六家詩名物疏

欽定四庫全書

　六家詩名物疏卷五十三　明　馮復京　撰

　　周頌臣工之什二

　　潜篇

　　　潜

釋器云槮謂之涔李廵曰今以木投水中養魚曰涔孫

炎曰積柴養魚曰槮郭璞曰今之作槮者聚積柴木于

水中魚得寒入其裏藏隱因以薄圍捕取之○小爾雅

云魚之所息謂之橬橬槮也○韓詩曰涔魚池(潜槮涔/橬音義)

(同字林/作罧)

　　　鰷

爾雅云鮂黑鰦郭云即白鯈江東呼為鰌者○埤雅云

鰷魚形狹而長若條然故曰鰷也今江淮之間謂之□

魚性浮似鱨而白○雅翼云鰷形纎長而白故曰白鰷

又謂白鯈釋魚鮂黑鰦是也此魚好游水上故莊子稱

鯈魚出游從容以為魚樂明遂其性也

　　雝篇

　　　祀

序云雝禘太祖也箋云禘大祭也大于四時而小于祫

太祖謂文王𤣥鳥序云祀髙宗也箋云祀當為祫髙宗

崩始合祭于契廟歌是詩焉古者君䘮三年既畢禘于

其廟而後祫祭于太祖明年春禘于羣廟自此之後五

年而再殷祭一禘一祫春秋謂之大事長發序云大禘

也箋云大禘郊祭天也

　按爾雅云禘大祭也鄭氏之學以為禘禮有四大司

　樂圓丘方丘宗廟鄭云此三者皆大祭祭法虞夏禘

　黄帝殷周禘嚳注云此祭昊天于圜丘也此禘之一

　也䘮服云天子及其始祖之所出注云始祖之所由

　出謂祭天大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自

　出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事以省

　于其君干祫及其髙祖此謂祭感生帝于南郊禘之

　二也大宗伯云以肆獻祼享先王以饋食享先王注

　云祫禘也祫言肆獻禘言饋食互相備明堂位云季

　夏六月以禘禮祀周公于太廟此禘之三也王制天

　子諸侯宗廟之祭夏曰禘注云此夏殷祭名周則改

　之以禘為殷祭此禘之四也謂之禘者禘諦也言使

　昭穆之次審諦也祭天謂之禘者亦言使典禮諦也

　此雝禘太祖盖五年宗廟之殷祭也其長發大禘則

　殷以夏正于南郊祀感生帝汁光紀也其祫祭者王

　制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一

　祫嘗祫烝祫曾子問云當七廟五廟無虛主者祫祭

　于祖為無主耳又曰祫祭于祖則祝迎四廟之主鄭

　云魯禮三年䘮畢祫于大祖明年春禘于羣廟自爾

　之後五年而再殷祭一祫一禘公羊傳云大祫者何

　合祭也毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食

　于大祖五年而再殷祭是也其𤣥鳥祀髙宗即三年

　䘮畢祫于大祖之廟以新崩之主序昭穆也禮記注

　稱䘮畢祫于大祖明年春禘于羣廟而𤣥鳥箋顧有

　其廟而後祫祭大祖之文者謂練時遷主遞廟新死

　者當禘祭于其廟以安之故鬯人云廟用脩注云謂

　始禘時是也鄭特將練禘總就䘮畢言之耳其禘祫

　之異者祫則未毁廟之主及毁廟之主皆合祭于大

　祖廟中禘則大王王季以上遷主祭于后稷之廟穆

　之遷主祭于文王之廟昭之遷主祭于武王之廟而

　不及親廟其坐位所向各别祫用五齊三酒禘惟四

　齊三酒無汎齊祫備六代之樂禘惟四代又無降神

　之樂祫十二獻禘九獻禮器云大饗其王事與注云

　盛饌與貢謂祫祭先王此鄭氏之説謂祫大禘小者

　然也若王肅張融孔晁之徒則以禘為大祫為小賈

　逵劉歆杜預之徒則以傳無祫文禘為三年一大祭

　在大祖之廟盖取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖

　謂之祫二禮為一鄭依禮緯云三年一祫五年一禘

　謂之百王通義而禘祫志云王制記祫于秋夏冬周

　公制禮祭不欲數是又以虞夏殷三時俱殷祭其説

　自相違背王肅不信六天之説既無郊丘之分且謂

　禘惟祭宗廟大傳所謂祭其所自出者謂始祖之父

　耳陸淳趙匡朱子之徒皆依而用之禘以夏四月大

　祫之禮崔霛恩云用秋張純云用冬十月解禮記者

　又或謂祫禘祫嘗祫烝為時祭之祫大祫為三年之

　祫議禮之家名為聚訟亦不得而折其衷也宗廟之

　禘依鄭氏云祭毁廟不及親廟陸淳云禘于始祖廟

　祭所出之帝便以祖配不兼羣廟為其疏逺不敢䙝

　狎陳祥道以此説為不足信朱子長發傳云大禘不

　及羣廟之主此宜為祫祭之詩盖同陸説先儒多以

　不王不禘之文而譏魯僣祭不知大夫士有大事省

　于其君得祫髙祖大夫士得祫何疑周公之後不得

　禘哉春秋傳有禘無祫按禘祫志所稱二禮之異俱

　無證據豈禘祫儀制相似而混為一與國語云郊禘

　之牛繭栗又云郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又

　曰天子親舂郊禘之盛而不及祫爾雅云禘大祭繹

　又祭而不云祫故馬端臨云魯之禘即祫或亦有見

　與司尊彛四時之間祀追享朝享説者亦以為禘祫

　鄭𤣥以追享為禱請遷主朝享為月朔朝廟烈文助

　祭即是朝享之祭非此禘祫也

　　載見篇

　　　鈴

釋天云有鈴曰旂李廵曰以鈴著旒端郭璞曰縣鈴于

竿頭畫交龍于旒○左傳云錫鸞和鈴昭其聲也注云

鈴在旂

　　有客篇

　　　白馬

傳云殷尚白○檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建

丑之月為正物牙色白翰白色馬也易曰白馬翰如明

堂位云夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃

鬛

　　周頌閔予小子之什

　　訪落篇

　　　家

箋云厥家謂羣臣○臯陶謨云日宣三徳夙夜浚明有

家注云卿大夫稱家疏云大夫受采邑賜氏族立宗廟

世不絶祀故稱家

　　小毖篇

　　　蜂

爾雅云土蠭木蠭疏云此辨蠭在土木之異也説文云

蠭飛蟲螫人者其形大在地中作房而啖其子者名土

蠭又名馬蠭今荆巴間呼為蟺其形差小在樹上作房

者名木蠭亦食其子又云蠭醜螸疏云蠭類好垂其腴

以伏息説文云螸垂腴也腴即腹下也○援神契云蜂

蠆垂芒○内則云爵鷃蜩范注云范蜂也○方言云蜂

燕趙間謂之蠓蠮其大而蜜謂之壺蜂○化書曰蜂有

君禮○本草圖經云蜜蜂在蜜脾中如蛹白色大黄蜂

即人家屋上作房及大木間&KR2804;&KR1365;蜂子也嶺南人作饌

食之黄色比蜜蜂更大土蜂即穴土居者最大螫人或

至死○埤雅云蜂有兩衙應潮其主之所在衆蜂為之

旋繞如衛有君臣之義其毒在尾垂頴如鋒故謂之蜂

方言曰大而蜜謂之壺蜂即今黑蜂黄蜂亦其一種無

蜜纎長其窠仰綴于屋銜漆以固其蔕隂陽在尾喜合

末端有岐者牝鋭者牡也○雅翼云細腰蜂作房在小

樹及簷下房綴著處必以漆其在大木上者蜂與房皆

大謂之露蜂房蜜蜂似蜂而小山海經云糓城之山足

蜜蜂之廬今土木之蜂亦皆有蜜人家畜者質小而㣲

黄腰腹相稱如蠅蟬

　　　蓼

爾雅云蔷虞蓼疏云即蓼之生水澤者頌云以薅荼蓼

毛傳云蓼水草是也○禮記云膾秋用蓼濡豚包苦濡

雞醢醬濡魚卵醬濡鼈醢醬實蓼鶉羹雞羹鴽釀之蓼

○蜀本圖經云蓼有紫赤青馬水香木等七種紫赤二

蓼葉小狹而厚青香二蓼葉相似而俱薄馬水二蓼葉

大上有黑點木蓼一名天蓼蔓生葉似柘葉諸蓼花皆

紅白子皆赤黑木蓼花黄白子皮青滑○埤雅云蓼生

水澤者莖赤味辛一名蔷離騷曰蓼蟲不能从乎葵藿

則葵藿甘而蓼苦故也○朱傳云今南方人謂蓼為辣

荼或用以毒溪取魚

　　載芟篇

　　　畛

遂人云十夫有溝溝上有畛○孔氏云畛是地畔道路

之名

　　良耜篇

　　　荼

釋草云蒤委葉疏王肅説詩云荼陸穢草然則蒤者原

田蕪穢之草非苦菜也

　按荼蓼二草也盖有田有原有隰故竝舉水陸穢草

　朱傳云一物有水陸之異恐未然也

　　　櫛

説文曰櫛梳箆總名○曲禮云男女不同巾櫛玉藻云

櫛用樿櫛髮晞用象櫛

　　　百室

箋云百室一族也出共洫間而耕入共族中而居又有

祭酺合醵之歡疏云鄉族於遂則鄼○大司徒云五家

為比五比為閭四閭為族族師云各掌其族之戒令政

事月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者春秋

祭酺亦如之注云酺者為人物烖害之神族長無飲酒

之禮因祭酺與其民以長㓜相獻酬遂人云五家為鄰

五鄰為里四里為鄼又云百夫有洫鄼長各掌其鄼之

政令歳時簡器與有司數之趨其耕耨稽其女功

　　絲衣篇

　　　絲衣

朱傳云絲衣祭服弁爵弁也士祭于王之服○箋云繹

禮輕使士○士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注云

純衣絲衣也○雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於己

士弁而祭於公冠而祭於已

　按周禮正祭視滌濯逆齊省鑊告時告備皆使小宗

　伯此繹祭輕故使士耳朱傳汎言祭而飲酒非也朱

　傳及箋所云禮之次俱凖特牲為文

　　　基

箋云門塾之基疏云繹禮在門不在廟知基是門塾之

基謂廟門外西夾之堂基○釋宫云門側之堂謂之塾

孫炎曰夾門堂也○儀禮圖云塾有内外士冠注云西

塾門外西堂是也

　按此箋凖特牲為禮之次但依其告濯具告充告潔

　之次耳彼特牲是正祭主人先即位于堂下宗人升

　自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具主人出

　復外位宗人視牲告充舉鼎鼏告潔所謂堂者乃廟

　堂非門外西夾之堂也故宗人升階而後告濯具也

　此所謂堂乃在廟門外之旁與正祭異又特牲視濯

　視牲等事在祭前一日此視濯等事即在繹祭之日

　盖天子繹以祭之明日正祭日禮畢後不容復脩諸

　禮壺濯牲鼎之屬當于本日之早陳之而即以本日

　視之也

　　　鼐鼎鼒

爾雅云鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之鉞

款足者謂之鬲注云鼒鼎歛上而小口鉞鼎耳在表鬲

鼎曲脚○説文云三尺兩耳和五味之寳器也昔禹收

九牧之金鑄鼎荆山之下○魯詩説云鼐小鼎○周易

鼎卦彖曰鼎象也以木巽火亨餁也九四曰鼎折足覆

公餗六五曰鼎黄耳金鉉上九曰鼎玉鉉○禮書云士

虞有上中下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎

天子諸侯有牛鼎大夫羊士豕魚而已膳夫王日一舉

鼎十二掌客諸侯之禮鼎皆十二聘禮賔之飱饔皆餁

一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱

饔皆餁一牢鼎七而饔腥一牢鼎七衆介飱少牢餁鼎

五大夫少牢五鼎士特牲䘮禮三鼎既夕五鼎掌客聘

禮諸侯與卿之鼎過王之數士既夕鼎過于特牲何也

聘禮陳鼎也王之日舉食鼎也特牲庸禮也既夕斯須

禮也然所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎所以實羹者也王日食

九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而鉶鼎四掌客上公鉶

四十二侯伯二十八子男十八聘禮之賔上介飱饔之

羞鼎皆三少牢佐食設羊鉶豕鉶特牲主婦設兩鉶公

食大夫之鉶多于王日食者以公食者衆也聘介之鉶

同于賔者以三鼎殺故也周禮亨人掌共鼎鑊以給水

火之齊然則牲體皆亨于鑊然後肉脀之鼎而羹納于

鉶公食大夫禮甸人陳鼎設扄冪若束若編考工記曰

廟門容大扄七个闈門容小扄三个鄭氏謂牛鼎扄長

三尺膷鼎扄長二尺扄謂之鉉易稱玉鉉金鉉以横木

貫耳而舉之金玉其餙也冪茅為之長者束本短者編

中陳鼎必于門外舉之去冪然後入既入抽扄然後加

七○三禮圖云天子之鼎飾以黄金諸侯飾以金容一

斛大夫羊鼎飾以銅容五斗士豕鼎飾以鐵容三斗牛

羊豕鼎各狀其首于足上

　　般篇

　　　嶞

爾雅云巒山嶞注云謂山形長狹者荆州謂之巒○孔

氏曰山之小者嶞嶞然言狹長之意

　　　翕河

箋云河自大陸北敷為九祭者合為一○禹貢兖州云

九河既道又云河北過洚水至于大陸又北播爲九河

同為逆河入于海○爾雅云徒駭太史馬頰覆鬴胡蘇

簡絜鈎盤鬲津九河○春秋保乾圖云移河為界在齊

吕填閼八流以自廣○命厯序云人皇九頭提羽盖乘

雲車出陽谷分九河○酈道元云九河碣石苞淪于海

○蔡傳云九河六曰簡潔其一則河之經流也先儒不

知河之經流遂分簡潔為二○苑洛語禄云九河故道

今永平府撫寧縣碣石山與諸家所載碣石之狀合則

九河在滄平間海之灣永平謂之南海此或逆河今河

徙而洋存山東通志馬頰在商河覆鬴在海豐鈎盤在

徳平鬲津在樂陵徒駭在齊河皆濟南府所屬今眞定

府三百里方是濟南北境眞定去濟南東西六百餘里

古河自洚水直趨而北至大陸皆眞定地又北播為九

河固永平河間地也不應河至大陸折而東反迴流而

南以至濟南之境滄州古志徒駭在滄州廢清池縣太

史簡潔在本州南皮縣馬頰在景州東光縣胡蘇鬲津

在滄州慶雲縣鈎盤在獻縣此九河相去不逺又與黄

河故道相近此古志得之土人可徵也河雖為冀兖之

界然兖地下九河之分皆在兖故于兖言之○一統志

直𨽻河間府九河故道舊志云云此盖後世新河傳以

舊名今亦湮塞(同苑洛/語録)濟南府云鬲津枯河自齊河縣

經禹城平原徳州徳平樂陵東北至海豐入海鈎盤枯

河自徳州經徳平東北至陽信縣又有覆鬴枯河自慶

雲經海豐縣南入海又濟陽縣東北至商河縣境有馬

頰枯河東昌府有馬頰河故道

　按九河漢許商止得其三後儒推之以為徒駭是九

　河之最北者鬲津是最南者太史馬頰覆釜文在胡

　蘇之上則在成平之南東光之北簡潔鈎盤文在胡

　蘇之下則在東光之南鬲縣之北唐人積集累世之

　語遂得其六輿地記又得其一蔡沈書傳著之詳矣

　而太史竟不知所在又謂簡潔為一然則止八河耳

　一統志所言亦影響之間惟韓氏論著甚詳故畧載

　之

　六家詩名物疏卷五十三