周禮注疏

欽定四庫全書

　周禮注疏卷十九

　　漢鄭氏注　唐陸德眀音義　賈公彥疏

小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟注庫門内

雉門外之左右故書位作立鄭司農云立讀爲位古者

立位同字古文春秋經公卽位爲公卽立疏(釋曰建立/也言立邦)

(之神位者從内向外故據國中神位而言對下經在四/郊等爲外神也言右社稷左宗廟者案匠人亦云左宗)

(廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳案禮記祭/義注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎納於大廟何)

(休云質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊若然周/人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此)

(據外神在國中者社稷爲尊故鄭注郊特牲云國中神/莫大於社祭義注周尚左者據内神而言若據衣服尊)

(卑先王衮冕先公鷩冕亦貴於社稷故云周尚左各有/所對故注不同也注釋曰鄭知庫門内雉門外者後鄭)

(義以雉門爲中門周人外宗廟故知雉門外庫門内之/左右也先鄭云古者立位同字者是古者假借字同也)

(云古文春秋者藝文志云春秋古經十二巻是此古文/經所藏之書文帝除挾書之律此本然後行於世故稱)

(古/文)兆五帝於四郊四望四類亦如之注兆爲壇之營域

五帝蒼曰靈威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黃

曰含樞紐黃帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰汁光

紀顓頊食焉黃帝亦於南郊鄭司農云四望道氣出入

四類三皇五帝九皇六十四氏咸祀之𤣥謂四望五嶽

四鎭四竇四類日月星辰運行無常以氣類爲之位兆

日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆

雨師於北郊音義(仰如字劉五郎反熛必消反樞昌朱/反紐女久反拒居禹反沈又音巨汁)

(音叶劉/子集反)疏(釋曰自此以下立外神從尊至卑故先云五/帝此不云大帝者此文上下唯論在四郊以)

(對國中右社稷左宗廟其大帝與崑崙自相對而在四/郊之内有自然之圜丘及澤中之方丘以其不在四郊)

(故不言也注釋曰云兆爲壇之營域者案封人云社稷/之壝謂壝土爲之卽此壇之營域一也不言壇者舉外)

(營域有壇可知云五帝蒼曰靈威仰之等此於大宗伯/釋訖但彼據禮神五幣而言此據壇域處所而說故兩)

(處各言之也司農云四望道氣出入者案上注司農以/爲日月星海後鄭不從矣今此云道氣出入與上注不)

(同者以無正文故兩注有異若然云道氣出入則非日/月星海謂五嶽之等也故後鄭就足之還爲五嶽之屬)

(解之先鄭云四類三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者/案史記云九皇氏沒六十四氏興六十四氏沒三皇興)

(彼雖無三皇五帝之文先鄭意三皇已祀之眀并祭五/帝三皇可知後鄭不從者以其兆五帝以下皆據外神)

(大昊句芒等配祭而已今輙特祭人帝於其中非所宜/故不從是以取五嶽之屬易之也後鄭注云四類日月)

(星辰者以其言類眀以氣類而爲位以祭之故知是日/月之等知兆日於東郊者案祭義云大眀生於東故覲)

(禮亦云拜日於東郊玉藻又云朝日於東門之外也又/知兆月於西郊者月生於西知風師亦於西郊者以其)

(五行金爲暘土爲風風雖屬土秋氣之時萬物燥落由/風故風亦於西郊也云兆司中司命於南郊者以其南)

(方盛陽之方司中司命又是陽故司中司命在南郊也/云兆雨師於北郊者以其雨是水宜在水位故知雨師)

(在北郊天子四望諸侯三望境内山川案僖三十一年/夏四月猶三望服氏云三望分野星國中山川又上文)

(先鄭云四望日月星海後鄭必知望祭中無天神者案/哀六年云初楚昭王有疾卜曰河爲祟王弗祭大夫請)

(祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也/爾雅又云梁山晉望又案尚書云望于山川則知望祭)

(中無天神可知若天神日月之等當入四類之内也若/然尚書云望于山川必知四望非山川是五嶽四瀆者)

(以其下云兆山川丘陵之等山川旣在下/故知此四望是五嶽之屬山川之大者也)兆山川丘陵

墳衍各因其方注順其所在疏(釋曰案大司徒職地有/十等此不言林澤原隰)

(亦順其所在可/知故畧不言也)掌五禮之禁令與其用等注用等牲器

尊卑之差鄭司農云五禮吉凶軍賓嘉疏(注釋曰云用/等牲器尊卑)

(之差者謂若天子大夫已上大牢士少牢諸侯之大夫/少牢士特牲之等其器謂若少牢四敦特牲二敦士二)

(豆四爼大夫四豆五俎諸侯六豆七俎天子八豆九爼/其餘尊罍爵勺及饗食之等各依尊卑之差先鄭云五)

(禮吉凶軍賔嘉/者大宗伯職文)辨廟祧之昭穆注祧遷主所藏之廟自

始祖之後父曰昭子曰穆音義(昭常/遙反)疏(釋曰案禮記王/制云天子七廟)

(三昭三穆與大祖之廟而七諸侯二昭二穆與大祖之/廟而五大夫一昭一穆與大祖之廟而三士一廟案祭)

(法適士二廟王制不言之者取自上而下降殺以兩故/略而不言祧有二廟故此總云廟祧之昭穆諸侯無二)

(祧謂始封大祖廟爲祧故聘禮云不腆先君之祧是大/祖爲祧也注釋曰案祭法注祧之言超超然上去意以)

(其遠廟爲祧故云上去意也周以文武爲二祧文王第/稱穆武王第稱昭當文武後穆之木主入文王祧昭之)

(木主入武王祧故云遷主所藏之廟曰祧也云自始祖/之後父曰昭子曰穆者周以后稷廟爲始祖特立廟不)

(毁卽從不窋以後爲數不窋父爲昭鞠子爲穆從此以/後皆父爲昭子爲穆至文王十四世文王第稱穆也)

辨吉凶之五服車旗宫室之禁注五服王及公卿大夫

士之服疏(釋曰云吉凶之五服者皆據人數而云五也/又云車旗宫室之禁者謂若典命云國家宫)

(室車旗衣服禮儀以九以七以五爲節言禁令者謂五/服及車旗宫室皆不得上僭下逼當各依品命爲法注)

(釋曰案尚書五服五章哉鄭注云十二也九也七也五/也三也又云予欲觀古人之象日月星辰注云此十二)

(章天子備有公自山而下孝經云非先王之法服注云/先王制五服天子服日月星辰諸侯服山龍云云皆據)

(章數而言今此注五服以爲王及公卿大夫士之服不/據章數爲五者以其喪服自天子達於士唯一而已不)

(得數服爲五卽知吉之五服亦/不得數服故皆據人爲五也)掌三族之别以辨親疏

其正室皆謂之門子掌其政令注三族謂父子孫人屬

之正名喪服小記曰親親以三爲五以五爲九正室適

子也將代父當門者也政令謂役守之事音義(適丁/歴反)疏

(釋曰此三族謂父子孫一本而言推此而往其中則兼/九族矣云辨親疏者據已上至高祖下至𤣥孫傍至緦)

(麻重服者則親輕服者則疏也云正室皆謂之門子者/還據九族之内但是適子正體主皆是正室亦謂之門)

(子注釋曰云三族謂父子孫者此據已上親父下親孫/是父子孫此卽親親以三是也云以三爲五者謂此父)

(子孫之三以父親祖以子親孫則五也云以五爲九者/謂以祖親曾高以孫親曾𤣥卽是以五爲九也若然不)

(言以五爲七乃云以五爲九者齊衰三月章云爲曾祖/鄭注云服之數盡於五則高祖宜緦麻曾祖宜小功也)

(據祖期則曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有/小功之差則曾孫𤣥孫爲之服同也重其衰麻尊尊也)

(減其日月恩殺也以此而言曾祖高祖服同齊衰三月/則爲曾孫𤣥孫服同緦麻三月以尊卑服同故經云以)

(五爲九不須言以五爲七也云政令役守之事者案諸/子職云掌國子之倅若有甲兵之事致於大子惟所用)

(之是其役事案宫伯職云掌士庶子又有八次八舍/宿衞之事是其守之事故總云政令役守之事也)毛

六牲辨其名物而頒之于五官使共奉之注毛擇毛也

鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主

犬司空主豕音義(毛戚如字/劉莫報反)疏(釋曰言辨其名物者若/六牲皆有名若馬牛羊)

(豕犬雞物色也皆有毛色若宗廟用騂之等云頒之于/五官者六卿應言六官而云五者以其天官貳王治事)

(尊而不使奉牲故五官也云使共奉之者謂充人養之/至祭日之旦在廟門之前頒與五官使共奉之助王牽)

(入廟卽祭義所云卿大夫贊幣而從之彼雖諸侯法可/況天子也注釋曰先鄭云司徒主牛已下皆案職知之)

(若大司徒有牛人卽云奉牛牲宗伯職有雞人卽云供/雞牲司馬職有羊人校人掌馬卽云共羊牲奉馬牲司)

(冦職有犬人卽云奉犬牲是以先鄭依而用焉唯司空/職亡先鄭知主豕者五行傳聽之不聰則有豕禍是豕)

(屬北方司空冬/官故奉豕牲也)辨六齍之名物與其用使六宫之人共

奉之注齍讀爲粢六粢謂六穀黍稷稻粱麥苽音義(苽/音)

(孤/)疏(釋曰六榖云名物者謂六穀各有名其色異故云/名物也云與其用者六穀所用若六牲六彝所用)

(不同故須辨之云使六宫之人共奉之者黍稷簠簋是/婦人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人謂若世)

(婦職云女宫之宿戒者也注釋曰讀齍爲粢者爾雅釋/草粢稷也粢字從米以次爲聲其齍字從皿以齊爲聲)

(從皿不如從米故讀粢也云六粢黍稷稻粱麥/苽者約食醫和王六食云黍稷稻粱麥苽而言)辨六彝

之名物以待果將注六彝雞彝鳥彝斝彝黃彝虎彝蜼

彝果讀爲祼音義(斝音假又音嫁蜼/音誄又以水反)疏(注釋曰上二經/皆云使共奉之)

(此及下經不云使共奉之而云以待文不同者上二者/官衆故云使共奉此反下文竝是司尊彝一職之事又)

(是春官當司所主故直云以待也祼言將者將送也謂/以圭瓚酌之送與尸及賓故云將六彝之名出司尊彝)

(也云果讀爲祼者諸文皆云祼/故讀從之其實祼更讀爲灌)辨六尊之名物以待祭

祀賓客注待者有事則給之鄭司農云六尊獻尊象尊

壺尊著尊大尊山尊音義(獻素何反著直/畧反大音泰)疏(釋曰案司/尊彝唯爲)

(祭祀陳六彝六尊不見爲賓客陳六尊此兼言賔客則/在廟饗賓客時陳六尊亦依祭禮四時所用唯在野外)

(饗不用祭祀之尊故春秋左傳云犧象不出門世若然/案鬱人云掌祼器凡祭祀賓客之祼事則上六彝亦爲)

(祭祀賓客而辨之而不言祭祀賓客者舉下以眀上故/畧而不言注釋曰云待者有事則給之者所須則祭祀)

(賓客是也上經六彝亦云以待鄭不言者上經不言祭/祀賓客故鄭亦畧而不言亦就此以待祭祀賓客而解)

(之先鄭解六尊亦/據司尊彝而言也)掌衣服車旗宫室之賞賜注王以賞

賜有功者書曰車服以庸疏(釋曰衣服謂若司服衮冕/以下唯有大裘不可以賞)

(賜以其諸侯不合用之是以魯祭天用衮冕則二王後/祭天亦不得用大裘也云車旗者謂若巾車金路象路)

(革路木路及夏篆已下亦得依所乘者賜之唯玉路不/得賜與大裘同是以魯用殷之大路也注釋曰引書者)

(尚書舜典文孔云賜/以車服旌其能用)掌四時祭祀之序事與其禮注序

事卜日省牲視滌濯饔爨之事次序之時疏(注釋曰云/序事卜日)

(省牲之等者此以經云掌四時祭祀之序事序謂次第/先後故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大祗帥執事)

(而卜日已下之事此下亦有省牲已下故取以證序/事唯饔爨之言出於特牲卽大宗伯云牲鑊一也)若

國大貞則奉玉帛以詔號注號神號幣號鄭司農云大

貞謂卜立君卜大封疏(釋曰此國大貞則大卜所云凡/國大貞卜大封之等視高作龜)

(者是也注釋曰此言卜事而云神號者案大祝有神號/幣號又案下天府職云季冬陳玉以貞來歲之嫩惡鄭)

(云問事之正曰貞謂問於龜大卜職大貞之屬陳玉陳/禮神之玉龜有天地四方則玉有六器者與此旣言玉)

(帛眀亦有六幣以禮神也先鄭云大貞謂卜/立君卜大封大卜文不言大遷者引文畧也)大祭祀省

牲眂滌濯祭之日逆齍省鑊告時于王告備于王注逆

齍受饎人之盛以入省鑊視亨腥熟時薦陳之晚早備

謂饌具音義(饎昌志反亨普/庚反劉普孟反)疏(釋曰此云省牲眡滌濯/省鑊與大宗伯文同謂)

(佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其逆齍卽大宗/伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也)

(其告時告備是其專職耳注釋曰知齍受饎人之盛以/入者案少牢饎爨在廟門之外明天子諸侯饎爨亦在)

(廟門外今言迎齍眀於廟門之外迎入向廟堂東實之/於簠簋也云省鑊視亨腥熟者案禮運云腥其俎熟其)

(殽鄭云腥其爼豚解而腥之熟其殽體解而爓之此謂/祭宗廟朝踐饋獻節彼下文更有體其犬豕牛羊謂室)

(中饋熟亦須鑊鄭不言畧也云時薦陳之晚早者陳謂/祭前陳饌於堂東薦謂薦之於神坐皆有晚早云備謂)

(饌具者此饌具卽堂東所陳陳備/即告告王祭時已至當行事也)凡祭祀賓客以時將

瓚祼注將送也猶奉也祭祀以時奉而授王賓客以時

奉而授宗伯天子圭瓚諸侯璋瓚音義(瓚才/但反)疏(注釋曰/云祭祀)

(以時奉而授王者案小宰職云凡祭祀贊王幣爵之事/祼將之事注云又從大宰助王也將送也祼送送祼謂)

(贊王酌鬱鬯以獻尸以人道宗廟有祼此小宗伯又奉/而授王者此據授王彼小宰據授尸謂瓚旣在王手小)

(宰乃贊王授尸故二官俱言也云賓客以時奉而授宗/伯者大宗伯云大賓客攝而載祼者是也云天子用圭)

(瓚者玉人云祼圭尺有二寸者是也云諸侯用璋瓚者/此謂未得圭瓚之賜者故王制云諸侯賜圭瓚然後爲)

(鬯未賜圭瓚則資鬯於天子是用璋瓚謂未得圭瓚賜/者也是以祭統云君用圭瓚灌大宗用璋瓚亞灌鄭云)

(大宗亞灌容夫人有故是諸侯亦用圭瓚也若然天于/用圭瓚則后亦用璋瓚也其諸侯未得圭瓚者君與夫)

(人同用/璋瓚也)詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯注小禮羣

臣之禮疏(釋曰云詔相祭祀之小禮者謂王有故不親/行事使臣攝祭則爲小禮故鄭云羣臣之禮)

(云凡大禮佐大宗伯者大宗伯所云者小宗伯佐之也/此經所云旣未至職末輒言此者此以下皆小宗伯專)

(行事不佐大宗伯故於/此申言之以結上也)賜卿大夫士爵則儐注賜猶命

也儐之如命諸侯之儀春秋文元年天王使毛伯來錫

公命傳曰錫者何賜也命者何加我服也疏(釋曰諸侯/尊故大宗)

(伯儐卿大夫士卑故小宗伯儐之注釋曰云賜猶命也/者但命謂以簡䇿以辭命之并加以服賜自是以車馬)

(赐之則賜命别矣而言賜猶命者欲見賜命相將之物/故覲禮賜侯氏以車馬及命書與篋服同時也云如命)

(諸侯之儀者儀灋雖同禮數則異也/引公羊傳者欲見賜命相將之事)小祭祀掌事如大

宗伯之禮大賓客受其將幣之齎注謂所齎來貢獻之

財物音義(齎子兮反/本又作賫)疏(釋曰小祭祀謂王𤣥冕所祭則/小宗伯專掌其事其灋如大宗)

(伯也注釋曰此謂諸侯來朝覲禮畢毎國於廟貢國所/有行三享之禮諸侯以玉幣致享旣訖其庭實之物則)

(小宗伯受之以東故/云受其將幣之齎也)若大師則帥有司而立軍社奉主

車注有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以

其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁

鼓祝奉以從曾子問曰天子巡守以遷廟主行載于齊

車言必有尊也書曰用命賞于祖不用命戮于社社之

主蓋用石爲之奉謂將行音義(祓孚物反劉音廢從/才用反齊車側皆反)疏

(釋曰言大師者大起軍師以征伐云帥有司而立軍社/者謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社載於齊車以行)

(云奉主車者謂遷主亦載於齊車以行也注釋曰鄭知/有司是大祝者見大祝職云大師設軍社故也鄭知王)

(出軍必先有事於社及遷廟而以其主行者見大誓及/王制將出軍皆云類于上帝宜于社又曾于問云以遷)

(廟主行載於齊車故知也云社主曰軍社者以其載社/在於軍中故以軍社言之云遷主曰祖者此經直云奉)

(主車雖不云祖鄭意欲取尚書賞于祖爲證故先言遷/主曰祖也引春秋者定四年召陵之㑹將㑹衛子行敬)

(子言於靈公曰㑹同難其使祝佗從祝佗曰君以軍行/祓社釁鼓祝奉以從若軍行師從卿行旅從祝不出境)

(祝佗言此者欲見召陵之會是朝聘吉行大祝不合行/意時靈公抑遣行祝佗遂行引者欲見此經有司立軍)

(社是大祝之事也引曾子問者欲見軍行天子諸侯皆/用遷廟木主行之意也尚書者是甘誓啓與有扈戰於)

(甘之野誓士衆之辭引之者欲見軍行須軍社遷主也/云社之主蓋用石爲之者案許愼云今山陽俗祠有石)

(主彼雖施於神祠要有石主主類其社其社旣以土爲/壇石是土之類故鄭注社主蓋以石爲之無正文故云)

(蓋以疑之也云奉謂將行者以曾子問云載於/齊車又尚書用命賞于祖故知奉謂將行也)若軍將

有事則與祭有司將事于四望注軍將有事將與敵合

戰也鄭司農云則與祭謂軍祭表禡軍社之屬小宗伯

與其祭事𤣥謂與祭有司謂大祝之屬蓋司馬之官實

典焉音義(與音預注則與與其/祭與祭與執事同)疏(釋曰其四望者謂五/岳四鎭四瀆王軍將)

(有事與敵合戰之時則小宗伯與祭有司大祝之等祭/四望之神以求福但四望之神去戰處遠者不必祭之)

(王之戰處要有近之者祭之故以四望言之也注釋曰/先鄭以與祭以上絶讀之若然則與祭者與祭何神乎)

(其有司將事於四望則有司自有事於四望矣不干小/宗伯輒於此言之是何義也於義不然故鄭合爲一事)

(解之也鄭知有司是大祝者案大祝職云大師國將有/事於四望與此義同故知有司大祝知司馬實典之者)

(以其軍事是司馬所掌故知司馬實典/主其事也無正文故云蓋以疑之也)若大甸則帥有

司而饁獸于郊遂頒禽注甸讀曰田有司大司馬之屬

饁饋也以禽饋四方之神於郊郊有羣神之兆頒禽謂

以予羣臣詩傳曰禽雖多擇取三十焉其餘以予大夫

士以習射於澤宫而分之音義(甸音田出注下甸役同/饁于輒反劉于法反)

疏(釋曰言大甸者天子四時田獵也云則帥有司而饁/獸于郊者謂田在四郊之外田訖以禽獸饋於郊者)

(將入國過四郊四郊皆有天地日月山川之位便以獸/薦於神位以歆神非正祭直是野饁獸于郊云遂頒禽)

(者因事曰遂以在郊饁獸訖入至澤宫中而射以主皮/行班餘獲射之禮故云遂頒禽注釋曰甸者以郊外曰)

(甸獵在甸地故云甸今讀曰田者義將兩兼非直獵在/甸地亦得取田義以其似治田去不秀實故以田言之)

(云有司大司馬之屬者以其軍事是司馬之事故大司/馬職云徒弊致禽饁獸於郊故知大司馬之屬但小宗)

(伯不可帥大司馬故知所帥者司馬之屬官故以之屬/言之也云四方之神者卽天地山川之等云郊有羣神)

(之兆者上文兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川/丘陵各於其方是羣神之兆也引詩傳者證頒禽之義)

(書傳亦/云焉)大烖及執事禱祠于上下神示注執事大祝及

男巫女巫也求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾于上下神

祗鄭司農云小宗伯與執事共禱祠音義(讄音/誄)疏(釋曰/云大)

(烖者謂國遭水火及年穀不熟則禱祠于上下天地神/祗注釋曰鄭知執事之中大祝及男巫女巫者見大祝)

(職云國有大故天灾則彌祀社稷司巫云國大烖則帥/巫而造巫恒男巫職中雖無事其司巫所帥者卽帥男)

(巫也女巫職云凡邦之大烖歌哭而請是以鄭君歴而/言焉以充事也云求福曰禱得求曰祠兩言之者欲見)

(初禱後得福/則祠之也)王崩大肆以秬鬯渳注鄭司農云大肆大

浴也杜子春讀渳爲泯以秬鬯浴尸𤣥謂大肆始陳尸

伸之音義(渳亡婢反杜音泯/亡忍反李亡辨反)疏(注釋曰先鄭與子春所/解皆不釋肆字故後鄭)

(就足之特解肆爲始陳尸伸之者肆訓爲陳爲伸故也/必用秬鬯者以死者人所惡故以秬鬯浴尸使之香也)

(大祝職云大喪始崩以肆鬯渳尸小祝又云大喪/贊渳彼二官已掌之此言之者察其不如儀也)及執

事涖大斂小斂帥異族而佐注執事大祝之屬涖臨也

親斂者蓋事官之屬爲之喪大記曰小斂衣十九稱君

大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族

佐斂疏者可以相助音義(斂力豔反下及/注同稱尺證反)疏(注釋曰鄭/知執事是)

(大祝之屬者案大祝職云大喪贊斂眀大祝執事小宗/伯涖之云親斂者蓋事官之屬爲之者以其諸處更不)

(見主斂事者事官又主工巧之事以無正文故疑事官/之屬爲之也引喪大記者以天子之喪大小斂稱數無)

(文故約諸侯灋推出天子斂之稱數也案喪大記注小/斂十九稱灋天地之成數故尊卑同至於襲與大斂乃)

(異大斂五等諸侯同百稱天子蓋百二十稱也天子大/夫士約與諸侯之卿大夫士同以其執贄同故禄與廟)

(數及襲斂亦無嫌也云異族佐斂疏/者可以相助者此異族據姓而言之)縣衰冠之式于路

門之外注制色宜齊同音義(縣音𤣥衰/七雷反)疏(釋曰式謂制/及色故鄭云)

(制色宜齊同知式中兼有色者案禮記問喪云斬衰貌/若苴齊衰貌若枲齊斬之衰其色亦如貌故鄭知式中)

(兼有色也但冠不據色是以喪服傳云冠六升鍛而勿/灰眀不色如苴也縣衰冠者大僕云縣喪首服之灋于)

(宫門注云首服謂免髽笄總廣狹長/短之數與此不同故彼别縣之也)及執事眡葬獻器

遂哭之注執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻

素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之疏(釋曰此文/承衰冠之)

(下卜葬之上謂旣殯之後事故禮記檀弓云旣殯旬而/布材與明器云執事眡葬獻器遂哭之謂獻明器之時)

(小宗伯哭此眀器哀其生死異也注釋曰鄭知執事是/梓匠之屬者以其明器所爲是工巧之事梓人匠人見)

(主工巧故知是梓匠也言之屬者冬官總主人工事故/以之屬兼之但無正文故云蓋以疑之也云至將葬獻)

(眀器之材者亦約檀弓云旣殯旬而布材故知將葬獻/材也又知獻素獻成皆於殯門外者見士喪禮云獻材)

(于殯門外西面北上請主人徧視之如哭椁獻素獻成/亦如之注云形灋定爲素飾治畢爲成是其事也云王)

(不親哭有官代之者案士喪禮主人親哭以無官/此王不親哭以其有官有官卽小宗伯哭之是也)卜葬

兆甫竁亦如之注兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁皆爲

穿杜子春讀竁爲毳皆謂葬穿壙也今南陽名穿地爲

竁聲如腐脃之脃音義(竁昌絹反李依杜昌鋭反鄭大/夫音穿腐房甫反脃七歳反舊)

(作脺誤劉清劣反或倉没反字書無此字但有膬字音/千劣反今注本或有作膬字者則與劉音爲恊沈云字)

(林有脺音卒脺者牛羊脂膬者耎易破恐字誤案/如沈解義則可通聲恐未協脺已下皆非鄭義)疏(釋/曰)

(王喪七月而葬將葬先卜墓之塋兆故云卜葬兆也云/甫竁者旣得吉而始穿地爲壙故云甫竁也云亦如之)

(者亦如上明器哭之但明器材哭於殯門外此卜葬地/在壙所其哭亦與在殯所哭之相似故云亦知之注釋)

(曰孝經云卜其宅兆注以兆爲龜兆解之此兆爲墓塋/兆者彼此義得兩合相兼乃具故注各據一邊而言也)

(鄭大夫讀竁皆爲穿此經唯有一竁而云皆并下冢人/甫竁皆爲穿也杜子春讀竁爲毳毳亦是穿當時有此)

(語後鄭從之故云皆謂葬穿壙也云今南陽名穿地爲/竁聲如腐脃之脃者時南陽郡人名穿地爲竁竁之聲)

(如腐脃之脃則/以竁爲脃也)旣葬詔相喪祭之禮注喪祭虞祔也檀

弓曰葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰

成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父音義(離力/知反)

疏(注釋曰鄭知喪祭是虞祔也者以文承卜葬之下成/葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也檀弓)

(曰葬日虞弗忍一日離也者自始死至葬前未忍異於/生故無尸而設奠象生時薦羞於坐前也旣葬送形而)

(往迎魂而反日中而虞虞者鄭注士虞禮云虞安也所/以安神是也葬之朝爲大遣奠反日中而虞是不忍一)

(日使父母精神離㪚故云不忍一日離也云是日也以/虞易奠者以士虞禮云男男尸女女尸爲神象鬼事之)

(是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭/者案士虞禮三虞卒哭他用剛日云哀薦成事故檀弓)

(記人解士虞禮云卒哭曰成事祭以吉爲成故云是日/也以吉祭易喪祭注云喪祭虞祭是也云明日祔於祖)

(父者引之證經喪祭爲虞祭又爲祔祭士之禮葬用柔/日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日爲第二虞後)

(虞改用剛用庚日卒哭亦用剛日隔辛日壬日爲卒哭/祭其祔祭又用柔日則癸日爲祔祭是士從始虞至祔)

(日總用七日以此差之大夫五虞諸侯七虞天子九虞/相次日數可知耳此喪中自相對虞爲喪祭卒哭卽爲)

(吉祭以卒哭無時哭哀殺故爲吉祭若喪中對二十八/月復平常爲吉祭則禫祭已前皆爲喪祭也若然喪中)

(自相對虞爲喪祭卒哭爲吉祭而鄭云喪祭虞祔并祔/祭亦爲喪祭者此鄭欲引檀弓并祔祭總釋故喪中之)

(祭總爲喪祭而言其實卒哭旣爲吉/祭祔祭在卒哭後是吉祭可知也)成葬而祭墓爲位

注成葬丘已封也天子之冢蓋不一日而畢位壇位也

先祖形體託於此地祀其神以安之冢人職曰大喪旣

有日請度甫竁遂爲之尸疏(釋曰云成葬者謂造丘墳/已訖以王之靈柩託於此)

(土故祭后土之神使安祐之當設祭位於墓左也注釋/曰成葬丘已封也者案冢人以爵等爲丘封之度據彼)

(有丘封之文故依而言之天子之冢蓋不一日而畢云/者案檀弓云有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注)

(云所使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後以其/士之墳蓋高四尺故日中虞祭待奠墓有司來歸此上)

(文旣云詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓爲/位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之冢高大蓋)

(不一日而畢故設奠喪祭在成葬之上也引冢/人職者證祭墓爲位時冢人爲尸以祭后土也)凡王之

會同軍旅甸役之禱祠肄儀爲位注肄習也故書肄爲

肆儀爲義杜子春讀肆當爲肄義爲儀若今時肄司徒

府也小宗伯主其位音義(肄以志反習也沈/音四李又似二反)疏(釋曰言/王有會)

(同軍旅甸役之事皆有禱祠之灋云肄儀爲位者數者/禱祠皆須豫習威儀乃爲之故云肄儀也當習威儀之)

(時則小宗/伯爲位也)國有禍烖則亦如之注謂有所禱祈疏(釋曰/禍烖)

(謂國遭水火凶荒則有/禱祈之事故云亦如之)凡天地之大烖類社稷宗廟則

爲位注禱祈禮輕類者依其正禮而爲之疏(釋曰天烖/謂日月食)

(星辰奔殞地烖謂震裂則類祭社稷及宗廟亦小宗伯/爲位祭之注釋曰凡言類者皆謂依事類而爲之但求)

(福曰禱禱禮輕得求曰祠祠禮重是祠者依正/祭之禮也則禱禮輕者雖依正禮祭饌畧少)凡國之

大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀疏(釋曰凡/言大禮)

(者王親爲之者小禮者羣臣攝而爲之者小禮小宗伯/專掌其事其灋如大宗伯之儀但非王親行則謂之小)

(禮/也)

肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯注佐助也疏(釋/曰)

(肆師是宗伯之考每事皆佐宗伯此經與下爲目/其立國祀之禮則下經所云立大祀已下是也)立大

祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲注鄭司農

云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下𤣥謂大祀

又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽小祀又有司中風

師雨師山川百物音義(牷音/全)疏(釋曰此則佐宗伯之事/案大宗伯有禋祀已下)

(并宗廟六享之事此肆師陳用玉帛牲牷之等注釋曰/司農云大祀天地至司命以下先鄭據大宗伯直據天)

(神大次小而言唯天神中兼言地而已其於地示不言/次小人鬼之中又不言大次小故後鄭就足之耳後鄭)

(云大祀又有宗廟者以其先鄭於大祀中無人鬼故後/鄭特舉之云次祀又有社稷五祀五嶽者此後鄭特舉)

(社稷已下者以先鄭次祀中不言血祭社稷已下故也/云小祀又有司中風師雨師山川百物者此後鄭見先)

(鄭天神小祀中唯云司命以下其言不備故具之山川/百物就足先鄭地示小祀耳若然後鄭直云大祀又有)

(宗廟更不言宗廟次小祀者但宗廟次祀卽先公是也/不言之者已於酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具於彼)

(故也又不言宗廟小祀者宗廟小祀其神不眀馬君雖/云宗廟小祀殤與無後無眀文故後鄭亦不言也經言)

(立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升煙玉帛牲亦/有禮神者也地示中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮)

(神玉帛牲也宗廟中無煙瘞埋直有禮神幣帛與牲又/不見有禮神之玉或可以灌圭爲禮神之玉亦通一塗)

(立次祀用牲幣者天神日月星辰地示血祭社稷五祀/五嶽是也宗廟次祀已下與大祀同亦直有禮神幣帛)

(而/已)以歲時序其祭祀及其祈珥注序第次其先後大小

故書祈爲幾杜子春讀幾當爲祈珥當爲餌𤣥謂祈當

爲進禨之禨珥當爲衈禨衈者釁禮之事雜記曰成廟

則釁之雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前

乃降門夾室皆用雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室

中室然則是禨謂羊血也小子職曰掌珥于社稷祈于

五祀是也亦謂其宫兆始成時也春秋僖十九年夏邾

人執鄫子用之傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也音

義(祈及注禨同巨旣反或巨依反珥而志反/注衈同刲苦圭反夾古洽反劉古協反)疏(釋曰言/歲時序)

(其祭祀者卽上立大祀已下至小祀皆依歲之四時次/序其大小先後也及其刉珥謂釁禮之事用毛牲卽曰)

(刉用羽牲卽曰衈注釋曰云序第次其先後者不必先/大後小天地人之鬼神各有大次小或小而應先或大)

(而應後各自當其時以祭之故云第次其先後也云故/書祈爲幾杜子春讀幾當爲祈珥爲餌者皆義無所取)

(故鄭不從之也𤣥謂祈當爲進禨之禨者案禮記玉藻/沐畢云進禨鄭以爲沐而飲酒曰禨彼禨爲禨福之義)

(此直取音讀不取其義云珥當爲衈者經言珥是玉珥/非取血之義故讀從雜記下血傍爲之也云雜記曰成)

(廟則釁之雍人舉羊升屋自中者謂升上其屋當屋脊/之中央云門夾室皆用雞者謂廟門及兩廂夾室三處)

(皆用雞其衈皆於屋下者謂三處皆不升屋而在屋下/殺雞也云割雞門當門夾室中室者中謂當室中央云)

(然則是禨謂羊血也者鄭旣引雜記之衈欲破經珥及/子春餌之意也云小子職曰掌珥于社稷祈于五祀是)

(也者引證血傍爲之以證衈義也其祈字猶不從故彼/注引秋官士師曰凡刉衈則奉犬牲毛牲曰刉羽牲曰)

(衈此刉衈正字與若然刉旣正字而讀從進禨者且從/故書幾音耳至士師别爲正解也云春秋傳曰者公羊)

(傳文引之者謂證衈/是取血以釁之事)大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人

注展省閱也職讀爲樴樴可以繫牲者此職人謂充人

及監門人音義(職劉之弋反戚音弋/注樴同監古銜反)疏(釋曰肆師以將/有天地宗廟大)

(祭祀牧人以牲與充人之時肆師省閱其牲看完否及/色堪爲祭牲乃繫于牢頒付于職人也注釋曰鄭讀職)

(爲樴者但三百六十官皆有職司若言職則無所指斥/若爲樴爲聲謂置臬之時樴樴然作聲故讀從樴可以)

(繫牲者也云此樴人謂充人及監門人者案充人云祀/五帝繫于牢芻之三月凡散祭祀之牲繫于國門使養)

(之故知樴人是此二官也言此樴人對彼樴人不要是/充人監門人也牛人所云樴人者彼鄭注充人并牧人)

(在其中矣此有監門人者/謂兼祭諸神司中之等)凡祭祀之卜日宿爲期詔相

其禮眡滌濯亦如之注宿先卜祭之夕疏(釋曰言凡祭/祀之卜日謂)

(天地宗廟之等將祭前有散齊七日致齊三日十日矣/若然卜日吉則齊今云祭祀之卜日宿爲期則是卜前)

(之夕與卜者及諸執事者以眀旦爲期也云詔相其禮/者謂肆師詔告相助其卜之威儀及齊戒之禮云眡滌)

(濯亦如之者謂祭前之夕視滌濯/祭器亦詔相其禮故云亦如之)祭之日表齍盛告絜

展器陳告備及果築䰞相治小禮誅其慢怠者注粢六

穀也在器曰盛陳陳列也果築䰞者所築䰞以祼也故

書表爲剽剽表皆謂徽識也鄭司農云築煑築香草煑

以爲鬯音義(果古亂反下同䰞音煑相息亮反下相其/禮及注同剽芳遙反或祊遙反識式志反)

(又昌/志反)疏(釋曰云祭之日表齍盛告潔者當祭之日旦具/黍稷等盛於簠簋陳於廟堂東又以徽識表其)

(名又告潔淨云展器陳告備者謂祭日旦於堂東陳祭/器實之旣訖則又展省視之而告備具故云展器陳告)

(備也云及果築䰞者謂於宗廟有祼案禮記雜記築鬱/臼以椈杵以梧而築鬱金煑以和秬鬯之酒以泲之而)

(祼矣云相治小禮者謂羣臣行事則肆師相治之云誅/其慢怠者謂執事之人有惰慢懈怠者則誅責之注釋)

(曰爾雅云粢稷也彼特訓粢爲稷者以稷爲五穀之長/其總而言之六穀皆是粢故此經總六穀爲粢故鄭云)

(粢六穀也案食醫和王六食黍稷稻粱麥苽六食卽膳/夫云六穀一物故鄭云六穀也鄭司農云築煑築香草)

(煑以爲鬯者此言築䰞鬱人云祼事和鬱鬯謂取鬱金/煑和秬鬯之酒泲以祼神及賓客故二鄭俱言之云皆)

(謂徽識也者以剽表字雖不同俱是徽識也於六粢之/上皆爲徽識小旌書其黍稷之名以表之餘饌不表獨)

(此表之者以其餘器所盛各異覩器則知其實此六穀/者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有盒蓋覆之覩器不知其實)

(故特須表顯之也但鬱人自掌鬱此又掌/之者彼官正職此肆師察其不如儀者也)掌兆中廟中

之禁令注兆壇塋域疏(釋曰案小宗伯云兆五帝於四/郊已下則四郊之上神兆多矣)

(皆掌不得使人干犯神位七廟亦然故云掌其禁令也/注釋曰凡爲壇者四面皆塋域圍之若宫墻然故云兆)

(壇塋/域也)凡祭祀禮成則告事畢大賓客涖筵几築䰞注此

王所以禮賓客疏(釋曰案大行人云上公再祼而酢侯/伯一祼而酢子男一祼不酢大宗伯)

(云大賓客攝而載祼則此官主以築鬱金煑之和鬯酒/也筵几云涖謂司几筵設之肆師臨之也注釋曰言此)

(以對彼彼則上經/築䰞禮宗廟神也)贊祼將注酌鬱鬯授大宗伯載祼疏

(注釋曰此據大宗伯職而言案小宰/亦云賓客贊祼者容有故相代也)大朝覲佐儐注爲

承儐疏(注釋曰此言大朝覲爲承儐謂大會同朝覲時/若四時常朝則小行人爲承儐小行人所云者)

(是/也)共設匪罋之禮注設於賓客之館公食大夫禮曰若

不親食使大夫以侑幣致之豆實實于罋簋實實于筐

匪其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以

致饗音義(罋於貢反食音嗣下/同與音餘下侯與同)疏(釋曰此肆師不掌飲/食而共設者肆師主)

(禮事謂依禮使掌客之等及諸官共設之也注釋曰鄭/知設於賓客之館者凡待賓客之禮饗食在廟其器不)

(用匪罋今言共設匪罋眀是王不親饗食於賓館設之/可知引公食禮者欲見此經與彼同同是不親食之事)

(又欲破匪從筐之事也云字之誤與者無正文約同彼/故云與以疑之也云禮不親饗則以酬幣致之者此亦)

(公食大夫禮文云或者匪以致饗者鄭君向引公食大/夫須破匪從筐又言饗禮者饗禮亡無妨致饗時用匪)

(不用筐但無正文/故云或以疑之也)饗食授祭注授賓祭肺疏(注釋曰饗/者亨大牢)

(以飲賓獻依命數食者亦亨大牢以食賓舉依命數云/授祭者祭謂祭先造食者案膳夫云授王祭則此授祭)

(者非授王可知故鄭云授賓祭肺也必知祭肺者有虞/氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺肺周所祭故知祭)

(者祭/肺也)與祝侯禳于畺及郊注侯禳小祝職也畺五百里

遠郊百里近郊五十里疏(釋曰侯者候迎善祥禳者禳/去殃氣故肆師與小祝爲此)

(侯禳二事于畺及郊凡侯禳從内向外應先言郊後言/畺今先言畺倒言之者可遠則遠可近則近任當時之)

(宜故倒文以見義也注釋曰知畺五百里者王畿千里/中置國城面五百里故大司馬云方千里曰國畿也知)

(遠郊百里者司馬法文知近郊五十里者案尚書君陳/序云分正東郊成周鄭彼注云成周在近郊五十里案)

(今河南洛陽相去則然以其漢灋於王城置河南縣於/成周置洛陽縣相去見五十里是近郊五十里故云東)

(郊/也)大喪大渳以鬯則築䰞注築香草煑以爲鬯以浴尸

香草鬱也疏(釋曰上小宗伯大喪以鬯渳則肆師與之/築鬱金香草和鬯酒以浴尸使之香也)

令外内命婦序哭注序使相次秩疏(釋曰案下注六鄉/以出及朝廷卿大)

(夫妻皆爲外命婦其内命婦卽下經内命女是也謂三/夫人以下至女御也注釋曰哭灋以服之輕重爲先後)

(若然則内命婦爲王斬衰居前/諸臣之妻從服齊衰者居後也)禁外内命男女之衰不

中灋者且授之杖注外命男六鄉以出也内命男朝廷

卿大夫士也其妻爲外命女喪服爲夫之君齊衰不杖

内命女王之三夫人以下不中灋違升數與裁制者鄭

司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊

說也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日旣殯授大

夫世婦杖無七日授士杖文𤣥謂授杖日數王喪依諸

侯與七日授士杖四制云音義(衰七雷反注同中丁仲/反注同爲夫于僞反下)

(爲取/同)疏(釋曰外内命男女爲王雖有齊斬不同其衰皆/有升數多少及裁制故禁之使依灋也云且授)

(之杖者外内命男及内命女皆爲王斬者有杖授之其/外命女爲王齊衰無杖故云且見不定之義也注釋曰)

(云内外男女者無正文鄭以意言之以王宮爲正朝廷/在王宮内爲内命男故以六鄉六遂及公邑大夫等皆)

(爲外命男其妻總爲外命女者此對三夫人以下旣爲/内命女則此朝廷及六鄉以外卿大夫妻爲外命女可)

(知云喪服爲夫之君齊衰不杖者是喪服不杖齊衰章/文云内命女王之三夫人以下者通九嬪二十七世婦)

(八十一御妻皆爲王斬衰而杖也云不中灋違升數與/裁制者諸臣妻爲夫之君義服衰六升諸臣爲王義服)

(斬衰衰三升半冠六升三夫人已下爲王正服斬衰衰/三升是其數也言裁制者據喪服云凡衰外削幅裳内)

(削幅幅三袧已下具有裁制司農所云三日授子杖五/日授大夫杖七日授士杖雖云舊説仍是四制之文也)

(𤣥謂王喪依諸侯者王喪諸臣等無授杖之日數以諸/侯之臣與王之臣同斬衰杖竹故授杖日數亦宜同也)

(以檀弓云天子崩三日祝先服鄭注云祝佐含斂先服/眀子與夫人亦服矣則天子之子及后亦服矣五日官)

(長服注官長大夫士眀天子三公已下及三夫人已下亦/亦服矣但服杖俱同時有服卽杖矣士為天子服授杖)

(當七日矣是以王喪/約同諸侯之灋也)凡師甸用牲于社宗則爲位注社

軍社也宗遷主也尚書傳曰王升舟入水鼓鐘亞觀臺

亞將舟亞宗廟亞故書位爲涖杜子春云涖當爲位書

亦或爲位宗謂宗廟音義(甸音田下/大甸同)疏(釋曰師謂出師/征伐甸謂四時)

(田獵二者在外或有祈請皆當用牲于社及宗時皆肆/師爲祭位也注釋曰云社軍社也者在軍不用命戮於)

(社又君以軍行祓社釁鼓故名軍社也鄭知宗遷主者/曾子問云師行必以遷廟主行載於齊車故知遷主也)

(尚書傳曰王升舟已下者謂説武王於文王受命十一/年觀兵之時武王於孟津渡河升舟入水在前鼓鍾亞)

(亞王舟後觀臺亞者觀臺可以望氛祥亞鼓鍾後將舟/亞者以社主主殺戮與軍將同故名社主爲將將舟亞)

(在觀臺後宗廟亞者宗廟則遷主也亞在將舟後引之/者證在軍有社及宗之意也異義公羊說天子有三臺)

(有靈臺所以觀天文有時臺以觀四時施化有囿臺所/以觀鳥獸魚鼈諸侯卑無靈臺不得觀天文有時臺囿)

(臺左氏說天子有靈臺諸侯有觀臺若然文王時已有/靈臺今武王而曰觀臺者鄭君之意觀臺則靈臺對文)

(有異散/文則通)類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之注造

猶卽也爲兆以類禮卽祭上帝也類禮依郊祀而爲之

者封謂壇也大神社及方嶽也山川蓋軍之所依止大

傳曰牧之野武王之大事也旣事而退柴於上帝祈于

社設奠於牧室音義(造七報反注造猶同/牧戚音目劉音茂)疏(釋曰上輕/用牲於社)

(宗據在軍下云師不功據敗退後則此經據尅勝後告/天及社之事注釋曰諸文皆云造于禰類於上帝造屬)

(於禰此以類造同云于上帝則造與類同屬于上帝故/鄭云造猶卽與造門之造同也云爲兆以類禮卽祭上)

(帝者若依國四郊則自有尋常兆域今戰訖而祭故須/新爲壇兆故鄭云爲兆也鄭知類禮依郊祀而爲之者)

(此直是告祭非常非是禱祈之所祭故知依正禮郊祀/而爲之謂如四時迎氣於四郊皆是也云大神社及方)

(嶽也者以其今所報告皆是出時告者以出時類于上/帝宜于社造于禰今大神文在上帝下而云封祭之明)

(是社也知兼有方嶽者見小宗伯云軍將有事於四望/謂將戰時今戰訖所告明兼祭方嶽方嶽卽四望也云)

(山川蓋軍之所依止者以其山川衆多不可竝祭軍旅/思險阻軍止必依山川故知祭軍所依止者也云大傳)

(者禮記大傳篇云牧之野武王之大事也者牧誓序云/時甲子昧爽武王與受戰於牧野鄭注云紂近郊三十)

(里名牧是武王伐紂之事故云大事云旣事而退者武/王與紂於牧地戰紂敗退入紂都自焚於宣室武王入)

(紂都旣封建乃退向牧地云柴於上帝者以實柴祭帝/卽此經類于上帝一也云祈于社者卽此經封于大神)

(一也云設奠於牧室者謂祭行主文王於牧野之室於/此文無所當連引之者欲見此經亦當有祭行主不言)

(者文不/備也)凡師不功則助牽主車注助助大司馬也故書

功爲工鄭司農工讀爲功古者工與功同字謂師無功

肆師助牽之恐爲敵所得疏(釋曰師不功謂戰敗云助/牽主車者主中有二謂社)

(之石主遷廟木主也注釋曰知助助大司馬也者案大/司馬職云若師不功則厭而奉主車故知此肆師助大)

(司馬也若然案小宗伯云立軍社奉/主車謂未敗時若敗卽大司馬奉之)凡四時之大甸獵

祭表貉則爲位注貉師祭也貉讀爲十百之百於所立

表之處爲師祭造軍灋者禱氣勢之增倍也其神蓋蚩

蚘或曰黃帝音義(貉莫駕反鄭音陌後/表貉皆同蚘音尤)疏(釋曰案大司/馬仲冬教大)

(閱敎戰訖入防將田旣陳乃設驅逆之車有司表貉于/陳前此時肆師爲位而祭也注釋曰知貉師祭也者爾)

(雅云是類是禡師祭也故知貉爲師祭也云貉讀爲十/百之百者鄭以聲讀之必名此祭爲貉者以其取應十)

(得百爲十倍之義云祭造軍法者凡言祭者祭先明是/先世創首造軍灋者也云禱氣勢之增倍也者謂禱祈)

(使師有氣勢望得所獲増益十倍還釋貉字之意也云/其神蓋蚩尤或曰黃帝者案史記黃帝與蚩尤戰于涿)

(鹿之野俱是造兵之首案王制云天子將出類乎上帝/注云帝謂五德之帝是黃帝以德配類則貉祭祭蚩尤)

(是以公羊說曰師出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛/㦸劍楯弓矢及祠蚩尤之造兵者謹案三朝記曰蚩尤)

(庶人之强者何兵之能造故鄭云或曰黃帝也又禮說/云黃帝以德行蚩尤與黃帝戰亦是造兵之首故漢高)

(亦祭黃帝蚩/尤於沛庭也)嘗之日涖卜來歲之芟注芟芟草除田也

古之始耕者除田種穀嘗者嘗新穀此芟之功也卜者

問後歲宜芟不詩云載芟載柞其耕澤澤音義(芟色銜/反柞側)

(百/反)疏(釋曰秋祭曰嘗以其物新熟可嘗而爲祭名也正/當嘗祭日肆師涖卜來歲之芟者以其餘事卜則)

(大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆師涖卜也/則陳龜貞龜命龜眡高作龜使卜師卜人之等爲之注)

(釋曰芟芟草對柞是殺木引詩者欲見載芟卽此經芟/也云載柞者柞是除木於經雖無所當欲見有草則芟)

(之有木則柞之皆是治田以稼種故并言之也/云其耕澤澤者旣除草木則耕之澤澤和柔也)獮之日

涖卜來歲之戒注秋田爲獮始習兵戒不虞也卜者問

後歲兵寇之備音義(獮思/淺反)疏(釋曰謂肆師正當出獮田/之日則涖卜來歳之戒不)

(虞之事注釋曰秋田曰獮大司馬職文云始習兵戒不/虞者鄭解不於春蒐夏苗涖卜來歳之戒必於秋獮之)

(日爲戒者以其春敎振旅夏敎茇舍非正習兵秋敎治/兵之日故於是戒不虞也言不虞者虞度也以兵寇之)

(事來否不可億度當豫戒備之故/鄭云卜者問後歲兵寇之備也)社之日涖卜來歲之

稼注社祭土爲取財焉卜者問後歳稼所宜疏(釋曰類/上文嘗)

(獮是秋則此社亦是秋祭社之日也言涖卜來歳之稼/者祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今卜)

(者卜來歲亦如今年宜稼與不但春稼秋穡不言穡而/言稼者秋穡由於春稼故據稼而言之注釋曰案郊特)

(牲云社祭土而主隂氣也取財於地取灋於天又孝/經緯云社者五土之總神故云社祭土爲取財焉)若

國有大故則令國人祭注大故謂水旱凶荒所令祭者

社及禜酺音義(禜音詠酺音/蒲又音歩)疏(注釋曰知大故是水旱/凶荒者以其命國人祭)

(明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒謂年穀不熟/知所命祭是社及禜酺者經云命國人祭案地官州祭)

(社黨祭禜族祭酺於六遂之中亦縣祭社/鄙祭禜酇祭酺皆是國人所祭之事也)歲時之祭祀

亦如之注月令仲春命民社此其一隅疏(釋曰云歲時/之祭祀者王)

(經據禱祈非時祭故此經見其常祭也云亦如之者亦/命國人祭也注釋曰凡言歲時者謂歲之四時月令唯)

(見一時故鄭云此其一隅也若然月令唯言春者特/舉春祈而言舉一隅可以三隅反則餘三時亦祭也)凡

卿大夫之喪相其禮注相其適子疏(注釋曰鄭知相適/子者庶子無事適)

(子則有拜賓送賓之事且卿大夫適/子爲天子斬衰故知所相者適子也)凡國之大事治其

禮儀以佐宗伯注治謂如今每事者更奏白王禮也故

書儀爲義鄭司農云義讀爲儀古者書儀但爲義今時

所謂義爲誼疏(釋曰案小宗伯已云佐宗伯此又言之/者但肆師與小宗伯中下大夫命數是)

(一故二人同佐宗伯無嫌也案大宗伯云治其大禮小/宗伯云相治小禮此又云治其禮儀者謂佐大小宗伯)

(治之謹習/其事也)凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之

禮疏(釋曰此一經於/職末總結之也)

鬱人掌祼器注祼器謂彝及舟與瓚疏(注釋曰知祼器/中有彝及舟者)

(此經下文云和鬱鬯以實彝又見司尊彝云春祠夏禴/祼用雞彝鳥彝皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知)

(有彝舟也知有瓚者案禮記王制云諸侯賜圭瓚然後/爲鬯尚書序云平王錫晉文侯秬鬯圭瓚皆與秬鬯相)

(將卽下文祼玉是也故知祼器/中有瓚瓚則兼圭瓚璋瓚也)凡祭祀賓客之祼事和

鬱鬯以實彝而陳之注築鬱金煑之以和鬯酒鄭司農

云鬱草名十葉爲貫百二十貫爲築以煑之焦中停於

祭前鬱爲草若蘭音義(焦子遙反劉似消反本又/作鐎音同李又卽脩反)疏(釋/曰)

(天地大神至尊不祼至於山川及門社等事在鬯人亦/無祼事此云祭祀唯據宗廟耳其賓客祼則大行人云)

(公再祼之等是也云和鬱鬯者謂和鬯人所造秬黍之/鬯酒也爲宗廟賓客用鬱者則鬱人築鬱金草煑之以)

(和鬯酒更和以盎齊泲之以實彝陳於廟中饗賓客及/祭宗廟之處也注釋曰鄭知築鬱金草煑之者見肆師)

(云築䰞故知之也司農云十葉爲貫百二十貫爲築者/未知出何文云以煑之鐎中停於祭前者此似直煑鬱)

(停之無鬯酒者文畧其實和鬯酒也云鬱爲草若蘭者/蘭則蘭芝以其俱是香草故比類言之案王度記云天)

(子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾此等/皆以和酒諸侯以薰謂未得圭瓚之賜得賜則以鬱耳)

(王度記云天子以鬯及禮緯云鬯草生庭皆/是鬱金之草以其和鬯酒因號爲鬯草也)凡祼玉濯

之陳之以贊祼事注祼玉謂圭瓚璋瓚疏(釋曰此祼玉/卽圭璋是也)

(故玉人典瑞皆云祼圭只有二寸禮記郊特牲云灌以/圭璋用玉氣也注釋曰案禮記祭統云君用圭瓚祼尸)

(大宗用璋瓚亞祼鄭云大宗亞祼容夫人有故攝/焉若然王用圭瓚后用璋瓚可知故鄭并言之也)詔祼

將之儀與其節注節謂王奉玉送祼早晏之時疏(釋曰/云祼)

(將之儀者卽是奉玉送祼之威儀云節者卽早晚時節/故兩言之注釋曰云奉玉謂王與后祼時奉瓚而酌鬱)

(鬯云送祼者謂送之以授尸尸得祭之嚌/之奠之不飲故上文司農云停於祭前也)凡祼事沃盥

疏(釋曰凡言非一若賓客則大宗伯祼若祭祀/王及后祼皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也)大喪之

渳共其肆器注肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造

冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀䄠第有

枕此之謂肆器天子亦用夷盤音義(造七報反下同併/薄冷反䄠章善反)

(沈又音但/第側几反)疏(注釋曰肆訓爲陳故鄭云謂陳尸之器也/云喪大記云君設大盤造冰焉大夫設夷)

(盤造冰焉者此謂二月已後至八月鄭注喪大記造猶/内也引漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小)

(焉云士併瓦盤無冰者則盛水以寒尸士喪禮君賜冰/用夷盤云設牀䄠第有枕者此謂陳尸之牀設冰於其)

(下云天子亦用夷盤者淩人職云大喪共夷盤冰此夷/盤則諸侯大盤之類與大夫夷盤同名耳大小則異也)

及葬共其祼器遂貍之注遣奠之彝與瓚也貍之於祖

廟階間明奠終於此音義(貍亡皆反/遣棄戰反)疏(注釋曰知葬共/祼器據遣奠時)

(者以葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小不合有彝/器奠之大者唯有遣奠故知於始祖廟中厥明將葬之)

(時設大遣奠有此祼器也此卽司尊彝云大喪存奠彝/者是也以奠無尸直陳之於奠處耳言貍之於祖廟階)

(間者此案曾子問無遷主者以幣帛皮圭以爲主命行/反遂貍之於祖廟兩階之間此大遣奠在始祖廟事訖)

(明亦貍之於階間也云明奠終於此者自此已前不忍/異於生設奠食象生而無尸自此已後葬訖反日中而)

(虞則有尸故士虞禮云男男尸女女尸以神/事之謂之祭異於生故云明奠終於此也)大祭祀與

量人受舉斝之卒爵而飲之注斝受福之嘏聲之誤也

王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩

懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃

還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也必與量人

者鬱人贊祼尸量人制從獻之脯㸋事相成音義(斝古/雅反)

(嘏古雅反酳侯吝/反又音𦙍㸋音煩)疏(釋曰此大祭祀云受嘏謂祭宗廟/者也云與量人受舉嘏之卒爵而)

(飲之者謂王酳尸後尸嘏王之節也注釋曰鄭知斝是/受福之嘏非天子奠斝殷爵名者案郊特牲云舉斝角)

(詔妥尸其時無鬱人量人受爵飲之灋唯有受嘏時受/王卒爵飲之禮故破斝爲受福之嘏也云王酳尸尸嘏)

(王此其卒爵也者此約少牢特牲禮故鄭卽引少牢以/爲證也云少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵者天子)

(諸侯祭有二灌朝踐饋獻各二獻之事乃有陰厭迎尸/入户尸食訖王酳尸大夫士無饋獻已前之事直有陰)

(厭已後酳尸之事天子諸侯祭禮亡故陰厭已後取少/牢特牲續之今獻鬱人量人之節當大夫獻祝及佐食)

(之時云主人受嘏詩懷之者謂隂厭後迎尸入升席坐/尸食訖主人酳尸尸酢主人在户東西面受尸酢時尸)

(命祝嘏主人以大福遂以黍稷肺授主人詩承也主人/承之内於懷中挂於季指乃拜而飲卒爵也云執爵以)

(興出宰夫以籩受嗇黍者嗇黍卽所斂聚黍稷肺授之/者也云主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王)

(出房時也者大夫士有獻祝及佐食無獻鬱人量人灋/天子有獻鬱人量人之禮無獻祝及佐食之事但其節)

(同故引爲證也云必與量人者鬱人贊祼尸者卽上文/贊祼事詔祼將之儀是也云量人制從獻之脯㸋者案)

(量人云凡祭祀饗實制其從獻脯㸋之數量是也/云事相成者前祼後獻祭事乃成故云事相成也)

鬯人掌共秬鬯而飾之注秬鬯不和鬱者飾之謂設巾

疏(釋曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒無鬱也故注/云不和鬱者也鄭知飾之謂設巾者此上下雖無設)

(巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以畫布巾幂六彝/凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦設巾可)

(知故知所飾/者設巾也)凡祭祀社壝用大罍注壝謂委土爲墠壇

所以祭也大罍瓦罍音義(壝唯癸反劉欲鬼反罍音雷/或郎追反墠音善又音禪)

疏(注釋曰壝謂委土爲墠壇所以祭者謂四邊委土爲/壝於中除地爲墠墠内作壇謂若三壇同墠之類也)

(此經云社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直據外/壝而言也知大罍是瓦罍者旊人爲瓦簋據外神明此)

(罍亦用瓦取/質略之意也)禜門用瓢齎注禜謂營酇所祭門國門也

春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎

禜之山川之神則水旱癘疫之不時於是乎禜之魯莊

二十五年秋大水鼓用牲于社于門故書瓢作剽鄭司

農讀剽爲瓢杜子春讀齎爲粢瓢謂瓠蠡也粢盛也𤣥

謂齎讀爲齊取甘瓠割去柢以齊爲尊音義(禜音詠瓢/婢遙反齎)

(音齊在兮反杜音資酇作管反剽匹召反/蠡力兮反或郎戈反去起吕反柢音帝)疏(注釋曰鄭/知禜謂營)

(酇者欲見祭神非一取營酇而祭之義故也鄭知門是/國門者禮記祭法云天子祭七祀有國門故知也春秋)

(傳者昭元年子産辭彼先云山川後云日月此先云日/月者鄭君所讀春秋先日月與賈服傳不同故也彼無)

(不時此有之者鄭以義增之非傳文引之者證禜是營/酇而祭之義引莊二十五年傳者證有門之義但彼譏)

(伐鼓用牲其大水祭門是也𤣥謂齎讀爲齊者/以其割齊爲尊亦取質略之意故不從子春也)廟用脩

凡山川四方用蜃凡祼事用槪凡疈事用散注祼當爲

貍字之誤也故書蜃或爲謨杜子春云謨當爲蜃書亦

或爲蜃蜃水中蜃也鄭司農云脩謨槪散皆器名𤣥謂

廟用脩者謂始禘時自饋食始脩蜃槪散皆漆尊也脩

讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者彝爲上罍爲下蜃畫

爲蜃形蚌曰合將尊之象槪尊以朱帶者無飾曰散音

義(脩音卣羊久反又音由中尊也祼音埋出注槪古愛/反疈孚逼反散素旱反注及下注同獻素何反蚌歩)

(項反曰合音含本亦作/含將如字本又作漿)疏(注釋曰鄭破祼爲埋者若祼/則用鬱當用彝尊不合在此)

(而用槪尊故破從埋也埋謂祭山林則山川用蜃者大/山川司農云脩謨槪散皆器名者先鄭從古云謨後鄭)

(亦不從之矣𤣥謂廟用脩者謂始禘時者謂練祭後遷/廟時以其宗廟之祭從此始自始死已來無祭今爲遷)

(廟以新死者木主入廟特爲此祭故云始禘時也以三/年喪畢明年春禘爲終禘故云始也云自饋食始者天)

(子諸侯之祭自灌始有朝踐饋獻乃有饋食進黍稷大/夫士禮無饋獻已前事直自饋食始卽特牲少牢皆云)

(饋食之禮是也今以喪中爲吉祭不可與吉時同故略/同大夫士禮且案大宗伯宗廟六享皆以祼爲始當在)

(鬱人用彝今不用鬱在鬯人用卣尊故知略用饋食始/也若然鄭知義遷廟在練時者案文二年穀梁傳云作)

(主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗/可也是時木主新入廟禘祭之是以左氏說凡君薨祔)

(而作主特祀主於寢畢三時之祭朞年然後烝嘗禘於/廟許愼云左氏說與禮同鄭無駮明用此禮同義與穀)

(梁傳合賈服以爲三年終禘遭烝嘗則行祭禮與前解/違非鄭義也鄭知脩蜃槪散皆漆尊也者以稱散凡物)

(無飾曰散直有漆眀槪蜃之等漆外别有飾故知皆尊/也鄭以脩從卣者詩與尚書及爾雅皆爲卣脩字於尊)

(義無所取故從卣也云卣中尊謂獻象之屬者案下司/尊彝職云春祠夏礿祼用雞彝鳥彝朝踐用兩獻尊饋)

(獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢是尊者彝爲上罍爲/下獻象之屬在其中故云中尊獻象之屬更云彝爲上)

(罍爲下者欲推出卣爲中尊之意也云之屬者秋冬及/追享朝享皆彝爲上罍爲下著尊壺尊之等在其中也)

(云蜃畫爲蜃形者亦謂漆畫之云蚌曰含漿尊之象者/蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫爲蜃而尊名)

(也云槪尊以朱帶者𤣥纁相對旣是黑漆爲尊以朱帶/落腹故名槪槪者横槪之義故知落腹也云無飾曰㪚)

(者以對槪蜃獻象之等有異物之飾此無故曰散/云疈事者卽大宗伯云疈辜祭四方百物者也)大喪

之大渳設斗共其釁鬯注斗所以沃尸也釁尸以鬯酒

使之香美者鄭司農云釁讀爲徽音義(斗音主/注同)疏(注釋/曰鄭)

(云釁尸以鬯酒使之香美者案肆師云大喪築䰞則此/鬯酒中兼有鬱金香草故得香美也司農云釁讀爲徽)

(者以鬯釁尸故以/徽爲莊飾義也)凡王之齊事共其秬鬯注給淬浴音

義(淬七/内反)疏(注釋曰鄭知王齊以鬯爲洗浴以其鬯酒非/如三酒可飲之物大喪以鬯浴尸明此亦給)

(王洗浴使/之香美也)凡王弔臨共介鬯注以尊適卑曰臨春秋傳

曰照臨敝邑鄭司農云鬯香草王行弔喪被之故曰介

𤣥謂曲禮曰摯天子鬯王至尊介爲執致之以禮於鬼

神與檀弓曰臨諸侯畛於鬼神曰有天王某父此王適

四方舍諸侯祖廟祝告其神之辭介於是進鬯音義(介/音)

(界被普皮反又皮寄反爲執于僞反與/音餘畛之忍反致也父音甫本又作甫)疏(釋曰介副也/王弔臨諸臣)

(則有副使從行者天子所往停在諸侯之廟祝致辭告/廟介使則進此鬯於神前故云介鬯注釋曰云以尊適)

(卑曰臨者欲解臨非如雜記云上客臨彼謂哭臨也此/王弔諸侯諸臣故以以尊適卑解之引春秋者昭三年)

(齊晏嬰辭引之者證以尊適卑稱臨之義司農云鬯香/草者見王度記云天子以鬯諸侯以薰禮緯亦云鬯草)

(生庭故知鬯香草也此直是秬鬯無香草故後鄭不從/也云王行弔喪被之故曰介者先鄭之意以介爲被似)

(若春秋被練之義故云被之後鄭亦不從𤣥謂曲禮曰/者下曲禮文云摯天子鬯者彼摯下與天子鬯諸侯圭)

(卿羊已下爲目此天子以鬯爲摯若卿羔之類但天子/至尊不自執使介爲執致之以禮於鬼神與者無正文)

(蓋置於神前故云與以疑之云檀弓曰者此亦下曲禮/文言檀弓者誤案彼注云畛致也謂使祝告至于鬼神)

(王至尊臣不名君/故云某父某字也)

　周禮注疏卷十九

　周禮注疏卷十九考證

小宗伯之職兆五帝於四郊注九皇六十四氏○氏一

　本作民見序說

掌五禮之禁令疏士二豆四俎○(臣紱/)按鼎俎當竒四

　疑三字之訛

辨吉凶之五服疏先王制五服天子服日月星辰諸侯

　服山龍○監本脫天子服三字以鄭氏尚書義補之

大祭祀疏其逆齍卽大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖

　之(○臣松齡/)按据本職涖當作奉

小祭祀疏其庭實之物則小宗伯受之以東○東或疑

　作陳誤也(臣紱/)按聘禮皮如入右首而東是其例也

　雜記亦云宰舉以東

若大甸注以禽饋四方之神於郊郊有羣神之兆○下

　神字監本訛臣今改正

縣衰冠之式疏案禮記問喪云○(臣青藜/)按下所引者

　是間傳文

肆師以歲時序其祭祀注夾室中室○上室字監本訛

　作屋今据雜記正之

饗食授祭疏饗者亨大牢以飲賓○監本脫者亨二字

　今補入

凡四時之大甸獵疏爾雅云是類是禡師祭也○監本

　脫師祭也三字(臣松齡/)按無此三字卽疑於引大雅

　矣今据爾雅補之

凡國之大事治其禮儀注故書儀爲義鄭司農云義讀

　爲儀古者書儀但爲義今時所謂義爲誼○(臣麟昌/)

　按漢書禮儀之義多作誼先鄭之說可以互證

凡王弔臨注春秋傳曰照臨敝邑○敝監本訛幣又檀

　弓曰臨諸侯畛於鬼神鬼訛於俱据原文改正

　周禮注疏卷十九考證