周禮注疏

欽定四庫全書

　周禮注疏卷二十

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彥疏

雞人掌共雞牲辨其物注物謂毛色也辨之者陽祀用

騂隂祀用黝音義(黝於/糾反)疏(注釋曰陽祀用騂隂祀用黝/者牧人文彼注云陽祀祭天)

(於南郊及宗廟陰祀祭地於北郊及社稷也鄭舉此二/者其望祀各以其方色牲及四時迎氣皆随其方色亦)

(辨其毛物/可知也)大祭祀夜嘑旦以嘂百官注夜夜漏未盡雞

鳴時也呼旦以警起百官使夙興音義(嘑火吳反本又/作呼嘂古弔反)

(警音/景)疏(釋曰漏未盡者謂漏未盡三刻已前仍/為夜則呼旦也漏刻之義具挈壺氏)凡國之

大賓客㑹同軍旅喪紀亦如之凡國事為期則告之時

注象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北

面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事告時者

至此旦明而告之音義(朝真遙反/比毗志反)疏(注釋曰引少牢曰/者謂祭前之夕宗)

(人主禮官請主人祭期主人曰比於子者謂次比其日/數時節由子子則宗人也宗人即告期曰旦明行事其)

(實祭期由宗人宗人請主者敬主人若不敢自由然故/讓之也案庭燎詩注王有雞人之官凡國事為期則告)

(之以時王不正其官而問夜早晚非也案齊詩東方未/眀序云東方未眀刺無節也朝庭興居無節號令不時)

(挈壺氏不能掌其職焉注云挈壺氏掌漏刻者彼不云/雞人者案挈壺氏云凡軍事懸壺無告期之事則天子)

(備官挈壺直掌漏刻之節雞人告期也/彼齊詩是諸侯兼官故挈壺氏兼告期)凡祭祀面禳釁

共其雞牲注釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞鄭

司農云面禳四面禳也釁讀為徽音義(禳如/羊反)疏(釋曰云/凡祭祀)

(面禳者祭祀謂宗廟之屬面禳謂祈禱之屬注釋曰鄭/云釁釁廟之屬者言之屬則釁鼔釁甲兵皆在其中釁)

(廟以羊已下雜記文司農云面禳四面禳則候禳禳謂/禳去惡祥也云釁讀為徽者亦謂以徽為飾治之義也)

司尊彝掌六尊六彝之位詔其酌辨其用與其實注位

所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦

不同實鬱及醴齊之屬音義(泲子里反下同齊才計反/下文注除齊語齊人並同)

疏(釋曰此經與下文為目直云六彝六尊案下兼有罍/尊不言者文略也注釋曰云位所陳之處者此下經)

(不見陳尊之處案禮運云𤣥酒在室醴醆在戶齊醍在/堂澄酒在下彼是禘祭陳四齊此下時祭陳二齊設尊)

(亦依此也云酌泲之使可酌各異也者此下文鬱齊獻/酌醴齊縮酌之等是各異也云用四時祭祀所用亦不)

(同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也/云實鬱及醴齊之屬者醴齊之中有三酒也)春祠夏禴

祼用雞彝鳥彝皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩

象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝

皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸

臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彝蜼彝

皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸

臣之所昨也注祼謂以圭瓉酌鬱鬯始獻尸也后扵是

以璋瓉酌亞祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯

臭隂達扵淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致

隂氣也朝踐謂薦血腥酌醴始行祭祀后扵是薦朝事

之豆籩既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相因也朝獻

謂尸卒食王酳之再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸臣

為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也扵后亞獻内宗薦

加豆籩其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦熟時

后扵是薦饋食之豆籩此凡九酌王及后各四諸臣一

祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而尸飲

七矣王可以獻諸臣祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是

其差也眀堂位曰灌用玉瓉大圭爵用玉琖加用璧角

璧散又鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之則王酳尸以

玉爵也王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也

雞彝鳥彝謂刻而畫之為雞鳳凰之形皆有舟皆有罍

言春夏秋冬及追享朝享有之同昨讀為酢字之誤也

諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊鄭司農

云舟尊下臺若今時承槃獻讀為犧犧尊飾以翡翠象

尊以象鳳皇或曰以象骨飾尊眀堂位曰犧象周尊也

春秋傳曰犧象不出門尊以祼神罍臣之所飲也詩曰

缾之罄矣維罍之耻斝讀為稼稼彝畫禾稼也黄彝黄

目尊也明堂位曰夏后氏以雞彝殷以斝周以黄目爾

雅曰彝卣罍器也著尊者著略尊也或曰著尊著地無

足眀堂位曰著殷尊也壺者以壺為尊春秋傳曰尊以

魯壺追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀蜼讀

為蛇虺之虺或讀為公用射隼之隼大尊太古之瓦尊

山尊山罍也眀堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏

之尊故書踐作餞杜子春云餞當為踐𤣥謂黄目以黄

金為目郊特牲曰黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者

氣之清眀者也言酌扵中而清眀扵外追享謂追祭遷

廟之主以事有所請禱朝享謂受朝政扵廟春秋傳曰

閏月不告朔猶朝于廟蜼禺屬卬鼻而長尾山罍亦刻

而畫之為山雲之形音義(兩獻本或作戲注作犧同素/何反注及下注汁獻同斝音)

(稼著直畧反注同朝享直遙反注朝享朝受政猶朝及/下注朝用同蜼音誄又以水反兩大音泰注同盎烏浪)

(反琖莊産反酢才洛反卣音酉又音由本亦作攸蛇虺/上虵下許偉反射食亦反隼荀尹反禺音遇劉音隅卬)

(魚丈反又/五剛反)疏(釋曰此六者皆據宗廟之祭但春夏同陽/秋冬同陰其追享朝享又是四時之間祀)

(以類附從故可同尊也彝與齊尊各用二者鬱鬯與齊/皆配以眀水三酒配以𤣥酒故禮記郊特牲注云祭齊)

(加眀水三酒加𤣥酒依鄭志云一雞彝盛眀水鳥彝盛/鬱鬯是以各二尊罍尊不言數者禘祫與時祭追享朝)

(享等皆同用三酒不别數可知也若然依酒正云大祭/祀備五齊據大祫通鬰鬯與三酒并配尊則尊有十八)

(禘祭四齊闕二尊則尊有十六此經時祭二齊闕六尊/則尊十有二矣其祫在秋禘在夏則用當時尊重用取)

(足而已此經彝下皆云舟尊與罍下皆不云所承之物/則無物矣故禮器云天子諸侯廢禁其此之謂也注釋)

(曰言祼謂以圭瓉酌鬱鬯始獻尸也者宗廟之祭先作/樂下神則大司樂云若樂九變人鬼可得而禮鄭注云)

(先奏是樂而祼焉是也祼有二此言圭瓉者據王而言/故鄭即云后於是以璋瓉酌亞祼是也后祼之時内宰)

(賛之故内宰職云后祼獻則賛瑤爵亦如之若然非直/賛祼而已至於后之朝踐饋獻及酳用瑤爵皆賛之引)

(郊特牲者證祼以鬱鬯又用圭璋也云既灌然後迎牲/致隂氣也者祼是隂氣故郊特牲又云周人先求諸隂)

(求諸隂灌是也此注引郊特牲后亞王祼後王乃出迎/牲案内宰注云王既祼與此違者彼注取王事自相亞)

(故先言王既祼出迎牲后乃後祼其實以此注為正也/王出迎牲之時祝延尸向戸外户牖之間南面后於是)

(薦朝事八豆八籩王迎牲入廟卿大夫賛幣而從牲麗/於碑王親殺大僕賛王牲事取血以告殺取毛以告純)

(解而腥之為七體薦於神坐訖王以玉爵酌醴齊以獻/尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸此謂經朝踐用兩獻尊)

(也禮器云郊血大饗腥則享祭宗廟無血此云薦血腥/者謂肉非謂如别薦血也云后於是薦朝事之豆籩既)

(又酌獻者先薦後獻祭禮也其實薦豆籩在王獻前今/在王獻後乃言后薦豆籩者鄭欲說王事訖乃說后事)

(故後言薦豆籩也云變朝踐言朝獻者尊相因也朝獻/謂尸卒食王酳之者此朝獻於經當秋冬之祭鄭既未)

(解春夏再獻先釋秋冬朝獻者以其朝獻是王酳尸因/朝踐之尊醴齊故鄭先通解之云再獻者王酳尸之後)

(后酌亞獻諸臣為賔又次后酌盎齊備卒食三獻也者/此言再獻即經春夏之祭云再獻用兩象尊尸食後隂)

(厭王酳尸后與賓長為再獻此亦在饋獻後先言再獻/者后與賔酳尸因饋獻盎齊之尊故變饋獻云再獻云)

(内宗薦加豆籩者案醢人及籩人有朝事之豆籩有饋/食之豆籩有加豆籩之實故鄭於此取朝事當朝踐節)

(饋食當饋獻節食後重加故加豆加籩當酳尸節案内/宰職云賛后薦加豆籩故知内宗薦之云其變再獻為)

(饋獻者亦尊相因饋獻謂薦熟時者此言饋獻當經秋/冬祭之節其春夏言再獻至此秋冬言饋獻據文為先)

(後故云變再獻言饋獻其實先饋獻後再獻也以其饋/獻在朝踐後亦當在尸未入室再獻是王酳尸後節也)

(是以云饋獻謂薦熟時也此即禮運云熟其殽鄭注云/體解而爓之是也云后於是薦饋食之豆籩者此即醢)

(人籩人饋食之豆籩者也云此凡九酌王及后各四諸/臣一者九謂王及后祼各一朝踐各一饋獻各一酳尸)

(各一是各四也諸臣酳尸一并前八為九云祭之正也/者此九獻是正獻案特牲少牢仍有衆賓長兄弟之長)

(嗣子舉奠上利洗散為加獻彼並非正故此云祭之正/也云以今祭禮特牲少牢言之者天子諸侯祭禮亡雖)

(檢禮記及周禮而言其文不具故取特牲少牢見在禮/而言以其特牲少牢惟有酳尸後三獻天子諸侯酳尸)

(後亦三獻與彼同故取以為說也云二祼為奠而尸飲/七矣王可以獻諸臣者王獻諸臣無文此又約祭統而)

(言故即引祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其差也者/彼據侯伯禮宗廟七獻二祼為奠不飲朝踐已後有尸)

(飲五獻卿即知天子與上公同九獻二祼為奠不飲是/尸飲七可以獻諸臣若然子男五獻者二祼為奠不飲)

(是尸飲三可以獻卿故鄭云是其差皆當降殺以兩大/夫士三獻無二祼直有酳尸三獻獻祝是也云明堂位)

(曰灌用玉瓉大圭爵用玉琖加用璧角璧散者彼賜魯/侯祭周公用天子之禮故以為證言灌用玉瓉者謂以)

(玉飾瓉以大圭為柄此大圭非謂玉人大圭長三尺者/直是以圭為柄謂之大圭也爵用玉琖者謂君與夫人)

(朝踐饋獻時所用獻也加用璧角璧散者此即内宰所/云瑤爵一也以瑤玉為璧形以飾角散爵是通名故得)

(瑶爵璧角璧散之名也又鬱人職曰受舉斝之卒爵而/飲之者引之欲證王酳尸與前同用玉爵之意也云則)

(王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧/散可知也者再獻謂后與諸臣亦以眀堂位云爵用玉)

(琖加用璧角璧散差之推次可知也云雞彝鳥彝謂刻/而畫之為雞鳳皇之形者案尚書云鳴鳥之不聞彼鳴)

(鳥是鳳皇則此鳥亦是鳳皇故云畫雞鳳皇之形也云/皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同者即)

(文自具故知有之同也云昨讀曰酢者主人主婦賓長/獻尸皆有酢報不得為昨日之字故從酬酢之字也云)

(諸臣獻者酌壘以自酢不敢與王之神靈共尊者王酳/尸因朝踐之尊醴齊尸酢王還用醴齊后酳尸用饋獻)

(之尊盎齊尸酢后還用盎齊以王與后尊得與神靈共/尊今賓長臣卑酳尸雖得與后同用盎及尸酢賓長即)

(用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王之神靈共/酒尊故也鄭司農云舟尊下臺若今時承槃者漢時酒)

(尊下槃象周時尊下有舟故舉以為況也云獻讀為犧/犧尊飾以翡翠者翡赤翠青為飾象尊以象鳳皇此二)

(者於義不安故更解以象骨飾尊此義後鄭從之其云/飾以翡翠後鄭猶不從之矣引眀堂位犧象周尊也者)

(證飾尊有非周制者引春秋傳者是左氏定十年夾谷/之㑹孔子之言引之者證犧象是祭祀之尊不合為野)

(享之義也云尊以祼神者司農解犧象不出門之意其/實獻尸而云祼神者尸神象尸飲即是祼神若云奉觴)

(賜灌之類非謂二灌用鬱鬯也云罍臣之所飲也者經/云皆有罍詩臣之所酢故知諸臣所飲者也引詩者證)

(罍是酒尊之義云斝讀為稼稼彝畫禾稼也者以諸尊/皆物為飾今云斝於義無取故破從稼也云黄彝黄目)

(尊也者依眀堂位文引眀堂位者證雞彝是夏灋斝彝/是殷灋黄彝是周灋引爾雅者欲見此經有彝為上卣)

(即犧象之屬為中罍為下與爾雅同也云著尊者著略/尊也者義不安云著地無足於義是也云春秋傳者昭)

(十五年左傳云六月乙丑王大子夀卒秋八月戊寅王/穆后崩十二月晉荀躒如周葬穆后籍談為介以文伯)

(宴尊以魯壺是其義也引之者證壺是祭祀酒尊司農/云追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀者案大)

(宗伯祫禘在四時之上當如酒正大祭祀備五齊何得/在四時之下故後鄭不從也鄭司農讀蜼為蛇虺之虺)

(或讀為公用射隼之隼者無所依據故後鄭皆不從也/又云大尊大古之瓦尊者此即有虞氏之大尊於義是)

(也故皆以明堂位為證也𤣥謂黄目以黄金為目者無/正文鄭以目既為眼目黄又與黄金字同故為黄金釋)

(之也引郊特牲者解黄目之義也云追享謂追祭遷廟/之主以事有所請禱者此追享知祭遷廟主者按祭灋)

(云去廟為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止是/追祭遷廟之主故知也云朝享為朝受政於廟者謂天)

(子告朔於眀堂因即朝享朝享即祭灋謂之月祭故祭/灋云考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二)

(祧享嘗乃止諸侯告朔於大廟因即朝享祭灋云諸侯/考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考祖考享嘗乃止告)

(朔天子用牛諸侯用羊月祭皆大牢也春秋傳者文公/六年左氏傳云閏月不告朔猶朝于廟若然天子告朔)

(於眀堂則是天子受政於眀堂而云受政于廟者謂告/朔自是受十二月政令故名眀堂為布政之宫以告朔)

(訖因即朝廟亦謂之受政但與眀堂受朔别也春秋傳/曰者彼譏廢大行小引之者見告朔與朝廟别謂若不)

(郊猶三望與郊亦别也云蜼禺屬卬鼻而長尾者案雞/彜鳥彝相配皆為鳥則虎彝蜼彝相配皆為獸故爾雅)

(蜼在釋獸中云蜼禺屬彼注蜼似獼猴而大黄黒色尾/長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸於樹以尾)

(塞鼻或以兩指今江東人亦取養之為物捷健云山罍/亦刻而畫之為山雲之形者罍之字於義無所取字雖)

(與雷别以聲同故以雲雷解之以其雷有聲無形但雷/起於雲雲出於山故本而釋之以為刻畫山雲之形也)

(異義第六罍制韓詩說金罍大器天子以玉諸侯大夫/皆以金士以梓古廷說罍器諸臣之所酢人君以黄金)

(飾尊大一石金飾亡目蓋取象雲雷之象謹案韓說天/子以玉經無眀文罍者取象雲雷故從人君下及諸臣)

(同如是經文惟有詩云我姑酌彼金罍古廷說云人君/以黄金則其餘諸臣直有金無黄金飾也若然向来所)

(說雞彝鳥彝等皆有所出其虎彝蜼彝當是有虞氏之/尊故鄭注尚書云宗彝宗廟之中鬱尊虞氏所用故曰)

(虞夏以上虎/蜼而已也)凡六彝六尊之酌鬱齊獻酌體齊縮酌盎

齊涚酌凡酒脩酌注故書縮為數齊為齍鄭司農云獻

讀為儀儀酌有威儀多也涚酌者捝飾勺而酌也脩酌

者以水洗勺而酌也齍讀皆為齊和之齊杜子春云數

當為縮齊讀皆為粢𤣥謂禮運曰𤣥酒在室醴醆在戸

粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特

牲曰縮酌用茅眀酌也醆酒涚于清汁獻涗于醆酒猶

眀清與醆酒于舊澤之酒也此言轉相泲成也獻讀為

摩莎之莎齊語聲之誤也煑鬱和秬鬯以醆酒摩莎泲

之出其香汁也醴齊尤濁和以眀酌泲之以茅縮去滓

也盎齊差清和以清酒泲之而已其餘三齊泛從醴緹

沈從盎凡酒謂三酒也脩讀如滌濯之滌滌酌以水和

而泲之今齊人命浩酒曰滌眀酌酌取事酒之上也澤

讀曰醳眀酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者

祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大

事于大廟備五齊三酒音義(獻酌素何反司農音儀涗/舒銳反李一音雪脩酌直)

(歴反注同數音朔下同為齍子兮反捝舒鋭反本或反/作栻勺上酌反下同齊和胡臥反醆莊産反粢才計)

(記作齊音同緹音體舊澤音亦下曰醳音同/摩莎素何反去起吕反浩胡老反或古老反)疏(釋曰云/凡六彝)

(之酌與鬱齊為目六尊之酌與醴齊盎齊為目下有凡/酒滌酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是泲)

(之使可酌也注釋曰司農云獻讀為儀已下後鄭皆不/從者此經為泲酒之灋而司農皆不為泲酒灋其言無)

(所據依故皆不從也司農云齍讀皆為齊和之齊鄭注/酒正為度量解之則齊和義亦通也子春為粢於義不)

(可後鄭於酒正已破訖𤣥謂引禮運者欲破彼醆從此/盎也彼云𤣥酒在室者據配鬱鬯之尊故在室若配鬱)

(鬯當云眀水而云𤣥酒者散文通云以五齊次之則醆/酒盎齊也者依此經及酒正言之盎次醴禮運醆次醴)

(以醆當盎處即一物眀醆酒盎齊也盎齊云酒則酒齊/亦通引郊特牲曰縮酌用茅眀酌至醆酒者彼記人意)

(以經泲酒灋難解故釋此經泲酒之灋也此云醴齊縮/酌彼記人取此縮酌二字於彼重解之云此言縮酌者)

(縮酌當用茅也又云眀酌者醴齊濁還用事酒之清明/者和醴齊然後用茅泲之使可酌故云眀酌也云醆酒)

(涗于清者醆酒即盎齊盎齊差清亦不言縮則不用茅/涗謂新亦謂泲之也彼記人亦取此盎齊涗酌解之以)

(盎齊欲泲之時則以清酒和而泲涗使可酌故直云涗/于清也云汁獻涗于醆酒者記人亦取此經鬱齊獻酌)

(釋之云汁獻者獻讀摩莎之莎也云涗于醆酒者以鬱/鬯尊不用三酒而用五齊中盎齊差清者和鬱鬯泲之)

(故云涗于醆酒也云猶眀清與醆酒于舊澤之酒也者/此記人復恐不曉古之泲酒之灋故舉當時泲酒之灋)

(以曉人也云眀清者眀謂事酒清謂清酒醆謂盎齊也/三者皆於舊醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今云)

(舊醳則醳中之舊冬釀接春而成故云舊是昔酒也云/此言轉相泲成已下皆鄭重釋記人之言也云醴齊尤)

(濁和以眀酌泲之者醴齊對盎齊已下三者為尤濁上/仍有泛齊更濁於醴齊也盎齊差清和以清酒泲之而)

(已者以不用茅故云泲之而已云其餘三齊泛從醴緹/沈從盎者以泲三者無文故鄭約同此二齊以泛齊濁)

(不過與醴齊同緹沈清無過與盎同故畧為二等泲五/齊也云凡酒謂三酒也者以上文列彝卣罍三等之尊)

(此見泲鬱與二齊凡酒事相當故凡酒謂三酒非一故/稱凡也云脩讀為滌濯之滌者讀從宗伯視滌濯之滌)

(欲解滌為水之意必知以水者曲禮曰水曰清滌且鬱/鬯用五齊五齊用三酒三酒用水差次然也云明酌酌)

(取事酒之上也者重解縮酌用茅眀酌也云澤讀曰醳/眀酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒者重解當時之灋)

(以曉人者也云凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎/齊諸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第為先)

(後祭禮有祼有朝踐饋獻酳尸次第為先後推次可知/也云唯大事於大廟備五齊三酒者此據酒正云祭祀)

(共五齊三酒下有大祭中祭小祭此時祭用二齊禮運/四齊據禘祭明大事祫祭備五齊三酒可知三酒時祭)

(亦備亦於大事言之者連言挾句耳文二年大事於大/廟公羊傳大事者何大祫也即此大事是祫可知也)

大喪存奠彝注存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也疏

(注釋曰大喪之奠有彝尊盛鬱鬯唯謂祖廟厥眀將向/壙為大遣奠時有之故鄭云謂大遣時奠者云朝夕乃)

(徹也者此大奠徹之早晚無文按檀弓云朝奠日出夕/奠逮日則朝奠至夕徹之夕奠至朝乃徹是朝夕乃徹)

(其大遣亦朝設至夕乃徹言此者欲/見所奠彝尊朝夕須存省之意也)大旅亦如之注旅

者國有大故之祭也亦存其奠彝則陳之不即徹疏(注/釋)

(曰鄭知旅是國有大故之祭者見宗伯云國有大故則/旅上帝及四望故知也云亦存其奠彝者以其云亦如)

(之眀亦如大遣奠存省之云則陳之不即徹者云不即/徹則與上注奠者朝夕乃徹義異但上經據人鬼日出)

(逮日放其去来於隂陽此天神無此義但不即徹不必/要至夕也且按小宰注天地至尊不祼此得用彝者此)

(告請非常亦如大遣/奠之而已亦非祼也)

司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位注五几左

右玉彫彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所設之席及其

處音義(彤徒冬反莞音官又音/丸藻本又作繅音早)疏(注釋曰云五几左右/玉彫彤漆素者其玉)

(彫已下數出於下文云左右者唯於王馮及鬼神所依/皆左右玉几下云左右玉几祀先王酢席亦如之但受)

(酢席未必有几故不云几筵其彫几已下非王所馮生/人則几在左鬼神則几在右是以下文諸侯祭祀云右)

(彫几國賓云左彤几諸侯自受酢亦無几故不言几也/漆素並云右俱是為神也云五席莞繅次蒲熊者亦數)

(出下文仍有葦萑席不入數者以䘮中非常故不數直/取五席與五几相對而言耳云用位所設之席者即下)

(凡大朝覲已下是也云及其處者王受朝覲席在廟牖/間大射席在虞庠祀先王在廟奥及堂酢席王在廟室)

(西面自諸侯已下亦皆在廟惟熊席漆几設在野所征/之地耳經云名物鄭不解之者義在下可知故畧之也)

凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南

鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几注

斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏風然

於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農云紛讀

為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純

緣也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席書顧命曰成王

將崩命大保芮伯畢公等被冕服憑玉几𤣥謂紛如綬

有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣

畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文音義(朝直遙反/下注来朝)

(朝者同後朝覲朝見之類放此黼音甫依於豈反下及/注同鄉許亮反下及注同純章允反劉之閏反司農音)

(均下同為王于偽反下為布同豳彼貧反緣悦/絹反率音律下同馮皮氷反蒻音弱編必緜反)疏(釋曰/此經)

(及下文見王有事設席三重之義言凡大朝覲非四時/常朝常朝則春夏受贄於朝秋冬受贄於廟不常在廟)

(也此朝覲言大則因㑹同而行朝覲之禮謂春秋来時/若冬夏来則曰大宗遇也云大饗者謂王與諸侯行饗)

(禮於廟即大行人云上公三饗之屬是也大射謂王將/祭祀擇士而射於西郊小學虞庠中云凡封國命諸侯)

(者此即典命云其出封皆加一等之屬是也云王位設/黼依者案爾雅牖戶之間曰扆於扆之處設黼黼即白)

(黒文而為斧形此斧以大板為邸即掌次皇邸一也故/鄭彼注云邸後板以此斧板置於扆即以黼扆為總名)

(也云依前南鄉設莞筵已下以席三重也凡敷席之灋/初在地者一重即謂之筵重在上者即謂之席已下皆)

(然故鄭注序官云敷陳曰筵藉之曰席注釋曰鄭云斧/謂之黼者按禮記眀堂位云天子負斧扆彼及諸文多)

(為斧字者若據繢人職則云白與黑謂之黼據采色而/言之若據繡於物上則為金斧文近刃白近銎黒則曰)

(斧取金斧斷割之義故鄭以斧釋黼云其繡白黑文者/繢人職文鄭知以絳帛為質者鄉射記云凡畫者丹質)

(此黼畫之故知絳帛絳帛即丹質也云其制如屏風然/者屏風之名出於漢世鄭以今曉古故舉屏風為況也)

(孔注顧命其置竟户牖間竟終也户牖間狹故置之終/滿户牖間也云左右有几優至尊也者此經所云王皆)

(立不坐既立又於左右皆有几故鄭注大宰云立而設/几優至尊據立而言此據左右皆有而言故注相兼乃)

(具也司農云紛讀為豳於義不安故更云又讀為和粉/之粉謂白繡也純讀為均服之均者按僖五年左傳卜)

(偃云均服振振取虢之旗賈服杜君等皆為均均同也/但司農讀為均均即準音與純同故云純緣也云繅讀)

(為藻率之藻者讀從桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厲/斿纓此並取彼義也云次席虎皮為席者此見下有熊)

(席故為虎皮後鄭不從也引尚書者證王馮玉几之義/也𤣥謂紛如綬有文而狭者此見漢世綬是薄帔有文)

(章而狭以為席之緣故言之也鄭知繅席削蒲蒻展之/編以五采若今合歡矣者漢有合歡席如此故還舉漢)

(灋況之也云畫謂雲氣也者鄭於經但單言畫皆以畫/雲氣解之蓋五色雲為之文也云次席桃枝席有次列)

(成文者鄭亦見漢世以桃枝竹為席/有次第行列成其文章故言之也)祀先王昨席亦如

之注鄭司農云昨席扵主階設席王所坐也𤣥謂昨讀

曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受

之又酌授尸尸酢王扵是席王扵戶内后諸臣致爵乃

設席疏(釋曰祀先王謂宗廟六享皆用上三種席酢席/謂王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三種席)

(故云亦如之注釋曰司農云酢席扵主階設席王所坐/也者此約鄉飲酒禮主人在阼階賓在戶牖主人受酢)

(王行飲酒禮亦然此酢文承祀先王下即是祭禮受尸/酢不得為凡常飲酒禮故後鄭不從也後鄭知王有受)

(尸酢灋者謂若鬱人注引特牲少牢此注亦取彼義故/云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王於是)

(席王於戶内也按特牲少牢主人受酢之時未設席夫/婦致爵乃設席今王於受酢即設席者優至尊與大夫)

(士禮異知席王在户内者約特牲主人受酢時在戶内/之東西面也云后諸臣致爵乃設席者此亦約特牲夫)

(婦致爵之時有席若然王於酢有席與彼異至於后即/與彼同者禮有損之而益故后不得與王同宜同士禮)

(按特牲無致爵於賓長之灋而此言諸臣致爵者此王/於諸臣亦無致爵禮此致爵謂酳尸訖主人獻賓長於)

(西階之上謂之致爵也特牲主人致爵於主婦席於東/房中此后亦然其諸臣按特牲獻賓長於西階上無席)

(獻訖以薦俎降降設於西階下亦無席此諸臣有席/者亦是王之臣尊宜設席乃以薦俎降設於席東也)諸

侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几注繢畫文也

不莞席加繅者繅柔嚅不如莞清堅又扵鬼神宜音義

(繢胡内反嚅本或作/懦又作擩同如兖反)疏(釋曰此經論諸侯禘祫及四時/祭祀之席皆二種席也注釋曰)

(上文畫純者畫雲氣此云繢即非畫雲案繢人職對方/為繢是對方為次畫於缯帛之上與席為緣也云不莞)

(席加繅者繅柔嚅不如莞清堅又於鬼神宜者案上文/天子祭祀席與酢席同此下文諸侯受酢席下莞上繅)

(今祭祀席下蒲上莞故鄭以下文決此但今諸侯祭祀/席不亦如下文莞席加繅者以其繅柔嚅不如莞清堅)

(於鬼神宜即於生人不宜故下文生人繅在上為宜也/又不以繅在莞下者繅尊不宜在莞下故用蒲替之也)

昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賓于牖前亦如之左

彤几注昨讀亦曰酢鄭司農云禮記國賓老臣也為布

筵席扵牖前𤣥謂國賓諸侯来朝孤卿大夫来聘後言

几者使不蒙如也朝者彫几聘者彤几疏(釋曰諸侯酳/尸尸酢主君)

(亦於戶内之東西面設此二席及筵國賓在牖前亦如/之亦如同二種席也几席雖同但上文鬼神則右几此)

(文生人則左几也又别云左彤几者謂國賓之中有諸/侯来朝亦有孤卿大夫来聘若朝者則彫几蒙亦如之)

(聘者席雖與同几則用彤故别云左彤几使不䝉如也/注釋曰先鄭云禮記國賓老臣也者按禮記王制有四)

(代養國老庶老於學之事彼國老謂卿大夫致仕庶老/謂士之致仕者先鄭據此文而云國賓老臣也後鄭不)

(從者未見朝聘之賓而言已國老臣於義不可故不從/也𤣥謂國賓諸侯来朝孤卿大夫来聘者案大小行人)

(及司儀賓謂諸侯客謂其臣今此經唯云賓而兼云孤/卿大夫者對文賓客異通而言之賓客一也以大司徒)

(云大賓客令野脩道委積小司徒云小賓客令野脩道/委積是賓客通用之義也案公食大夫禮云司宫具几)

(與蒲筵加萑席又云上大夫蒲筵加萑席其純皆如下/大夫彼注云謂三命大夫也孤為賓則莞筵紛純加繅)

(席畫純聘禮將賓宰夫徹几改筵注云徹神几改神席/更布也賓席東上又引公食大夫云云此筵上下大夫)

(也又引此筵國賓下至彤几云筵孤彤几卿大夫其漆/几與以此而言則筵諸侯與孤用莞筵繅席而卿大夫)

(則用蒲筵萑席今總云國賓孤卿大夫同莞繅者此廣/解國賓之義其實如公食大夫及聘禮之注也若然此)

(注云朝者彫几聘者彤几彤几亦謂孤也依彼聘禮注/卿大夫用漆几者以其天子用玉諸侯用彫孤用彤卿)

(大夫用漆几差次然也案禮記禮器云天子之席五重/諸侯三重今天子唯三重諸侯二重者彼云五重者據)

(天子大祫祭而言若禘祭當四重時祭當三重皆用此/三重席耳故此唯見三重席也諸侯三重上公當四重)

(亦謂大祫祭時若禘祭降一重諸侯二重禘與時祭同/卿大夫已下特牲少牢唯見一重耳若為賓饗則加重)

(數非常灋故不/與祭祀同也)甸役則設熊席右漆几注謂王甸有司

祭表貉所設席音義(甸音田/注同)疏(釋曰甸役謂天子四時/田獵案大司馬大閱禮)

(敎戰訖入狩田既陳有司表貉/於陳前是時設熊席右漆几也)凡喪事設葦席右素几

其柏席用萑黼純諸侯則紛純毎敦一几注䘮事謂凡

奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席迫地之席葦居其

上或曰柏席載黍稷之席𤣥謂柏椁字磨滅之餘椁席

藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁燾既

窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異几

體實不同祭扵廟同几精氣合音義(柏鄭音椁劉依司/農音迫萑音丸敦)

(音道劉音疇藏/才浪反燾音導)疏(注釋曰云䘮事謂凡奠也者以其言/凡非一之義士䘮禮始死之奠乃至)

(小斂之奠亦設於地未有席至大斂奠乃有席殯後則/有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有薦新奠)

(𦵏時又有遷奠祖奠大遣奠𦵏乃廢奠而虞祭也故鄭/云謂凡奠也云萑如葦而細者詩云萑葦淠淠同類之)

(物但麤細為異耳先鄭以柏席為迫地或為載黍稷其/言無所依據故後鄭不從也𤣥謂柏椁字磨滅之餘椁)

(席藏中神坐之席也者謂於下帳中坐設之云敦讀曰/燾燾覆也者謂若覆燾持載者也云棺在殯則椁燾者)

(檀弓云天子菆塗龍輴以椁是也云既窆則加見者既/夕禮下棺訖則加見見謂道上帳帷荒將入藏以覆棺)

(言見者以其棺不復見唯見帷荒故謂之見也云皆謂/覆之者此解經敦字以其二處皆當覆故云敦也云周)

(禮雖合葬者檀弓云古者不合葬周公蓋祔祔謂合葬/是周禮合葬也云及同時在殯者禮記曾子問云父母)

(之䘮偕鄭云同月死是同時在殯也云皆異几體實不/同者解經每敦一几之義云祭於廟同几精氣合者案)

(禮記祭統云敷筵設同几鄭云同之言詷謂言語相詷/之詷即共詷也故破從詷則以某妃配某氏以其精氣)

(合故也言祭於廟者謂吉祭時以其禫月吉/祭猶未配故知至二十八月乃設同几也)凡吉事變

几凶事仍几注故書仍為乃鄭司農云變几變更其質

謂有飾也乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也爾雅曰

儴仍因也書顧命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖間南鄉

西序東嚮東序西嚮皆仍几𤣥謂吉事王祭宗廟祼扵

室饋食扵堂繹扵祊每事易几神事文示新之也凶事

謂凡奠几朝夕相因䘮禮略音義(翌音翼劉音/育祊補耕反)疏(注釋/曰先)

(鄭云變更其質謂有飾又以仍几為因其質謂無飾後/鄭不從者以司農就几體解之所引尚書仍几乃是前)

(後相因不得為几體故不從也且上文云右素几於凶/几無飾已有文何須此亦云仍几為無飾乎其言皆不)

(經故不從也引顧命者案彼經云牖間南嚮華玉仍几/西序東嚮文貝仍几東序西嚮彫玉仍几西夾南嚮漆)

(仍几孔云因生時几皆有飾而先鄭引之者先鄭意有/取仍因之義不須無飾也𤣥謂吉事祭宗廟祼於室者)

(洛誥云王入大室祼是也云饋食於堂繹於祊者案禮/器云設祭於堂為祊於外此直云饋食於堂謂饋獻節)

(據有熟故言饋食其實未有黍稷又不言朝踐者朝踐/與饋獻同在堂故畧而不言也又饋獻後更有延尸入)

(室進黍稷尸食之事不言者以其還依祼於室之几故/亦畧而不言也云凶事謂凡奠者即上文凡䘮事右素)

(几是也此文見凡奠几相因不易之意案檀弓云虞而/立尸有几筵者據大夫士而言案士䘮禮大斂即有席)

(而云虞始有筵者以其几筵相將連言其實虞時始有/几其筵大斂即有也天子諸侯禮大初死几筵並有故)

(上云凡喪事設葦席右素几也凡几之長短阮諶云几/長五尺髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圗以為几)

(兩端赤中/央黑也)

天府掌祖廟之守藏與其禁令注祖廟始祖后稷之廟

其寳物世傳守之若魯寳玉大弓者音義(守藏上手又/反下才浪反)

(傳直/専反)疏(釋曰所守藏者即下文玉鎮已下是也禁令謂/禁守不得使人妄入之等也注釋曰案王制云)

(天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七大祖即始祖廟/也周立后稷廟為始祖以其最尊故寳物藏焉云其寳)

(物世傳守之若魯寳玉大弓者案春秋定八年盜竊寳/玉大弓公羊傳云寳者何璋判白弓繡質是世傳守者)

(也/)凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭大喪則出而陳

之既事藏之注玉鎮大寳器玉瑞玉器之羙者禘祫及

大喪陳之以華國也故書鎮作瑱鄭司農云瑱讀為鎮

書顧命曰翌日乙丑王崩丁夘命作册度越七日癸酉

陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖

在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂

之竹矢在東房此其行事見扵經音義(鎮珍忍反又音/珍瑱他見反琬)

(於阮反琰以冉反球音求鼖扶云反/兌徒外反垂如字劉音瑞見賢遍反)疏(釋曰云玉鎮大/寳器藏焉者若)

(典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名/物與其用事設其服飾其美者天府掌之注釋曰鄭知)

(玉鎮大寳器是玉瑞玉器之美者此云玉鎮即大宗伯/云以玉作六瑞鎮圭之屬即此寳鎮也彼又云以玉作)

(六器蒼璧禮天之屬即此寳器也知是美者以别入此/天府故知簡取羙者来入也鄭知禘祫者經云大祭祀)

(故知也先鄭云顧命曰翌日乙丑王崩者謂上文云甲/子王被冕服馮玉几出顧命下云翌日乙丑是甲子眀)

(日也云丁夘命作冊度者謂乙丑至丁夘是三日小斂/之日也大保命史官作冊書法度擬傳顧命之事云越)

(七日癸酉者越於也於丁夘後七日則通死日乙丑為/九日是除死日七日大斂之明日總九日也云陳寳赤)

(刀大訓𢎞璧琬琰在西序者陳寳是總目語即赤刀已/下是也赤刀者鄭注云武王誅紂刀赤為飾大訓者禮)

(法先王禮敎即虞書典謨是也𢎞璧𢎞大也大璧琬琰/皆尺二寸者云大玉夷玉天球河圖者鄭云大玉華山)

(之球夷玉東北之璞天球雍州所貢之玉色如天三者/皆璞未見琢治故不以器名之河圖圖出於河水帝王)

(聖者所受云𦙍之舞衣大貝鼖鼔兑之戈和之弓垂之/竹矢者鄭注云𦙍也和也垂也皆古人造此物者之名)

(鼖鼔大鼔也此鼖非謂考工記鼖鼓長八尺者若是周/物何須獨寳守眀前代之物與周鼖鼔同名耳大貝者)

(書傳曰散宜生之江淮之浦取大貝如車渠是也云此/其行事見於經者此經云大喪出而陳之不見行事故)

(引顧命為行事見於經也此經有大祭/祀出寳器無行事見於經故不引也)凡官府鄉州及

都鄙之治中受而藏之以詔王察羣吏之治注察察其

當黜陟者鄭司農云治中謂其治職簿書之要音義(治/直)

(吏反下及注同中/丁仲反下注同)疏(釋曰此自王國以至四疆皆有職/司治事文書不言六遂及四等公)

(邑之官者於文畧其實皆有也都鄙則三等采地云詔/王察羣吏之治者告王據此治中文書而行黜陟也注)

(釋曰云治職簿書之要者謂各有職掌皆同有文書案/簿書功狀之要故據而告王也經雖言治中兼有不中)

(在其間中者陟之不中黜之/經直言中偏舉一邊而言也)上春釁寳鎮及寳器注上

春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭司農云釁讀為徽或

曰釁鼔之釁疏(注釋曰云上春孟春也者謂建寅之月/也殺牲取血釁之若月令上春釁龜筴)

(等也云釁讀為徽者周禮先鄭皆讀釁為徽徽取飾義/云或曰釁鼔之釁者讀從定四年祝佗云君以軍行祓)

(社釁鼔釁皆/以血血之也)凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭注吉事

四時祭也凶事后王喪朝于祖廟之奠音義(盥音管朝/直遥反)

疏(注釋曰謂他官在祖廟中沃盥夙興時則天府之官/與之執燭為眀他官在祖廟中沃盥者謂小祝云大)

(祭祀沃尸盥小臣云大祭祀沃王盥此二官所沃盥在/祖廟中則天府為之執燭若士師云祀五帝沃尸盥非)

(祖廟事則不與執燭也云吉事謂四時祭也者略言之/禘祫亦在焉云凶事王后喪朝于祖廟之奠者王及后)

(䘮七月而葬將葬當朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日側/為祖奠厥眀將去為大遣奠皆有沃盥之事故鄭云焉)

季冬陳玉以貞來嵗之媺惡注問事之正曰貞問歳之

羙惡謂問扵龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉凡

卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之占耳龜有天地

四方則玉有六器者與言陳者既事藏之不必貍之也

鄭司農云貞問也易曰師貞丈人吉問扵丈人國語曰

貞扵陽卜音義(與音/餘)疏(釋曰季冬謂夏之季冬歳終當/除舊布新故此時當有卜筮来)

(嵗之羙惡者將卜筮之時先陳玉以禮神然後卜筮也/注釋曰云問事之正曰貞者禮記少儀云問卜筮曰義)

(與志與注云義正事也志私意也是問卜筮有不正之/事故云問事之正曰貞即此經云貞者問事之正也云)

(問嵗之羙惡謂問於龜大卜職大貞之屬者彼大貞之/屬即卜立君卜大遷卜大封是也今此卜来歳之羙惡)

(亦彼類故云之屬兼此也云陳玉陳禮神之玉者玉於/卜筮無所施眀以禮神也云凡卜筮實問於鬼神龜筮)

(能出其卦兆之占耳者案易繫辭云精氣為物游魂為/變是故知鬼神之情狀與天地相似注云精氣謂七八)

(㳺魂謂九六則筮之神自有七八九六成數之鬼神春/秋左氏傳云龜象筮數則龜自有一二三四五生數之)

(鬼神則知吉凶者自是生成鬼神龜筮直能出卦兆之/占耳案易繫蓍龜神物士冠禮注云筮不於廟堂者嫌)

(蓍之靈由廟神若然蓍龜亦自有神而云出卦兆者但/所禮者禮生成之鬼神神之尊者無妨蓍龜亦自有神)

(也云龜有天地四方則玉有六器者與者龜有天地四/方龜人職文龜既有六眀玉亦有六無正文故云與以)

(疑之六器之言若大宗伯云以玉作六器之類故以六/器言之也云言陳者既事藏之不必貍之也者七八九)

(六及一二三四五之鬼神並非天地之鬼神故云陳言/陳則藏之不必貍也先鄭云貞問也者亦是問事之正)

(曰貞也云易曰師貞丈人吉問於丈人者此師卦彖辭/彼云師貞丈人吉无咎注云丈之言長能御衆有能正)

(人之徳以法度為人之長吉而無咎謂天子諸侯主軍/者云國語曰貞於陽卜者此吳語黄池之㑹董褐云周)

(室既卑諸侯失禮於天子請貞於陽卜收文武之諸侯/注云貞正也問卜内曰隂外曰陽言吳以諸侯失禮於)

(天子當問於龜言我當收文武之諸侯/矣引此三文者證問事之正曰貞也)若遷寳則奉之

注奉猶送也疏(釋曰此遷寳謂王者遷都若平王東遷/則寳亦遷天府奉送之扵彼新廟之天)

(府藏之/如故也)若祭天之司民司禄而獻民數榖數則受而藏

之注司民軒轅角也司禄文昌第六星或曰下能也禄

之言榖也年榖登乃後制禄祭此二星者以孟冬既祭

之而上民榖之數扵天府音義(數榖數上所主反下所/具反下能他来反上時)

(掌/反)疏(釋曰此主祭祀者祭天之司民司禄在孟冬之時/則主民之吏獻民數榖數則小司宼受而獻之扵)

(王王得之登扵天府受而藏之注釋曰云司民軒轅角/也者案武陵太守星傳云軒轅十七星如龍形有兩角)

(角有大民小民傳又云文昌宫有六星第一為上將第/二為次將第三為貴相第四為司命第五為司中第六)

(為司禄是其司民在軒轅角司禄在文昌第六星也或/曰下能也者此案石氏星傳云上能司命為大尉中能)

(司中為司徒下能司禄為司空是司禄在下能也以其/二處並有司禄故舉二文以見義也云禄之言穀也年)

(榖登乃後制禄言此者欲見祭司禄在孟冬則制禄之/意也鄭知祭此二星在孟冬者見月令孟冬云祈来年)

(於天宗即日月星是知祭在孟冬/也其獻民數者則小司宼職也)

典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾

注人執以見曰瑞禮神曰器瑞符信也服飾服玉之飾

謂繅藉音義(藏才浪反見賢遍反下見扵/時見殷見同藉在夜反下同)疏(釋曰言掌/玉瑞玉器)

(之藏者玉之羙者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之/故亦言藏也人執之則曰瑞即下文鎮圭之等是也禮)

(神曰器則下文四圭之等是也云辨其名物者圭璧之/等各有名并物色有異云與其用事者為事而用圭璧)

(謂朝聘朝日祭祀之等皆是也云設其服飾者謂繅藉/在玉若人之衣服之飾也注釋曰人執以見曰瑞禮神)

(曰器者據此文及大宗伯相對而說散文則人執亦名/器故聘禮記云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘)

(可也又尚書云五器卒乃復皆是人執而名器也云瑞/符信也者若天子受瑞於天諸侯不得受瑞扵天唯受)

(瑞扵天子故名瑞瑞即符信者也云/繅藉即下文繅藉五采五就之等也)王晉大圭執鎮圭

繅藉五采五就以朝日注繅有五采文所以薦玉木為

中榦用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民

事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日于東

門之外故書鎮作瑱鄭司農云晉讀為搢紳之搢謂臿

扵紳帶之間若帶劒也瑱讀為鎮玉人職曰大圭長三

尺杼上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅

讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就音義(朝直遙/反注及)

(後放此韋衣於既反搢如字下同一/音箭臿初洽反或初輒反杼除汝反)疏(釋曰晉揷也謂/揷大圭長三尺)

(玉笏於帶間手執鎮圭尺二寸繅藉五采五就者謂以/五采就繅藉玉也以朝日者謂以春分朝日於東郊也)

(注釋曰云繅有五采文者釋繅字以其繅者雜采之名/故云繅有五采文所以薦玉也云木為中榦用韋衣而)

(畫之就成也者鎮圭尺二寸廣三寸則此木版亦長尺/二寸廣三寸與玉同然後用韋衣之乃扵韋上畫之一)

(采為一帀五采則五帀一帀為一就就成色是采色成/者也案聘禮記云絢組尺彼組不問尊卑皆用五采長)

(尺以為繫所以束玉使不落絢組繫亦名繅藉者則曲/禮云其有藉者則裼聘禮云上介屈繅以授賓是亦名)

(繅藉者也云王朝日者示有所尊訓民事君也者王者/父天母地兄日姊月故春分朝日秋分夕月以王者至)

(尊猶朝日夕月况民得不事君乎是訓民事君也云天/子常春分朝日秋分夕月知者案祭義云祭日扵東祭)

(月扵西又玉藻云𤣥端而朝日扵東門之外又覲禮春/拜日于東門之外既春拜日扵東明秋夕月扵西故知)

(春分朝日秋分夕月也司農云晉讀為搢紳之搢者漢/有搢紳之士亦謂搢笏扵紳故讀從之云謂揷之扵紳)

(帶之間者凡帶有二大帶大夫已上用素士用練即紳/也又有革帶所以珮玉之等今揷笏者揷扵紳之外革)

(之内故云紳帶之間也云若帶劍也者劍在紳帶之間/同處也云玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服)

(之者案彼注云杼殺也終葵首謂大圭之上近首殺去/之留首不去處為椎頭齊人名椎為終葵故名圭首為)

(椎頭者為終葵首也案玉藻云天子搢珽方正於天下/即此大圭也云鎮圭尺有二寸天子守之者亦玉人文)

(引之證經大圭與鎮圭之義也云繅讀為藻率之藻者/桓二年臧哀伯諫辭也藻是水草之文故讀從之也云)

(五就五帀也一帀為一就者下文有三采者亦一采為/一就下云二采一就者據臣行聘不得與君同是以二)

(采采為一行二采共為一就凡言就者或兩行名為一/就即此上下文是也或一帀二行為二就就即等也故)

(聘禮記云師以朝天子圭與繅皆九寸又云繅三采六/等朱白蒼注云以三色再就謂三色色為再就就亦等)

(也三色即六等禮記雜記亦云三采六等注云三采六/等以朱白蒼畫之再行行為一等是等為一行行亦為)

(就據單行言之也各有/所據故其文有異也)公執桓圭侯執信圭伯執躬圭

繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以

朝覲宗遇㑹同于王注三采朱白蒼二采朱緑也鄭司

農云以圭璧見于王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜

稽首侯氏見于天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時

見曰㑹殷見曰同音義(信圭/音身)疏(注釋曰鄭知三采朱白/蒼二采朱緑也者聘禮)

(記文司農引覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首者/彼謂秋覲禮受贄受享皆在文王廟中侯氏入門右者)

(諸侯不敢自同賓客故入門右行臣禮俟擯辭之乃更/向門左升自西階授玉云春曰朝已下皆大宗伯文義)

(具扵/彼也)諸侯相見亦如之注鄭司農云亦執圭璧以相見

故邾隠公朝扵魯春秋傳曰邾子執玉髙其容仰疏(注/釋)

(曰先鄭云亦執圭璧以相見者亦如上文公執桓圭以/下案大行人云諸侯之邦交歳相問殷相聘世相朝即)

(司儀所云凡諸公相為賓侯伯子男之相為賓如公之/儀又諸公之臣相為國客侯伯子男之臣亦如之若不)

(敵則有小國朝大國大國聘小國皆是諸侯相朝之法/云故邾隐公朝於魯引春秋傳者左氏傳云邾子執玉)

(髙其容仰魯侯執玉卑其容俯髙仰驕也卑俯替也此/二君不獲朝容之正引之以證諸侯相朝有執玉之法)

(也/)豫圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘注璋以聘后夫

人以琮享之也大夫衆来曰覜寡来曰聘鄭司農云瑑

有圻鄂瑑起音義(瑑直轉反覜他弔反/圻魚斤反鄂魚各反)疏(釋曰此遣臣/行聘問之所)

(執者若本君親自朝所執上文桓圭之等是若遣臣聘/不得執君之圭璧無桓信躬與蒲璧之文直瑑之而已)

(故云瑑圭璋璧琮此謂公侯伯之臣也若子男之臣豈/得過本君用以圭璋乎眀子男之臣亦用瑑璧琮也云)

(皆二采一就者謂朱緣二采共為一就也注釋曰云璋/以聘后夫人以琮享之也者鄭欲見此經遣臣聘法有)

(聘天子并有自相聘二者俱見故云璋以聘后夫人而/琮享之也眀知圭以聘天子與諸侯而璧享之鄭不言)

(圭璧扵天子諸侯者以聘后夫人文隐故特舉以言之/天子諸侯可知也云大夫衆来曰覜寡来曰聘者此亦)

(據大宗伯云殷覜曰視謂一服朝之歲即此覜也故云/衆来曰覜彼又云時聘曰問亦無常期即此聘也故云)

(寡来曰聘也司農云瑑有圻鄂/瑑起是不為桓信躬等之文也)四圭有邸以祀天旅上

帝注鄭司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾

雅曰邸本也圭本著扵璧故四圭有邸圭末四出故也

或說四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵上帝𤣥天

𤣥謂祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦猶五帝殊言

天者尊異之也大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四

望音義(邸丁禮反又音/帝著直略反)疏(釋曰此祀天謂夏正郊天也/旅上帝者上帝五帝也國有)

(故而祭故稱旅也注釋曰司農云於中央為璧圭著其/四靣一玉俱成者云扵中央為璧謂用一大玉琢出中)

(央為璧形亦肉倍好為之四面各琢出一圭璧之大小/圭之長短無文天子以十二為莭蓋四面圭各尺二寸)

(與鎮圭同其璧為邸蓋徑六寸總三尺與大圭長三尺/又等故云一玉俱成也云或說四圭有邸有四角也者)

(此說四角角即邸矣以無正文故兩釋之也云邸讀為/抵欺之抵音讀之也云上帝𤣥天者與大宗伯注同司)

(農意與孔王等無六天之義也𤣥謂祀天夏正郊天也/者凡天有六案大宗伯云蒼璧禮天據冬至祭昊天於)

(圜丘者也彼又云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西/方𤣥璜禮北方據四時迎氣及總享於明堂之等祭五)

(方天也彼惟不見夏正郊所感帝故知此四圭是夏正/郊天易緯云三王之郊一用夏正各郊所感帝即郊特)

(牲云兆扵南郊就陽位扵郊故謂之郊是也云上帝五/帝者案宗伯青圭之等已見祭五方天帝此又言者彼)

(據常祭此據國有故而祭曰旅用玉與郊天同四圭有/邸故言之也云所郊亦猶五帝殊言天者尊異之也者)

(王者各郊所感帝若周之靈威仰之等即是五帝而殊/言天是尊異之以其祖感之而生故也引大宗伯者證)

(旅上帝是國有故而祭也但旅四望下文/與地同用兩圭今此言之者連引之耳)兩圭有邸以

祀地旅四望注兩圭者以象地數二也僢而同柢祀地

謂所祀扵北郊神州之神音義(僢昌絹反/柢音帝)疏(注釋曰云/僢而同邸)

(者案王制注臥則僢被僢謂兩足相向此兩圭亦兩足/同邸是足相向之義故以僢言之則上四圭同邸者亦)

(是各自兩足相向但就此兩足相向而言之也云地謂/所祀扵北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮禮地謂)

(夏至祭崑崙大地明此兩圭與上四圭郊天相對是神/州之神按河圖括地象崑崙東南萬五千里曰神州是)

(也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解/郊用三陽之月神州既與郊相對宜用三隂之月當七)

(月祭/之)祼圭有瓉以肆先王以祼賓客注鄭司農云於圭

頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉故詩曰䘏彼玉瓉黄流

在中國語謂之鬯圭以肆先王祼先王祭也𤣥謂肆解

牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓉槃大五升口徑

八寸下有槃口徑一尺音義(肆如字又他歴反注同挹/於十反又扵集反䘏音瑟)

(又作/邲)疏(釋曰祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以/肆先王謂祭先王則宗伯六享皆是也以祼賓)

(客者則大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也注釋/曰先鄭云扵圭頭為器器即瓉是也云可以挹鬯祼祭)

(謂之瓉者鬯即鬱鬯也言祼言祭則祼據賓客祭據宗/廟也詩曰䘏彼玉瓉黄流在中者彼詩是羙王季為西)

(伯受殷王圭瓉之賜言黄流在中即與玉人云黄金勺/鼻等同也云國語謂之鬯圭者案國語云臧文仲以鬯)

(圭與磬如齊告糴是也云以肆先王灌先王祭也先鄭/不解肆字故後鄭釋之𤣥謂肆解牲體以祭因以為名)

(者案大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆是祭時肆解牲/體因即以肆為祭名也云爵行曰祼者此周禮祼皆據)

(祭而言至於生人飲酒亦曰祼故投壺禮去奉觴賜灌/是生人飲酒爵行亦曰祼也云漢禮瓉槃大五升口徑)

(八寸下有槃口徑一尺者此漢禮器制度文叔孫通所/作案玉人職云大璋中璋邊璋下云黄金勺青金外朱)

(中鼻寸衡四寸鄭注云三璋之勺形如圭瓉玉人不見/圭瓉之形而云形如圭瓉者鄭欲因三璋勺見出圭瓉)

(之形但三璋勺雖形如圭瓉圭瓉之形即此漢禮/文其形則大三璋之勺徑四寸所容蓋似小也)圭璧

以祀日月星辰注圭其邸為璧取殺扵上帝音義(殺色/界反)

(劉色例/反下同)疏(釋曰祭日月謂若春分朝日秋分夕月并大/報天主日配以月其星辰所祭謂小宗伯四)

(類亦如之注云禮風師雨師扵郊之屬又月令云祈来/年扵天宗鄭云天宗日月星亦是也其祭法埋少牢已)

(下祭日月星辰謂禱祈而祭亦用此圭璧以禮神也注/釋曰云圭其邸為璧者上文四圭兩圭及下璋邸皆言)

(邸鄭皆以邸為璧但此圭云璧不言邸故鄭還以邸解/璧也云取殺扵上帝者葢郊天及神州之神雖相對但)

(天尊地卑故四二有異鄭直云象不言殺也今日月星/辰天神故以殺言之也言殺者取降殺以二為節也)

璋邸射以祀山川以造贈賓客注璋有邸而射取殺扵

四望鄭司農云射剡也音義(射食亦反注同造七報/反剡以冉反或因冉反)疏

(釋曰此祀山川謂若宗伯云兆山川丘陵各扵其方亦/随四時而祭則用此璋邸以禮神玉人云璋邸射素功)

(以祀山川以致稍餼注云邸射剡而出也致稍餼造賓/客納稟食也先鄭云素功無瑑飾也以此而言則造贈)

(賔客謂致稍餼之時造館贈之言贈則/使還之時所贈賄之等亦執以致命耳)土圭以致四時

日月封國則以土地注以致四時日月者度其景至不

至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地猶

度地也封諸侯以土圭度日景觀分寸長短以制其域

所封也鄭司農說以玉人職曰土圭尺有五寸以致日

以土地以求地中故謂之土圭音義(度待洛反下度地/度日同中如字劉)

(丁仲/反)疏(注釋曰鄭云以致四時日月者度其景至不至/以知其行得失也又引馮相氏云冬夏致日春)

(秋致月者依通卦驗冬至立八尺之表晝漏半度之表/北得丈三尺景又依大司徒云日至之景尺有五寸謂)

(之地中是其景至也若不依此或長或短則為不至也/云以知其行得失也者景之至否皆由人君之行所致)

(若景不依道度為不至是人君之行失若景依道度為/至是人君之行得故云知行得失若春秋致月之法亦)

(扵春分秋分扵十五日而望夜漏半而度之但景之長/短自依二分為長短不得與冬夏日景同景之至否亦)

(知行之得失也云以土圭度日景觀分寸長短以制其/域所封也者日景一寸其地千里則一分百里今封諸)

(侯無過五百里已下止可言分而言寸者語勢連言之/其實不合有寸也先鄭引玉人職而云以求地中故謂)

(之土圭者所用惟置洛邑而求地中自餘或致四時之/景或封諸侯所用不必要求地中而先鄭言求地中者)

(據大司徒/而言耳)珍圭以徴守以䘏凶荒注杜子春云珍當為

鎮書亦或為鎮以徴守者以徴召守國諸侯若今時徴

郡守以竹使符也鎮者國之鎮諸侯亦一國之鎮故以

鎮圭徴之也凶荒則民有逺志不安其土故以鎮圭鎮

安之𤣥謂珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王

使人徴諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命焉如

今時使者持節矣䘏者闓府庫振救之凡瑞節歸又執

以反命音義(守劉守又反注徴守同使之所吏反下/今使者亦王使於使者皆同闓音開)疏

(注釋曰子春云鎮者國之鎮者若職方每州皆云其山/鎮是國之鎮據山而言𤣥謂珍圭王使之瑞節謂若掌)

(節云山國土國有人節虎節是諸侯使人之瑞節此珍/圭等是王使之瑞節也云制大小當與琬琰相依者案)

(玉人琬圭九寸此珍圭玉人不言故約與琬琰同鄭云/如今時使者持節矣者即子春所云竹使符也云䘏者)

(闓府庫振救之者凶荒年榖不熟百姓困乏故知開府/庫振救之府庫所以藏財貨故禮記大學云未有府庫)

(財非其財者也若然開府庫出賞眀亦開倉廩出米粟/以給之也云凡瑞節歸又執以反命者此無正文要王)

(使人執瑞節往反須反命扵王/眀此已致命乃歸還典瑞也)牙璋以起軍旅以治兵

守注鄭司農云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋發

兵若今時以銅虎符發兵𤣥謂牙璋亦王使之瑞節兵

守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周疏(注釋曰先鄭云/牙璋瑑以為牙)

(牙齒兵象故以牙璋發兵者此無正文以意言之以其/言牙即以牙齒解之云若今時以銅虎符發兵者案漢)

(文帝本紀云二年九月初與郡國守為銅虎符竹使符/應劭曰銅虎符從第一至第五國家當發兵遣使者至)

(郡國合符符合乃聽受之竹使符皆以竹箭五枚長五/寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰以代古圭璋從簡易)

(便其事也然銅虎竹使符漢時皇帝使者之瑞節則司/農之意鎮圭牙璋之等亦王使之瑞節也但先鄭不言)

(之故後鄭皆云王使之瑞節増成之也云節者即掌節/云守邦國者用玉節則王用玉節可知玉人云璋邸射)

(素功以祀山川以致稍餼與此中所用同眀此牙璋亦/素功若然案玉人云牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起)

(軍旅以治兵守此不云中璋者中璋比扵牙璋殺文飾/總而言之亦得名為牙璋以其鉏牙同也以此而言此)

(文云牙璋亦兼中璋矣若然大軍旅用牙璋小軍旅用/中璋矣云若齊人戍遂者莊公十三年春齊侯㑹諸侯)

(扵北杏夏六月齊人滅遂傳曰遂人不至夏齊人滅遂/而戍之也云諸侯戍周者昭二十七年十二月晉籍秦)

(致諸侯之戍于/周是其事也)璧羨以起度注鄭司農云羨長也此璧

徑長尺以起度量玉人職曰璧羨度尺以為度𤣥謂羨

不圜之貌蓋廣徑八寸袤一尺音義(袤音/茂)疏(注釋曰先/鄭云羨長)

(也此璧徑長尺其義是也但語不足故後鄭增成其義/也𤣥謂羨不圜之貌蓋廣徑八寸袤一尺者案爾雅肉)

(倍好謂之璧則璧體圎矣今云璧羨羨是引聲而言是/為長意故先鄭後鄭皆為不圜也云蓋者此璧本徑九)

(寸今言羨則減傍一寸以益上下故玉人云度尺以為/度上下一尺則横徑八寸矣無正文故云蓋以疑之也)

駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸注鄭司農云

駔外有捷盧也駔讀為駔疾之駔疏讀為沙謂圭璋璧

琮琥璜皆為開渠為眉瑑沙除以斂尸令汁得流去也

𤣥謂以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組與組馬同

聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之

中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在

腹蓋取象方眀神之也疏璧琮者通扵天地音義(駔音/祖斂)

(力驗反注同令汁/力呈反下令為同)疏(注釋曰先鄭讀駔為駔牙之駔故/云外有捷盧捷盧若鋸牙然後鄭)

(不從之也云駔讀為駔疾之駔此蓋當時有駔疾之語/故言焉云疏讀為沙已下後鄭皆不從者以其王之襲)

(斂百五十稱有餘何得更有使汁流去乎𤣥謂以斂尸/者扵大斂焉加之也者以其六玉所加與玉為飾眀在)

(衣裳之外故知在大斂後也駔讀為組與組馬同聲之/誤也者詩有執轡如組聲之誤為駔若然後鄭讀駔本)

(與組同聲不為駔牙之音故得為聲誤若本為駔牙之/音與組聲異何得為駔也云渠眉玉飾之溝瑑也者此)

(六玉兩頭皆有孔又扵兩孔之間為溝渠扵溝之兩畔/稍髙為眉瑑故云以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸也)

(云圭在左已下皆約大宗伯云青圭禮東方之等以尸/南首而置此六玉焉云蓋取象方明神之也者案覲禮)

(設方眀上圭下璧無璧琮此云象者彼注上下之神非/天地至貴謂日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮)

(者象天地若然此言象方眀者直取置六玉扵六處不/取玉形之義文案宗伯璧禮天琮禮地今此璧在背在)

(下琮在腹在上不類者以背為陽腹為隂随尸腹背而/置之故上琮下璧也云疏璧琮者通扵天地者天地為)

(隂陽之主人之腹背象/之故云疏之通天地也)榖圭以和難以聘女注榖圭亦

王使之瑞節榖善也其飾若粟文然難仇讎和之者若

春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使叚嘉平戎于王其

聘女則以納徴焉音義(難乃旦又注同郯音談叚音/遐本又作瑕亦作假皆同)疏

(注釋曰難謂兩諸侯相與為怨仇王使人和之則執以/往也榖善也故執善圭和之使善也聘女亦是和好之)

(事故亦用善圭也知飾若粟文者以其稱榖若榖粟然/也云難仇讎者仇為怨讎為報有怨當報若調人和仇)

(讎之類也云若春秋宣公及齊侯平莒及郯者時莒與/郯不和宣公四年左氏傳云公及齊侯平莒及郯是也)

(云晉侯使瑕嘉者成公元年左氏傳云晉侯使瑕嘉平/戎於王是也其聘女則以納徴者昏禮有六五禮用鴈)

(納徴不用鴈以其有束帛可執媒氏職庶民用緇帛五/兩士昏禮用三𤣥二纁天子加榖圭諸侯加以大璋大)

(夫與士同故知納徴也昏禮言納徴徴成也納此則昏/禮成春秋謂之納幣以春秋通異代禮納幣以質言之)

(也/)琬圭以治徳以結好注琬圭亦王使之瑞節諸侯有

徳王命賜之及諸侯使大夫来聘既而為壇㑹之使大

夫執以命事焉大行人職曰時聘以結諸侯之好鄭司

農云琬圭無鋒芒故以治徳結好音義(好呼報/反注同)疏(注釋/曰云)

(亦王使之瑞節仍上文也云諸侯有徳王命賜之者解/經治徳也云及諸侯使大夫来聘既而為壇㑹之使大)

(夫執而命事焉者解經結好也此即大宗伯時聘無常/期一也故引大行人時聘以結諸侯之好以證之云為)

(壇㑹之者若時見曰㑹諸侯来與之㑹時聘使大夫来/王還使大夫往㑹焉先鄭云琬圭無鋒芒者對下文琰)

(圭有鋒/芒者也)琰圭以易行以除慝注琰圭亦王使之瑞節鄭

司農云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故以易行除

慝易惡行令為善者以此圭責讓喻告之也𤣥謂除慝

亦於諸侯使大夫来覜既而使大夫執而命事扵壇大

行人職曰殷覜以除邦國之慝音義(易行下孟反注/同慝吐得反)疏

(注釋曰𤣥謂除慝亦扵諸侯使大夫来覜既而使大夫/執而命事扵壇者此即大宗伯云殷覜曰視謂一服朝)

(之嵗也故引大行人云殷覜以除邦國之慝為證也但/上文治徳與此經易行據諸侯自有善行惡行王使人)

(就本國治易之結好與除惡皆諸侯使大夫来聘王亦/使大夫為壇命之為異也鄭知使大夫来皆為壇者約)

(君来時㑹殷國為壇/眀臣来為壇可知也)大祭祀大旅凡賓客之事共其玉

器而奉之注玉器謂四圭祼圭之屬疏(釋曰大祭祀兼/有天地宗廟大)

(旅中兼有上帝四望等故鄭云四圭祼圭凡賔客謂再/祼一祼之等亦云奉之者送向所行禮之處也注釋曰)

(鄭知玉器謂四圭祼圭者上已釋禮神曰器經云玉器/故知非瑞是禮神者也云之屬者兼有兩圭璧圭璋邸)

(之等/也)大喪共飯玉含玉贈玉注飯玉碎玉以雜米也含

玉柱左右顛及在口中者雜記曰含者執璧將命則是

璧形而小耳贈玉蓋璧也贈有束帛六幣璧以帛音義

(飯扶晚反注同含戶暗反柱張/注反顛如字儀禮作齻音同)疏(釋曰大喪謂王喪兼/有后世子在其中以)

(其更不見共后世子之玉故也飯玉者天子飯以黍諸/侯飯用梁大夫飯用稷天子之士飯用梁諸侯之士飯)

(用稻其用飯玉亦與米同時此即禮記檀弓云飯用米/貝不以食道鄭云食道䙝米貝美是也含玉者則有數)

(有形雜記云天子飯九貝諸侯七大夫五士三貝者鄭/云夏時禮以其同用貝故也周天子諸侯皆用玉亦與)

(飯同時行之贈玉者案既夕禮葬時棺入坎贈用𤣥纁/束帛即天子加以玉是贈先王之物也注釋曰鄭知飯)

(玉碎玉以雜米者以其與米同内扵口中故知碎之與/米同知含玉柱左右齻及在口中者案士喪禮云主人)

(左扱米實于右三實一貝左中亦如之既言左右及中/眀知柱左右齻及口中鄭彼注象生時齒堅以此而言)

(士喪禮用三復以雜記差之則天子用九玉諸侯用七/玉大夫用五玉若然大夫已上不徒柱左右與中央耳)

(云雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳者彼是諸/侯薨鄰國遣大夫来弔并行含襚賵之禮諸侯用璧天)

(子雖用玉其形無文故取諸侯法以況之天子亦為璧/形而小以其入口故知小也云贈玉蓋璧也者以既夕)

(禮云士贈用束帛眀天子亦有束帛也而小行人合六/幣璧以帛故知贈既用帛眀以璧配之鄭言此者恐天)

(子與士異士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也案玉/府已云大喪共含玉此又言之者蓋玉府主作之此官)

(主其成事/而共之)凡玉器出則共奉之注玉器出謂王所好賜

也奉之送以往逺則送扵使者疏(注釋曰云玉器出謂/王所好賜也者天府)

(云遷寳謂徙國都此不言遷直言出故知王所好賜者/也云逺則送於使者謂王使人就國賜之則往就使者)

(付之故云送/扵使者也)

　周禮注疏卷二十

　周禮注疏卷二十考證

司几筵設莞筵紛純○石經訛筵作席

昨席莞筵紛純疏謂三命大夫也孤為賓則莞筵紛純

　○監本三命訛公食為訛謂今据公食大夫禮注文

　正之

天府若祭天之司民司禄疏上能司命為大尉中能司

　中為司徒下能司禄為司空○空監本訛冦(臣學健/)

　按東漢以太尉司徒司空為三公無司宼又下文云

　其獻民數者則小司㓂職也民訛榖今据小司冦職

　文正之

典瑞瑑圭璋璧琮疏大夫衆来曰覜寡来曰聘○監本

　脫曰覜二字今据大宗伯注及本注補之

璧羨以起度注玉人職曰璧羨度尺以為度疏故玉人

　云度尺以為度○監本脫度尺字又脫度字今補正

榖圭以和難以聘女○石經脫上以字

琰圭以易行以除慝疏此即大宗伯云殷覜曰視謂一

　服朝之嵗也○嵗監本訛作職今据大宗伯注改正

　周禮注疏卷二十考證