周禮注疏

欽定四庫全書

　周禮注疏卷二十三

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏

樂師掌國學之政以敎國子小舞注謂以年幼少時敎

之舞内則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏音義(少/詩)

(照反勺/章略反)疏(釋曰此樂師教小舞即下文帗舞已下是也/此言小舞對大司樂教雲門已下為大舞也)

(注釋曰云謂以年幼少時教之舞者對二十已後學大/舞鄭知者所引内則文是也云十三舞勺者按彼上文)

(云十年岀就外𫝊又云十三舞勺勺即周頌酌序云酌/告成大武也言能酌先祖之道以養天下也鄭注云周)

(公居攝六年所作是也云成童舞象者即周頌序云維/淸奏象舞也注云象舞象用兵時刺伐之舞武王制焉)

(是也此皆詩詩為樂章與舞人為節故以詩為舞也此/勺與象皆小舞所用幼少時學之也云二十舞大夏者)

(人年二十加冠成人而舞大夏大夏夏禹之舞雖舉大/夏其實雲門已下六舞皆學以其自夏已上揖讓而得)

(天下自夏以下征伐而得天下夏為/文武中故特舉之可以兼前後也)凡舞有帗舞有羽

舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注故書皇作䍿鄭司

農云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上

衣師翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者

手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以

干星辰以人舞䍿讀為皇書亦或為皇𤣥謂帗析五采

繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳳皇色持以

舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山

川以干旱暵以皇音義(帗音拂一音弗䍿音皇析星歴/反下同氂舊音毛劉音來沈音)

(狸或音茅字或作犛或/作斄皆同暵呼旦反)疏(釋曰此六舞者即小舞也若/天地宗廟正祭用大舞即上)

(分樂序之是也此小舞按舞師亦陳此小舞云敎皇舞/帥而舞旱暵之事即皆據祈請時所用也注釋曰故書)

(皇作䍿鄭司農破䍿為皇也先鄭云帗舞者全羽者先/鄭意以司常有全羽為旞析羽為旌相對即以此帗舞)

(為全羽羽舞為析羽相對觧之後鄭破帗舞不破羽舞/也云皇舞以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽者此後鄭亦)

(不從之云旄舞者氂牛之尾者按山海經云潘侯之山/有獸如牛而節有毛其名曰旄牛注云今旄牛髀脚胡)

(尾皆有長毛故先鄭據而言之云干舞者兵舞者此有/干舞舞師有兵舞先鄭以干戈兵事所用故以干舞為)

(兵舞後鄭亦從之也云人舞者手舞者後鄭亦從之矣/自社稷以帗已下至星辰以人舞後鄭從其二不從其)

(四者社稷以帗依舞師辟廱以旄以無正文後鄭從之/後鄭云帗析五采繒不從司農者若今者可以言古以)

(漢時有靈星舞子持之而舞故知帗舞亦析五色繒為/之也云皇雜五采羽如鳳皇色持以舞者按山海經鳳)

(皇出丹穴山形似鶴首文曰徳背文曰義翼文曰順腹/文曰信膺文曰仁又按京房易傳云鳳皇麟前鹿後蛇)

(頸龜背魚尾雞喙鷰翼五采髙二尺漢世鳳皇數出五/色今皇舞與鳳皇之字同明雜以五采羽如鳳皇色持)

(之以舞故不從先鄭以羽覆頭上衣飾翡翠之羽也云/人舞無所執以手袖為威儀者此就足先鄭手舞手舞)

(用袖為威儀也云四方以羽者依舞師云宗廟以人者/雖無文宗廟是人鬼故知用人也云山川以干者干舞)

(即兵舞舞師云教兵舞帥而舞山川/之祭祀是也旱暵以皇亦依舞師也)教樂儀行以肆夏

趨以采齊車亦如之環拜以鍾鼓爲節注教樂儀敎王

以樂出入於大寢朝廷之儀故書趨作跢鄭司農云跢

當為趨書亦或為趨肆夏采齊皆樂名或曰皆逸詩謂

人君行歩以肆夏為節趨疾於歩則以采齊為節若今

時行禮於太學罷出以鼓陔為節環謂旋也拜直拜也

𤣥謂行者謂於大寢之中趨謂於朝廷爾雅曰堂上謂

之行門外謂之趨然則王出既服至堂而肆夏作出路

門而采齊作其反入至應門路門亦如之此謂歩迎賓

客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼

階之前尚書傳曰天子将出撞黄鍾之鍾右五鍾皆應

入則撞蕤賓之鍾左五鍾皆應大師於是奏樂音義(趨/劉)

(清須反齊本又作薺才私反朝直揺反/下同跢倉注反陔改才反撞直江反)疏(釋曰此王行/迎賓若春夏)

(受贄於朝無迎灋受享於廟則迎之若秋冬一受之於/廟竝無迎灋若饗食在廟燕在寢則皆有迎灋若然鄭)

(此注據大寢而言則是燕時若饗食在廟則與此大寝/同也注釋曰鄭知教王以樂出入於大寝之儀者此經)

(先言行後言趨又云環拜據從内向外而言是出時也/禮記玉藻云趨以采薺行以肆夏先言趨後言行據從)

(外向内是入時也樂節是同故鄭出入並言也先鄭云/肆夏采齊皆樂名者按襄四年穆叔如晉晉侯饗之金)

(奏肆夏杜亦云肆夏樂曲名按鍾師注九夏皆歌之大/者載在樂章樂崩從而亡以此言之肆夏亦詩篇名先)

(鄭云或曰皆逸詩得通一義也按玉藻注齊讀如楚茨/之茨此齊讀亦從茨可知𤣥謂引爾雅者證行是門内)

(趨是門外之事也按爾雅云室中謂之時堂上謂之行/堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔但)

(庭中走大路奔據助祭者而言故詩云駿奔走在廟也/今總言行者謂大寢之中不言堂下歩者人之行必由)

(堂下始歩與行小異大同故略歩而言其行也云然則/王出既服至堂而肆夏作者是行以肆夏出路門而采)

(齊作是趨以采齊也云其反入至應門路門亦如之者/反入至應門即是路門外當奏采齊也入至路門即是)

(門内行以肆夏也但王有五門外仍有臯庫雉三門經/不言樂節鄭亦不言故但據路門外内而言若以義量)

(之既言趨以采齊即門外謂之趨可總該五門之外皆/於庭中遙奏采齊矣云此謂歩迎賓客者以其言行與)

(趨是歩迎之灋可知也云王如有車出之事者則經車/亦如之是也但車無行趨之灋亦如門外奏采齊門内)

(奏肆夏鄭知有登車於大寝西階之前反降於阼階之/前者以書傳云天子將出撞黄鍾之鍾明知出入升降)

(皆在階前可知出必撞黄鍾之鍾者黄鍾在子是陽生/之月黄鍾又陽聲之首陽主動出而撞之云右五鍾者)

(謂林鍾至應鍾右是陰隂主静恐王大動故以右五鍾/應黄鍾是動以告静者云入則撞蕤賓之鍾左五鍾皆)

(應者蕤賓在午五月陰生之月隂主静入亦是静故撞/蕤賓之鍾左五鍾謂大呂至中呂左是陽陽主動入静)

(以告動也云大師於是奏樂者謂王有此出入之時則/大師於時奏此采齊肆夏也按曲禮云國君下卿位彼)

(注云出過之而上車入未至而下車彼謂/諸侯禮與天子禮異不得升降於階前也)凡射王以騶

虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋爲節士以采蘩

爲節注騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風召南惟貍首

在樂記射義曰騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采

蘋者樂循灋也采蘩者樂不失職也是故天子以備官

為節諸侯以時㑹為節卿大夫以循灋為節士以不失

職為節鄭司農説以大射禮曰樂正命大師曰奏貍首

間若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射貍首曾

孫音義(蘋音頻/蘩音煩)疏(釋曰凡此為節之等者無問尊卑人/皆四矢射節則不同故射人云天子)

(九節諸侯七節大夫士皆五節尊卑皆以四節為乗矢/拾發其餘天子五節諸侯三節大夫士一節皆以為先)

(以聼先聼未射之時作之使射者預聼知射之樂節以/其射灋須其體比於禮其節比於樂而中多者乃得預)

(於祭故須預聼但優尊者故射前節多也注釋曰鄭知/云騶虞采蘋采蘩皆樂章名者以其詩為樂章故也云)

(在國風召南者見闗雎已下為周南鵲巢已下為召南/三篇見在召南卷内也云惟貍首在樂記者按樂記云)

(左射貍首右射騶虞是也按射義亦云貍首曰曾孫侯/氏四正具舉小大莫處御於君所不引之者鄭略引其)

(一以證耳云射義已下者證用此篇之義也先鄭引大/射者證大師用樂節之事云間若一者謂七節五節之)

(間緩急稀稠如一彼諸侯禮故有樂正命大師此天子/禮故樂師命大師也云貍首曾孫者貍首是篇名曾孫)

(章頭即射義/所云是也)凡樂掌其序事治其樂政注序事次序用

樂之事疏(釋曰云凡樂者謂凡用樂之時也云掌其序/事者謂陳列樂噐及作之次第皆序之使不)

(錯繆云治其樂政者謂治理/樂聲使得其正不滛放也)凡國之小事用樂者令奏

鍾鼓注小事小祭祀之事疏(釋曰此小事鄭云小祭祀/之事謂王𤣥冕所祭皆有)

(鍾鼓樂師令之若大次二者之樂則天地及宗廟大司/樂令之也此小祭有鍾鼓但無舞故舞師云小祭祀不)

(興舞/是也)凡樂成則告備注成謂所奏一竟書曰簫韶九成

燕禮曰大師告于樂正曰正歌備疏(注釋曰云成謂所/奏一竟者竟則終)

(也所奏八音俱作一曲終則為一成則樂師告備如是/者六則六成餘八變九變亦然故鄭引書簫韶九成為)

(證也又云燕禮者欲見彼諸侯燕禮大師告於樂正樂/正告於賓與君此天子祭禮亦大師於樂成之時告樂)

(師樂師乃告王彼據燕禮此據/祭禮事節相當故引為證也)詔來瞽臯舞注鄭司農

云瞽當為鼓臯當為告呼擊鼔者又告當舞者持鼔與

舞俱來也鼔字或作瞽詔來瞽或曰來勅也勅爾瞽率

爾衆工奏爾悲誦肅肅雍雍毋怠毋凶𤣥謂詔來瞽詔

眡瞭扶瞽者來入也臯之言號告國子當舞者舞音義

(毋音無下/同瞭音了)疏(釋曰倒讀之云詔瞽來謂詔告眡瞭扶瞽/人來入升堂作樂也臯舞者謂號呼國子)

(舞者使當舞注釋曰先鄭破瞽為鼔後鄭從字或為瞽/於義是但文不足後鄭増成之耳云或曰來勅已下但)

(瞽人無目而云勅爾瞽率爾衆工於義不可且奏爾悲/誦等似逸詩不知何從而出故後鄭不從之𤣥謂詔來)

(瞽者以來為入按大祝云來瞽令臯舞注云來嘷者皆/謂呼之入彼來為呼之者以彼來上無詔字故以來為)

(呼之義與/此無異也)及徹帥學士而歌徹注學士國子也鄭司農

云謂將徹之時自有樂故帥學士而歌徹𤣥謂徹者歌

雍雍在周頌臣工之什疏(釋曰此亦文承祭祀之下亦/謂祭末至徹祭噐之時樂師)

(帥學士而歌徹但學士主舞瞽人主歌今云帥學士而/歌徹者此絶讀之然後合義歌徹之時歌舞俱有謂帥)

(學士使之舞歌者自是瞽人歌雍詩也徹者主宰君婦/耳注釋曰鄭云學士國子也者此學士即下大胥職云)

(掌學士之版以待致諸子故知學士是國子國子即諸/子是也𤣥謂徹者歌雍者見論語云三家者以雍徹孔)

(子云相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂若然皆要/辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍詩徹祭噐是大)

(夫及諸侯皆不得用雍故知此云歌徹者歌雍詩也又/云雍在周頌臣工之什者從清廟已下皆周頌但此雍)

(在臣工之什内云之什者謂/聚十篇為一卷故云之什也)令相注令眡瞭扶工鄭司

農云告當相瞽師者言當罷也瞽師盲者皆有相道之

者故師冕見及階曰階也及席曰席也皆坐曰某在斯

某在斯曰相師之道與音義(相息亮反注及下同/見賢遍反下注同)疏(注/釋)

(曰此令相之文在祭祀歌徹之下者欲見大小祭祀皆/有令相之事故於下總結之鄭知令相令眡瞭扶工者)

(見儀禮扶工者皆稱相以其瞽人無目而稱工故云/令眡瞭扶工也先鄭引論語者亦見相是扶工也)饗

食諸侯序其樂事令奏鍾鼓令相如祭之儀音義(食音/嗣下)

(注疏食同凡言/饗食皆放此)疏(釋曰言如祭之儀者非直序樂令鍾/鼓令相其中詔來瞽歌徹等皆如之)

(但祭祀歌雍而徹饗食徹噐亦歌雍知者下大師與/此文皆云大饗亦如祭祀登歌下管故知皆同也)燕

射帥射夫以弓矢舞注射夫衆耦也故書燕為舞帥為

率射夫為射矢鄭司農云舞當為燕率當為帥射矢書

亦或為射夫疏(注釋曰凡射有三番又天子六耦畿内/諸侯四耦畿外諸侯三耦前番直六耦)

(三耦等射所以誘射故也第二番六耦與衆耦俱射第/三番又兼作樂經直云射夫鄭知衆耦者以其三番射)

(皆弓矢舞若言六耦等不兼衆耦若言衆耦則兼三耦/故鄭據衆耦而言也言以弓矢舞謂射時執弓挾矢及)

(發矢其體比於禮其節比/於樂節相應於樂節也)樂出入令奏鍾鼓注樂出入

謂笙歌舞者及其噐疏(注釋曰鄭知樂是笙歌已下者/按禮樂記單出曰聲雜比曰音)

(又云雜以干戚羽毛謂之樂凡此笙并瞽人歌者及/國子舞者及噐皆湏出入故知樂中兼此數事也)凡

軍大獻敎愷歌遂倡之注故書倡為昌鄭司農云樂師

主倡也昌當為倡書亦或為倡音義(倡昌/亮反)疏(釋曰軍事/言凡者有)

(大軍旅王自行小軍旅遣臣法故言凡以該之云大獻/者謂師克勝獻捷於祖廟也云教愷歌者愷謂愷詩師)

(還未至之時預教瞽矇入祖廟遂/使樂師倡道為之故云遂倡之)凡喪陳樂噐則帥樂

官注帥樂官往陳之疏(釋曰喪言凡者王家有大䘮小/喪皆有明噐之樂噐故亦言凡)

(以該之明噐之樂噐者謂若檀弓云木不成斲瓦不成/味琴瑟張而不平竽笙備而不和是也注釋曰樂官亦)

(謂笙師鎛師之屬廞樂藏之者也云往陳之者謂/如既夕禮陳噐於祖廟之前庭及壙道東者也)及序

哭亦如之注哭此樂噐亦帥之疏(注釋曰按小宗伯云/及執事眡葬獻噐遂)

(哭之注云至将葬獻明噐之材又獻素獻成皆於殯門/外王不親哭有官代之彼據未葬獻材時小宗伯哭之)

(此序哭明噐之樂噐文承陳樂噐之下而云序哭/謂使人持此樂噐向壙及入壙之時序哭之也)凡樂

官掌其政令聽其治訟音義(治直/吏反)疏(釋曰凡樂官謂此/已下大胥至司干)

(皆無聽訟之事則/皆樂師聽之耳)

大胥掌學士之版以待致諸子注鄭司農云學士謂卿

大夫諸子學舞者版籍也今時鄉户籍世謂之户版大

胥主此籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則按此

籍以召之漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除

吏二千石到六百石及關内侯到五大夫子先取適子

高七尺已上年十二到年三十顔色和順身體脩治者

以為舞人與古用卿大夫子同義音義(版音板酎直救/反適丁歴反上)

(時掌反下/六上同)疏(注釋曰先鄭知學士謂卿大夫諸子者按/夏官諸子職云掌國子之倅則國中兼有)

(元士之適子不言之以其漢灋卑者之子不得舞宗廟/之酎則元士之子不入故知卿大夫之諸子也知學舞)

(者下云入學合舞故知也云不得舞宗廟之酎者按月/令四月云天子與羣臣飲酎鄭注云酎之言醇謂重釀)

(之酒春酒至此始成此酎以宗廟言之謂重釀之酒祭/宗廟而用之祭末有相飲之灋云除吏二千石已下在)

(前漢紀注云漢承秦爵二十等五大夫九爵闗内侯十/九爵列侯二十爵宗廟舞人用貴人子弟與周同故先)

(鄭引以為證也既云取七尺以上而云十二到三十則/十二者誤當云二十至三十何者按鄉大夫職云國中)

(自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之按/韓詩二十從役與國中七尺同是七尺為二十矣眀不)

(得為十/二也)春入學舍采合舞注春始以學士入學宮而學

之合舞等其進退使應節奏鄭司農云舍采謂舞者皆

持芬香之采或曰古者士見於君以雉為贄見於師以

菜為摯采直謂疏食菜羮之菜或曰學者皆人君卿大

夫之子衣服采飾舍采者減損觧釋盛服以下其師也

月令仲春之月上丁命樂正習舞釋采仲丁又命樂正

入學習樂𤣥謂舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮

先師也菜蘋蘩之屬音義(舎音釋采音菜注同疏所/居反劉音蘇下戸嫁反)疏

(注釋曰云春始以學士入學者歳初貴始云學宮者則/文王世子云春誦夏弦皆於東序是也云合舞等其進)

(退使應節奏者謂等其舞者或進或退周旋使應八音/奏樂之節合也按月令注春合舞者象物出地鼓舞也)

(先鄭觧舎采三家之説後鄭皆不從者按王制有釋菜/奠幣文王世子又云始立學釋菜不舞不授噐舍即釋)

(也采即菜也故以為學子始入學必釋菜禮先師也但/學子始入學釋菜禮輕故不及先聖也其先師者鄭注)

(文王世子云若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書/有伏生知菜是蘋蘩之屬者詩有采蘋采蘩皆菜名言)

(之屬者周禮又有芹/茆之等亦菜名也)秋頒學合聲注春使之學秋頒其

才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏音義(折之/設反)疏(釋/曰)

(春物生之時學子入學秋物成之時頒分也分其才藝/高下故鄭云春使之學秋頒其才藝所為也云合聲者)

(春為陽陽主動舞亦動春合舞象物出地鼓舞秋為陰/陰主静聲亦静故秋合聲象秋静也但舞與聲遞相合)

(故鄭云合聲亦等其/曲折使應節奏也)以六樂之㑹正舞位注大同六樂

之節奏正其位使相應也言為大合樂習之音義(為于/偽反)

疏(釋曰六樂者即六代之樂六舞雲門之等是也注釋/曰云大同者觧經中㑹㑹合即大同也云大同六樂)

(之節奏者謂六代之舞一一作之使節奏大同而無錯/謬故云正其位使相應也云為大合樂習之者按月令)

(仲春上丁命樂正習舞釋菜季春云大合樂則此云六/樂之會為季春大合樂習之也若然此六樂之會與上)

(春入學舎采合舞者别矣按文王世子云凡大合樂必/遂養老注大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲則)

(是合舞合聲與大合樂又為一者季春大合樂與合舞/合聲實别但春合舞秋合聲對春大合樂不為大然於)

(四時而言亦為大合樂何者文王世子云凡大合樂必/遂養老其中舍有合舞合聲必知舍此二者以其言凡)

(非一按月令仲春習舞釋菜天子親往視之季春云大/合樂天子親往視之至仲春合聲雖不云天子親往視)

(之視之可知若然三者天子親往視之同則皆有養老/之事則春合舞秋合聲皆得為大合樂文王世子以大)

(合樂為合舞/合聲觧之也)以序出入舞者注以長幼次之使出入不

紕錯音義(紕匹毗反/劉博雞反)疏(注釋曰凡在學皆以長幼為齒/令為舞者八八六十四人所湏)

(為舞之處皆當以長幼出入若使幼者/在前則為紕錯故云使出入不紕錯也)比樂官注比猶

校也杜子春云次比樂官也鄭大夫讀比為庀庀具也

録具樂官音義(比劉如字下同杜毗志反/鄭大夫匹婢反庀匹婢反)疏(注釋曰杜/子春云次)

(比樂官也與後鄭同鄭大夫以比為庀録具樂/官者雖與後鄭不同得為一義故引之在下也)展樂器

注展謂陳數之音義(數所/主反)疏(注釋曰樂噐謂鼓鐘笙磬/柷敔之等皆當陳列校數)

凡祭祀之用樂者以鼓徴學士注擊鼓以召之文王世

子曰大昕鼓徴所以警衆音義(昕音/欣)疏(釋曰祭祀言凢/者則天地宗廟)

(之祀用樂舞之處以鼓召學士選之當舞者往舞焉舞/師云小祭祀不興舞注云小祭祀王𤣥冕所祭則亦不)

(徵學/士也)序宮中之事

小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者注比猶校也

不敬謂慢期不時至也觵罰爵也詩云兕觵其觩音義

(觵古横反本或作觥同/兕徐履反觩巨樛反)疏(釋曰大胥掌學士之版以待/召聚舞者小胥贊大胥為徵)

(令校比之知其在不仍觥其不敬者也注釋曰引詩者/是周頌絲衣之篇祭末飲酒恐有過矢故設罰爵其時)

(無犯非禮角爵觩然陳設而/已引之者證觥是罰爵也)廵舞列而撻其怠慢者注

撻猶抶也抶以荆扑音義(撻吐達反抶勅乙反/又勅栗反扑普卜反)疏(注釋/曰按)

(文十八年齊懿公為公子也與邴歜之父争田不勝及/即位乃掘而刖之而使歜僕納閻職之妻而使職驂乗)

(公遊於申池二人浴于池歜以扑抶職職怒歜曰人奪/汝妻而不怒一抶汝庸何傷是抶為撻以荆故云扑也)

正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士犆縣辨

其聲注樂縣謂鍾磬之屬縣於筍簴者鄭司農云宮縣

四面縣軒縣去其一面判縣又去其一面犆縣又去其

一面四面象宮室四面有牆故謂之宮縣軒縣三面其

形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也故曰

惟器與名不可以假人𤣥謂軒縣去南靣辟王也判縣

左右之合又空北靣犆縣縣於東方或於階間而已音

義(犆音特本亦作特筍息允反簴音巨去起/呂反下同繁歩干反朝直遙反辟音避)疏(注釋曰/云樂懸)

(謂鍾磬之屬縣於筍虡者凢縣者通有鼔鑮亦縣之鄭/直云鍾磬者據下成文而言先鄭云軒縣判縣特縣皆)

(直云去一面不辯所去之靣故後鄭増成之也所引春/秋傳者按成二年左氏傳云衞孫良夫将侵齊與齊師)

(遇敗仲叔于奚救孫桓子桓子是以免既衞人賞之以/邑辭請曲縣繁纓以朝許之仲尼聞之曰惜也不如多)

(與之邑惟噐與名不可以假人注云諸侯軒縣闕南方/形如車輿是曲也引之者證軒為曲義也𤣥謂軒縣去)

(南靣避王也若然則諸侯軒縣三靣皆闕南靣是以大/射云樂人宿縣于阼階東笙磬西靣其南笙鍾其南鑮)

(皆南陳西階之西頌磬東靣其南鍾其南鑮皆南陳又/云一建鼓在西階之東南靣注云言面者國君於其臣)

(備三靣爾無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒縣是其去/南靣之事也以諸侯大射於臣備三靣惟有鼔則大夫)

(全去北靣為判縣可知云特縣縣於東方或於階間而/已者按鄉飲酒記云磬階間縮霤注云縮從也霤以東)

(西為從是其階間也按鄉射云縣於洗東北西面注云/此縣謂縣磬也縣於東方避射位也是其東方也云而)

(已者言/其少耳)凡縣鍾磬半為堵全為肆注鍾磬者編縣之二

八十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半

之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之

卿大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已鄭

司農云以春秋傳曰歌鍾二肆音義(堵丁/古反)疏(釋曰云凡/縣鍾磬總)

(目語也所縣者則半之為堵全之為肆是也云堵者若/牆之一堵肆者行肆之名二物乃可為肆半者一堵半)

(其一肆故云半為堵全為肆也注釋曰經直言鍾磬不/言鼓鎛者周人縣鼓與鎛之大鍾惟縣一而已不編縣)

(故不言之其十二辰頭之零鍾亦縣一而已今所言縣/鍾磬者謂編縣之二八十六枚共在一虡者也鄭必知)

(有十六枚在一虡者按左氏隱五年考仲子之宮初獻/六羽衆仲云夫舞所以節八音而行八風故以八為數)

(樂縣之灋取數於此又倍之為十六若漏刻四十八箭/亦倍十二月二十四氣故以十六為數也是以淮南子)

(云樂生於風亦是取數於八風之義也按昭二十年晏/子云六律七音服注云七律為七器音黄鍾為宮林鍾)

(為徴大蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮蕤賔/為變徴外傳云武王克商嵗在鶉火月在天駟日在析)

(木之津辰在斗柄星在天黿鶉火及天駟七列也南北/之揆七月也鳬氏為鍾以律計自倍半一縣十九鍾鍾)

(七律十二縣二百二十八鍾為八十四律此一歲之閏/數此服以音定之以一縣十九鍾十二鍾當一月十二)

(月十二辰辰加七律之鍾則十九鍾一月有七律當一/月之小餘十二月八十四小餘故云一歲之閏數按大)

(射笙磬西面頌磬東靣皆云其南鍾其南鑮北方直有/鼓無鍾磬避射位則三靣鍾磐鎛天子宮縣四靣鍾磬)

(鎛而已不見有十二縣服氏云十二縣非鄭義也云半/之者謂諸侯之卿大夫士也又云諸侯之卿大夫半天)

(子之卿大夫西縣鍾東縣磬者天子諸侯縣皆有鎛今/以諸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之則卿大)

(夫士直有鍾磬無鎛也若有鎛不得半之耳必知諸侯/卿大夫分鍾磬為東西者以其諸侯卿大夫亦稱判縣)

(故知諸侯卿大夫以天子卿大夫判縣之一肆分為西/東也云士亦半天子之士者天子之士直有東方一肆)

(二堵諸侯之士半之謂取一堵或於階間或於東方也/先鄭引春秋者㐮十一年鄭賂晉侯歌鍾二肆晋侯以)

(樂之半賜魏絳魏絳於是乎始有金石之樂禮也按彼/鄭賂晋侯止有二肆當天子卿大夫判縣故取半賜魏)

(絳魏絳得之分為左右故云始有金石之樂引/之者證諸侯之卿大夫判縣有鍾磬之義也)

大師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黄鍾大蔟姑洗

蕤賓夷則無射陰聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆

文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲

木匏竹注以合陰陽之聲者聲之隂陽各有合黄鍾子

之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二

月建焉而辰在𤣥枵大蔟寅之氣也正月建焉而辰在

娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之

氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉

而辰在夀星蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首林

鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七

月建焉而辰在鶉尾中呂巳之氣也四月建焉而辰在

實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾卯之

氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處如表裏

然是其合也其相生則以陰陽六體為之黄鍾初九也

下生林鍾之初六林鍾又上生大蔟之九二大蔟又下

生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生

應鍾之六三應鍾又上生蕤賓之九四蕤賓又下生大

呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又下生夾鍾

之六五夾鍾又上生無射之上九無射又下生中呂之

上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而呂

生子也黄鍾長九寸其實一籥下生者三分去一上生

者三分益一五下六上乃一終矣大呂長八寸二百四

十三分寸之一百四大蔟長八寸夾鍾長七寸二千一

百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一

中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百

七十四蕤賓長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六

寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南呂

長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分

寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二

十文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章播猶

揚也揚之以八音乃可得而觀之矣金鍾鎛也石磬也

土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫

也音義(匏白交反枵虚驕反娵子榆反訾子斯反大梁/如字劉音泰降户江反貿音茂取七喻反塤虚)

(袁/反)疏(注釋曰此大師無目於音聲審故使合六律六同/及五聲八音也鄭云以合陰陽之聲者聲之隂陽)

(各有合者六律為陽六同為陰兩兩相合十二律為六/合故云各有合也云黄鍾子之氣也十一月建焉而辰)

(在星紀者以經云以合陰陽之聲即言陽聲黄鍾大蔟/姑洗等據左旋而言云隂聲大呂應鍾南呂等據右轉)

(而説其左右相合之義按斗柄所建順十二辰而左旋/日體十二月與月合宿而右轉但斗之所建建在地上)

(十二辰故言子丑之等辰者日月之會㑹在天上十二/次故言娵訾降婁之等以十二律是候氣之管故皆以)

(氣言之耳以黄鍾律之首與大呂合故先言之云辰與/建交錯貿處如表裏然是其合者貿易也謂若詩云抱)

(布貿絲是貿易也十二月皆先言建後言辰皆覆之亦/先言建後言辰是辰與建交錯貿易處互為先後如衣)

(有表裏然是其交合也假令十一月先舉黄鍾後言星/紀覆之則先舉大呂後言𤣥枵十二月皆然義可知也)

(云其相生則以陰陽六體為之者向上所説順經六律/左旋六同右轉以隂陽左右為相合若相生則六律六)

(同皆左旋以律為夫以同為婦婦從夫之義故皆左旋/鄭知有隂陽六體灋者見律厯志云黄鍾初九律之首)

(陽之變也因而六之以九為灋得林鍾林鍾初六呂之/首隂之變也皆三天地之灋也是其隂陽六體其黄鍾)

(在子一陽爻生為初九林鍾在未二隂爻生得為初六/者以隂故退位在未故曰乾貞於十一月子坤貞於六)

(月末也云同位者象夫妻異位者象母子者同位謂若/黄鍾之初九下生林鍾之初六俱是初之第一夫婦一)

(體是象夫婦也異位象子母謂若林鍾上生大蔟之九/二二於第一為異位象母子但律所生者為夫婦呂所)

(生者為母子十二律呂律所生者常同位呂所生者常/異位故云律取妻而呂生子也故曰黄鍾為天統律長)

(九寸林鍾為地統律長六寸大蔟為人統律長八寸林/鍾位在未得為地統者以未衝丑故也志又云十二管)

(相生皆八八上生下生盡於中呂陰陽相生自黄鍾始/而左旋八八為伍又云皆參天兩地之灋也注云三三)

(而九二三而六上生下生皆以九為灋九六陰陽夫婦/子母之道律取妻而呂生子天地之情也六律六呂而)

(十二辰立矣五聲清濁而十日行矣鄭注皆取義於此/也云黄鍾長九寸其實一籥者亦律歴志文按彼云子)

(穀秬黍中者千有二百其實一籥彼又云黄鍾者律之/實也云下生者三分去一上生者三分益一者子午已)

(東為上生子午已西為下生東為陽陽主其益西為陰/陰主其減故上生益下生減必以三為灋者以其生故)

(取灋於天之生數三也云大呂長八寸二百四十三分/寸之一百四者以黄鍾之律為本以八相生下生林鍾)

(林鍾上生大蔟大蔟下生南呂已後皆然以此為次今/鄭以黄鍾大呂大蔟等相比為次第不依相生為次第)

(者鄭意既以上生下生得寸數長短乃依十二辰次第/而言耳此之寸數所生以黄鍾長九寸下生林鍾三分)

(減一去三寸故林鍾長六寸林鍾上生大蔟三分益一/六寸益二寸故大蔟長八寸此三者以為三統故無餘)

(分大蔟下生南呂三分减一八寸取六寸減二寸得四/寸在餘二寸寸為三分合為六分去二分四分在取三)

(分為一寸添前四寸為五寸餘一分在是南呂之管長/五寸三分寸之一也南呂上生姑洗三分益一五寸取)

(三寸益一寸為四寸又餘二寸者為十八分又以餘一/分者為三分添前十八分為二十一分益七分為二十)

(八分取二十七分為三寸添前四寸為七寸餘一分在/是為姑洗之管長七寸九分寸之一姑洗下生應鍾三)

(分去一取六寸去二寸得四寸又以餘一寸者為二十/七分餘一分者為三分添二十七分為三十分減十分)

(餘二十分在是應鍾之管長四寸二十七分寸之二十/自此以下相生皆以三分為數而為減益之灋其義可)

(知故不具詳也云文之者以調五聲使之相次如錦繡/之有文章者謂據律呂以調五聲相次如錦繡有文章)

(故名五聲為文也此即八十一絲為宮七十二絲為商/之等是也又云播猶揚也揚之以八音乃可得而観之)

(矣者五聲以律呂調之其八音亦使與律呂相應八音/亦合五聲則絲是一但其聲𤼵揚出聲故云播揚也云)

(可得觀者義取左氏季札請観周樂故以観言之也云/金鍾鎛已下鄭以義約之按下瞽矇職云播鼗柷敔塤)

(簫管絃歌眡瞭職云掌擊頌磬笙磬磬師掌擊編鍾鼔/人掌敎六鼓笙師掌教吹笙是樂器中有此鍾磬等八)

(者鍾鎛以金為之磬以石為之塤以土為之鼔鼗以革/為之柷敔以木為之笙以插竹於匏但匏笙一也故鄭)

(以笙觧匏簫管以竹為之故以鍾磬等釋金石等八音/但匏笙亦以竹為之以經别言匏故匏不得竹名也)

敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌注敎教瞽矇也

風言賢聖治道之遺化也賦之言鋪直鋪陳今之政敎

善惡比見今之失不敢斥言取比類以言之興見今之

美嫌於媚諛取善事以喻勸之雅正也言今之正者以

為後世灋頌之言誦也容也誦今之徳廣以美之鄭司

農云古而自有風雅頌之名故延陵季子觀樂於魯時

孔子尚幼未定詩書而因為之歌邶鄘衞曰是其衞風

乎又為之歌小雅大雅又為之歌頌論語曰吾自衞反

魯然後樂正雅頌各得其所時禮樂自諸侯出頗有謬

亂不正孔子正之曰比曰興比者比方於物也興者託

事於物音義(興虚應反注皆同治直吏反下治功皆同/鋪普呉反又音孚為于偽反下為之為作)

(皆同邶/歩内反)疏(釋曰按詩上下惟有風雅頌是詩之名也但/就三者之中有比賦興故總謂之六詩也注)

(釋曰鄭知此教是敎瞽矇者按下瞽矇職云諷誦詩故/知教者教瞽矇也云風言賢聖治道之遺化也者但風)

(是十五國風從闗雎至七月則是總號其中或有刺責/人君或有褒美主上今鄭云言賢聖治道之遺化者鄭)

(據二南正風而言周南是聖人治道遺化召南是賢人/治道遺化自邶鄘已下是變風非賢聖之治道者也云)

(賦之言鋪直鋪陳今之政教善惡者凡言賦者直陳君/之善惡不假外物為喻故云鋪陳者也云比見今之失)

(不敢斥言取比類以言之興見今之美嫌於媚諛取善/事以喻勸之者謂若闗雎興后妃之類是也云雅正也)

(言今之正者以為後世灋者謂若鹿鳴文王之類是也/云頌之言誦也容也誦今之德廣以美之者凡言頌者)

(美盛徳之形容以其成功告於神明謂若清廟頌文王/之樂歌之類是也鄭司農云古而自有風雅頌之名已)

(下後鄭從之故不破若然此經有風雅頌則在周公時/明不在孔子時矣而先鄭引春秋為證者以時人不信)

(周禮者故以春秋為證以與春秋同明此是周公所作/耳按襄二十九年季札聘魯請觀周樂為之歌邶鄘衞)

(小雅大雅及頌等先鄭彼注云孔子自衞反魯然後樂/正雅頌各得其所自衞反魯在哀公十一年當此時雅)

(頌未定而云為歌大雅小雅頌者傳家據已定録之言/季札之於樂與聖人同與此注違者先鄭兩觧雖然據)

(此經是周公時已有/風雅頌則彼注非也)以六徳為之本注所敎詩必有知

仁聖義忠和之道然後可敎以樂歌音義(知音/智)疏(注釋/曰凢)

(受敎者必以行為本故使先有六徳為本乃可習六詩/也按大司徒職云以鄉三物敎萬民一曰六徳知仁聖)

(義忠和又按師氏以三徳教國子至徳敏徳孝/徳此既教瞽矇故取教萬民之六徳以釋之耳)以六律

為之音注以律視其人為之音知其宜何歌子貢見師

乙而問曰賜也聞樂歌各有宜若賜者宜何歌此問人

性也本人之性莫善於律疏(注釋曰鄭云以律視其人/為之音知其宜何歌者則)

(大師以吹律為聲又使其人作聲而合之聽人聲與律/呂之聲合謂之為音或合宮聲或合商聲或合角徵羽)

(之聲聽其人之聲則知宜歌何詩若然經云以六律為/之音據大師吹律共學者之聲合乃為音似若曲合樂)

(曰歌之類也云子貢已下樂記文師乙乃魯之大師瞽/之無目知音者也故子貢不自審就師乙而問之云此)

(問人之性者謂子貢所問問人之性性之動宜見於聲/氣故云本人之性莫善於律也引之者證以律為音本)

(人性所宜/之事也)大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊注擊拊瞽乃歌

也故書拊為付鄭司農云登歌歌者在堂也付字當為

拊書亦或為拊樂或當擊或當拊登歌下管貴人聲也

𤣥謂拊形如鼔以韋為之著之以穅音義(拊音/撫)疏(釋曰/謂凡)

(大祭之時大師有此一事言帥瞽登歌者謂下神合樂/皆升歌清廟故将作樂時大師帥取瞽人登堂於西階)

(之東北靣坐而歌歌者比瑟以歌詩也令奏撃拊者拊/所以導引歌者故先撃拊瞽乃歌也歌者出聲謂之奏)

(故云奏也注釋曰云撃拊瞽乃歌也者見經云令奏撃/拊故知擊拊乃歌也先鄭云樂或當撃或當拊者先鄭)

(之意撃拊謂若尚書云撃石拊石皆是作用之名拊非/樂噐後鄭不從者此撃拊謂若下文鼔朄及撃應鼙之)

(類彼朄鼙是樂器則知此拊亦樂噐也𤣥謂拊形如鼔/以韋為之著之以穅者此破先鄭拊非樂器知義如此)

(者約白虎通引尚書大傳云拊革/裝之以穅今書傳無者在亡逸中)下管播樂噐令奏鼔

&KR0615;注鼓&KR0615;管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農云下

管吹管者在堂下朄小鼔也先擊小鼔乃擊大鼓小鼓

為大鼓先引故曰朄朄讀為道引之引𤣥謂鼔朄猶言

擊&KR0615;詩云應朄縣鼓音義(朄音𦙍導音道/引之引竝音𦙍)疏(釋曰凡樂/歌者在上)

(匏竹在下故云下管播樂噐樂器即笙簫及管皆是出/聲曰播謂播揚其聲令奏鼔朄者奏即播亦一也欲令)

(奏樂器之時亦先擊&KR0615;導之也注釋曰鄭云鼓朄管乃/作也者亦如上注擊拊瞽乃歌云特言管者貴人氣也)

(者以管簫皆用氣故云貴人氣若然先鄭云登歌下管/貴人聲此後鄭云特言管者貴人氣不同者各有所對)

(若以歌者在上對匏竹在下歌用人人聲為貴故在上/若以匏竹在堂下對鍾鼔在庭則匏竹用氣貴於用手)

(故在階間也後鄭云鼓朄猶言撃朄者此上下文拊與/鼓皆言撃則此鼔謂出聲亦擊之類也詩云應朄縣鼔)

(周頌有/瞽篇也)大饗亦如之疏(釋曰此大饗謂諸侯來朝即大/行人上公三饗侯伯再饗子男)

(一饗之類其在廟行饗之時作樂與大祭祀同亦如上/大祭祀帥瞽登歌下管播樂噐令奏皆同故云亦如之)

(凡祭祀大饗及賓射升歌下管一皆大師令奏小師佐/之其鍾鼔則大祝令奏故大祝云隋釁逆尸令鍾鼔侑)

(亦如之若賓射及饗鍾鼔亦當大祝令之與祭祀同也/其小祭祀及小賓客文不見或無升歌之樂其外祭祀)

(山川社稷皆凖/大祭祀令奏也)大射帥瞽而歌射節注射節主歌騶虞

疏(注釋曰言射節者謂若射人所云樂以騶虞九節/貍首七節采蘋采蘩五節之類則大師為之歌也)大

師執同律以聽軍聲而詔吉凶注大師大起軍師兵書

曰王者行師出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓大

呼大師吹律合音商則戰勝軍士强角則軍擾多變失

士心宮則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則

兵弱少威明鄭司農云以師曠曰吾驟歌北風又歌南

風南風不競多死聲楚必無功音義(将子匠反下同卒/子忽反下同呼火)

(故反數/所角反)疏(注釋曰兵書者武王出兵之書云合音商則/戰勝軍士强者商屬西方金金主剛斷故兵)

(士强也角則軍擾多變失士心者東方木木主曲直故/軍士擾多變失士心宮則軍和士卒同心者中央土土)

(主生長又載四行故軍士和而同心徵則将急數怒軍/士勞者南方火火主熛怒故将急數怒羽則兵弱少威)

(明者北方水水主柔弱又主幽闇故兵弱少威眀也先/鄭引師曠曰者按襄公十八年左氏傳楚子使子庚帥)

(師侵鄭甚雨及之楚師多凍役徒幾盡晉人聞有楚師/師曠曰不害吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲)

(楚必無功注云北風夾鍾無射以北南風姑洗南呂以/南南律氣不至故死聲多吹律而言歌與風者出聲曰)

(歌以律是候氣之管氣則風也故言/歌風引之者證吹律知吉凶之事也)大喪帥瞽而廞作

匶諡注廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書

廞為淫鄭司農云淫陳也陳其生時行迹為作諡音義

(行下孟/反下同)疏(釋曰大䘮言凡則大䘮中兼王后雖婦從夫/諡亦須論行乃諡之言帥瞽者即帥瞽矇歌)

(王治功之詩廞作匶諡者匶即柩也古字通用之以其/興喻王治功之詩為柩作諡故云廞作柩諡是以瞽矇)

(職云諷誦詩謂作諡時也注釋曰云廞興也者先鄭以/從古書廞作淫淫陳也周禮之内先鄭皆從淫為陳後)

(鄭皆為興引之在下者以無正文亦得為一義故也凡/作諡謂將葬時故檀弓云公叔文子卒其子戍請於君)

(曰日月有時將葬矣請所以易其名者曾子問云賤不/誄貴幼不誄長天子稱天以誄之引公羊傳制諡於南)

(郊是/也)凡國之瞽矇正焉注從大師之政敎疏(注釋曰大/師是瞽人)

(之中樂官之長故瞽矇/屬焉而受其政教也)

小師掌敎鼓鼗柷敔塤簫管絃歌注教敎瞽矇也出音

曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳還自撃塤燒土為

之大如鴈卵簫編小竹管如今賣飴餳所吹者絃謂琴

瑟也歌依詠詩也鄭司農云柷如漆筩中有椎敔木虎

也塤六空管如箎六空𤣥謂管如篴而小併兩而吹之

今大予樂官有焉音義(搖音遙本亦作揺飴以之反餳/辭盈反李音唐筩音動椎直追)

(反空音孔箎音馳/篴音狄併薄令反)疏(注釋曰鄭知教瞽矇者按瞽矇所/作樂噐與此所教者同明此教教)

(瞽矇也鄭知此經鼔非六鼓之鼓者按鼔人云掌敎六/鼔眡瞭職云掌大師之縣又云賓射皆奏其鍾鼔則六)

(鼓鼓人教之眡瞭撃之非此小師教又瞽矇所作不言/鼓眀此鼓既在鼗已下諸噐之上是出聲為鼓也後鄭)

(觧鼗依漢灋而知云塤燒土為之大如鴈卵先鄭云塤/六孔者按廣雅云塤象秤錘以土為之六孔故二鄭為)

(此觧也云簫編小竹者按通卦驗云簫長尺四寸注云/簫管形象鳥翼鳥為火火成數七生數二二七一十四)

(簫之長由此廣雅云簫大者二十四管小者十六管有/底三禮圖云簫長尺四寸頌簫長尺二寸此諸文簫有)

(長短不同古者有此制也云管如今賣飴餳所吹者先/鄭云管如箎六孔按廣雅云管象簫長尺圍寸八孔無)

(底八孔者葢傳寫誤當從六孔為正也云絃謂琴瑟也/歌依詠詩也者謂工歌詩依琴瑟而詠之此詩即詩傳)

(云曲合樂曰歌亦一也故鄉飲酒之属升歌皆有瑟依/詠詩也若不依琴瑟即爾雅徒歌曰謠也先鄭云柷狀)

(如漆筩中有椎敔木虎也者書云合止柷敔注云柷狀/如漆筩而有椎合之者投椎其中而撞之敔狀如木虎)

(背有刻所以鼓之以止樂爾雅注云柷如漆桶方二尺/四寸深一尺八寸敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以)

(木長尺櫟之𤣥謂管如&KR1055;而小併兩而吹之今大予樂/官有焉者觀後鄭意以不與諸家同故引漢灋大予樂)

(官為/況也)大祭祀登歌撃拊注亦自有拊撃之佐大師令奏

鄭司農云拊者撃石音義(令力/呈反)疏(注釋曰鄭知小師亦/自撃拊不共大師同)

(撃拊者見大師下管鼔朄此小師下管别自撃應鼙不/同明撃拊亦别可知但小師佐大師耳引先鄭拊為撃)

(石者先鄭上注已觧拊與撃同後鄭不從今引/之在下者以無正文引之或得為一義故也)下管擊

應鼓注應鼙也應與朄及朔皆小鼓也其所用别未聞

音義(鼙薄/西反)疏(注釋曰鄭知應是應鼙及有朔鼙者按大/射建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東以是)

(知應是應鼙彼又云一建鼓在西階之西朔鼙在其北/是知有朔鼙也知皆小鼓者撃鼓者即事之漸先擊小)

(後撃大故大射云應鼙在其東朔鼙在其北鼙者皆在/人右鄭彼注云便其先撃小後撃大既便其事是鼙皆)

(小鼓也云其所用别未聞者此上下祭祀之事有應有/朄無朔大射有朔有應無朄凡言應者應朔鼙祭祀既)

(有應明有朔但無文不可/强定之故云用别未聞也)徹歌注於有司徹而歌雍疏

(注釋曰鄭知徹祭器歌詩者見論語八佾云三家者以/雍徹孔子云相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂以)

(三家無辟公助祭又無天子之容則諸侯亦不得用惟/天子得用之是天子之祭則徹器用徹詩故云歌雍也)

大饗亦如之疏(釋曰其大饗饗諸侯之來朝者徹噐亦/歌雍若諸侯自相饗徹噐即歌振鷺故)

(仲尼燕居云大饗有四焉云徹以/振羽振羽當為振鷺是其事也)大喪與廞注從大師

音義(與音/預)疏(注釋曰知從大師者見大師職云廞作/匶諡此言與謂與在廞中明從大師也)凡

小祭祀小樂事鼓朄注如大師鄭司農云朄小鼓名掌

六樂聲音之節與其和注和錞于音義(和戸卧反注同/錞音淳本或作)

(淳/)疏(注釋曰鄭知和是錞于者見鼔人/云金錞和鼓故知和是錞于也)

瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管絃歌注播謂發揚其音疏(釋/曰)

(此八者皆小師教此瞽矇令/於作樂之時播揚以出聲也)諷誦詩世奠繋鼓琴瑟注

諷誦詩謂闇讀之不依詠也故書奠或為帝鄭司農云

諷誦詩主誦詩以刺君過故國語曰瞍賦矇誦謂詩也

杜子春云帝讀為定其字為奠書亦或為奠世奠繋謂

帝繋諸侯卿大夫世本之屬是也小史主次序先王之

世昭穆之繋述其徳行瞽矇主誦詩并誦世繋以戒勸

人君也故國語曰敎之世為之昭明徳而廢幽昏焉以

怵懼其動𤣥謂諷誦詩主謂廞作柩諡時也諷誦王治

功之詩以為諡世之而定其繋謂書於世本也雖不歌

猶鼓琴瑟以播其音美之音義(奠音定繋户計反注同/刺七賜反瞍素口反行)

(下孟反怵勅律/反北本作休)疏(釋曰諷誦詩謂於王䘮將葬之時則/使此瞽矇諷誦王治功之詩觀其行)

(以作諡葬後當呼之云世奠繋者奠定也謂辨其昭穆/以世之序而定其繋繋即帝繋世本是也鼓琴瑟者詩)

(與世本二者雖不歌詠猶鼓琴瑟而合之以美之也注/釋曰按上注云背文曰諷以聲節之曰誦别釋之此總)

(云闇讀之不依詠者語異義同背文與以聲節之皆是/闇讀之不依琴瑟而詠也直背文闇讀之而已故雖有)

(琴瑟猶不得為曲合樂曰歌是以鄭云雖不歌猶鼓琴/瑟以播其音美之也若然誦則以聲節之兼琴瑟則為)

(歌矣而得不為歌者此止有諷而言誦者諷誦相將連/言誦耳先鄭云諷誦詩主誦詩以刺君過并引國語皆)

(是諫諍人君灋度鄭不從而為廞作柩諡時者以其與/世繋連文皆是王崩後事不得為諫諍是以大師廞作)

(柩諡此瞽矇諷詩事相成故也子春與先鄭同但兼觧/世繋耳帝撃據王即經繋也諸侯卿大夫謂之世本即)

(經世也云小史主次序先王之世昭穆之繋者小史職/云奠繋世辨昭穆故知小史次序之云述其徳行者取)

(義於國語云為之昭明徳是也子春之意與先鄭同為/諫諍之事後鄭亦不從也國語者按楚語云莊王使士)

(亹𫝊大子臧辭王卒使傅之問於申叔時申叔時曰敎/之春秋而為之聳善而抑惡焉以戒勸之敎之世而為)

(之昭明徳而廢幽昏焉以怵懼其動注云先王之繫世/本使知有徳者長無徳者短子春引之者證帝繫世本)

(之事後鄭云世之而定其繋謂書於世本以世與繋為/一事觧之又對文言之王謂之帝繋諸侯卿大夫謂之)

(世本散則通故云書於/世本世本即帝王繋也)掌九徳六詩之歌以役大師注

役為之使

眡瞭掌凡樂事播鼗撃頌磬笙磬注眡瞭播鼗又撃磬

磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也

大射禮曰樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其

南鎛皆南陳又曰西階之西頌磬東面其南鍾其南鎛

皆南陳音義(頌衆家不音當/依字戚音容)疏(釋曰按序官眡瞭三百/人皆所以扶工以其扶)

(工之外無事而兼使作樂故云掌凡樂事則播鼗已下/至職末皆是也注釋曰云眡瞭播鼗又撃磬者按小師)

(教鼓鼗注云教教瞽矇瞽矇云掌播鼗今眡瞭亦掌播/鼗但有目不須小師教之耳故鄭云眡瞭播鼗又撃磬)

(是眡瞭兼掌鼗也云磬在東方謂之笙笙生也在西方/曰頌頌或作庸庸功也者以東方是生長之方故云笙)

(西方是成功之方故云庸庸功也謂之頌者頌者美盛/徳之形容以其成功告於神明故云頌言或作庸者尚)

(書云笙庸以間孔以庸為大鍾鄭云庸即大射頌一也/引大射者證東方之磬為笙西方之磬為頌之事也)

掌大師之縣注大師當縣則為之疏(注釋曰按大司樂/有宿縣之事小胥)

(正樂縣之位大師無縣樂之事此大師之縣者大師掌/六律六同五聲八音以其無目於音聲審本職雖不言)

(縣樂噐文寄於此明縣之可知言/當縣則為之者以其有目故也)凡樂事相瞽注相謂

扶工音義(相息亮/反注同)疏(注釋曰能其事曰工故樂稱工是/以儀禮鄉飲酒鄉射燕禮大射皆)

(言工相者以眡瞭有目瞽/人無目須人扶持故也)大喪廞樂噐大旅亦如之注

旅非常祭於時乃興造其樂器疏(注釋曰大䘮廞樂噐/謂眀器故檀弓云木)

(不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟張而不平竽笙備而/不和是沽而小耳是臨時乃造之大旅非常祭亦臨時)

(乃造故云亦如之旅不用尋常祭噐者以其旅是非常/則其噐亦如明噐沽而小故文承明器而云亦如之也)

賓射皆奏其鍾鼓注撃&KR0615;以奏之其登歌大師自奏之

疏(注釋曰鄭知撃朄以奏之者見大師職云下管令奏/鼔&KR0615;以其鍾鼓與管俱在下管既撃朄令奏則鍾鼓)

(亦撃朄奏之可知云其登歌大師自奏之者見大師職/大祭祀登歌撃拊雖不言賓射賓射登歌自然大師令)

(奏撃拊也若然大射之時鍾鼓/眡瞭撃&KR0615;登歌亦大師自奏也)鼜愷獻亦如之注愷獻

獻功愷樂也杜子春鼜讀為憂戚之戚謂戒守鼓也撃

鼓聲疾數故曰戚音義(鼜音戚樂音/洛數音朔)疏(釋曰鼜謂夜戒/守之鼓愷獻謂)

(戰勝獻俘之時作愷樂二者皆/眡瞭奏其鍾鼓故云亦如之也)

典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為

樂器注陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方為作

也故書同作銅鄭司農云陽律以竹為管隂律以銅為

管竹陽也銅隂也各順其性凡十二律故大師職曰執

同律以聽軍聲𤣥謂律述氣者也同助陽宣氣與之同

皆以銅為之疏(注釋曰云陽聲屬天隂聲屬地天地之/聲布於四方者此典同既云掌六律六)

(同即覆云以辨天地四方隂陽之聲明天地四方陰陽/之聲還是六律六同也但於十二辰在陽辰為律屬天)

(在隂辰為同屬地十二律布在四方方有三也此即大/師所云六律左旋六同右轉陰陽相合者也先鄭云陽)

(律以竹為管陰律以銅為管竹陽也銅陰也各順其性/并大師執同亦為銅字觧之後鄭不從之故云律述氣)

(者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之鄭知義然者按/律厯志云律有十二陽六為律陰六為呂有三統之義)

(焉其傳曰黄帝之所作也黄帝使伶倫自大夏之西崑/崙之陰取竹之觧谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之)

(以為黄鐘之宮制十二筩以聽鳳之鳴其䧺鳴為六雌/鳴為六應劭曰大夏西戎之國也孟康曰觧脱也谷竹)

(溝也取竹之脱無溝節者也一説崑崙之北谷名也此/則上古用竹又按律厯志云度者分寸尺丈引也所以)

(度長短也本起黄鍾之長一黍為一分十分為寸十寸/為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其灋用銅是陽)

(律用銅可知是後/世用銅之明證也)凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散

險聲斂達聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄

厚聲石注故書䃂或作硍杜子春讀䃂為鏗鎗之鏗髙

謂鍾形容髙也韽讀為闇不眀之闇筰讀為行扈唶唶

之唶石如磬石之聲鄭大夫讀䃂為衮冕之衮陂讀為

人短罷之罷韽讀為鶉韽之韽鄭司農云鍾形下當蹕

正者不髙不下鍾形上下正傭𤣥謂髙鍾形大上上大

也髙則聲上藏衮然旋如裏正謂上下直正則聲緩無

所勤下謂鍾形大下下大也下則聲出去放肆陂讀為

險陂之陂陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇也險則

聲斂不越也達謂其形微大也達則聲有餘若大放也

微謂其形微小也韽讀為飛鉆涅韽之韽韽聲小不成

也回謂其形微圜也回則其聲淫衍無鴻殺也侈謂中

央約也侈則聲廹筰出去疾也弇謂中央寛也弇則聲

鬱勃不出也甄讀為甄燿之甄甄猶掉也鍾微薄則聲

掉鍾大厚則如石叩之無聲音義(䃂古本反或胡本反/陂彼義反韽劉音闇)

(又於瞻反鄭於貪反戚於感反李烏南反侈昌氏反又/式氏反筰側百反弇沈戚音掩劉於驗反甄音震注同)

(硍音艱又苦耕反字林音限鏗苦耕反鎗初衡反劉初/耕反唶側百反罷皮買反字或作矲音同桂林之間謂)

(人短為矲矮矮音苦買反韽烏南反蹕音婢李又孚葵/反一音豐已反或音蒲至反傭勅龍反形大音泰下形)

(大下大厚同舊菟佐反上時掌反鉆張林反又其亷反/戚或音沾劉又渠金反説文云鐵鋷也一曰膏車鐵鉆)

(鋷竹涉反涅乃結反劉其兼反殺色介反舊色/例反約舊如字戚於敎反掉徒弔反劉奴較反)疏(注釋/曰此)

(十二種竝是鍾之病此職掌十二律之鍾是十二辰之/零鍾非編者直言病鍾者欲見除此病外即是鍾之善)

(者故言病鍾而已杜子春讀䃂為鏗鎗之鏗者讀從樂/記鍾聲鏗鏗以立號是鏗鎗之鏗後鄭不從又讀筰為)

(行扈唶唶之唶讀從左氏傳少皥以鳥名官有行扈唶/唶後鄭亦不從也云石如磬石之聲者磬用石者故讀)

(從磬聲後鄭増成之鄭大夫讀䃂為衮冕之衮取音同/後鄭從之陂讀為人短罷之罷從俗語讀之後鄭不從)

(韽讀為鶉韽之韽讀從孝經緯後鄭亦不從此讀鄭司/農云下謂鍾形下當蹕後鄭不從云正者不髙不下鍾)

(形上下正傭後鄭増成其義𤣥謂高鍾形大上上大也/高則聲上藏衮然旋如裏者言旋如裏謂聲周旋如在)

(裏云正謂上下直正則聲緩無所動者由無鴻殺故也/云下謂鍾形大下下大也下則聲出去放肆者由下大)

(故也鄭知上是上大下是下大者以其正是上下直則/上是上大下是下大可知故為此觧云陂讀為險陂之)

(陂者讀從詩序險陂私謁之心陂是偏私之意故為偏/侈也云險謂偏弇也者此險與陂相對陂既為偏侈故)

(險為偏弇也云達謂其形微大也者凡物大則疏達故/為微大對髙為上大故此達為微大微大則聲有餘若)

(大放也云微謂其形微小也者此微對達達為微大則/微為微小矣云韽讀為飛鉗涅韽之韽者謂鬼谷子有)

(飛鉗揣摩之篇皆言從横辨説之術飛鉗者言察是非/語飛而鉗持之揣摩者云揣人主之情而摩近之云韽)

(聲小不成也者飛鉗涅韽使之不語此鍾聲韽亦是聲/小不成也云回謂其形微圜也者凡鍾依鳬氏所作若)

(鈴不圜今此回而微圜故聲淫衍無鴻殺也云侈謂中/央約也者此非偏侈謂鍾口總寛則聲廹筰出去疾由)

(口寛故也云弇謂中央寛者此與侈相對侈既口總寛/則弇是口總狹是中央寛也云弇則聲鬱勃不出也者)

(由口籠故也云甄讀從甄燿之甄者讀從春秋緯甄燿/度之篇名云甄猶掉也鍾微薄則聲掉者由薄故也云)

(鍾大厚則如石者按鳬氏為鍾云鍾已厚則石已薄則/播是故大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其)

(鉦間以其一為之/厚是厚薄得中也)凡為樂器以十有二律為之數度以

十有二聲為之齊量注數度廣長也齊量侈弇之所容

音義(齊才計反注同廣/古曠反長直亮反)疏(注釋曰樂器據典同所作謂/鍾也云以十有二律為之度)

(數者依律厯志云古之神瞽度律均鍾以律計倍半假/令黄鍾之管長九寸倍之為尺八寸又九寸得四寸半)

(總二只二寸半以為鍾口之徑及上下之數自外十二/辰頭皆以管長短計之可知故云度數廣長也廣則口)

(徑長則上下也云以十有二聲為之齊量者十二聲則/十二辰零鍾鍾則聲也十二鍾皆有所容多少之齊量)

(故云侈弇之所容者上文侈弇雖是鍾病/所容多少則依灋故舉侈弇見文而言也)凡和樂亦如

之注和謂調其故器也疏(注釋曰鄭知調故噐者上文/凡為樂噐是新造者今更言)

(和樂明是調故噐知聲得/否及容多少當依灋度也)

　周禮注疏卷二十三

　周禮注疏卷二十三考證

樂師凡國之小事疏鄭云小祭祀之事謂王𤣥冕所祭

　皆有鍾鼓樂師令之若大次二者之樂則天地及宗

　廟大司樂令之也○則天地及宗廟六字監本錯在

　𤣥冕所祭之下今改正

大胥掌學士之版疏酎之言醇謂重醸之酒春酒至此

　始成此酎以宗廟言之謂重醸之酒祭宗廟而用之

　祭末有相飲之灋○以宗廟言之五字監本錯在相

　飲之灋下今改正

大師掌六律六同注蕤賔又下生大呂之六四大呂又

　上生夷則之九五夷則又下生夾鍾之六五夾鍾又

　上生無射之上九○(臣宗楷/)按此四句朱子鍾律篇

　引之上生下生皆互易葢康成之法以陽生陰為下

　生隂生陽為上生但至蕤賓下生則大呂之律短而

　以下皆遞短朱子所以易之與

以六律為之音疏性之動宜見於聲氣○之動監本訛

　作即性今据樂記原文訂正

大祭祀帥瞽登歌令奏撃拊○(臣照/)按樂記魏文侯問

　樂章鄭注引此作合奏撃拊以合字釋㑹字之義然

　從大司樂令奏王夏令奏鍾鼓之例推之則此經令

　字非合之譌也豈注家不妨於互異與

下管播樂器令奏鼓&KR0615;○樂記注引此亦作合奏

小師注今太子樂官有焉○子當作予大予漢樂官名

典同凡聲注鄭司農云鍾形下當蹕○蹕當作䠋

　周禮注疏卷二十三考證