周禮注疏

欽定四庫全書

　周禮注疏卷二十二

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏

　春官宗伯下

大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟

焉注鄭司農云均調也樂師主調其音大司樂主受此

成事已調之樂𤣥謂董仲舒云成均五帝之學成均之

灋者其遺禮可灋者國之子弟公卿大夫之子弟當學

者謂之國子文王世子曰於成均以及取爵於上尊然

則周人立此學之宫疏(釋曰云掌成均之灋以治建國/之學政者成均五帝學名建立)

(也周人以成均學之舊灋式以立國之學内政教也云/而合國之子弟焉者大司樂合聚國子弟将此以教之)

(注釋曰先鄭云均調也樂師主調其音大司樂主受此/成事已調之樂者案樂師惟教國子小舞大司樂教國)

(子大舞其職有異彼樂師又無調樂音之事而先鄭云/樂師主調其音大司樂主受其成事義理不可且董仲)

(舒以成均為五帝學故依而用之𤣥謂董仲舒云成均/五帝之學者前漢董仲舒作春秋繁露繁多露潤為春)

(秋作義潤益處多彼云成均五帝學也云成均之灋者/其遺禮可灋者鄭見經掌成均之灋即是有遺禮可灋)

(效乃可掌之故知有遺禮也云國之子弟公卿大夫之/子弟當學者謂之國子者案王制云王大子王子公卿)

(大夫元士之適子國之俊選皆造焉此不言王大子王/子與元士之子及俊選者引文不具此云弟者則王子)

(是也自公以下皆適子乃得入也云文王世子曰於成/均以及取爵於上尊者案彼文上云或以徳進或以事)

(舉或以言揚又云曲藝皆誓之以待又語三而一有焉/乃進其等注云進於衆學者又云以其序謂之郊人逺)

(之於成均以及取爵於上尊也彼鄭注云董仲舒曰五/帝名大學曰成均則虞庠近是也天子飲酒於虞庠則)

(郊人亦得酌於上尊以相旅鄭引之者證成均是學意/若如先鄭以義解之何得於中飲酒故知先鄭之義非)

(也云然則周人立此學之宫者即虞庠之學是也若然/案王制有虞氏名學為上庠下庠至周立小學在西郊)

(者曰虞庠堯已上當代學亦各有名無文可知但五帝/總名成均當代則各有别稱謂若三代天子學總曰辟)

(雍當代各/有異名也)凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭

於瞽宗注道多才藝者徳能躬行者若舜命夔典樂教

育子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農云瞽樂

人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰

瞽宗殷學也泮宫周學也以此觀之祭於學宫中音義

(瞽音古夔求龜反育音胄本/亦作胄泮音判本亦作頖同)疏(注釋曰經直言道鄭知/是多才藝者以其云道)

(通物之名是已有才藝通教於學子故知此人多才藝/耳但才藝與六藝少别知者見雍也云求也藝鄭云藝)

(多才藝又憲問云冉求之藝文之以禮樂禮樂既是六/藝明上云藝非六藝也此教樂之官不得以六藝解之)

(故鄭云道多才藝也云徳能躬行者案師氏注徳行外/内之稱在心為徳施之為行彼釋三徳三行為外内此)

(云徳能躬行則身内有徳又能身行尚書傅説云非知/之艱行之惟艱則此人非直能知亦能身行故二者皆)

(使教焉死則以為樂之祖神而祭之先鄭云瞽樂人者/序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽矇掌樂事故云瞽樂人樂)

(人所共宗也云或曰祭於瞽宗祭於廟中者此説非故/引明堂位為證是殷學也祭樂祖必於瞽宗者案文王)

(世子云春誦夏絃大師詔之瞽宗以其教樂在瞽宗故/祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦絃為正)

(文王世子云禮在瞽宗書在上庠鄭注云學禮樂於殷/之學功成治定與已同則學禮樂在瞽宗祭禮先師亦)

(在瞽宗矣若然則書在上庠書之先師亦祭於上庠其/詩則春誦夏弦在東序則祭亦在東序也故鄭注文王)

(世子云禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億/可以為之也是皆有先師當祭可知也祭義云祀先賢)

(於西學所以教諸侯之徳是天子親/祭之不見祭先聖者文不偹祭可知)以樂徳教國子中

和祗庸孝友注中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也

善父母曰孝善兄弟曰友疏(釋曰此必使有道有徳者/教之此是樂中之六徳與)

(教萬民者少别注釋曰此六徳其中和二徳取大司徒/六徳之下孝友二徳取大司徒六行之上其祗庸二徳)

(與彼異自是樂徳所加也云中猶忠也和剛柔適也注/大司徒與此同祗敬庸有常也竝訓而見其義也善父)

(母曰孝善兄弟曰/友爾雅釋親文也)以樂語教國子興道諷誦言語注興

者以善物喻善事道讀曰導導者言古以剴今也倍文

曰諷以聲節之曰誦𤼵端曰言答述曰語音義(興道許/應反劉)

(虚甑反注同下音導諷方鳳反/剴古愛反劉古哀反倍音佩)疏(注釋曰此亦使有道/有徳教之云興者以)

(善物喻善事者謂若老狼興周公之軰亦以惡物喻惡/事不言者鄭舉一邉可知云道讀曰導者取導引之義)

(故讀從之云導者言古以剴今也者謂若詩陳古以刺/幽王厲王之軰皆是云倍文曰諷者謂不開讀之云以)

(聲節之曰誦者此亦皆背文但諷是直言之無吟咏誦/則非直背文又為吟咏以聲節之為異文王世子春誦)

(注誦謂歌樂歌樂即詩也以配樂而歌故云歌樂亦是/以聲節之襄二十九年季札請觀周樂而云為之歌齊)

(為之歌鄭之等亦是不依琴瑟而云歌此皆是徒歌曰/謡亦得謂之歌若依琴瑟謂之歌即毛云曲合樂曰歌)

(是也云𤼵端曰言答述曰語者詩公劉云于時言言于/時語語毛云直言曰言答述曰語許氏説文云直言曰)

(論答難曰語論者語中之别與言不同/故鄭注雜記云言言己事為人説為語)以樂舞教國子

舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武注此周所存六

代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共

財言其徳如雲之所出民得以有族類大咸咸池堯樂

也堯能殫均刑灋以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂

也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傅土言

其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪

言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂

以除其害言其徳能成武功音義(大劉皆音泰戚如字/卷音權又眷勉反又)

(居逺反沈又居勉反㲈上昭反濩戸故反共/音恭殚待戰反傅音孚或曰附邪似嗟反)疏(釋曰此/大司樂)

(所教是大舞樂師所教者是小舞案内則云十三舞勺/成童舞象舞象謂戈皆小舞又云二十舞大夏即此六)

(舞也特云大夏者鄭云樂之文武中其實六舞皆學也/保氏云教之六樂二官共教者彼教以書此教以舞故)

(共其職也注釋曰案下文以六舞云大合樂明此舞是/六代樂必知此六舞雲門已下是黄帝堯舜夏殷周者)

(竝依樂緯及元命包彼云雲門黄帝樂以下及堯舜等/皆陳故知黄帝已下也云黄帝曰雲門大卷黄帝能成)

(名萬物以明民共財者祭灋文彼云百物不云萬物萬/物即百物云言其徳如雲之所出民得以有族類者鄭)

(釋此雲門大卷二名云徳如雲之所出解雲門云民得/以有族類解大卷卷者卷聚之義即族類也故祭灋云)

(正名百物以明民是也云大咸咸池堯樂也堯能殚均/刑灋以儀民者祭灋文彼云義終此云儀民引其義不)

(引其文云言其徳無不施者解咸池之名咸皆也池施/也言堯徳無所不施者案祭灋注云賞賞善謂禪舜封)

(禹稷等也義終謂既禅二十八載乃死是也云大㲈舜/樂也言其徳能紹堯之道也者元命包云舜之民樂其)

(紹堯之業樂記云韶繼也注云言舜能繼紹堯之徳是/也云大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也者)

(案禹貢云敷土敷布也布治九州之水土是敷土之事/也樂記云夏大也注云禹樂名禹能大堯舜之徳大中)

(國即是大堯舜之徳也元命包云禹能徳竝三聖徳竝/三聖即是大堯舜之徳亦一也云大濩湯樂也湯以寛)

(治民而除其邪者亦祭灋文彼云除其虐虐即邪亦一/也或本作邪也云言其徳能使天下得其所也者言濩)

(者即救䕶也救䕶使天下得其所也云大武武王樂也/武王伐紂以除其害者亦祭灋文彼云菑菑即害一也)

(云言其徳能成武功者此即克定禍亂曰武也案元命/包云文王時民樂其興師征伐故曰武又詩云文王受)

(命有此武功如是則大武是文王樂名而云武王樂者/但文王有此武功不卒而崩武王卒其武功以誅虐紂)

(是武王成武功故周公作樂以大武為武王樂也案樂/記云大章章之也注云堯樂名也周禮闕之或作大卷)

(又云咸池偹矣注云黄帝所作樂名也堯増修而用之/周禮曰大咸與此經注樂名不同者本黄帝樂名曰咸)

(池以五帝殊時不相沿樂堯若増修黄帝樂體者存其/本名猶曰咸池則此大咸也若樂體依舊不増脩者則)

(改本名名曰大章故云大章堯樂也周公作樂更作大/卷大卷即大章大章雖堯樂名其體是黄帝樂故此大)

(卷一為黄帝樂也周公以堯時存黄帝咸池為堯樂名/則更與黄帝樂立名曰雲門則雲門與大卷為一故下)

(文分樂而序之更不序大卷也必知有改樂名之灋者/案脩牒論云班固作漢書髙帝四年作武徳之樂又云)

(髙帝廟中奏武徳文始注云文始舜之韶舞名秦始皇/二十六年改名五行舞注云五行本周舞髙帝六年改)

(名文始五行之舞按此知有改樂之灋也案孝經緯云/伏羲之樂曰立基神農之樂曰下謀祝融之樂曰屬續)

(又樂緯云顓頊之樂曰五莖帝嚳之樂曰六英注云能/為五行之道立根莖六英者六合之英皇甫謐曰少昊)

(之樂曰九淵則伏羲以下皆有樂今此惟存黄帝堯舜/禹湯者案易繋辭云黄帝堯舜垂衣裳鄭注云金天髙)

(陽髙辛遵黄帝之道無所改作故不述焉則此所不存/者義亦然也然鄭惟據五帝之中而言則三皇之樂不)

(存者以/質故也)以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神

示以和邦國以諧萬民以安賓客以説逺人以作動物

注六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二者以銅

為管轉而相生黄鍾為首其長九寸各因而三分之上

生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度

也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲

定律以律立鍾之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬

日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽動

物羽臝之屬虞書云夔曰戛撃鳴球搏拊琴瑟以詠祖

考來格虞賔在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞

以間鳥獸牄牄簫韶九成鳳皇來儀夔又曰於予撃石

拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應音義

(説音悦長如字上生時掌反後上生皆同去起呂反下/文去樂及注同度待洛反徧音遍鬽眉冀反臝力果反)

(下臝物同戛居八反劉古八反球音求搏音博拊芳甫/反鼗徒刀反柷昌六反敔本又作梧魚呂反間間厠之)

(間牄本又作蹌七羊反於如字劉音烏/予羊汝反應應對之應後皆同不更音)疏(釋曰鄉来説/大司樂教國)

(子以樂自此已下論用樂之事也云以六律六同者此/舉十二管以表其鍾樂器之中不用管也云大合樂者)

(據薦腥之後合樂之時用之也此所合樂即下云若樂/六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正)

(祭合樂若然合樂在下神後而文退下神在合樂後者以/下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上若然)

(下神不亞合樂而隔分樂之後者以分樂序之皆用一/代此三禘下神亦用一代若不隔分樂恐其相亂且使)

(一變二變之等與分樂所用樂同故三禘在下也云以/致鬼神示者是據三禘而言云以和邦國已下亦據三)

(禘之祭各包此數事故鄭引虞書以證宗廟注釋曰云/六律合陽聲者也六同合隂聲者也者案大師云掌六)

(律六同以合隂陽之聲是以據而言焉云此十二者以/銅為管者案典同先鄭云陽律以竹隂律以銅後鄭云)

(皆以銅為與此注義同也云轉而相生已下據律厯志/而言子午已東為上生子午已西為下生上生為陽陽)

(主息故三分益一下生為隂隂主減故三分去一案律/歴志黄鍾為天統律長九寸林鍾為地統律長六寸大)

(蔟為人統律長八寸又云十二管相生皆八八上生下/生盡於中呂陰陽生於黄鍾始而左旋八八為位者假)

(令黄鍾生林鍾是歴八辰自此以下皆然是八八為位/盖象八風也國語者案彼景王将鑄無射問律於伶州)

(鳩鳩對曰律所以立均出度古之神瞽考中聲而量之/以制度律均鍾百官軌儀鄭引之者欲取以六律六同)

(均之以制鍾之大小須應律同也故鄭云言以中聲定/律以律立鍾之均也云中聲謂上生下生定律之長短)

(度律以律計自倍半而立鍾之均均即是應律長短者/也云大合樂者謂徧作六代之樂者此經六樂即上六)

(舞故知徧作六代之樂言徧作樂不一時俱為待一代/訖乃更為故云徧作也云以冬日作之至物鬽皆神仕)

(職文案彼注致人鬼於祖廟致物鬼於墠壇盖用祭天/地之明日若然此經合樂據三禘正祭時而引彼天地)

(之小神及人鬼在明日祭之者但彼明日所祭小神用/樂無文彼神既多合樂之時當與此三禘正祭合樂同)

(故彼此文同稱致但據彼正祭祭天地大神無宗廟之/祭祭天明日兼祭人鬼與此為異也云動物羽臝之屬)

(者鄭不釋邦國之等直釋動物者以尚書不言動物故/釋訖乃引尚書鳥獸之等證之也虞書者案古文在舜)

(典是舜祭宗廟之禮案彼鄭注戛櫟也櫟撃鳴球已下/數器鳴球即玉磬也搏拊以韋為之裝之以糠所以節)

(樂云以詠者謂歌詩也云祖考来格者謂祖考之神来/至也云虞賔在位者謂舜以為賔即堯後丹朱也云羣)

(后徳讓者謂諸侯助祭者以徳譲已上皆宗廟堂上之/樂所感也云下管鼗鼓已下謂舜廟堂下之樂故言下)

(云合止柷敔者合樂用柷柷狀如漆筩中有椎揺之所/以節樂敔狀如伏虎背有刻以物櫟之所以止樂云笙)

(鏞以間者東方之樂謂之笙笙生也東方生長之方故/名樂為笙也鏞者西方之樂謂之鏞庸功也西方物熟)

(有成功亦謂之頌頌亦是頌其成也以間者堂上堂下/間代而作云鳥獸蹌蹌者謂飛鳥走獸蹌蹌然而舞也)

(云簫韶九成鳳皇来儀者韶舜樂也若樂九變人鬼可/得而禮故致得来儀儀匹謂致得雄曰鳳雌曰皇來儀)

(止巢而乗匹案此下文六變致象物象物有象在天謂/四靈之屬四靈則鳳皇是其一此六變彼九成者其實)

(六變致之而言九者以宗廟九變為限靈鳥又難致之/物故於九成而言耳云夔又曰於予撃石拊石百獸率)

(舞者此於下文别而言之故云又曰夔語舜云磬有大/小予撃大石磬拊小石磬則感百獸相率而舞云庶尹)

(允諧者庶衆也尹正也允信也言樂之所感使衆正之/官信得其諧和云此其於宗廟九奏之效應者此經總)

(言三禘大祭但天地大祭效驗無文所引尚書惟有宗/廟故指宗廟而言也然尚書云祖考即此經致鬼也虞)

(賔即此經以安賓客羣后徳讓即此經以和邦國也鳥/獸鳳皇等即此經動物也庶尹允諧即此經以諧萬民)

(以説逺/人也)乃分樂而序之以祭以享以祀注分謂各用一

代之樂疏(注釋曰此與下諸文為總目上總云六舞今/分此六代之舞尊者用前代卑者用後代使)

(尊卑有序故云序若然經所先云祭地後云祭天/者欲見不問尊卑事起無常故倒文以見義也)乃奏

黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神注以黄鍾之鍾大呂之

聲為均者黄鍾陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神

尊之也天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正

月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經説曰祭天南

郊就陽位是也音義(正音/征)疏(釋曰此黄鍾言奏不言歌/者云奏據出聲而言云歌)

(據合曲而説其實歌奏通也大呂言歌者歌據堂上歌/詩合大呂之調謂之歌者春秋左氏傳云晋侯歌鍾二)

(肆取半以賜魏絳魏絳於是有金石之樂彼據鍾磬列/肆而言是不在歌詩亦謂之歌明不偏據歌詩也襄四)

(年晋侯饗穆叔云奏肆夏歌文王大明緜亦此類也注/釋曰云以黄鍾之鍾大呂之聲者以經云奏奏者奏撃)

(以出聲故據鍾而言大呂經云歌歌者𤼵聲出音故據/聲而説亦互相通也言為均者案下文云凡六樂者文)

(之以五聲播之以八音鄭云六者言其均皆待五聲八/音乃成也則是言均者欲作樂先撃此二者之鍾以均)

(諸樂是以鍾師云以鍾鼓奏九夏鄭云先撃鍾次撃鼓/論語亦云始作翕如也鄭云始作謂金奏是凡樂皆先)

(奏鍾以均諸樂也必舉此二者以其配合是以鄭云黄/鍾陽聲之首大呂為之合也言合者此據十二辰之斗)

(建與日辰相配合皆以陽律為之主隂呂来合之是以/大師云掌六律六同以合隂陽之聲注云聲之隂陽各)

(有合黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑/之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵大蔟寅之氣也正月)

(建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析/木已後皆然是其斗與辰合也云奏之以祀天神尊之)

(也者以黄鍾律之首雲門又黄帝樂以尊祭尊故云尊/之也云天神謂五帝及日月星辰也者案下云若樂六)

(變天神皆降是昊天則知此天神非大帝也是五帝矣/知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在)

(實柴中鄭注云五帝亦用實柴之禮則日月星與五帝/同科此下文又不見日月星别用樂之事故知此天神)

(中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中則不得入/天神中故下文約與四望同樂也云王者又各以夏正)

(月祀其所受命之帝於南郊尊之也者案易緯乾鑿度/云三王之郊一用夏正郊特牲云兆於南郊就陽位大)

(傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊東方/靈威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝於)

(南郊特尊之也云孝經説者説即緯也時禁緯故云説/引之證與郊特牲義同皆見郊所感帝用樂與祭五帝)

(不異以其所郊天/亦是五帝故也)乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示

注大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也地祗所祭

於北郊謂神州之神及社稷音義(大音太蔟七/豆反下同)疏(釋曰/地示)

(卑於天神故降用大蔟陽聲第二及咸池也注釋曰云/大蔟陽聲第二應鍾為之合者以黄鍾之初九下生林)

(鍾之初六林鍾之初六上生大蔟之九二是陽聲之第/二也大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之)

(氣也十月建焉而辰在析木是應鍾為之合也云咸池/大咸也者此云咸池上文云大咸以為一物故云大咸)

(也云地祗所祭於北郊謂神州之神者以其下文若樂/八變者是崐崘大地即知此地祗非大地也是神州之)

(神可知案河圗括地象云崐崘東南萬五千里曰神州/是知神州之神也知祭於北郊者孝經緯文以其與南)

(郊相對故也知及社稷者以六冕差之社稷雖在小祀/若據薦祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五嶽用)

(血祭與郊同又在五嶽之上故知用樂/亦與神州同謂若日月星與五帝同也)乃奏姑洗歌南

呂舞大㲈以祀四望注姑洗陽聲第三南呂為之合四

望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦

用此樂與音義(竇本作瀆同/音獨與音餘)疏(釋曰四望又卑於神州/故降用陽聲第三及用)

(大㲈也注釋曰云姑洗陽聲第三南呂為之合者以其/南呂六二上生姑洗之九三是陽聲第三也姑洗辰之)

(氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉/而辰在壽星是南呂為之合也云四望五嶽四鎮四竇)

(者以大宗伯五嶽在社稷下山川上此文四望亦在社/稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四竇也云此言祀)

(者司中司命風師雨師或亦用此樂與者以此上下更/不見有司中等用樂之灋又案大宗伯天神云祀地祗)

(云祭人鬼云享四望是地祗不云祭而變稱祀明經意/本容有司中等神故變文見用樂也無正文故云或與)

(以疑/之也)乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川注蕤賓陽聲

第四函鍾為之合函鍾一名林鍾音義(蕤人誰反函胡/南反函鍾林鍾)

(也/)疏(注釋曰云蕤賓陽聲第四者應鍾之六三上生蕤/賓之九四是陽聲第四也云函鍾為之合者蕤賓)

(午之氣也五月建焉而辰在鶉首函鍾未之氣也六月/建焉而辰在鶉火是函鍾為之合也云函鍾一名林鍾)

(者此周禮言函鍾月令云/林鍾故云一名林鍾也)乃奏夷則歌小呂舞大濩以

享先妣注夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂

先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之

先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立

廟而祭之謂之閟宮閟神之音義(中音仲亦如字後同/嫄音元本亦作原妃)

(音配本亦作/配閟音祕)疏(注釋曰案祭灋王立七廟考廟王考廟/皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧)

(享嘗乃止不見先妣者以其七廟外非常故不言若祭/當與二祧同亦享嘗乃止若追享自然及之矣云夷則)

(陽聲第五者以其大呂之六四下生夷則之九五是陽/聲第五也云小呂為之合者以其小呂巳之氣也四月)

(建焉而辰在實沈夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉/尾是其合也云小呂一名中呂者此周禮言小呂月令)

(言中呂故云一名中呂也云先妣姜嫄也姜嫄履大人/跡感神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君義與史)

(記同以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬/跡生后稷后稷為帝嚳親子鄭君義依命歴序帝嚳傳)

(十世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言/履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀云姜嫄出野)

(見聖人跡心悦忻然踐之始如有身動而孕居期生子/是鄭解聖人跡與毛異也云是周之先母者生民詩序)

(云生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起于后稷是/周之子孫功業由后稷欲尊其祖當先尊其母故云周)

(之先母也云周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃者凡/祭以某妃配周立七廟自后稷已下不得更立后稷父)

(廟故姜嫄無所妃也云是以特立廟而祭之者以其尊/敬先母故特立婦人之廟而祭之云謂之閟宮閟神之)

(者案閟宮詩云閟宮有侐實實枚枚毛云在周常閉而/無事與此祭先妣義違故後鄭不從是以鄭云特立廟)

(而祭之但婦人稱宮處在幽靜故名廟為閟宮據其神/則曰閟神也若然分樂序之尊者用前代其先妣先祖)

(服衮冕山川百物用𤣥冕今用樂山川在先妣上者以/其山川外神是自然之神先祖生時曽事之故樂用前)

(代無/嫌)乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖注無射陽聲

之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公

音義(射音亦注下同夾/古洽反圜于權反)疏(注釋曰云無射陽聲之下也/者以其夾鍾之六五下生無)

(射之上九是陽聲之下也云夾鍾為之合者以其夾鍾/卯之氣也二月建焉而辰在降婁無射戌之氣也九月)

(建焉而辰在大火亦是其合也云夾鍾一名圜鍾者下/文云圜鍾為宮是一名圜鍾也云先祖謂先王先公者)

(鄭據司服而言但司服以先王先公服異故别言此/則先王先公樂同故合説以其俱是先祖故知也)凡

六樂者文之以五聲播之以八音注六者言其均皆待

五聲八音乃成也播之言被也故書播為藩杜子春云

藩當為播讀如后稷播百榖之播音義(被皮/寄反)疏(注釋曰/云六者)

(言其均者謂若黄鍾為宮自與已下徴商羽角等爲均/其絲數五聲各異也或解以為均謂樂器八音之等若)

(然何得先云言其均始云皆待五聲八音乎明言其均/者以為六者各據其首與下四聲爲均故云皆待五聲)

(八音乃成也云播之言被也者謂若光被四表是取被/及之義也子春云播爲后稷播百穀之播者讀從詩云)

(其始播百穀是/后稷之事也)凡六樂者一變而致羽物及川澤之示

再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之

示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示

六變而致象物及天神注變猶更也樂成則更奏也此

謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則

用大蔟姑洗南方之祭則用蕤賓西方之祭則用夷則

無射北方之祭則用黄鍾為均焉每奏有所感致和以

來之凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物旣飛

又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是

其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象

在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳至和則不

至禮運曰何謂四靈麟鳳龜龍謂之四靈龍以為畜故

魚鮪不淰鳳以為畜故鳥不矞麟以為畜故獸不狘龜

以爲畜故人情不失音義(介音界蜡七嫁反易以豉反/竅苦弔反蛤古荅反分扶問)

(反知音智畜許又反下同鮪于軌反淰音審/矞休律反本又作獝亦作□同狘休越反)疏(釋曰此/一變至)

(六變不同者據難致易致前後而言案大司徒五地之/物生動植俱有此但言動物不言植物者據有情可感)

(者而言也注釋曰云變猶更也者燕禮云終尚書云成/此云變孔注尚書云九奏而致不同者凡樂曲成則終)

(變更也終則更奏各據終始而言是以鄭云樂成則更/奏也云此謂大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡)

(也者索也嵗十二月合聚百物而索饗之也鄭云嵗十/二月周之正數謂建亥之月也五穀成於神有功故報)

(祭之鄭必知此據蜡祭者此經總祭百神與蜡祭合聚/萬物之神同故知蜡也云六奏樂而禮畢者下云若樂)

(六變則天神皆降此經亦六變致天神故云六奏樂而/禮畢也云東方之祭則用大蔟云云此鄭知四方各别)

(祭用樂不同者以郊特牲云八蜡以記四方又云四方/年不順成八蜡不通順成之方其蜡乃通是四方各有)

(八蜡故知四方用樂各别也云每奏有所感致和以來/之者總釋地祗與動物之神來雖有遲疾皆由以樂和)

(感之云凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致者言此/欲見先致者皆由其神易致故也云羽物既飛又走川)

(澤有孔竅者者此經羽物共川澤一變致之是其羽物/飛川澤有孔竅故也自樂再變已下差緩云蛤蟹走則)

(遲墳衍孔竅則小矣者以其墳衍在丘陵後介物在毛/物後由是走遲竅小故也云是其舒疾之分者謂就此)

(羽物以下介物以上先致者疾之分後致者舒之分故/有前後也云土祗原隰及平地之神也者此已下説天)

(地及四靈非直以樂兼有德民和乃致也鄭知土祗中/有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此經)

(上已説川澤山林丘陵及墳衍訖惟不言原隰故此土/祗中有原隰可知也又土祗中有平地者案大宰九職)

(云一曰三農生九穀後鄭以三農者原隰及平地以其/生九榖故知此土祗中非直有原隰亦有平地之神也)

(若然彼不言原隰而乃云土祗者欲見原隰中有社稷/故鄭君駮異義云五變而致土祗土祗者五土之總神)

(謂社是以變原隰言土祗郊特牲云社祭土而主隂氣/是社稱土祗故鄭云土神也云象物有象在天所謂四)

(靈者以其天神同六變致之象者有形象在天物者與/羽臝等同稱物故知有象在天四靈等也云天地之神)

(四靈之知者天則天神地則土祗故云天地之神四靈/之知也云非徳至和則不至者欲見介物已上皆以樂)

(和感之未必由德此天地四靈非直須樂要有德至和/乃致之也云禮運已下者欲見象物則彼四靈也云何)

(謂四靈者記人自問自答案彼注云淰之言閃也言魚/鮪不閃閃畏人也獝狘飛走之貌二者皆對魚鮪不淰)

(不可於龜更言魚鮪以龜知人情故變言人情不失也/案大司徒山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜羽物墳衍)

(宜介物原隰宜臝物此經則以羽物配川澤臝物配山/林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土祗與大司徒文)

(不類者彼以所宜而言此據難致易致而説故文有錯/綜不同也案月令孟冬云祈來年於天宗鄭注云此周)

(禮所謂蜡也天宗日月星鄭以月令祈於天宗謂之蜡/則此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭衆神)

(祭卑不可援尊地神惟有土祗是以知無天地大神也/又尚書云簫韶九成鳳皇來儀九成乃致象物者鄭以)

(儀為匹謂止巢而孕乗匹故九變乃致/此直據致其神故與天神同六變也)凡樂圜鍾為宮

黄鍾為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲

和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂

六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮大蔟為

角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴

瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則

地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宮大呂為角大蔟

為徴應鍾為羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九德

之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可

得而禮矣注此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗

則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以

玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之

所自出祭灋曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳

配之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天

帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位或

曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黄鍾生於虚危

之氣虚危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宫夾

鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂

與地宫同位不用也中呂上生黄鍾黄鍾下生林鍾林

鍾地宮又不用林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與

無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鍾林鍾上生

大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗人宮黄鍾黄鍾下

生林鍾林鍾地宮又辟之林鍾上生大蔟大蔟下生南

呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗

南呂之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓

地宮林鍾之陽也又辟之蕤賓上生大呂凡五聲宮之

所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅

剛也鄭司農云靁鼓靁鼗皆謂六面有革可撃者也雲

和地名也靈鼓靈鼗四面路鼓路鼗兩面九德之歌春

秋傳所謂水火金木土榖謂之六府正德利用厚生謂

之三事六府三事謂之九功九功之德皆可歌也謂之

九歌也𤣥謂靁鼓靁鼗八面靈鼓靈鼗六面路鼓路鼗

四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於

山北者雲和空桑龍門皆山名九㲈讀當為大韶字之

誤也音義(角如字古音鹿徵張里反下同靁音雷九㲈/依字九音大諸書所引皆依字崐崘本又作)

(混淪各依字讀祼古亂反嚳苦篤反大辰如/字劉音泰輿音餘本亦作與辟音避下同)疏(釋曰此/三者皆)

(用一代之樂類上皆是下神之樂列之在下文者以分/樂而序之據天地之次神故陳彼天地以下之神并蜡)

(祭訖乃列陳此三禘恐與上雜亂故也言六變八變九/變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二)

(表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三/至北頭第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北)

(還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第/三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從)

(南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地祗/皆出若九變者又從第三至北頭第一為九成人鬼可)

(得禮焉此約周之大武象武王伐紂故樂記云且夫武/始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五)

(成而分周公左召公右六成復綴以崇天子其餘大濩/已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以)

(與舞人為區别也禮天神必於冬至禮地祗必於夏至/之日者以天是陽地是隂冬至一陽生夏至一隂生是)

(以還於陽生隂生之日祭之也至於郊天必於建寅者/以其郊所感帝以祈榖實取三陽爻生之日萬物出地)

(之時若然祭神州之神於北郊與南郊相對雖無文亦/應取三陰爻生之月萬物秀實之時也言圜丘者案爾)

(雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之/自然則未必要在郊無問東西與南北方皆可地言澤)

(中方丘者因髙以事天故於地上因下以事地故於澤/中取方丘者水鍾曰澤不可以水中設祭故亦取自然)

(之方丘象地方故也宗廟不言時節者天地自相對而/言至此宗廟無所對謂袷祭也但殷人祫於三時周禮)

(惟用孟秋之月為之則公羊云大事者何大祫也毁廟/之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于大祖是也天)

(用雲門地用咸池宗廟用大韶者還依上分樂之次序/尊者用前代卑者用後代為差也宗廟用九徳之歌者)

(以人神象神生以九徳為政之具故特異天地之神也/天地及宗廟並言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑)

(故禮記云大報天而主日配以月是其神多故云皆也/天神六變地祗八變人鬼九變者上文四變已上所致)

(有先後者動物據飛走遲疾地神有孔竅大小其土祗/及天神有靈智故據至徳至和乃可以致今此三者六)

(變已上則據靈異而言但靈異大者易感小者難致故/天神六變地祗八變人鬼九變也注釋曰云此三者皆)

(禘大祭也者案爾雅云禘大祭不辨天神人鬼地祗則/皆有禘稱也祭法云禘黄帝之等皆據祭天於圜丘大)

(𫝊云王者禘其祖之所自出據夏正郊天論語禘自既/灌據祭宗廟是以鄭云三者皆禘大祭也云天神則主)

(北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷者此三者則大宗/伯云祀之享之祭之又大宰云祀大神祗及大享亦一)

(也三者恒相將故鄭據此三者之神也云先奏是樂以/致其神者致神則下神也周之禮凡祭祀皆先作樂下)

(神乃薦獻薦獻訖乃合樂也云禮之以玉而祼焉乃後/合樂而祭之者云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以)

(小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見/有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮)

(天黄琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也云大傳/曰王者必禘其祖之所自出者謂王者皆以建寅之月)

(郊所感生帝還以感生祖配之若周郊以后稷配之也/引之者證郊與圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配)

(圜丘禘以嚳配故引祭灋禘嚳而郊稷為證云圜鍾夾/鍾也者即上文夾鍾也云夾鍾生於房心之氣至明堂)

(者案春秋緯文耀鉤及石氏星經天官之注云房心爲/天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛於大)

(辰公羊傳云大辰者何大火也大火爲大辰伐爲大辰/北辰亦為大辰夾鍾房心之氣爲大辰天之出日之處)

(爲明堂故以圜鍾爲天之宮云函鍾林鍾也者月令謂/之林鍾是也云林鍾生於未之氣未坤之位者林鍾在)

(未八卦坤亦在未故云坤之位云或曰天社在東井輿/鬼之外者案星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也)

(天社坤位皆是地神故以林鍾爲地宮也云黄鍾生於/虚危之氣者以其黄鍾在子子上有虚危故云虛危之)

(氣也云虚危爲宗廟者案星經虚危主宗廟故爲宗廟/之宮也云以此三者爲宮用聲類求之者若十二律相)

(生終於六十卽以黄鍾爲首終於南事今此三者爲宮/各於本宮上相生爲角徴羽麤細須品或先生後用或)

(後生先用故云聲類求之也云天宮夾鍾陰聲其相生/從陽數者其夾鍾與無射配合之物夾鍾是呂陰也無)

(射是律陽也天是陽故宮後歴八相生還從陽數也云/無射上生中呂中呂與地宮同位不用也者地宮是林)

(鍾林鍾自與蕤賓合但中呂與林鍾同在南方位故云/同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中呂上生)

(黄鍾黄鍾爲角也黄鍾下生林鍾林鍾地宮又不用亦/嫌不用也林鍾上生大蔟大蔟爲徴也大蔟下生南呂)

(與無射同位又不用南呂上生姑洗姑洗爲羽祭天四/聲足矣地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟爲角大蔟下生)

(南呂南呂爲羽先生後用也南呂上生姑洗姑洗爲徴/後生先用四聲足矣人宮黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾爲)

(地宮又避之不取也林鍾上生大蔟大蔟爲徴先生後/用也大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又避之南)

(呂上生姑洗姑洗南呂之合又避之姑洗下生應鍾應/鍾爲羽應鍾上生蕤賓蕤賓地宮之陽以林鍾是地宮)

(與蕤賓相配合故又避之蕤賓上生大呂大呂爲角以/絲多後生先用也四聲足矣凡言不用者卑之凡言避)

(之者尊之天宮既從陽數故於本宮之位人地皆不避/之至於南呂姑洗合地於天雖有尊卑體敵之義故用)

(姑洗天宫之陽所合但人於天尊卑隔絶故避姑洗天/宮之陽所合也必知有避之及不用之義者以其天人)

(所生有不取有不敢知天神不取者是嫌不用人鬼不/敢者是尊而避之也云凡五聲宮之所生濁者爲角清)

(者爲徵羽者此總三者宮之所生以其或先生後用謂/若地宮所生姑洗爲徵後生先用南呂爲羽先生後用)

(人宮所生大呂爲角後生先用大蔟爲徵先生後用以/其後生絲多用角先生絲少用徵故云凡宮之所生濁)

(者爲角清者爲徵羽也云此樂無商者祭尚柔商堅剛/也者此經三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔)

(商堅剛不用若然上文云此六樂者皆文之以五聲竝/據祭祀而云五聲者凡音之起由人心生單出曰聲雜)

(比曰音泛論樂灋以五聲言之其實祭無商聲鄭司農/云靁鼓靁鼗皆六面靈鼓靈鼗皆四面路鼓路鼗皆兩)

(面者以此三者皆祭祀之鼓路鼗不合與晉鼓等同兩/面故後鄭不從也云九徳之歌春秋傳云云此文七年)

(晋郤缺言於趙宣子曰勸之以九歌九功之德皆可歌/也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土榖謂之)

(六府正德利用厚生謂之三事注云正德人德利用地/德厚生天徳此本尚書大禹謨之言賈服與先鄭並不)

(見古文尚書故引春秋也𤣥謂靁鼓已下八面六面四/面者雖無正文以鼖鼓晉鼓等非祭祀鼓皆兩面宗廟)

(尊於晋鼓等故知加兩面爲四面祭地尊於宗廟故知/更加兩面爲六面祭天又尊於祭地故知更加兩面為)

(八面是以不從先鄭也云孤竹竹特生者謂若嶧陽孤/桐云孫竹竹枝根之末生者案詩毛傳云枝榦也榦即)

(身也以其言孫若子孫然故知枝根末生者也云陰竹/生於山北者爾雅云山南曰陽山北曰陰今言陰竹故)

(知山北者也云雲和空桑龍門皆山名者以其禹鑿龍/門見是山即雲和與空桑亦山可知故不從先鄭雲和)

(地名也云九㲈讀當爲大韶者上六/樂無九韶而有大韶故破從大韶也)凡樂事大祭祀宿

縣遂以聲展之注叩聽其聲具陳次之以知完不音義

(縣音懸樂縣/之類皆放此)疏(釋曰凡樂事言凡語廣則不徒大祭祀/而已而直言大祭祀者舉大祭祀而言)

(其實中祭祀亦宿縣也但大祭祀中有天神地祗人鬼/中小祭祀亦宿縣至於饗食燕賓客有樂事亦兼之矣)

(言宿縣者皆於前宿豫縣之遂以聲展之者謂/相扣使作聲而展省聽之知其完否善惡也)王出入

則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏

注三夏皆樂章名音義(屍音尸本/亦作尸)疏(釋曰云王出入者/據前文大祭祀而)

(言王出入謂王將祭祀初入廟門升祭訖出廟門皆令/奏王夏也屍出入謂屍初入廟門及祭祀訖出廟門皆)

(令奏肆夏牲出入者謂二灌後王出迎牲及爓肉與體/其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言屍後言牲)

(者亦祭祀之次也注釋曰此三夏即下文九/夏皆是詩詩與樂為篇章故云樂章名也)帥國子而

舞注當用舞者帥以徃疏(注釋曰凡興舞皆使國之子/弟為之但國子人多不必一)

(時皆用當遞代而去故選當/用者帥以徃爲舞之處也)大饗不入牲其他皆如祭

祀注大饗饗賓客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其

他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏疏(釋曰凡大饗/有三案禮器)

(云郊血大饗腥鄭云大饗袷祭先王一也彼又云大饗/尚腶脩謂饗諸侯來朝者二也曲禮下云大饗不問卜)

(謂總饗五帝於明堂三也此經云大饗與郊特牲大饗/尚腶脩爲一物言不入牲謂饗亦在廟其祭祀則君牽)

(牲入殺今大饗諸侯其牲在廟門外殺因即烹之升鼎/乃入故云不入牲也注釋曰鄭知此大饗是饗賓客者)

(以其不入牲若祭祀大饗牲當入故知饗賓客諸侯來/朝者也云其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏者)

(則據賓客與尸同奏肆夏案禮器云大饗其王事與又/云其出也肆夏而送之鄭注云肆夏當爲陔夏彼賓出)

(入奏肆夏與此大饗賓出入肆夏同而破肆夏為陔夏/者彼鄭注大饗爲祫祭先王祭末有燕而飲酒有賓醉)

(之灋與鄉飲酒賓醉而出奏陔夏同故破肆夏爲陔夏/此大饗饗諸侯來朝則左傳云饗以訓恭儉設几而不)

(倚爵盈而不飲獻依命數賓無醉理/故賓出入奏肆夏與尸出入同也)大射王出入令奏

王夏及射令奏騶虞注騶虞樂章名在召南之卒章王

射以騶虞為節音義(騶側留反召上/照反下召南同)疏(釋曰大射謂將/祭祀擇士而射)

(於西郊虞庠學中王有出入之時奏王夏及射奏騶虞/之詩為射節注釋曰云騶虞樂章名在召南之卒章者)

(召南卒章云壹發五豝于嗟乎騶虞以言君一發其矢/虞人驅五豝獸而來喻得賢者多故下樂師注引射義)

(云騶虞者樂官僃也是故/天子以僃官為節是也)詔諸侯以弓矢舞注舞謂執

弓挾矢揖讓進退之儀音義(挾子協反/又音協)疏(釋曰此諸侯/來朝將助祭)

(預天子大射之時則司樂詔告諸侯射之舞節注釋曰/案大射云命三耦取弓矢於次三耦皆次第各與其耦)

(執弓搢三挾一个向西階前當階揖升揖當/物揖射訖降揖如升射之儀是其舞節也)王大食三

侑皆令奏鍾鼓注大食朔月月半以樂侑食時也侑猶

勸也音義(侑音/又)疏(注釋曰鄭知大食朔月加牲者案玉/藻天子諸侯皆有朔月加牲體之事)

(又知月半者此無正文約士喪禮月半不殷奠則大夫/已上有月半殷奠灋則知生人亦有月半大食灋既言)

(大食令奏若凡常日食則大司樂不令奏鍾鼓亦有樂/侑食矣知日食有樂者案膳夫云以樂侑食是常食也)

王師大獻則令奏愷樂注大獻獻捷於祖愷樂獻功之

樂鄭司農説以春秋晉文公敗楚於城濮𫝊曰振旅愷

以入于晉音義(敗必邁反/濮音卜)疏(注釋曰案鄭志趙商問大/司馬云師有功則愷樂獻)

(于社春官大司樂云王師大獻則令奏愷樂注云大獻/獻捷於祖不逹異意答曰司馬云師大獻則獻社以軍)

(之功故獻於社大司樂宗伯之屬宗伯主於宗廟之禮/故獻於祖也云愷樂獻功之樂者則晉之振旅愷是也)

(故取先鄭所引於下案僖二十八年晉敗/楚於城濮晉振旅愷以入于晉是所據也)凡日月食四

鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂注四鎭山之重大

者謂揚州之㑹稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之

霍山五嶽岱在兗州衡在荆州華在豫州嶽在雍州恒

在并州傀猶怪也大怪異烖謂天地竒變若星辰奔霣

及震裂爲害者去樂藏之也春秋傳曰壬午猶繹萬入

去籥萬言入則去者不入藏之可知音義(傀劉九靡反/舊音怪説文)

(以爲傀偉之字解引此文字林公回反李一音杜回/反㑹古外反沂魚依反雍於用反霣于敏反繹音亦)疏

(注釋曰鄭知四鎭山之重大者以職方九州州各有鎭/山皆曰其大者以爲一州之鎭故云山之重大者也但)

(五州五鎭得入嶽名餘四州不得嶽名者仍依舊為鎭/號故四鎭也自五嶽已下亦據職方而言以周處鎬京)

(在五嶽外故鄭注康誥云岐鎬處五嶽之外周公為其/於政不均故東行於洛邑合諸侯謀作天子之居是西)

(都無西嶽權立吳嶽爲西嶽爾雅嵩高爲中嶽華山爲/西嶽者據東都地中而言即宗伯注是也以嵩與華山)

(俱屬豫州雍州無嶽名此經欲見九州俱有災變之理/故注據西都吳嶽爲西嶽而説耳案爾雅霍山爲南嶽)

(案尚書及王制注皆以衡山爲南嶽不同者案郭璞注/云霍山今在廬江潛縣西南潛水出焉别名天柱山武)

(帝以衡山遼逺因讖緯皆以霍山為南嶽故移其神於/此今其土俗人皆謂之南嶽南嶽本自以兩山爲名非)

(從近來如郭此言即南嶽衡山自有兩名若其不然則/武帝在爾雅前乎明不然也案潛縣霍山一名衡陽山)

(則與衡嶽異名實同也或曰荆州之衡山亦與廬江潛/縣者别也云大怪異烖謂天地竒變者此竒變與星辰)

(已下爲總之語也云若星辰奔霣者謂若左氏云嵗在/星紀而淫於𤣥枵是其奔霣石於宋五及星霣而雨是)

(其霣也云及震裂為害者謂若左氏云地震之類云去/樂藏之也者以其樂器不縣則藏之今云去樂明知還)

(依本藏之也云春秋傳者宣八年左氏云辛巳有事于/大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥但卿佐卒輕於)

(正祭故辛巳日不廢正祭重於繹祭當廢之宣公不廢/繹故加猶以尤之籥有聲者不入用是以公羊傳云去)

(其有聲廢其無聲鄭答趙商云於去者爲廢是去者不/用廢者入用即萬入是也故鄭云萬言入則去者不用)

(藏之可知以其彼云去其有聲與/此經去樂藏之同故引以爲證也)大札大凶大烖大臣

死凡國之大憂令弛縣注札疫癘也凶凶年也烖水火

也弛釋下之若今休兵鼓之爲音義(札側八反鄭音/截弛式氏反)疏

(釋曰大札疫癘則左氏傳夭昏札瘥是也大凶則曲禮/云歲凶年穀不登是也大災水火則宋大水及天火曰)

(災之類是也大臣死則大夫已上是也凡國之大憂者/謂若禮記檀弓云國亡大縣邑及戰敗之類是也令弛)

(縣謂大司樂令樂官弛常縣之樂也注釋曰札疫癘也/者凡疫病皆癘鬼爲之故言疫癘也云弛釋下之若今)

(休兵鼓之爲者樂縣在於虡釋下之與兵鼓縣之於車/上休亦釋下之義相似故舉今以況古但上文云去樂)

(據廟中時縣之樂去而藏之此文據路寢常縣之樂弛/其縣而不作互文以見義也去者藏之亦先弛其縣弛)

(縣亦去而藏之但路寢/常縣故以縣言之也)凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢

聲注淫聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲

若桑間濮上慢聲惰慢不恭音義(樂音/洛)疏(注釋曰經云/建國謂新封)

(諸侯之國樂者移風易俗先當用其正樂以化民故禁/此四者也云淫聲若鄭衞也者樂記文鄭則除緇衣之)

(詩説婦人者九篇衞則三衞之詩云期我乎桑中之類/是也云過聲失哀樂之節者若玉藻云御瞽幾聲之上)

(下上下謂哀樂瞽人歌詩以察樂之哀樂使得哀樂之/節若失哀樂之節則不可也云凶聲亡國之聲若桑間)

(濮上者亦樂記文鄭彼注云濮水之上地有桑間者亡/國之音於此之水出也又引史記昔武王伐紂師延東)

(走自沈於濮水衛靈公朝晉過焉夜聞使師涓寫之至/晉晋侯燕之謂晉平公曰寡人聞新聲爲公鼓之遂使)

(師涓鼓之晉侯使師曠坐而聽之撫而止之曰昔紂使/師延作靡靡之樂武王伐紂師延東走自沈於濮水此)

(淫聲非新聲是其義也云慢聲惰慢不恭者謂若樂記/子夏對魏文侯云齊音敖僻憍志即是惰慢不恭者也)

大喪涖廞樂器注涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興

樂器也興謂作之也音義(廞許金反興許應反/後皆放此鎛音博)疏(注釋/曰鄭)

(知臨笙師鎛師者案笙鎛師皆云大喪廞其樂器奉而/藏之故知也云之屬者籥師亦云大喪廞其樂器奉而)

(藏之司干亦云大喪廞舞器/此不言即之屬中兼之也)及葬藏樂器亦如之疏(釋/曰)

(此臨藏樂器還臨笙師鎛師/等故彼皆云奉而藏之也)

　周禮注疏卷二十二

　周禮注疏卷二十二考證

大司樂凡有道者有德者使教焉疏尚書傅説云○傅

　説監本訛𫝊詩今改正

以樂舞教國子大㲈○石經訛作大磬

　疏其實六舞皆學也○學監本訛樂(臣世澤/)按此謂

　年二十者兼學六舞耳今改正

　又注云文始舜之韶舞名○監本脱文始二字今据

　漢書注補

以六律六同五聲八音六舞大合樂疏考中聲而量之

　以制度律均鍾百官軌儀○軌儀監本訛作執義今

　据國語改正

乃分樂而序之○序石經作祀

乃奏黄鍾疏太蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應

　鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木○六句共三十

　字以下節有之而錯衍於此者

乃奏夷則疏云是周之先母者○母監本訛作祖今從

　注改正

凡樂圜鍾爲宮○(臣紱/)按此節注疏辟位不用之説朱

　子疑之李光地云天宮之圜鍾當爲黄鍾人宮之黄

　鍾當爲圜文互也地宮之南呂當為小呂字訛也若

　然則三始之義各有歸宿而十二律分布亦均較之

　羣説差有條理附存之

　疏故天神六變地祗八變人鬼九變也○監本脫地

　祗八變四字今据上下文補之

　又若十二律相生終於六十即以黄鍾爲首終於南

　事○南事京房六十律之名或有疑為南呂之訛者

　非也

　又此文七年晉郤缺言於趙宣子曰○監本脱晉郤

　缺言於五字直似引趙宣子語矣今据左傳補之

凡日月食注嶽在雍州○嶽監本訛嵩今從職方改正

　周禮注疏卷二十二考證