周禮詳解
周禮詳解
欽定四庫全書
周禮詳解卷五
宋 王昭禹 撰
甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齍盛(耨乃/豆反)
(齍音/資)
(郊外曰甸田庖於洫甸法正在是也甸師以下士二/人為之而其徒有三百之衆名其官曰師則主教其)
(屬故也公田謂之藉以其借民力冶之故也王所親/耕謂之藉則亦借民力終之故也王與諸侯各有藉)
(田故甸師所耕耨謂之王藉王者以孟春之月躬秉/耒以耕其藉天子三推三公五推卿諸侯九推庶人)
(終於千畆庶人則甸師之屬其徒三百是也所謂帥/其屬者此也以耒而利地則謂之耕以金而芸草則)
(謂之耨孟子所謂深耕易耨是也王必三推者身先/以帥天下也以庶人耕耨之者續終以尊天子也以)
(時入之則春稼而徃秋穡而來入其粟而藏之倉人/也以共粢盛者在穀曰粢在器曰盛共之所以祭祀)
(也且四海之内各以其職來祭而王必親耕以共粢/盛者服勤以自致也以天子之尊而必親耕則天下)
(之為農者孰不勸於耕以天子所親耕者共粢盛則/天下之為子者孰不勸於養行一物而其義兩得之)
(矣傳曰民之大事在農上帝之粢盛於是乎出民之/蕃庶於是乎生事之供給於是乎在和協輯睦於是)
(乎興財用蕃殖於是乎始敦龎淳固於是乎/成天子親耕藉田者敦本之道孰大於是)
祭祀共蕭茅
(杜子春曰蕭香蒿也取蕭祭脂郊特牲曰蕭合黍稷/臭陽逹於牆屋蓋宗廟之祭既薦之後取蕭與脂及)
(黍稷焫之俾其香氣上逹所以求神也亦其交神明/之徳當如此也凡鬼亨祼鬯求諸陽索祭祝於祊求)
(諸隂陽之間游魂為變無不之無不為也故求之不/可以一處茅以藉祭祀之物以縮酒易曰藉用白茅)
(為苴以藉祭也齊桓公責楚不共苞茅而曰王祭不/共無以縮酒是取茅以縮酒酌也然必用茅者為其)
(體順理直柔而潔白承祭祀之徳當如此也必/使甸師共之以其出於王藉乃所以盡志也)
共野果蓏之薦(蓏力/果反)
(郊外曰野甸在逺郊之外稱野植生曰果若梅李之/屬是也蔓生曰蓏若瓜瓞之屬是也先王之祭内盡)
(志外盡物致誠也致信也盡志之謂也致逺也致衆/也盡物之謂也果蓏之薦所以盡物必共於王藉所)
(以盡志盡物以致其外心盡志以致/其内心記曰孝子為能養親謂是也)
喪事代王受眚災(眚生/景反)
(過誤謂之眚天火謂之災眚者人為也災者天為也/受眚則以眚為在已受災則服災而弗拒使甸師代)
(則以方宅喪不可以接神甸/師掌共祭薦之物神所依也)
王之同姓有辠則死刑焉(辠古/罪字)
(文王世子曰公族有罪則磬於甸人又曰公族無宫/刑獄成致刑於甸人死於甸者罪之重者也刑於甸)
(者罪之輕者也同族之死刑必于甸師氏者刑於隱/也先王之用刑以義為主以仁為助同姓有罪不免)
(於死者義也刑而不暴於外者仁也非義無以公天/下之法非仁無以顯同姓之恩記曰刑於隱者不與)
(國人慮兄弟也刑於隱必於甸師氏以甸師共祭薦/之物故也共祭薦物所以事宗廟之親而致死刑焉)
(則正法然後能保天下國家能保天下國家然後宗/廟可得而事也然則親而致死刑乃所以事宗廟也)
帥其徒以薪蒸役外内饔之事
(夫官不能兼事故外内饔掌割亨之事至於薪蒸則/使甸師給之大木曰薪小曰蒸謂之薪者以木斬之)
(而於薪為新故也謂之蒸木小而所續衆故也甸師/其徒三百人則非特以耕耨王藉亦以供役於外内)
(饔故也蓋甸師之地有田有萊田則共粢盛萊則共/薪蒸此天下所以無曠土也然則有言帥其屬有言)
(帥其徒者蓋言其所統則/曰屬言其所役則曰徒)
獸人掌罟田獸辨其名物
(獸綱謂之罟以柔而守之為義也掌罟田獸則以罟/取所當罟之獸也四時之田與田畆之田同字者以)
(其養禽獸而取之以為人利與田同也蓋為之圍則/與疆理同攻蟄獸掎猛鳥則與耘同度可殺然後取)
(則與擭同夫春田用火夏田用車秋田用羅冬田用/徒而此獨言罟者蓋四時之田兼用罟也名物則庖)
(人所謂體名肉物也庖人共膳羞辨之宜矣而/獸人亦辨之者蓋先辨其名物然後入於庖人)
冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物
(獸人之獻獸雖以共膳羞之用然其大概以除民物/之害為主則獸人之立官非適為一人之奉養也冬)
(獻狼者冬物成之時狼害物之尤者故冬獻之夏獻/麋者夏田稼之時麋害稼之衆者故夏獻之春秋書)
(多糜為是故也冬於其尤害物之時罟而獻之也春春/秋獻獸物者雍氏春令為阱擭溝瀆之利于民者則)
(獻獸物亦以除害與雍氏令為阱擭同意大司/馬秋田羅弊則秋獻獸物自其用罟之時也)
時田則守罟及弊田令禽注于虞中
(時田四時之田也當四時之田獸人則守罟者所以/備獸之觸擾也田止謂之弊大司馬春田火弊夏田)
(車弊秋田羅弊冬田徒弊皆謂田止也山虞曰若人/田則萊山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉)
(則令禽注于虞中者令田衆以所獲禽置虞旗/所植之中野注則衆赴而徃焉若水之注也)
凡祭祀喪紀賔客共其死獸生獸凡獸入于腊人
(祭祀賔客有薦羞喪紀有奠祭為或用鮮故共其生/獸為給常用故共死獸凡獸入於腊人則當乾之以)
(為用故入/於腊人)
皮毛筋骨入于玉府凡田獸者掌其政令
(玉府掌王之玩好等物與凡貨賄之藏則入于玉府/以共王之服噐等用也獸人皮毛筋骨入于玉府而)
(䱷人凡魚征亦入於玉府周之初園囿沛澤多而禽/獸至人常患其偪矣唯周有以勝之然後中國之患)
(除而人更頼其所獲以共服食噐用然則獸人之官/脩寕百姓之大者也魚之為物潜逃深渺難及以政)
(方周盛時乃能使之莘其尾頒其首浮沉大小備得/其性則以有法度加焉而已然則魚人之官脩養萬)
(物之悉者也以獸人之官修為寕百姓之大以魚人/之官修為養萬物之悉故使入其物於玉府以為王)
(者仁民愛物其施如此然則可以兼百姓之奉備萬/物之養以足其燕私玩好之欲也然則冥氏穴氏翨)
(氏攻鳥獸之猛而其所獻皮革齒湏備羽翮之類不/入於玉府者冥氏穴氏特除其害而已獸人凡田之)
(政令掌焉則其所脩之利衆所除之害/悉所頼之獲多王施及人於是為大矣)
䱷人掌以時䱷為梁
(詩曰敝笱在梁又曰毋逝我梁毋發我笱則梁水偃/也偃水為闗空以笱承其空俾魚入焉月令季冬命)
(漁師為梁王制獺祭魚然後漁人入澤梁則為梁者/乃季冬之時也盡取魚也以時故其為梁也亦以時)
(故曰以時/䱷為梁)
春獻王鮪
(鮪以時至為能有者也先王以其時至則薦新焉故/䱷人獻之月令季春薦鮪于寢廟是也莫非鮪也必)
(取其大者以致其美故獻王鮪王言其大也凡物之/大者多謂之王若祖父謂之王父祖母謂之王母是)
(也/)
辨魚物為鱻薧以共王膳羞凡祭祀賔客喪紀共其魚
之鱻薧凡䱷者掌其政令
(凡王之膳羞有用鱻魚有用薧魚而魚之或鱻或薧/亦各有所宜故辨之以共王不言后世子者以王為)
(主故也凡祭祀賔客喪紀所共者入於庖人外内饔/之属也取魚亦有政令者以䱷人知所取之時與所)
(取之地故掌政以正/其徒掌令以役其徒)
凡䱷征入于玉府
(䱷人之官脩為養萬物之悉故入其征於玉府以充/先王之奉養也凡獸莫不有皮毛筋骨之属而魚之)
(所利止於肉而已故特征其衆物然文王之時澤梁/無禁而周公之法則䱷人有征何也蓋方商之季山)
(林川澤宜施以與民故無禁成王之時則民之財用/已足苟若無征則民之棄本者衆故征之所以抑末)
(周公制法豈與/文王異意哉)
鼈人掌取互物以時簎魚鼈龜蜃凡貍物
(以味之美而敝者鼈也先王名官亦取其物之美而/名之故簎魚鼈龜蜃之官獨名之以鼈人互謂有甲)
(介者若龜鼈之類是也以時簎魚鼈龜蜃取之有時/故也先王之於物愛之而弗仁唯其弗仁故有以取)
(之唯其愛之故取必以其時藏伏於泥者謂之貍物/則不止於魚鼈龜蜃之類而已互物言其體貍物言)
(其/性)
春獻鼈蜃秋獻龜魚
(先王之於物交之有道用之有禮肓之以仁使之得/以遂其生盡其性而無殀夭之傷此交之之道也制)
(之以義必其可取然後殺而無非時之害此用之之/禮也鼈蜃龜魚雖㣲物也先王豈以其㣲而輕取之)
(哉要之交有道用有禮而已鼈及龜魚字乳以夏而/蜃以夏秋春獻鼈蜃秋獻龜魚則避其字乳之時獻)
(龜以秋者龜取以卜全而用之故取其堅成之時魚/美於秋冬而冬為尤美不以冬獻則鼈人所獻以簎)
(得之故先為梁之時而獻鼈尤美於夏然以避其字/乳之時而弗獻唯王不以飲食之養害仁政之法度)
(如此然後能率天下之民以/成魚麗之功昭告於神明矣)
祭祀共蠯蠃蚳以授醢人掌凡邦之簎事(蠯薄佳反蠃/郎戈反蚳直)
(其/反)
(授醢人將以為醢也先王之祭祀内以盡志外以盡/物故凡隂陽之㣲物莫不畢具所以為盡物也故雖)
(蠯蠃蚳有/所不廢焉)
腊人掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖之事凡祭祀共豆脯
薦脯膴胖凡腊物賔客喪紀共其脯腊凡乾肉之事(胖/普)
(半反膴/大吳反)
(小物全乾曰腊指昔之全體而言之也析肉而薄之/曰脯大物解肆而乾之曰乾肉所掌不一而名官曰)
(腊人者以全體而乾者尤為難焉故也膴胖既掌共/於内外饔腊人又掌共之者蓋由獸人入於腊人由)
(腊人而入於内外饔則腊人所謂掌共者掌其物而/共之於内外饔也脯非豆食而祭祀共豆脯鄭氏當)
(作羞脯理宜然也祭祀賔客喪紀隨所用而共之故/所共不一也且獸之所獻有獸人而又有腊人魚之)
(所獻凡鮮薧獨掌於䱷人何也蓋獸之名物至多而/肉味各異故獸人辨其名物又有腊人掌其乾肉脯)
(腊膴胖之事也魚則名物雖多而肉味則/一而已此所以鮮薧獨掌於䱷人而已)
醫師掌醫之政令聚毒藥以共醫事
(人之身有五臟六腑百骸九竅而氣之所以行猶海/之有百川九河而水之所以通也水失其道則海之)
(經絡壅遏而不通氣失其度則身之血脈乖戾而生/疾先王豈忍坐視其苦恬不為之恤哉此醫師之職)
(所以立也醫之字從酉酉隂中也動與疾遇所以醫/能已從矢醫者疾也如矢為之醫使傷人者不得作)
(從殳者疾作矣攻而勝之從酉者酉時也且然無止/有疾而恃治如此而已醫師者醫官之長所以教其)
(屬者也以其聚毒藥以共醫事故有政凡疾病疕瘍/者使醫分而治之故有令此所以掌醫之政令也毒)
(謂五毒藥謂五藥五藥疾醫之所用也五毒瘍醫之/所用也醫師則聚之所以共衆醫之所用也以其攻)
(疾而使主焉則謂之毒以其瘳疾而使樂焉則謂之/藥毒與易所謂毒天下之毒同藥與莊子所謂至言)
(藥也之/藥同)
凡邦之有疾病者疕瘍者造焉則使醫分而治之
(凡人以血氣為榮衛氣壅遏而不通則為疾病血凝/結而不流則為兆瘍語曰子疾病由疾然後至於病)
(則疾輕而病重也疾在陽而為熱於外者痬也瘍在/首而有害於已者疕也凡醫各有所能故使醫分而)
(治之疾病則使疾醫治/之疕瘍則使瘍醫治之)
嵗終則稽其醫事以制其食十全為上十失一次之十
失二次之十失三次之十失四為下
(醫之事有能有不能醫之功有全有不全先王於一/歳之中有以書其功狀而醫之得失功之多寡可以)
(周知故歳終則稽其事而制其食稽謂攷而計之也/既稽以見其功然後因其功之全否而為之制其食)
(之厚薄凡以稱其事而已苟醫事為上而其食薄則/能者無所勸醫事為下而其食厚則不能者無所勉)
(故必餼廩稱事然後能者勸不能者勉矣周而無缺/謂之全夫射者百發一失則不足為善射然則醫者)
(九中一失亦不足以謂之十全矣鄭氏謂全猶愈也/人之疾固有不可治者苟知不可治而信則亦全矣)
(何必愈哉音晋侯有疾醫緩曰疾不可為也在肓之/上膏之下公曰良醫也晋侯果卒然則全者但知其)
(可治不可治而騐焉者皆全矣黄帝曰知一為下工/知二為中工知三為上工與此不同何也蓋黄帝以)
(治疾者為功於五臟有明其二則為中有眀其三則/為上故分為三等以命工周官以工之能而制食故)
(寛以馭之而/分為五等矣)
食醫掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊
(易之頥君子以節飲食葢疾病之起本於氣體之不/和氣體之不和始於飲食之不節蓋飲食人之本也)
(本得其養則無物不長本失其養則無物不消於無/事之時而順養之有道可謂善其本矣疾厲何自而)
(生哉此食醫之官所由設也六食則所謂食用六穀/是也六飲則所謂飲用六清是也六膳則所謂膳用)
(六牲是也百羞則羞用百有二十品是也百醬則醬/用百有二十罋是也八珍則珍用八物是也凡此皆)
(膳夫所掌以共王之饋者而食醫則掌調和之而/已齊者調和其味而使多寡厚薄各適節之謂)
凡食齊眡春時羹齊眡夏時醬齊眡秋時飲齊眡冬時
(食音嗣齊/才細反)
(一氣判而為隂陽隂陽運而為四時春為陽中而其/氣温夏為陽盛而其氣熱秋為陰中而其氣涼冬為)
(隂盛而其氣寒温熱涼寒天地所以生成萬物者也/順天之經明地之理合四時之序則人所以安拂天)
(之經違地之理反四時之序則人所以厲故先王無/所徃而不以四時為本者其知善養之道乎以春為)
(陽中而其氣温食地産以養形而作陽德形以聚氣/形温則氣和而疾不作故食以温為齊而眡春時以)
(夏為陽盛而其氣熱羮天産以養精而作陰德精以/集神神墮三數而於物為火精熱則神從之而不離)
(故羮以熱為齊而眡夏時以秋為隂中而其氣涼醬/之味鹹鹹所以養脈而脈耎則和醬涼則除煩熱而)
(脈得之以耎故醬以涼為齊而眡秋時以冬為隂盛/而其氣寒飲所以陽氣氣之暴在陽濟之以寒則為)
(不暴故飲以寒/為齊而胝冬時)
凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘(和胡卧/反夏户)
(雅/反)
(夫濕熱寒涼天之所造以養萬物者也酸苦辛鹹地/之所化以養萬物者也人之一身常與天地流通則)
(其氣味之所養又安可違天之所造地之所化哉此/温涼寒熱之所御所以必在順四時之氣而酸苦辛)
(鹹之所節所以必在順四時之味矣夫春於方為東/於行為木陽動以散而生風風生木木之氣散而其)
(味則收故木之味酸以春主發散宜多酸以收之故/其和多酸夏於方為南於行為火南方陽極而生熱)
(熱生火火之氣耎而其味則堅故火之味苦以夏主/解緩則宜多苦以堅之故其和多苦秋於方為西於)
(行為金陰止以收而生燥燥生金金之氣收而其味/則散故金之味辛以秋主揫歛宜多辛以散之故其)
(和多辛冬於方為北於行為水北方隂極而生寒寒/生水水之氣堅而其味則耎故水之味鹹以冬主堅)
(栗宜多鹹以耎之故其和多鹹酸苦辛鹹其味則因/四時以為之節若淡與甘則無所加損焉以其為五)
(味之主而生於土故也淡則所以利之甘則所以緩/之唯利故能養竅唯緩故能養齒利之緩之所以調)
(之也黄帝書曰肺欲收急食酸以收之肝欲散急食/辛以散之心欲耎急食醎以耎之腎欲堅急食苦以)
(堅之脾欲緩急食甘/以緩之亦謂是也)
凡㑹膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥
魚宜苽(稌音社/苽音孤)
(凡人所資以生者莫大乎形氣形氣所資以養者莫/大乎膳食膳天産也食地産也天産以養形而得諸)
(陽地産以養精而得諸隂隂陽之氣判而為五行而/膳食皆䴡乎五行之氣五行之氣有畏忌相反一有)
(不宜則不惟不足以養形氣而疾病且乗機而作可/不擇歟先王由是觀膳食之宜而為之㑹焉或以五)
(行相生而為之宜或以五行同氣而為之宜或以五/行相配而為之宜牛土畜也稌金穀也牛宜稌則以)
(土生金而為宜也羊火畜也黍火穀也羊宜黍則以/火同氣而為宜也豕水畜也稷土穀也豕宜稷則以)
(水配土而為宜也犬金畜也梁土穀也犬宜粱以金/生於土而為宜也鴈大禽也麥木穀也鴈宜麥則以)
(火生於木而為宜也魚水物也苽水穀也魚宜苽以/水同氣而為宜也凡此皆食物各有宜也物之所宜)
(適此而已且有所宜則順之有所畏忌則避之此言/其宜而不言其畏避相反以物類至多不可勝言也)
(言其所常食則/推類而可知矣)
凡君子之食恒放焉(放甫/徃反)
(食醫雖以養王為主凡君子所以自養者亦可以常/放焉蓋君子與王其貴賤之分為不同而所以養生)
(之理則未嘗異故膳食所㑹之宜皆得以倣王而自/養焉則所以養生之道豈擅為一已之利哉皆天下)
(共之而已易曰君子以節飲食於此可見矣然/謂之常則非暫也始終用焉不可一日廢之矣)
疾醫掌養萬民之疾病
(夫人雜乎芒芴之間氣變而有形形變而有生然則/生之本在乎形形之本在乎氣形之安强得於氣之)
(和形之疾病由乎氣之乖和與乖在乎養之得失而/已善醫者審其源亦貴乎以養之為本蓋五臟六腑)
(之氣均則疾病無自而作一或盈而有餘一或羸而/不足則偏勝而疾病由之以起故必損其有餘以益)
(其不足然後臟腑之氣均而無過不及之偏也所謂/養者育之使其氣一於充實而後已下文所謂以五)
(味五穀五藥養其病者是也苟養之使其氣和氣和/則形和形和則生和而疾病可已矣此疾醫之治萬)
(民疾病必先之以養/者其知治之本歟)
四時皆有癘疾春時有痟首疾夏時有痒疥疾秋時有
瘧寒疾冬時有𠻳上氣疾(痟音霄痒/以掌反)
(夫隂陽判而為五行五行運而為四時或為寒暑或/為温清資其氣以生者孰不為之制役哉惟善攝生)
(者消息盈虗與時偕行則邪氣不能襲癘疾又烏能/為之患彼蒙蔽之徒天機存於肝膈之上氷炭結於)
(五臟之間嗜慾既深天和滋喪客邪輙蹈其舍則疾/病交起隂陽之患唯命是從而已四時安得無癘疾)
(哉若蠆之螫而厲人者癘也夫氣和則安厲乖而不/和者豈氣之罪哉實使氣者有以召之也列子曰指)
(摘無痟癢痟痛也痛言通之而愈痟言消之而愈素/問曰冬傷於寒春必病瘟病瘟則痟首之疾也葢方)
(冬之時陽為主於内寒雖入之而勢未能動及春陽/出而隂為主於内然後寒動而摶陽為痟首之疾矣)
(故春時有痟首疾痒美疾也而實非美難經曰痒為/虚虚非充實之謂也疥介也主於皮膚之上而有辨)
(焉介䖝謂之介以有辨故也夏陽溢於皮膚風搏而/滛之為痒疥之疾故夏時有痒疥疾素問曰夏傷於)
(暑秋必痎瘧痎瘧則所謂瘧寒之瘧言如虎之虐痎/言該時而發方夏之時雖傷於暑然隂為主於内暑)
(雖入之勢未能動及秋隂出而陽為主於内然後暑/動而搏隂為瘧寒之疾故秋時有瘧寒疾𠻳欬也其)
(原生肺腑藏氣屬金而主聲陽溢於臟腑/隂乘而逆之則肺動而為𠻳上氣之疾矣)
以五味五穀五藥養其病
(人之生也精得於杳㝠之中氣雜於芒芴之間形具/於物成之後易曰精氣為物則精全而氣從之而精)
(者氣之本也莊子曰氣變而有形則氣聚而形從之/而形者氣之舍也精全則氣壯氣壯則形强而人之)
(所以安也精虧則氣耗氣耗則形衰而人之所以病/也醫者必究其病之所由起蓋亦有以養之而已五)
(味天産也所以養其精五穀地産也所以養其形五/藥則雜出於天地之産所以療其病素問曰氣不足)
(補之以精精不足補之以味然則養精而氣從之矣/此疾醫所以不言養氣養精為本養形次之療病為)
(末此治/之序也)
以五氣五聲五色眡其死生
(五行運而為五氣發而為五聲章而為五色一身之/間五氣五聲五色莫不備焉五氣則五臟所聚之氣)
(心氣熱肝氣温脾氣和肺氣涼腎氣寒是也五聲則/言語所出之聲宫聲和商聲剛角聲清徴聲疾羽聲)
(弱是也五色則面貌所發之色木色青火色赤金色/白水色黒土色黄是也望其氣矣又聼其聲聴其聲)
(矣又觀其色以此三者審其王相休廢與夫相生相/勝而死生可以預知素問曰五臟之象可以類推五)
(臟相音可以意識五臟㣲騐可以自察五氣可以類/推者也五聲可以意識者也五色可以自察者也)
兩之以九竅之變參之以九藏之動(竅古/弔反)
(九竅謂陽竅七隂竅二合而為九也九藏謂神藏五/形藏四合而為九九竅固有常矣俟有變而後占九)
(藏隱於内矣必診其動於脉兩之也以隂陽參之也/以隂陽中氣蓋人之身負隂而抱陽中氣以為和九)
(竅有隂陽故占之以隂陽之變九藏以中氣為和故/診其脉候之所動中氣所動醫經所謂胃氣也九藏)
(以胃氣為主胃氣不至則死之候也診脉者察其胃/氣至不至而已望其氣矣則又聴其聲聽其聲矣則)
(又視其色以此眡死生又以為未至也故又占九竅/之變診九藏之動如是則死生之辨灼如觀火矣難)
(經曰望而知之謂之神視而知之謂之聖問而知之/謂之工切脉而知之謂之巧望以五氣所謂望而知)
(之者也聽以五聲所謂問而知之者也視以五色所/謂視而知之者也診九藏之動所謂切脉而知之者)
(也難經不言九竅之變以/九竅之變其然易知故也)
凡民之有疾病者分而治之死終則各書其所以而入
於醫師
(夫人之一身内有五臟六腑外有百骸九竅而疾病/之作非一端也疾病既非一端而醫術亦各有能此)
(凡民之疾病所以使分而治之也醫師言邦之有疾/病疾醫言民之有疾病治及民則餘可知矣或言邦)
(或言民相偹而已醫師言使醫分而治之疾醫又言/分而治之者醫師分疾病疕瘍使各治之而疾醫所)
(治又各有能也至於瘍醫言凡有瘍者受其藥焉則/腫瘍潰瘍金痬折痬同科而已記曰君子曰終小人)
(曰死盡其道而死者所謂君子曰終是也終亦有所/以而非醫之罪也亦書所以焉使知如此者在所不)
(治也獸醫獨言死者/以其異於人故也)
周禮詳解卷五