周禮詳解

欽定四庫全書

　周禮詳解卷六

　　　　　　　　　　　　宋　王昭禹　撰

瘍醫掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥劀殺之齊(祝注讀/作注劀)

　(音刮齊/才細反)

　(人之初生因精集神精化而為氣氣化而為血氣中/不和則為病血壅不行則為瘍病以氣而其傷在臟)

　(腑瘍以血而其傷在肌膚先王使人内無病患而不/傷其臟腑外無瘍痛而不傷其肌膚此疾醫有以治)

　(内而瘍醫又有以治外腫瘍聚而不潰潰瘍潰而不/聚金瘍兩創未必折骨折瘍折骨未必兩創腫瘍潰)

　(瘍自内作而潰瘍為重金痬折瘍自外作而折痬為/重故先腫瘍後潰痬先金瘍後折瘍也古者於疾則)

　(有禱於瘍則有祝素問曰上古移精變氣祝由而已/醫之用祝尚矣而瘍尤宜祝後世有以氣封瘍而徙)

　(之者葢變氣祝由之遺法也藥者以藥發其所傷劀/者謂刮去其膿血也殺者謂以藥食其惡肉也祝之)

　(不勝然後藥藥之不勝然後劀/劀之不勝然後殺此治瘍之事)

凡療瘍以五毒攻之以五氣養之以五藥療之以五味

節之

　(治以止其病謂之療必明見其源如燎然後可以止/病故其字從療五毒五藥之有毒者如兵之毒天下)

　(乃所以制而生之也然則五藥雖以毒攻殺其惡肉/亦所以生之也氣者五臓之氣飬以生之使充實焉)

　(素問曰形不足者温之以氣瘍之治宜以氣也瘍之/治宜以氣而不以五氣飬之反在以五毒攻之之後)

　(則必先除其惡然後可飬也五藥正所以治病也治/病以五藥為主故獨曰以五藥療之五味所以飬精)

　(也精全則氣壮氣壮則形强凡療痬而成之者在乎/食之五味故以五味節之節所以成之也夫竹有節)

　(物之自然也人即物自然而制節焉乃所以成之也/然則五味生精亦物之自然人因其自然而節以五)

　(味亦所以成之也葢物有節則剛柔不偏中正以通/故天地節則四時所以成也節以制度不傷財不害)

　(民而治道所以成也疾醫以五味五穀五藥飬其病/而瘍醫以五藥療之然後以五味節之者疾醫所言)

　(者飬也且病以治内為主故先味而後藥瘍醫所言/者療也且瘍以治外為主故先藥而後味至於飬之)

　(以味而療痬之/事成於此矣)

凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養脉以苦養氣以甘養

肉以滑養竅凡有瘍者受其藥焉

　(素問曰酸收辛散鹹耎苦堅甘緩夫肉以骨為體骨/收則强故以酸收之肉以筋為節筋散則不攣故以)

　(辛散之脉所以行血脉耎則和故以鹹耎之氣所以/充體氣堅則强故以苦堅之肉緩則不壅故以甘緩)

　(之竅利則不滯故以滑利之且腎主骨腎水屬也故/欲收肝主筋肝木屬也故欲散心主脉心火屬也故)

　(欲耎肺主氣肺金屬也故欲堅脾主肉脾土屬也故欲/緩至於竅則以骨為體而以肉為包所以通氣也素)

　(問曰骨肉滑利可以長乆惟滑則無所凝止則竅亦/水屬也故以滑利為主於瘍醫言飬骨筋脉氣肉竅)

　(則善飬其六者瘍無所生也及其生也則亦以此養/焉則肌膚可復完矣凡有瘍者必於焉受藥則瘍醫)

　(之設凡以為是故也疾醫言死終則必書其所以入/於醫師而此不言者葢醫師言凡邦之有疾病疕瘍)

　(者造焉繼之以嵗終則稽其事以制其食則疾/痬醫皆書所以而入於醫師以疾醫見之也)

獸醫掌療獸病療獸瘍

　(愛人而已非仁之至也物之㣲無不愛焉然後可以/為仁之至治人而已非政至也物之㣲無不治焉然)

　(後可以為政之至先王於獸雖有所不仁而常致其/愛雖苦之為多而亦有所治此獸醫之職所以立也)

　(且人之與獸其賦形禀性雖不同而其資氣於隂陽/則一故其血氣不和亦不能無病與瘍然獸之可醫)

　(者若牛馬之屬係乎人之所畜/養者也與瘍同醫賤物故也)

凡療獸病灌而行之以節之以動其氣觀其所發而養

之凡療獸瘍灌而劀之以發其惡然後藥之養之食之

　(食音/似)

　(惟人之能言則可以知其病之所在獸不能言則病/状難知故必灌之以藥使行焉又從而節止之以是)

　(而動作其氣氣既動作則脉候可視因以觀其病之/所發而飬之則其病可療矣瘍則血之所結聚或腫)

　(或潰猶或為易知故先灌而攻之以刮去其膿血而/發其惡然後可療焉故發之以藥飬之以佚其體食)

　(之以充其體此/療獸瘍之序也)

凡獸之有病者有瘍者使療之死則計其數以進退之

　(先王雖貴人而賤物然而療獸瘍者有能否亦不可/以無勸沮之術故計其生死多寡之數以為之進退)

　(焉醫師言主其醫事以制其食獸瘍言死則計其數/以進退之者制其食則有進退進退之則因制其食)

　(矣人死言終獸言死則亦以物之所以死不可察故/也不稽其全失為上下而計其生死為進退則以是)

　(故/也)

酒正掌酒之政令以式灋授酒材凡為公酒者亦如之

　(灋古/法字)

　(夫酒之為物以承祭祀以接賔客以養老病以行愛/恭之情其用可謂博矣一事之不可遺一禮之不可)

　(闕先王由是設官以掌之分職以治之此酒人漿人/之類所以立而又有酒正以為之長也惟其為酒官)

　(之長故酒之政令皆以掌之政有所正令有所為豈/特見於醸造供承之際哉夫豢豕為酒非以為禍而)

　(酒之流實生禍故以禮飲酒者始乎治常卒乎亂則/酒正之掌政令亦所以謹酒也式其給用之式若米)

　(麯多寡之數也法其造醸之法若水火齊量之差也/酒材則凡資之以為酒者皆是也月令曰乃命大酋)

　(秫稻必齊麯蘖必時湛饎必潔水泉必香陶噐必良/火齊必得亦此意也凡為公酒則非私法之造醸若)

　(鄉射飲酒之類以公事而為酒也亦酒/正以式法授酒材於酒人故曰亦如之)

辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊

五曰沈齊(盎烏浪反/緹音體)

　(五齊用以祭祀非人所飲每有祭祀其造作必有量/數故曰齊焉以其成而滓浮泛泛然則謂之泛齊以)

　(其滓汁相將而一體則謂之醴齊以其色葱白如盎/於背然則謂之盎齊以其成而有紅赤之色則謂之)

　(緹齊以其成而滓況於下則謂之沉齊禮運曰𤣥酒/在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下葢𤣥酒則泛齊)

　(也醆則盎也澄則沉也五齊用之以祭祀不致其味/致其義而已故酒正辨其名名者義之所出故也)

辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒

　(事酒酌有事者之酒也昔酒熟而乆者也酒生則清/熟則醇清酒酒之生者也詩或言祭以清酒或言清)

　(酒百壺盖酒清則為近本故於事神接人之際皆以/清為尚焉然泛齊以薄而近本五齊用以祭故以泛)

　(齊為先清酒以生而近本三酒用以飲故以清為後/五齊言辨名三酒言辨物者葢三酒以飲非若齊之)

　(致其義務致其實而已物/實之所效故言辨其物)

辨四飲之物一曰清二曰醫三曰漿四曰酏(醫於已反/酏以支反)

　(清酒醴之泲者葢醴酒而泲之斯清矣醫則内則所/謂或以酏為醴者葢以酏爲醴則少清矣漿所将食)

　(成而米汁亦相将矣酏粥之薄者與内則所謂黍酏/類矣漿於三酒為薄於五齊為厚亦人所飲者故亦)

　(言辨其物與三酒言物同意然漿人有六飲此言其/四而不言水凉者葢水凉無厚薄之齊非酒正所辨)

　(故/也)

掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及后世子之

飲與其酒(齊才/細反)

　(五齊三酒四飲皆酒人漿人所造酒正特辨其厚薄/之量而已故曰掌其厚薄之齊共王四飲三酒不言)

　(五齊則五齊獨用於祭祀故也食用之有節不一而/止者謂之饌酒正於王非特共其四飲三酒又為之)

　(共其饌也后世子之飲與其酒共之而已弗為之饌/也故但及后世子之飲與其酒然酒正於其所辨則)

　(先三飲而後四飲厚薄之序也於其所/共則先四飲而後三酒輕重之序也)

凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再

貳小祭壹貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有器量

　(凡祭祀者徧言天地宗廟社稷諸神之祭祀也祭祀/雖不一其共五齊三酒則一而已葢以神事焉故用)

　(五齊以人飬焉故用三酒五齊三酒物各一尊凡八/尊而其所實又皆有法也大祭三貳中祭再貳小祭)

　(壹貳皆有酌數者非此八尊所實齊酒則皆有貳所/以備其少也大祭則王服衮冕而祭者大祭所酌度)

　(用一尊則以三尊副之中祭謂王服鷩冕毳冕而祭/者中祭所酌度用一尊則以兩尊副之小祭謂王服)

　(希冕𤣥冕而祭者小祭所酌度用一尊則以一尊副/之而其所實又皆有酌數也必有酌數将以量所用)

　(之多寡而備之也大祭所貳尤多則尤致其嚴矣惟/齊酒不貳皆有噐量者惟所實八尊五齊三酒則無)

　(尊以副之而其尊所實亦皆有噐量也為其弗酌也/故有噐量而無酌數也凡祭祀必設此五齊三酒而)

　(弗酌則所以致事養之意而非/以為味是所謂禮之敬文也)

共賔客之禮酒共后之致飲于賔客之禮醫酏糟皆使

其士奉之

　(禮酒謂致饗於賔客之酒饗以訓恭儉爵盈而不敢/飲為禮而已故曰禮酒后亦致飲于賔客者葢建國)

　(則王立朝后立市祭祀則王耕以供粢盛后蠶以為/祭服王獻尸后亞祼王親執紖牽牲后親薦徹豆籩)

　(賔客則王亦祼獻而后亞之王致酒后致飲夫婦相/成之義也醫酏糟者與漿人所謂清醴醫酏糟而奉)

　(之同意夫醴有清糟謂之清醴則非糟矣醫酏糟而/奉之則所謂醫酏者非清矣使其士奉之者酒正中)

　(士四人下士八人所謂酒正則中士也所謂士則下/士也王致酒后致飲不若酒之厚也必并糟而奉之)

　(矣糟不若泲之清也凡/此皆亦其所厭於王矣)

凡王之燕飲酒共其計酒正奉之

　(夫饗以訓恭儉以禮為主燕以示慈恵以恩為主故/燕飲則取醉而已不若饗之為有節然當防其過焉)

　(故共其多寡之計使知其不節則自戒矣葢至尊不/可以有司法數制之故但共其計而已然則於后何)

　(以不共其計后王所帥/也王知自戒則亦已矣)

凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數

　(饗士庶子耆老孤子雖云以禮為主然王施徳恵取/醉之而已故無酌數葢王於士庶子饗之所以任之)

　(於耆老孤子饗之所以親之取醉而無酌數則所以/厚之任之而致其厚則彼将忘其勞親之而致其厚)

　(則彼捋忘其死詩曰厭厭夜飲不醉無歸凡/王施徳惠皆以醉為度則酌數非所拘矣)

掌酒之賜頒皆有灋以行之凡有秩酒者以書契授之

　(賜出非常所以為私恩頒為有常所以為公義然或/賜也或頒也亦皆有度數焉傳曰名位不同禮亦異)

　(數葢先王制禮有名然後有位有位然後有數禮數/之多寡實因名位而制之雖一頒賜之㣲又安可以)

　(無法哉大宰於匪頒賜予皆有式以均節之則酒之/頒賜其有法可知矣凡有秩酒者有常賜之酒也鄭)

　(氏以王制九十日有秩而謂有秩酒者老臣也老臣/故宜有秩酒然有秩酒則非特老臣而已如宫伯里)

　(宰所謂行其秩叙者豈必老臣哉以書契授之者書/簡牘也契合而驗之取予之要也授以書者使知其)

　(所得之數授以契/者使執以取酒也)

酒正之出日入其成月入其要小宰聼之嵗終則㑹唯

王及后之飲酒不㑹以酒式誅賞

　(酒正之出謂出以給用也日入其成旬計也月入其/要月計也入謂入其書於小宰也必使小宰聼之則)

　(小宰執九式之貳當守出納之政止其不如法者也/於酒特謹其出異於餘物先王所以防患之意可謂)

　(㣲矣豈特是哉彛有舟以示其沉溺之禍尊有罍以/示其浸滛之患觚言其窮而為孤觯言其窮而為單)

　(醆以言其殘散以言其散先王以禮用每每致戒焉/况於給用之際乎宜其設官有以毖之也嵗終㑹則)

　(一嵗用酒之數總計其多寡而入於太宰焉唯王及/后之飲酒不㑹則雖世子之貴亦在所㑹所以防荒)

　(侈也以酒式誅賞者葢酒正於授酒材之初既有給/用之式則於造成之後必以式計其贏不足羙惡之)

　(數然則如式者在所賞/而不如式者在所誅矣)

酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦

　(酒正掌酒之式法故於五齊三酒特辨其名物而已/酒人則授酒材於酒正而造醸之故曰掌為五齊三)

　(酒世婦宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒/人則共其物奉其事以為世婦之役也共其物則如)

　(下文所謂祭祀共酒以往是也奉其事則如下文所/謂共禮酒飲酒而奉之是也詩於采蘋言共祭祀采)

　(蘩言奉祭祀/與此同意)

共賔客之禮酒飲酒而奉之

　(禮酒者饗酒也飲酒者燕酒也饗以訓恭儉爵盈而/不飲為禮而已故饗酒謂之禮酒燕以示慈恵其飲)

　(以醉為度故燕酒謂之飲酒饗必行於廟示之以尊/燕必行於寢示之以親其意亦可見矣酒人共禮酒)

　(飲酒非特共其酒而又/奉其事故曰共而奉之)

凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以往賔客之陳酒

亦如之

　(酒正掌辨酒物及厚薄之齊故凡事共酒入於酒府/酒正焉而後共之酒正言共賔客之禮酒酒人言共)

　(賔客之禮酒飲酒而奉之凡事共酒而入於酒府則/酒正所共禮酒而已其飲酒則自酒人之所共酒人)

　(之共禮酒則共之入于酒府酒正之共禮酒則酒人/之所入而共之酒正共之而已酒人又奉之也葢雖)

　(飲酒亦必酒正眡焉而後共之以酒人凡事共酒入/於酒府也凡祭祀共酒以往不自奉之往待其令而)

　(已賔客之陳酒/亦如之者見傳)

漿人掌共王之六飲水漿醴凉醫酏入于酒府

　(酒漿皆人所飲有酒人又有漿人者酒與漿之造釀/異法故異職爾葢凡造酒者以土之甘合水作酸以)

　(木之酸合土作辛而酒成焉漿人之為六飲則異於/此大槩煮酏而為之故分為二職也以其味薄而淡)

　(則謂之水以其煮寒粥而為之則謂之凉酒正但辨/四飲而不辨水凉以其無厚薄之齊故也夫酒雖人)

　(所飲而以用於祭祀為主若漿則主於飲而已故漿/人但言共王之六飲而未嘗及祭祀然漿人所謂醴)

　(即酒正所謂清清與醴一物也言清則知所謂醴者/清言醴則知所謂清者醴酒正言清漿人言醴互見)

　(也然酒正必言清則以醴有清有糟而漿人掌共王/之醴者皆清醴也夫人致飲於賔客之禮所謂清醴)

　(者此也漿人不言共后世子者水凉自其宫屬共之/四飲則酒正共之矣漿人不共水凉則與膳夫不共)

　(薦同意水凉無厚薄之齊又非酒正所共/而亦入于酒府則以共王故酒正眡之也)

共賔客之稍禮共夫人致飲于賔客之禮清醴醫酏糟

而奉之凡飲共之

　(稍禮與稍食之稍同非禮之盛者王稍稍給用於賔/客也若庖人繼肉廩人繼粟稍給其物也漿人不主)

　(酒則稍禮所給六飲而已夫人有致飲于賔客之禮/則猶冢宰之有好賜予也葢上下内外大小相成焉)

　(禮之所以立也后致飲則醫酏糟而已厭於王也夫/人致飲則又有清醴焉卑者不嫌故無厭也其厭也)

　(乃所以為貴也禮有以少為貴此之謂也凡王之饋/飲用六清則上文共王之六飲者乃饋食所共也此)

　(言凡飲共之則非必饋食/始共但王凡所用皆共之)

凌人掌冰

　(夫水得重隂而為氷凌人伐之則為凌氷凝而為氷/者天也伐氷以為凌者人也先王通寒暑之序以應)

　(隂陽之㑹則斬氷而藏之者凡以相天而已則在人/者又烏知其非天耶凌人掌氷謂是也夫藏氷将以)

　(備暑而亦所以逹陽出氷雖以禦暑而亦所以助隂/葢隂陽之氣流行於天地之間一氣之不至則閉塞)

　(而為灾一氣之或過則乖戾而為疾善防患者或飬/其弱而抗其强故方隂之盛而陽之㣲也則鑿氷以)

　(達陽以損其有餘以補其不足故方陽之隆而隂之/消也則出氷以禦暑如此則無愆陽無伏隂無閉塞)

　(乖戾之患矣則氷之為物雖㣲而/先王設官以掌之不為小補矣)

正嵗十有二月令斬氷三其凌(令力/證反)

　(正嵗夏之正也十有二月則建丑之月詩曰二之日/鑿氷冲冲三之日納於凌隂二之日建丑之月也三)

　(之日建寅之月也斬而取之以建丑之月納而藏之/以建寅之月也葢氷之為物感觱發之風而凝感栗)

　(烈之氣而壮之建丑月則氷壮之時故入山斬之且/古之斬氷深山窮谷凅陰冱寒於是乎取之日在北)

　(陸於是乎藏之葢陰積而為冬至建丑之月是時也/陰雖已退而其氣猶盛陽雖已萌而其氣未浮則隂)

　(有餘而强陽氣不足而弱則斬而藏之者乃所以宣/助陽氣也必三其凌者葢陽至於乾隂至於坤皆三)

　(而後成也先王斬氷而藏之亦以應隂陽/之數備消息之患而已故亦三其凌也)

春始治鑑凡外内饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如

之(鑑胡/暫反)

　(鑑盛氷之噐也出氷則必有噐以盛之故治鑑治鑑敗/非適春時以春為始故春始治鑑膳羞盛暑氣則易)

　(酒醴感暑氣則易酸必共氷以寒之故凡外/内饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之)

祭祀共氷鑑賔客共氷

　(祭祀賔客共氷皆所以禦暑患也祭祀則氷與鑑并/共之賔客則共氷而已葢祭祀則盡物於一日之間)

　(故必共氷鑑賔客則不必用一日之乆若/以鑑共之則非所以待斯湏也故不共鑑)

大䘮共夷槃氷

　(實氷於夷槃置於尸牀之下所以塞尸也夫死必臭/腐自然之理神去而尸陳先王豈不通乎遒區區有)

　(累於是哉誠不忍其親之速朽故用氷以塞之夷之/言傷也氷盤曰夷槃移尸於堂曰夷堂牀曰夷牀衾)

　(曰夷衾皆以/哀傷為主也)

夏頒氷掌事秋刷(刷所/劣反)

　(陽氣積而為夏則蟲蟲而熱炎炎而暑陽氣過盛而/無以制之則非徒致煩縟之患而隂陽不和反傷人)

　(之形則疾癘作矣故夏時之痒疥則以陽溢於皮膚/故也秋時之痎瘧則以夏陽之傷於腑臟故也先王)

　(至是而頒氷者所以禦暑患也葢氷之為物用之以/食則有以消夫暑之自内生用之以寒則有以消夫)

　(暑之自外至故夏則頒氷於羣臣而凌人掌其事也/傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之葢冬)

　(至之後日在北陸時斬氷而藏之於以泄陽而制隂/夏至之後日在西陸出氷而頒之於以發陰而制陽)

　(先王之政裁成天地之道輔相天地之宜以左右民/則雖隂陽亦在所治也及乎政事之不修時令之不)

　(節而隂之過有至於為雹霰之患則其所以左右民/者殆矣陽氣時極而陰氣或包之此所以為雹隂氣)

　(時極而陽盛散之此所以為霰陰陽磅礴而相和此/所以為雨雨者陰陽之和故先王於秋則刷氷室以)

　(待冬之/所藏矣)

籩人掌四籩之實

　(先王之祭祀内盡志以致其内心外盡物以致其外/心水草之菹陸産之醢則細物備矣三牲之爼八簋)

　(之實則美物備矣昆蟲之異草木之實則隂陽之物/備矣凡天之所生地之所産而可薦者莫不咸在一)

　(物不可遺則一噐不可闕籩豆簋爼禮之噐也噐以/薦物而致禮則籩豆之事各有司存此籩人醢人之)

　(職所以立也籩人醢人非特掌其噐而已并與其實/而掌之此籩人所以掌四籩之實也四籩則朝事饋)

　(食加籩羞籩是已四籩之實則/麷蕡白黒糗餌粉餈之類是也)

朝事之籩其實麷蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐(蕡符文反/鱐所求反)

　(朝事之籩則象朝事其親之所進也古者宗廟之祭/有九獻之禮二祼之後王殺牲以獻則所謂朝事也)

　(后於是乎薦此八籩之所實則麷蕡白黒形鹽膴鮑/魚鱐之八物熬麥謂之麷枲實謂之蕡白熬稻也以)

　(其色白故謂之白黒熬黍也以其色黒故謂之黒形/鹽則築鹽以為虎形也膴則䐑肉為大臠也鮑則魚)

　(之鮮者包以致之也鱐者魚之乾者肅以致之也於/中言魚則鮑鱐皆魚也王使周公閱來聘魯饗有昌)

　(歜白黒形鹽辭曰國君文足昭也武可畏也則有備/物之饗以象其徳羞嘉穀鹽虎形麷蕡白黒則公閱)

　(所謂羞嘉穀也形鹽則公閱所謂鹽虎形也公閱以鮑/羞嘉穀鹽虎形為備物之饗推類而言之則膴為大)

　(鱐為備魚之鮮薧皆所謂致其盛者也孝子之事親/欲致其養其養也欲致其盛故朝事之籩其實如此)

　(記曰鼎爼竒而籩豆偶隂陽之義也葢籩豆之實物/産之雜也其數宜偶故朝事之籩其實麷蕡而下凡)

　(八物矣加籩之實蓤芡栗脯兩言之者皆偶也朝事/之禮在司尊彛或謂之朝踐或謂之朝獻者交相備)

　(也曰事者其事親也曰踐者言籩豆有踐也曰獻齊/酒之物也掌籩豆之實則致其事而踐與獻則所以)

　(為禮故/不言也)

饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實(䕩力到反/榛側巾反)

　(饋食之籩以象食時所進也朝事薦血腥之後王饋/食以獻則所謂食也后於是乎薦此棗栗之類則所)

　(謂饋食之籩也棗有早意栗取其肅榛取其至桃乾/䕩則物之細者也棗栗榛實女所用摰以告䖍也凡)

　(此所謂備其細且致其敬也孝子之飬欲致其盛以/為不足則又傋其細既備其物以為是飬而已弗敬)

　(不足以為孝則又致其敬焉故傋食之籩其實如此/朝事之籩凡八物而此不足其數者葢籩豆之噐以)

　(八為數而五者之實或乾或生相足而為八籩之實/也饋食之禮在司尊彛或謂之饋獻或謂之再獻者)

　(亦互相偹也以食言之則謂之饋食以齊酒言之則/謂之饋獻以祭之序言之則謂之再獻豆之食以食)

　(為主故言其實而獻與序/則尊彛之事故不言也)

加籩之實蔆芡㮚脯蔆芡㮚脯(蔆音陵/芡音儉)

　(加籩以象饋愛之有加也尸食後王酳尸后亞王酳/尸於是薦蓤茨栗脯所謂加籩也菱芡非園囿所産)

　(則取之難矣栗脯非桃乾䕩之味則味之美者也此/致其難且致其美矣夫孝子之飬致其敬則亦已至)

　(矣然而孝子之心則又欲致其難且致其美故加籩/之實所用如此饋食之籩以栗為敬此又以栗為美)

　(者葢栗之為物以形言之則有嚴栗之象故可以為/敬而其味則又人之所美故又可以為美故兩言之)

羞籩之實糗餌粉餈(餌而志反/餈昨資反)

　(羞籩則象其飬之有羞也此王酬尸之時内饔進之/也餌說文以為粉餅糗餌則糗之而為餅也餈鄭氏)

　(以為餈之黏著以粉之耳羞擣米為餈用粉恐其黏/著矣餌與餈皆糗而粉之或言粉或言糗互相足也)

　(糗餌粉餈其穀出於耕耨而用春治之力為多此所/謂服勤以自致也夫孝子之飬以為致其難且致其)

　(美是亦有力者所易也則又欲/自致焉故羞籩之實所用如此)

凡祭祀共其籩薦羞之實

　(薦羞皆進也薦籩則所進之物薄羞籩則致滋味焉/上言四籩之實皆宗廟之祭也此言凡祭祀則凡諸)

　(神之祭祀皆是已宗廟之祭祀王所親預則籩豆之/噐王官共之凡祭祀則不必王之親預而籩豆之噐)

　(自有共之者籩人/特共其實而已)

䘮事及賔客之事共其薦籩羞籩

　(䘮事賔客之事皆王之事籩人共其實亦共其籩故/曰共其薦籩羞籩薦若果蓏之属羞則致滋味矣)

為王及后世子共其内羞凡籩事掌之

　(内羞房中之羞也内羞之物世婦涖陳之則内羞所/用主於祭事而王及后世子所共籩人為王及后世)

　(子共之而已凡籩事則凡籩之實與其用皆掌之也/曾子曰君子所貴乎道者三籩豆之事則有司存然)

　(則動用周旋中禮盛徳之至也守其數不知其義一/介之有司也籩豆之為禮皆王之所親籩豆之為噐)

　(則掌於奄人女奚之属所謂本在上末在/下本末並由而不徧廢此道之所以立也)

醢人掌四豆之實(醢呼/改反)

　(掌四籩之實以籩名官掌四豆之實不以豆名官者/葢籩豆噐也籩豆之實皆物也噐所以盛物物所以)

　(効實有其噐則物從之矣有其物則噐從之矣或言/噐式言物互相備也相備而必於醢人言物則以四)

　(籩之實其物不一不可以物名官四豆之實皆醢而/已故以醢人名官四豆之實則五齊七菹三臡之類)

　(是也合而言之/則皆醢之屬也)

朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇

臡(韭音乆醓吐感反臡乃兮反/菁作寧反茆音茅麇京倫反)

　(朝事則籩人朝事之節也齊菹則土之和氣也醢臡/則天産之所成也韭菹以韮為菹詩曰四之日其蚤)

　(獻羔祭韭以此薦新則韭亦祭之所貴也昌本則昌/歜也魯饗周公閱有昌歜者饗之所貴也菁蔓菁也)

　(菹鳬葵也亦用之所貴也醓肉汁也醓醢以肉汁為/醢也醢以肉為之臡以肉之附骨者為之麋鹿麇非)

　(人所畜肉味所貴也故用之為臡韭菁茒言菹而昌/本不言則昌本乃韲也朝事之豆所以致其盛故其)

　(實如/此)

饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢

　(蠃戸禾反析星歴反/蠯薄隹反蜃市軫反)

　(饋食則籩人饋食之節也葵草之細者也傾心向日/則有敬意脾析則析脾為之豚拍則拍豚而為之脾)

　(析豚拍皆物之小體蠃蠯蜃蚳及魚則亦皆物之細/也饋食之豆備之豆備其細且致其敬故其實如此)

　(朝事之籩其實有魚而饋食之豆亦有魚者魚䴡美/萬物盛多能備禮則魚可以為盛亦可以為備故也)

　(朝事之籩貴其盛饋食之/豆備其細故皆用魚也)

加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢(芹/音)

　(勤箈音迨/筍息尹反)

　(加豆則籩人加籩之節也芹楚葵也深蒲則蒲始生/者於水為深也箈箭萌也筍竹萌也葵棗之類取諸)

　(園圃而足芹與深蒲箈筍則取之逺矣兎則物之狡/者鴈則能飛魚則能潛蠃蠯蜃蚳則可掇而取兎鴈)

　(魚則不可以掇而取之矣醓於醢為盛而於味為美/故朝事之豆有醓醢而加豆之實又有之魚則於物)

　(為細於味亦為美故饋食之豆有魚而加豆亦有之/凡加豆之實所以致其難且致其美故其實如此)

羞豆之實酏食糁食(糁素感反/食音似)

　(羞豆則籩人羞籩之節也酏食則以酏為食若酒酏/然故謂之酏食也糁食則以糁為食合肉與末煎之)

　(故謂之糁食也羞豆之實所以服其勤而致新以獻/之故其實如此葢酏食其穀出於耕耨而皆用舂治)

　(之力所以為服其勤也又其物非若菹醢之屬可以/乆所以為致新也夫籩與豆所以相湏而成禮其為)

　(噐雖異而其用則同其為用雖同而其實則異矣鼎/爼竒而籩豆偶則籩豆皆隂也此其用所以同陰陽)

　(之中又有陰陽焉籩以竹為之豆以木為之此其實/所以異記曰籩豆之實水草之和氣也然此所實不)

　(特水草之和氣而已葢天子之孝内盡志外實物非/若諸侯之為道也以天産作隂徳則豆之所實宜以)

　(醢為主以地産作陽徳則籩之所實宜以植物為主/然籩之實或有天産豆之實或有地産則隂陽亦宜)

　(相資/故也)

凡祭祀共薦羞之豆實賔客䘮紀亦如之為王及后世

子共其内羞

　(上文言四豆之實則宗廟祭祀之禮也此言凡祭祀/則凡祀典所秩者皆是也凡祭祀則不共其噐共其)

　(實而已故曰凡祭祀共薦羞之豆實賔客則非所謂/賔客之事也䘮紀則非所謂䘮事也賔客䘮紀則掌)

　(客職䘮之屬匄有共其噐者醢人所共其實而已故/曰賔客䘮紀亦如之籩人先䘮事後賔客尊卑之序)

　(此先賔客後䘮紀吉凶之序也籩人言共其籩薦羞/之實此言共薦羞之豆實則籩人以籩名官而醢人)

　(不以豆名/官故也)

王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之賔客

之禮共醢五十罋凡事共醢(齊子兮反菹荘/魚反臡乃兮反)

　(膳夫凡王之饋醤用百有二十罋此言共醢六十罋/者葢醯醢合而為百有二十罋醢人共其半故也五)

　(齊則昌本脾析豚拍蜃深蒲是也七醢則醓蠯蠃蚳/魚兎鴈是也七菹則韭菁茒芹葵箈筍是也三臡麋)

　(鹿麇是也雜用此五齊七醢七菹三臡以實六十罋/故曰共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之凡言)

　(賔客則賔客之所常用也賔客之事則王親禮賔客/所行之事也賔客之禮則使人待賔客所致禮也事)

　(則多故禮則多儀事生於所作禮出之於所恭此所醯/以有賔客之事與所謂賔客之禮也掌客之禮上公)

　(醢百有二十罋侯伯百罋子男八十罋此共醢五十/罋合醯人所共醯五十罋共百罋則指侯伯而言舉)

　(中以見上下也凡事共醢則非特祭祀賔客䘮/紀之事而已凡邦之事有用醢者皆共之也)

醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醤

之物賔客亦如之(齊子兮反/菹荘魚反)

　(醢人有五齊七菹而醯人亦共之者葢齊菹有湏醤/以成者有湏醯以成者則醢人醯人各有五齊七菹)

　(也凡醯物則凡以醯成之物也凡醯醤之物則凡以/醯成之之醤也醯人所共齊菹幽莫大於祭祀以事)

　(神明莫重於賔客以接人故/先言祭祀繼以賔客亦如之)

王舉則共齊菹醯物六十罋共后及世子之醤齊菹賔

客之禮共醯五十罋凡事共醯

　(醢人王舉則共醢六十罋醯人共醯六十罋膳夫所/謂醤用百有二十罋者此也若后及世子之醤齊菹)

　(凡醤齊菹用醯以成之者皆共之也賔客共醯五十/罋合醢人五十罋則掌客所謂醯醢百罋也凡事共)

　(醯則非特祭祀賔客/凡邦用醯皆共之也)

鹽人掌鹽之政令以共百事之鹽

　(政有所正以聚百物也令有所使以共百物也醢人/醯人皆不言政令而鹽人言之者則鹽之為物其用)

　(博其利厚異於醯醢必有政令以治之也先王之時/山有虞川有衡物為之厲而為之守禁至於鹽則其)

　(守禁尤嚴則政令其可廢乎後世有榷山海之利而/歸之公上者葢亦出於此矣彼漢儒徒有惡利之說)

　(欲一切㢮之以與民是豈知先王為政之法哉以共/百事之鹽者鹽之為用非一若鹽人所掌有祭祀賔)

　(客及王后世子膳/羞之所共者是也)

祭祀共其苦鹽散鹽賔客共其形鹽散鹽王之膳羞共

飴鹽后及世子亦如之凡齊事䰞盬以待戒令(苦音盬/䰞音煑)

　(苦鹽鹽之苦者葢今顆鹽是也散鹽鹽之散者葢今/末鹽是也散鹽不如苦鹽之顆又不如戎鹽之甘故)

　(不以味名之而名其體也形鹽則鹽之為虎形者賔/客共形鹽則備物之饗且象其武之可畏也為虎形)

　(而必以鹽則鹽可以柔物而從革之所生潤下之所/作求其生作之方則西北也故以為虎形以象天下)

　(之武以天道致剛於西北故也朝事之籩有形鹽而/鹽人不言者賔客共之則祭祀從可知矣飴鹽鹽之)

　(甘者葢今戎鹽是也祭祀共苦鹽則以盡物為主賔/客共形鹽則以昭徳為主后世子共飴鹽則以致味)

　(為主祭祀不言共飴鹽后世子共之則祭祀從可知/矣齊事則食醫所謂和王之食飲膳羞珍醤之齊是)

　(也言凡齊事則不特共事之齊事凡和五味之類皆/是也故䰞盬以待戒令而已葢已作成為鹽未作成)

　(為盬鹽於鹽為今盬於鹽為古䰞盬則煮之以為鹽/也凡齊事有待於煉治以成鹽則不可無戒以勑其)

　(偹預也不可無令以使之行用也鹽之為物雖㣲而/先王立官以掌治之其戒令如是之嚴則不弛其利)

　(以委於貨殖之/豪傑可知矣)

幂人掌共巾幂

　(用以幂物通上下而有之者巾也故巾之字從冂從/丨然巾之為物非止於覆幂而已葢以事言之則主)

　(於覆物由禮言之則主於設飾覆以昭其用也設飾/以昭其文也幂人掌共巾幂或以冪八尊或以幂六)

　(彛其職主於覆以為用故以幂人名官内則子婦事/父母舅姑佩紛帨此用之於佩者也又曰盥卒授巾)

　(此用之於盥者也其用不一而名官/以冪人豈非巾之設以覆幂為大歟)

祭祀以疏布巾幂八尊以畫布巾幂六彛

　(疏布布之疏而質者畫布布之畫而宻者葢言畫則/知疏布之素言疏則知畫布之宻疏而素者質也畫)

　(而宻者文也八尊則酒正凡祭祀共五齊三酒是也/六彛則司尊彛所用以祼之六彛是也八尊實而不)

　(酌是禮之文也禮之文成之以質故以疏布巾幂八/尊六彛用之以祼是禮之質也禮之質成之以文故)

　(以畫布巾幂六彛尊尊而彛卑故先尊而後彛畫布/巾先儒謂畫雲氣非是也以經攷之下文言凡王巾)

　(皆黼則畫布巾亦皆畫黼矣葢巾/以覆物以象天事之武固其宜也)

凡王巾皆黼

　(考工記曰白與黒謂之黼則黼為斧形以白黒為之/西北方之色天道致剛於西北而其事武巾以覆物)

　(宜象天事故王巾皆黼且天道申於東南而屈於西北/其出有方以仁而致其柔所以生萬物也其入無方)

　(以義而致其剛所以成萬物也天地之大徳曰生不/以義而致其剛則無以終萬物之功王以道而覆萬)

　(物其可一於柔乎巾以象天/事之武以法天而成物也)

　周禮詳解卷六