周禮訂義

周禮訂義

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欽定四庫全書

 周禮訂義卷四十四   宋 王與之 撰

大史下大夫二人上士四人

 鄭康成曰大史史官之長○林椅曰巫史卜祝冝以

 鬼神為類彼六典八法八則八枋皆治職事類也顧

 列於此者謂宗廟之典祏歟(○鄭節卿曰太宰命令/大史必與焉書之顧命)

 (國語藉田之/事類皆可攷)

  愚案史官公道所係清議所出君相有一過舉史

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  氏直書此所以權重宰相列之春官雖大宰不得

  統攝之

 鄭鍔曰禮記言天子建六官先六大曰大史大祝今

 大祝大史皆以下大夫二人為之無乃祝史之史曰

 不然昔季梁謂隨侯曰祝史矯舉以祭子木言武子

 之祝史陳信無愧辭而禮記又云失其義陳其數祝

 史之事是乃祝史之史今此官掌典法則掌約劑掌

 正歳年頒告朔掌祭祀卜日讀禮書掌朝覲執書以

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 詔王掌大師抱天時掌大遷國抱法掌射飾中正左

 傳所謂天子有日官居卿以底日者也(○鄭康成曰/居猶處也言)

 (建六典以處六卿之職○王氏詳説曰大史/雖非卿而實卿之職此所以居史官之上)日官不

 在六卿之數而位從卿是乃大史之職昔老子為守

 藏史復為柱下史四方所記文書皆歸柱下秦時張

 蒼為御史主柱下方書漢司馬遷之祖本出重黎之

 後掌天官遷之父談稱大史公遷亦稱大史以天官

 治太初之厯與此大史所掌無異雖與大祝同為下

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 大夫非其倫也(○薛平仲曰有卜而後有祝有祝而/後有史祼之冥冥之幽而載之昭昭)

 (之顯天理人事相為貫通此小祝巫史之所由叙次/記月令曰乃命大史守典奉法司天日月星辰之行)

 (又曰大史執簡記奉諱惡此盖夏商之遺制而成周/所以分之以小史别之以馮相保章而大史實緫之)

 王氏詳説曰禮記玉藻有左史書動右史書言是記

 有左右史然以左傳考之左史即大史右史即内史

 襄二十五年傳載大史書崔杼之事非書動乎僖二

 十八年載王命内史䇿命晉侯之事非書言乎書曰

 大史友内史友是之謂也

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 禮庫曰古者史官不易業不兼官不貳事如周之史

 佚魯之史克晉之史蘇史黯史趙史墨皆世世掌之

 後来亦略有此意如大史談之後有遷班叔皮之後

 有孟堅劉知幾之後有劉餗近日乃百官遷轉之地

 古人惟史官之流不易業卜官樂工亦世世掌之此

 其所以精歟

掌建邦之六典以逆邦國之治掌灋以逆官府之治掌

則以逆都鄙之治

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  愚案典法則字説見大宰逆字説見小宰

 王昭禹曰建者作而立之也大宰以道揆者也大史

 以法守者也以道揆則所建者法之所自出以法守

 則所建者書之所自成史以掌官書為事所謂建特

 作而立其書以道制法有不與也(○鄭鍔曰典法則/小宰貳大宰之治)

 (司㑹攷用財之數其書則建於大史書者不刋之典/茍無其書雖大宰之尊亦無所稽攷謂之建也冝哉)

 李嘉㑹曰六典曰建法則不曰建何也如大宰之建

 六典葢政賦以隨凶豐刑典以隨亂平故曰建今大

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 史所掌者年歳尤當隨年歳以為設施所以必建也

 若八法八則有常法矣守之可也

凡辯灋者攷焉不信者刑之

 鄭康成曰謂邦國都鄙以法爭訟來正之者○易氏

 曰刑之以司約之法而刑之○王昭禹曰上之制下

 以有法也其書皆藏於大史有疑焉則使辨於大史

 而攷之不信者是謂非法其刑之冝矣

 林椅曰五官具見之法多有其目而無其數葢周公

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 宅百揆緫其網於上其數在有司故也若大史辨法

 者攷焉六官之法當盡在是矣

  愚案三代之時有議論而無誹謗有面辨而無腹

  非朝廷法度至使天下之懐疑者得以致辨而上

  之人又反覆考正之當是時下無撓法之心求質

  其所未安上無恃法之心求釋其所未信辨者既

  明攷者既當起信險膚者猶肆其利口以阻亂吾

  之法則焉得不絶之然則未信者吾與之開導反

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  覆不信者然後刑之則古人之忠厚可見矣

凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉以貳六官六官

之所登

 黄氏曰劑不獨劵書詛祝質邦國之劑信凡有約者

 皆有劑司約所謂大約劑小約劑是也小宰聽賣買

 以質劑亦謂有劑可質

 鄭康成曰貳猶副也○賈氏曰以貳六官者六官各

 有一通大史亦副冩一通也六官之所登者約劑相

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 續不絶在後六官更有約劑皆副冩一通上於大史

 以藏之(○黄氏曰觀文意似多一六官字邦國都鄙/萬民約劑六官既登之又藏於大史所以副)

 (貳六官○易氏曰司約以其約劑登于/六官又以其副登于大史為六官之貳)○王氏曰司

 約掌邦國及萬民之約劑若大亂則六官辟藏其不

 信者殺盖六官所藏約劑有登于司約而藏焉者大

 史又藏焉則以貳六官所藏及其所登者參之攷之

 故也

若約劑亂則辟灋不信者刑之

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 黄氏曰辟之為言正也大史掌邦法若約劑紛亂抵

 冒不可攷則以法正之

  (愚案法字疏家以為約劑不如黄氏作邦法辟字/鄭鍔以約劑藏於故府啓籥乃見故以辟為開黄)

  (氏謂辟之為言正也不如作開辟若六官約劑亂則/大史辟開所藏之貳亦好書言后非民罔以辟四)

  (方正之以法是非曲直自不可/掩然猶怙亂嚚訟刑不容巳)

 易氏曰刑之與上經同

 鄭鍔曰邦國都鄙之君與所治之民上下相臨猶有

 待約劑為信攷左傳鄭桓公與商人世有盟誓相信

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 曰爾無我叛我無強賈母或匄奪爾有利市寳賄我

 勿與知然則國君與民有時而用約劑也藏於大史

 者盖彼以聞於王朝之六官六官以登於大史其藏

 也所以貳六官備遺忘若此等約劑邦國都鄙有之

 六官有之大史亦有之時移世變乆而或亂君民相

 疑入而質證於王朝則大史辟啓舊藏觀其所登辟

 法以示之猶有不信者非不信吾法是終欲亂其約

 劑也可不待以刑哉

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正歳年以序事頒之于官府及都鄙

 賈氏曰中數曰歳朔數曰年一年之内有二十四氣

 正月立春節雨水中至十二月小寒節大寒中皆節

 氣在前中氣在後節氣一名朔氣中數一名中氣節

 氣有入前月法中氣無入前月法中氣帀則為歳朔

 氣帀則為年假令十二月中氣在晦則閏十二月十

 六日得後正月立春節此即朔數曰年至後年正月

 一日得雨水中此中氣帀此是中數曰歳中朔大小

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 不齊不置閏則中氣入後月須置閏以補之正之以

 閏若今時作厯矣

  愚案此以歳年作朔數中數説

 鄭鍔曰周以建子為正而四時之事有用夏正建寅

 者用建寅謂之歳用建子謂之年事有用建寅者如

 正歳則讀法三歳大計羣吏之治之類事有用建子

 者如司稼以年之上下出斂法豐年則公旬用三日

 之類大史正歳與年而次序其事頒于官府都鄙使

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 以次舉先後不失其序如月令所建十二月之事是

 亦併與歳而皆正也

  愚案此以周人建子兼用夏正說極是爾雅云周

  曰年夏曰歳經所謂正月之吉者建子之正年只

  讀法朝㑹等事用之而歳則便於事功然有合用

  周時之正亦有合用前王之正不可不正之以叙

  其事也豳風七月一詩稱一之日二之日與夫七

  月八月即此義孔子作春秋亦兩存之書四時而

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  兼月用時王之正則建子書四時而不月則行夏

  之時而建寅如書二月無冰以夏正論之二月春

  煖無冰亦是時之常不知此二月乃用周正夏之

  十二月

 王昭禹曰王國之事時定矣然後可以及邦國故繼

 之以頒告朔于邦國

頒告朔于邦國

 鄭司農曰頒讀為班班布也○鄭康成曰天子頒朔

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 于諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行之(○/鄭)

 (鍔曰惡其不告也故不/曰頒正朔而謂之告朔)

 王昭禹曰玉藻曰諸侯皮弁聽朔于大廟吉月必朝

 服而朝則古人重朔如此文公四不視朔子貢所以

 欲去告朔之餼羊○賈氏曰此及論語稱告朔玉藻

 謂之聽朔春秋傳謂之視朔視者君入廟視之告者

 使有司讀祝以言之聽者聽治一月政令所從言之

 異耳

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閏月詔王居門終月

 胡伸曰周天三百六十五度四分度之一日行天度

 之一故歳則周天月小餘之一故歳復減六積三歳

 未周之度與所減之日乃置閏

 鄭鍔曰治厯明時非置閏則四時無自而能定閏雖

 可以定四時然斗指兩辰之間天無是月也大史則

 詔王居門何邪以月令攷之王者之位春則青陽之

 左右个夏則明堂之左右个秋則緫章之左右个冬

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 則𤣥堂之左右个閏月非常月也大史詔王居路寢

 之門其意以為門者往來不窮之地閏乃天道所由

 以變通也王者終月聽政於此示變通之意也(○王/氏詳)

 (說曰明堂位曰大廟天子明堂其説出此故黄氏亦/云明堂有四門路寢亦有四門閏月居門者聽朔於)

 (明堂中還處於路寢門中終月以閏非常月故無常/月故無常居之處案玉藻曰閏月則闔門左扉立於)

 (其中言立云者是謂聽閏月之朔於明堂門中此云/居門終月言居云者是謂聽朔而退居於路寢門中)

 (若夫非閏之月則聽朔於路門之外而寢於燕寢矣/○楊謹仲曰孟子曰明堂者王者之堂也是天子聽)

 (政之堂故有四門八窓七十二牖取其明也非獨以/祀上帝而已今鄭以此居門為路寢之門䟽復以為)

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 (明堂路寢宗廟皆有五室十二堂四門而曰十二月/聴朔於十二堂以為聽朔疑其為宗廟此既言居門)

 (終月非特聽朔可知況天子頒朔於諸侯藏之祖廟/至朔告廟而受行之此諸侯事也今以天子居十二)

 (堂為聽朔可乎又曰若在明堂告事之時立行祭禮/無居坐之處以為明堂無居坐之處疑其為路寢此)

 (既言居中門與月令居青陽大廟居青陽左右个同/閏月不居大廟及左右个乃居中門則居明堂矣惟)

 (於宗祀明堂無居坐之處若/平時聽政焉得無居坐之義)○李嘉㑹曰十二月天

 子各有所居者月令之説月令吕不韋集諸儒而作

 三代無明文今曰詔者得非閏月不常大史詔王居

 門以應之以順上天裁成制度之義其餘則有常居

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 不在所詔矣

 王昭禹曰王之居門凡以應天而已終月者所以成

 其事也大史則詔王而已

 易氏曰於正歳年而言序事則知官府都鄙以敬民

 為主於頒而言告朔則知邦國以敬王為主於詔王

 居門而言終月則知王者以敬天為主

大祭祀與執事卜日

 鄭康成曰執事大卜之屬與之者當視墨○易氏曰

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 大祭祀之禮有所謂羣執事此言與執事卜日則卜

 日之執事而已大宰大宗伯則涖卜之執事所謂大

 夫占色是也大卜卜師占人等則卜龜之執事所謂

 卜人占坼是已大史以下大夫為春官之屬不敢言

 帥而言與者史與之占墨故也若六官以下皆有事

 於祭祀則謂之羣執事

戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事

 賈氏曰戒謂散齋七日宿謂致齋三日當此日與羣

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 執事預祭之官讀禮書而協事恐事有失錯物有不

 供故也○王昭禹曰祭之事繁矣具載於禮書之文

 故讀禮書按其文而協其事之所當共也○鄭康成

 曰協合也

祭之日執書以次位常

 易氏曰祭之日羣執事之位亦不一矣亦皆見於禮

 書之所載大史執書以辨其位故曰次位常(○賈氏/曰執書)

 (謂執行祭祀之書若今儀注以次位常者各居所掌/位次此一定常行不改故云常也○鄭康成曰謂校)

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 (呼之敎其所/當居之處)

 鄭鍔曰有受誓之時有宿齋之時合羣有司讀禮書

 以示之使無事不協至祭之日執前日所讀之書以

 次序其祭位所常行之事而已

辯事者攷焉不信者誅之

 鄭康成曰謂抵冒其職事○鄭鍔曰有來辨其事者

 用舊書以攷焉有不信者誅之告之不信則誅責之

 所謂國有常刑也

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 王昭禹曰法者上之所以制下辯而不信其罪重故

 刑之事者下之所以事上辨而不信其罪輕故誅之

大㑹同朝覲以書協禮事

 鄭鍔曰大朝覲㑹同列國君臣咸在有大國之人有

 小國之人合五等之圖案禮書以示之使無國不協

 ○鄭康成曰亦先習録之也

及將幣之日執書以詔王

 賈氏曰將送也幣謂璧帛之等王者與諸侯行禮之

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 時大史執禮書以告王使不錯誤

 李嘉㑹曰讀書則與衆同讀參所見以共協其事也

 執書則執書之常然以定其位常之不可易也以書

 則即禮儀之等級品物之髙下一皆聽之於書而已

 如是既定然後執書以詔王在上者不可得而私在

 下者不可得而變君臣上下一由乎規矩典常之内

 此書者史之所掌也

大師抱天時與大師同車

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 鄭司農曰大出師則大史主抱式以知天時處吉凶

 史官主知天道故國語曰吾非瞽史焉知天道春秋

 傳曰楚有雲如衆赤鳥夾日以飛楚子使問諸周大

 史大史主天道(○王氏曰謂史抱知天時之器○項/氏曰知天之書○易氏曰天時兵家)

 (趨吉避凶之書方師之岀也筮人之職固已有巫環/之筮環人即其筮以為致師之舉孟子所謂環而攻)

 (之必有得/天時者)

 鄭鍔曰用兵之際欲卜勝負則上觀天時下聽軍聲

 大史主厯數者大師主吹同律者其職雖異其事則

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 相須必使大史抱天時之式與大師同車共載庶上

 觀天時以參所聽之聲既審且達勝負立決也(○李/嘉㑹)

 (曰大史以厯知天大師以樂知/兵彼此參合則吉凶可以明矣)

大遷國抱灋以前

 鄭康成曰法司空營國之法抱之以前當先王至知

 諸位處○鄭鍔曰國或大遷如盤庚遷亳成王宅洛

 之類抱遷國之法以前盖相其隂陽而定宗廟社稷

 之位不可無故常之法

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大喪執灋以涖勸防

 易氏曰法者六引六紼之法○鄭司農曰勸防引六

 紼(○愚案説/見喪祝)

 王昭禹曰喪祝掌大喪勸防之事大史執法以涖之

 而已

遣(弃戰/反)之日讀誄

 鄭康成曰遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終

 於此累其行而讀之大師又帥瞽廞之而作諡瞽史

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 知天道使共其事言王之誄諡成於天道(○賈氏曰/曽子問云)

 (惟天子稱天以誄之彼注引公羊制諡於南郊瞽史/既知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王)

 (之謚成於天道若然先於南郊制/諡乃於遣之日讀之葬後則稱諡)○黄氏曰瞽誄其

 徳行故作諡史記其言動故讀誄

凡喪事攷焉

 鄭康成曰為有得失

小喪賜諡

 黄氏曰小喪王子弟之喪鄭謂卿大夫非也卿大夫

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 賜諡讀誄小史掌之(○賈氏曰大史賜之諡小史讀/之故小史職云卿大夫之喪賜)

 (諡讀誄卿大夫將作諡之時其子請於君君親為之/制諡諡成使大史特往賜之小史至遣之日往為讀)

 (之知義然者見禮記檀弓云公/叔文子卒其子戍請謚於君)

凡射事飾中舍(音/釋)筭執其禮事

 賈氏曰飾中者謂飾治使潔淨也○項氏曰中以盛

 筭筭以記中筭多則勝方射之時設筭於中大夫兕

 中士鹿中皆取服猛之義(○賈氏曰郷射大射筭皆/於中西設八筭於中内耦)

 (升將射大史取中之八筭執之待射中則/更設於中待第二耦射第三耦已下皆然)

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 鄭鍔曰諸侯之制射於國則皮樹中於郊則閭中於

 境則虎中中盛以筭其制尺有二寸則知天子之射

 中或以皮樹或以閭虎射中則釋筭以記其中之數

 舍釋也大史釋之者職當記注故以記其中之數也

 䟽謂射之禮事者射之先則燕禮也余以為言執其

 禮事則非特燕禮可知凡射時之升降揖遜皆禮事

 也書掌於此則禮事冝執於此守而勿失者謂之執

 黄氏曰射人與大史數射中射人主皮大史治禮

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小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人

徒四十人

掌邦國之志奠(音/定)繫(户計/反)世辨昭穆若有事則詔王之

忌諱

 鄭鍔曰或謂小史掌邦國之志外史掌四方之志司

 農謂邦國之志乃春秋傳所謂周志國語所謂鄭書

 之屬康成謂四方之志若魯之春秋晋之乘楚之檮

 杌邦國與四方初無以異分為二官之所掌二鄭亦

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 分為二説何邪曰不然四方之志乃周志鄭志之類

 若夫邦國之志非雜記邦國之事乃志諸侯所出之

 世繫與其廟祧昭穆之志如魯出於周公鄭岀於桓

 公晉出於叔虞世繫綿逺傳序寖多昭穆乆而或亂

 王朝亦有志以記之小史掌其志奠其本繫之所出

 與世數之逺近(○鄭司農曰繫世謂帝繫世夲/之屬小史主定之瞽矇諷誦之)又辨

 其昭穆若其國有事則詔告之以王朝之忌諱使無

 犯焉(○易氏曰王朝有事如賔祭之禮則小史詔王/之忌諱忌謂先王終日諱謂先王之名詔王於)

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 (行禮之時使之知避/是數者小史專之)所謂邦國之志如此説者疑所

 奠之繫世所辨之昭穆非諸侯國之事殊不知王之

 繫世與昭穆非小史之所能掌以經攷之小宗伯辨

 廟祧之昭穆又掌三族之别以辨親踈則王朝屬籍

 所付不輕矣後世立宗正一司以掌玉牒此豈小史

 事今云掌邦國之志又云詔王之忌諱王豈庸不知

 有事之時始以詔王此何理哉(○陸佃曰秦興滅學/小史職廢繫世昭穆)

 (失其本宗及司馬遷約世本修史記因周譜名世家/乃知姓氏所由出至賈弼有姓氏簿状賈希鏡有姓)

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 (氏要状唐李守素有肉譜郭沖有姓系録路敬韋述/之徒傳之不一惟辨昭穆使不相亂昏姻得之而有)

 (别親踈得之而有屬則姓氏之學不可忽國語教之/世為之昭明徳而廢幽昏以怵懼是則姓氏又可以)

 (示天下後世之勸戒姓非天子/不可以賜氏非諸侯不可以命)

大祭祀讀禮灋史以書敘昭穆之俎簋

 賈氏曰此大祭祀唯謂祭宗廟三年一祫之時有尸

 主兼序昭穆俎簋也○鄭鍔曰大祭祀大史讀禮書

 矣小史則讀禮法以戒百官也禮書者祭祀之典故

 禮法者祭祀之戒令既讀法則令其官八人以禮書

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 叙次昭穆之俎簋簋以盛黍稷俎以載牲體昭穆有

 尊卑俎簋之數有多寡案典故以叙之(○李嘉㑹曰/因昭穆而叙)

 (之不致典祀/而豊于昵)

 黄氏曰大史之屬史八人史掌書以書叙昭穆之俎

 簋謂此史也小史主定繫世辨昭穆故并史事叙於

 此

大喪大賔客大㑹同大軍旅佐大史凡國事之用禮灋

者掌其小事

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 鄭鍔曰賔客㑹同之事則為大史之佐小事禮法者

 已得專逹之

卿大夫之喪賜諡讀誄

 鄭康成曰其讀誄亦以太史賜諡為節事相成也

馮(音/慿)相(息亮/反)氏中士二人下士四人府二人史四人徒

八人

 鄭康成曰馮乘也相視也世登髙臺視天文之次序

 天文屬大史月令曰乃命大史守典奉法司天日月

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 星辰之行宿離不貸(○鄭鍔曰古者天子有靈䑓諸/侯有觀䑓以占視天象其臺巍)

 (然而髙則觀天者得以乘髙/而相視之故名曰馮相氏)

 鄭鍔曰質之堯典四時平秩之文此馮相氏乃羲和

 之職然只用中士為之疑其職卑其實不然帝堯之

 世止羲和四子耳周家正歳年頒告朔有大史以下

 大夫二人為之又有馮相氏又有保章氏殆不一職

 官尤詳備若此奚可以尊卑論邪

掌十有二歳

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 鄭康成曰歳謂太歳歳星與日同次之月斗所建之

 辰樂廣説歳星與日常應太歳月建以見然則今厯

 太歳非此也

  (愚案䟽注歳星太歳之説乃古今成説然猶有未/明者葢歳星逆行於每月日月所㑹在天之十二)

  (次自丑而子自子而亥戌者也大歳則順行於每/月斗柄所建在地之十二辰自子而丑自丑而寅)

  (卯者也凡斗柄所建即是太歳但斗/柄每月移而大歳則一年始移耳)

 王氏詳説曰在天有歳星在地有太歳歳星右行太

 歳左行在斗曰星紀在女曰𤣥枵在危曰娵訾在奎

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 曰降婁在胃曰大梁在畢曰實沈在井曰鶉首在柳

 曰鶉火在軫曰鶉尾在氐曰壽星在心曰大火在箕

 曰析木此所謂歳星右行在寅曰攝提格在卯曰單

 閼在辰曰執徐在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰

 協洽在申曰涒灘在酉曰作噩在戍曰閹茂在亥曰

 大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若此所謂太歳左

 行左行者謂自東而南自南而西自西而北右行者

 謂自北而西自西而南自南而東至於日月之行猶

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 是也天道左旋而經星從之日體右轉而歳星從之

 故日行北陸為冬西陸為春南陸為夏東陸為秋然

 歳星行天一歳移一辰率百四十四歳而跳一辰若

 再跳則厯又改矣春秋保乾圖曰三百年斗厯改憲

 者以此

十有二月

 賈氏曰十有二月者謂斗柄月建一辰十二月而周

 也○鄭鍔曰正月為陬二月為如三月為寎四月為

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 余五月為臯六月為且七月為相八月為壯九月為

 𤣥十月為陽十一月為辜十二月為涂是謂十二月

 之位

十有二辰

 賈氏曰十有二辰者謂子丑寅卯等(○劉執中曰謂/所舍之次在天)

 (為次在/地為辰)

十日

 賈氏曰十日謂甲乙丙丁等

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二十有八星之位

 賈氏曰二十八星謂東方角亢氐房心尾箕北方斗

 牛之等位者緫五者皆有位處五者皆依四方四面

 十二辰而見

辨其序事以㑹天位

 鄭鍔曰歳月辰日星在天之定位各推其所在欲人

 之行事不違乃辨其先後之序以㑹之如春則平秩

 東作欲合乎日中星鳥之時夏則平秩南訛欲合乎

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 日永星火之時以至民之析因夷隩國之寅賔寅餞

 凡事之叙皆求合乎天是之謂㑹堯典之平秩所以

 謂之辨秩者正此所謂辨其序事(○王氏詳説曰伶/州鳩對周景王曰)

 (武王伐商歳在鶉火月在天駟日在析木之津辰在/斗柄星在天黿此所謂五位案武王伐商以十一月)

 (二十八日戊子於夏為十月是時歳星在張故曰鶉/火房為駟月行至房故曰天駟日行至箕故曰析木)

 (戊子後三日為周正月朔日月㑹於斗故曰斗柄是/月辰星始見於𤣥枵故曰天黿𤣥枵一名天黿歳日)

 (月星辰此五位也以/㑹天位亦猶是歟)

 黄氏曰堯典厯象日月星辰厯推其數象占其行大

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 史掌厯馮相氏象之日月星辰皆動也雖有常度而

 不免或贏或縮其差常在毫釐渺忽之間積而漸逺

 故古人有厯則有象隨而正之歳星大約一歳歴一

 次十二歳而小周故以位定歳歳十二月日與月合

 於十二辰是為朔相直為望此月之位故以定十二

 月周天三百六十五度日行一度自甲至癸為十日

 天運一日一周二十八星每月更迭昏旦中日日而

 差積十日為一旬積三旬為一月積十二月為一歳

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 此日之位故以定十日大史正歳年以序事馮相氏

 於此平辨之以合於歳月日之位而知厯之精䟽中

 否此其大法也

冬夏致日春秋致月

 王昭禹曰日為陽而實故致於長短極之時月為隂

 而闕故致於長短不極之時○鄭康成曰冬至日在

 牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之

 極極則氣至冬無愆陽夏無伏隂春分日在婁秋分

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 日在角而月弦於牽牛東井亦以其景知氣至否○

 陸佃曰黄道北至東井南至牽牛東至角西至婁夏

 至日在東井而北近極(○髙閎曰夏至日/去極六十七度)則晷短而

 表景尺五寸冬至日在牽牛而南逺極(○髙閎曰冬/至日去極百)

 (十五/度)則晷長而表景丈三尺春分日在婁秋分日在

 角而中於極星則晷中而表景七尺三寸夫日陽也

 陽用事則日進而北晝進而長陽升故為温為暑隂

 用事則日退而南晝退而短隂勝則為凉為寒若日

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 失節於南則晷過而長為常寒失節於北則晷退而

 短為常燠此四時致日之法也月之九行在東西南

 北有青白赤黒之道各二而出於黄道之旁立春春

 分月行青道立秋秋分月行白道立冬冬至北旋

 黒道立夏夏至南從赤道古之致月不在立而常在

 二分不在二分之望而常在弦者以月入八日與不

 盡八日得隂陽之正平故也然日之與月隂陽尊卑

 之辨若君臣然觀君居中而逸臣旁行而勞臣近君

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 則威損逺君則勢盛威損與君異勢盛與君同月逺

 日則光盛近日則光缺未望則岀西既望則岀東則

 日有中道月有九行之説葢足信也(○劉迎曰馮相/氏但言十二月)

 (十日二十有八星之位而無土圭之文此以二至長/短之極與二分之中而致日月耳不必謂以土圭致)

 (日景/也)

以辨四時之叙

 鄭鍔曰辨字本亦作辯説者謂見景之至否可以辯

 說其晷刻以正閏餘使四時之叙無有差忒○黄氏

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 曰夏至日景極長冬至日景極短春秋分平日景平

 則日亦平致言長短與平各至其數四時之氣定矣

 於是而置閏所謂以閏月定四時成歳也

保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人

 黄氏曰推步雖精星辰日月之動晷度從違吉凶之

 證者焉則又設官以觀占之名曰保章氏保安也章

 明也占天象以詔救政務在保安時變章明天意不

 為恠誕誑幻(○鄭康成曰保守也世守天文之變○/鄭鍔曰詩云倬彼雲漢為章于天葢言)

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 (星辰昭囬于天之章其著象也章章可觀為/國家者仰察其垂象之文可知為政之得失)

 劉氏曰馮相氏考諸厯數以知天道者保章氏占於

 天象以察時變者也○鄭鍔曰二官俱以氏為名意

 以為天象固非常人所能知必天文之家父祖子孫

 世守其職始知其詳也名官曰氏欲世守之

掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉

 王昭禹曰掌天與星所謂日月之變動五雲之物十

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 有二風皆天也所謂星辰分星者皆星也○劉執中

 曰掌天星謂占眡之志者記載其變動之順逆以知

 天下之遷易而辨其吉凶之小大淺深以詔於為國

 者也○鄭康成曰星謂五星有贏縮圜角(○賈氏曰/天文志云)

 (歳星所在其國不可伐可以伐人超舍如前曰贏贏為/客晚出為縮縮為主人故人有言曰天下太平五星循)

 (度無有逆行云圜角者星備云五星更王相休廢其色/不同王則光芒相則内實休則光芒無角不動摇廢)

 (則少光色順四/時其國皆當也)辰日月所㑹(○項氏曰/辰有至否)日有薄食暈

 珥(○賈氏曰此/即眂祲職文)月有盈虧脁側匿之變(賈氏曰月有/盈虧即禮運)

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 (三五而盈三五而缺也脁側匿之變者五行傳云/晦而月見西方謂之脁朔而月見東方謂之側匿)七

 者右行列舍天下禍福變移所在皆見

 黄氏曰二十八星十二辰隨天左旋日月星辰右旋

 天日月五星皆動物也觀諸天星而星辰日月之動

 為可志矣堯典日中宵中日永日短葢以其星志之

 不曰天之動而曰星辰之動天之動不可見也不言

 五星日月五星為七政從可知也星辰日月之動有

 疾徐贏縮循軌不循軌日月薄蝕五星陵犯皆於此

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 乎占之天下之遷遷變也變則其占不可常梓慎論

 孛曰夏數得天火作宋衞陳鄭當之占歳曰歳在星

 紀而滛於𤣥枵蛇乘龍宋鄭必饑禆竈曰歳棄其次

 而旅於明年之次以害鳥帑周楚惡之星孛大辰而

 占在宋衞陳鄭失次在星紀而占在宋鄭周楚是皆

 所謂遷也(夏數得天蛇乘龍害鳥帑皆其占法注家/雖附㑹其說然其所以用之者終不能知)

 (也歳失次梓慎/禆竈之占亦異)其後崔浩占熒惑亦曰星亡必以庚

 辛秦也是當入秦此猶得古人遺法循軌為吉不循

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 軌為凶又有時變如當食不食當陵犯不陵犯為吉

 暈珥脁匿圜角失色皆非晷度之正為凶

以星土辨九州之地所封封域皆有分(扶問/反)星

 鄭康成曰星土星所主土封猶界也○劉執中曰角

 亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗牛女揚州虚危青

 州室壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州觜參益州井鬼

 雍州柳星張三河翼軫荆州○薛氏曰星土之説不

 明舊矣有為北斗之說者以謂七星主九州若雍屬

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 魁星冀屬樞星兖青屬機星徐揚屬權星荆屬衡星

 梁屬開星豫屬摇星之類是也有為五行之説者以

 為十二次主九州若降婁𤣥枵主於岱歳星位焉鶉

 首實沈主於華太白位焉之類是也以今攷之則不

 然星土葢分星之十二次分屬九州十二次雖分十

 二土然合而言之為九州而已成周盛時諸侯封域

 棊布九州大者百里次者七十里小者五十里附庸

 小國又不能五十里者固不容皆有分星之次大率

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 所封之分星皆以九州舉之自春秋之時不明九州

 之星土即分星之所次至韓趙魏三家分晉而堪輿

 之說起初分十二諸侯上配天文十二次彼戰國時

 強者陵弱大者并小其分疆錯壌雖連亘數千里然

 侵奪去取初無定論果能盡合於天文之度乎況星

 紀於天文在東北乃以當東南之吳越鶉首於天文

 在東南乃以當西北之嬴秦周都闗河天地之中而

 鶉火則南方之次齊都營丘實負東海而𤣥枵則北

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 方之次止分十二國猶不當天地之度況乎國千八

 百欲盡以天文分星槩之邪(○賈氏曰歳星或西或/北不依國地所在以古)

 (之受封之月歳星/所在之辰屬焉耳)先儒謂九州中諸國分星其書亡

 矣堪輿雖有郡國所入度非古數也謂堪輿非古數

 是也謂亡其分星之書則未之思矣豈知諸國之分

 星即分其九州之星土以為分星乎吾固謂十二次

 之星麗於九州則為星土分於天下諸侯則為分星

 何則青州之星土則𤣥枵也齊之分星屬焉揚州之

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 星土則星紀也而吳越之分星屬焉以至兖之壽星

 荆之鶉尾皆星土而為鄭與楚之分星雍之鶉首冀

 之大梁皆星土而為秦與趙之分星若夫梁州之實

 沈其地入於雍豫則星土亦分於雍豫而為豫之分

 星徐州之降婁其地入於青兖則星土亦分於青兖

 而為魯之分星今以𫝊論之左傳昭公十年有星出

 于婺女鄭禆竈曰今兹歳在顓帝之墟姜氏任氏實

 守其地釋云顓帝之墟謂𤣥枵也則知𤣥枵為齊之

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 分星而青州之星土也左傳昭公三十二年夏吳伐

 越晉史墨曰不及四十年越其有吳乎越得歳而吳

 伐之必受其凶釋云歳在星紀故知星紀為越之分

 星而揚州之星土也爾雅云析木謂之津箕斗之間漢

 津也釋云箕龍尾斗南斗天漢之津梁為燕分而幽

 州之星土也左傳襄公九年曰陶唐氏之火正閼伯居

 商丘祀大火而火紀時焉故商主大火宋為商之後

 故知大火為宋分而豫州之星土也昭公十七年星

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 孛于大辰及漢梓慎曰漢水祥也衞顓頊之墟故為

 帝丘其星為大水此娵訾為衞之分星而冀州之星

 土也襄公二十八年梓慎曰歳在星紀淫于𤣥枵蛇

 乘龍龍宋鄭之星故知壽星為鄭分而豫州之星土

 也鄭語周史曰楚重黎之後黎為髙辛氏火正則知

 鶉尾為楚之分左傳昭元年鄭子産曰遷實沈于大

 夏主參唐人是因知實沈為晉分而并州之星土也

 皆分星之見於書𫝊可攷也然諸國之封域既列於

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 九州之内則諸國之分星即九州之星土尚何泥於

 北斗五行之說乎

以觀妖祥

 黄氏曰日月五星其動者二十八星不動者二十八

 星各有所主後鄭言古數之存者十二次之分而已

 唐僧一行分星度豈非堪輿遺學歟其鑿亦甚日月

 五星占其動故言觀天下之遷二十八星占其不動

 故言九州之地皆有分星鄭云主用客星彗孛之氣

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 為象恐非彗孛五星之變則其動者常星自有變當

 占○王昭禹曰以觀妖祥則分星所主在地者妖祥

 兆於天以所主之分星觀之則九州之妖祥灼然可

 見矣

以十有二歳之相(息亮/反)觀天下之妖祥

  愚案十二歳説見馮相氏

 鄭鍔曰歳星之行十二歳而周天是謂十二歳色欲

 明光潤澤赤而角則其國昌赤黄而沉其野大穰故

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 其占色相色相變異則天下之妖祥皆可得而知歳

 星所在其國有福春秋之際越得歳而吳伐之遂受

 其凶左傳言歳在顓帝之墟居其鶉首而有妖星焉

 告邑姜也視其相則又觀其有妖星也(○黄氏曰先/儒説歳星太)

 (歳為祥獨不言相為何義然觀天下之妖祥不獨以/分土占之也星書言歳為五星長君象其應在天下)

 (梓慎禆竈之占可見○劉執中曰十有二歳則大歳/也是謂歳隂木星之神大歳左行於地歳歴一辰𤣥)

 (枵之歳在子星紀之歳在丑而歳常右行於天而居/其舍也所謂相者木之相火星也火之相土星也土)

 (之相金星也金之相水星也水之相木星也歴十二/年而五星更生星循度或合於一舍為吉祥三合兩)

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 (合贏縮流逆失度則為兵/烖水旱凶札各如其占焉)

以五雲之物辨吉凶水旱

 鄭康成曰物色也視日旁雲氣之色○鄭司農曰以

 二至二分觀雲色青為蟲白為喪赤為兵荒黒為水

 黄為豐故春秋傳曰凡分至啓閉必書雲物為備故

 也故曰凡此五物以詔救政

降豐荒之祲象

 鄭康成曰降下也知水旱所下之國○李嘉㑹曰氣

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 為祲形為象

 王昭禹曰言降豐荒之祲象則與眡祲所謂敘降同

 矣葢下其説於國使民知之焉故謂之降事未至而

 使之備患未生而使之防先王所以仁民也可謂厚

 矣

以十有二風察天地之和命乖别之妖祥

 王昭禹曰十有二風風之生於十二辰之位者也葢

 天地六氣合以生風艮為條風震為明庶風巽為清

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 明風離為景風坤為涼風兊為閶闔風乾為不周風

 坎為廣莫風八風本乎八卦傳曰舞以行八風謂此

 也四維之風兼於其月故艮為條風而立春亦曰條

 風巽為清明風而立夏亦曰清明風坤為凉風而立

 秋亦曰涼風乾為不周風而立冬亦曰不周風故八

 風變而言之又謂十二風也(○李嘉㑹曰八卦主八/風惟辰戌丑未之月有)

 (立春立夏立秋立冬在其中故風無定風今註云十/二風意者立春在前月則兼前月之風在後月則兼)

 (後月之風立夏立秋立冬皆然或云於乾坤艮巽既/有定名之風安得云四立無定風盖四立有在前月)

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 (法有在後月法以卦氣所屬參酌之則可知矣十二/月之風各應其月為天地之和不然則為乖為别而)

 (妖祥可得而命○劉迎曰十二風以十二月占之如/風自東來為震名明庶南來為離名景風風盖有八)

 (以十二月占之則為十二風先儒以十二辰皆有風/吹律以知和否若吹十二律以知十二風則十二歳)

 (之相五雲之物又將吹/何而觀之此穿鑿之說)

 鄭鍔曰至治之世天地之氣合以生風風從律而不

 姦則氣和可知風氣不應由隂陽不和不和為乖不

 應為别見其乖别可以命其妖祥○王昭禹曰命以

 告人使之知所備○王氏曰乖别在人妖祥先見於

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 風亦人與天地同流通萬物一氣故也豐荒之祲象

 言降乖别之妖祥言命皆命而降之命謂名言之

凡此五物者以詔救政訪序事

 賈氏曰五物謂掌天星以下○王氏曰詔以詔上訪

 以訪下○鄭康成曰訪謀也見其象則當豫為之備

 以詔王救其政且謀今年星天時占相所冝次序其

 事(○黄氏曰序事即太史序事星辰日月有變動則/訪其事當行當止以承天意是為救政○劉執中)

 (曰序事者馮相氏以厯數而攷之者也故以所志之/變動訪於厯數者以稽合而使王信之則恐懼生而)

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 (救政/出矣)

 鄭鍔曰占辨於方萌之始詔人君以救災應變之道

 而已救災者必貴乎有政應變者不可以無事以政

 而救災者王之職也故行應變之事當先後之序必

 詢訪然後知○易氏曰政者國之大本詔救政於上

 則人君知修省之道事者有司之常職訪序事於下

 則人臣知儆戒之意(○李嘉㑹曰救政詔於上序事/訪於下五物之變可以感通君)

 (上之心而盡臣下欲言之情/後世因災異以求直言近之)

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 周禮訂義卷四十四