周禮述註
周禮述註
欽定四庫全書
周禮述註卷十五
安溪李光坡撰
○大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆
註曰兆者灼龜𤼵於火其形可占者其象似玉瓦原
之璺鏬是用名之焉上古以来作其灋可用者有三
原原田也杜子舂云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之
兆原兆有周之兆 疏曰大卜所掌先三兆後三易
次三夢者筮短龜長夢以叶卜筮故以先後為次
趙商問杜子春所云并下子春云連山宓戲歸蔵黄
帝敢問子春何由知之鄭答云此數者非無眀文改
之無據故著子春説而已近師皆以為夏殷周
○其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百
註曰頌謂繇也三灋體繇之數同其名占異耳百二
十毎體十繇體有五色又重之以墨坼也五色者洪
範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅 坡謂疏云龜兆
有五而為百二十者則兆别分為二十四分此言是
也盖以木火土金水與春夏秋冬相乘一嵗有二十
四氣五行運於其間各有生死以此視其衰死王相
以決吉凶也 璺音問鏬火嫁反宓戲讀伏羲坼勅
白反圛音亦蟊音濛
掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易
註曰易者揲蓍變易之數可占者也名曰連山以山
出内氣也歸藏者萬物莫不歸而藏於其中杜子春
云連山宓戲歸藏黄帝
○其經卦皆八其别皆六十有四
註曰三易卦别之數亦同其名占異也毎卦八别者
重之數 坡伯兄曰龜象也筮數也求象於兆求數
於變其灋不同體有百二卦有六十其道亦異蓋卜
書之亡久矣學者因莫之見遂曰卜筮皆出於易而
援易繫卜筮蓍龜之言以證之考之春秋内外𫝊先
秦古書所舉卜筮之繇其繫於筮者皆今周易文也
卜繇别為言語絶無隻句與易相似者豈可溷乎愚
則以為卜書五行也筮書隂陽也洪範曰卜五占用
二此卜筮之大要也春秋傳晉卜救鄭遇水適火而
史趙輩皆舉五行尅勝之義占之卜之畧例於此可
見 溷音混
掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟
註曰夢者人精神所寤可占者 鄭剛中曰有心而
夢出於有所因故曰致觭從角從竒盖角出竒異所
謂怪異之夢無心感物謂之咸升而有至者謂之陟
咸陟言無心所感精神升降有所致而得夢也
○其經運十其别九十
註曰運或為緷當為煇是眂祲所掌十煇也王者於
天日也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉凶凡所
占者十煇每煇九變此術今亡 坡伯兄曰三夢舊
註亦分三代其說無據且直云其經運十其别九十
異於前文則知三夢一灋致夢者有以致之如晝所
思為夜則成夢是致夢也觭杜讀為竒竒夢亦思為
所致而詭異不測衛玠謂夢有想有因致夢觭夢之
謂也咸感也陟升也精神感而上通與鬼神合其吉
凶以其無心焉故謂之咸也此三者足以盡夢之變
矣 觭居綺反緷煇同音運
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀
五曰果六曰至七曰雨八曰瘳
註曰國之大事待蓍龜而決者有八定作其辭於將
卜以命龜也鄭司農云征謂征伐人也象謂災變雲
物如衆赤烏之屬有所象似易曰天垂象見吉凶春
秋傳曰天事恒象皆是也與謂予人物也謀謂謀議
也果謂事成與不也至謂至不也雨謂雨不也瘳謂
疾瘳不也𤣥謂征亦云行廵守也與謂所與共事也
果謂以勇決為之 坡謂八命之序征者存亡所係
象者休咎所關國之大故也次以曰與曰謀事之從
内出而未決者也曰果曰至事之從外來而未決者
也次以曰雨曰瘳則一時一身事耳盖以大小内外
為序也
○以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶
以詔救政
疏曰以上文八事命龜之辭贊佐也佐明三兆三易
三夢之占辭將此辭演出其意以觀國家之吉凶詔
告也凶則告凶救其政使王改過自新
凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜
註曰卜立君君無冢適卜可立者卜大封謂竟界侵
削卜以兵征之若魯昭元年秋叔弓帥師疆鄆田是
也眡高以龜骨高者可灼處示宗伯也大事宗伯涖
卜卜因龜之腹骨骨近足者其部高貞問也問於正
者必先正之乃從問焉作龜謂以火灼之以作其兆
也春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右士喪禮
曰宗人受卜人龜示高涖卜受視反之又曰卜人坐
作龜 疏曰貞正也凡國家有大事正問於龜之事
有二則卜立君卜大封是也云則眡髙作龜者凡卜
灋在襧廟廟門閾外闑西南北面有席先陳龜於廟
門外之西塾上又有貞龜謂正龜於閾外席上又有涖
卜命龜眡髙作龜六節尊者宜逸卑者宜勞從下向上
差之作龜眂髙二者勞事以大貞事大故大卜身為勞
事則大宗伯臨卜其餘陳龜貞龜皆小宗伯為之也
適丁歴反竟音境鄆音運
大祭祀則眂髙命龜
註曰命龜告龜以所卜之事不親作龜者大祭祀輕
於大貞也士喪禮曰宗人即席西面坐命龜
凡小事涖卜
註曰代宗伯 疏曰小事既大卜涖卜則陳龜貞龜
命龜眂髙皆卜師為之其作龜則卜人也
國大遷大師則貞龜
註曰正龜於卜位也士喪禮曰卜人抱龜燋先奠龜
西面是也又不親命龜亦大遷大師輕於大祭祀也
疏曰貞龜上有涖卜亦大宗伯為之陳龜亦宜小
宗伯也其眡髙命龜卜師作龜卜人 燋哉約反
凡旅陳龜
註曰陳龜於饌處也士喪禮曰卜人先奠龜于西塾
上南首是也不親貞龜亦以卜旅祭非常輕於大遷
大師也 疏曰涖卜仍是大宗伯貞龜命龜眂髙皆
卜師亦卜人作龜
凡喪事命龜
註曰重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜曰天子
卜葬兆凡大事大卜陳龜貞龜命龜眂髙其他以差
降焉 疏曰命龜之上有陳龜貞龜亦小宗伯涖卜
還是大宗伯眂髙作龜卜師也
○卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆
四曰弓兆
註曰方功義弓之名未聞 黄文叔曰卜師揚火作
龜開龜之四兆正謂作龜其兆有四方功義弓璺坼
之象龜筴𫝊首足俯仰開跲盖其餘灋 坡伯兄曰
舊註開出其占書而以占者下占人之事也卜師所
掌在於作龜而不在於占龜所謂開龜者盖若鑿龜
之義云耳四兆者鑿龜之四方上篇鄭氏云春灼後
左夏灼前左秋灼前右冬灼後右以正此四兆者為
得其實 筴策同
凡卜事眂髙
疏曰凡卜眂髙者謂大卜不眂髙者皆卜師眂髙以
龜髙處示涖卜也
○揚火以作龜致其墨
註曰揚猶熾也致其墨者爇灼之明其兆 坡伯兄
曰墨者墨其將灼之處而灼之以致其兆也書曰惟
洛食蓋食墨之謂愚謂卜蓋有龜焦者有不食墨者
皆不待兆成而知其凶也夫墨水也燋契火也火過
而陽則焦矣火過而隂則不食矣
凡卜辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而詔相之
註曰所卜者當各用其龜也大祭祀喪事大卜命龜
則大貞小宗伯命龜其他卜師命龜卜人作龜則亦
辨龜以授卜師上仰者也下俯者也左左倪也右右
倪也隂後弇也陽前弇也詔相告以其辭及威儀
○龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹
屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬
各以其方之色與其體辨之
註曰屬言非一也色謂天龜𤣥地龜黄東龜青西龜
白南龜赤北龜黒龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵
左倪靁右倪若是其體也東龜南龜長前後在陽象
經也西龜北龜長左右在隂象緯也天龜俯地龜仰
東龜前南龜郤西龜左北龜右各從其耦也杜子春
讀果為羸 果魯火反
凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室
註曰六龜各異室也秋取龜及萬物成也攻治也治
龜骨以春是時乾解不發傷也 疏曰六龜各入於
一室以其蓍龜嵗易秋取春攻訖即欲易去前龜也
解音懈
上春釁龜祭祀先卜
註曰釁者殺牲以血之神之也先卜始用卜筮者言
祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞
其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠
龜策相互矣秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之
書亦或欲以嵗首釁龜耳
若有祭事則奉龜以往
註曰奉猶送也送之所當於卜
○旅亦如之喪亦如之
○菙氏掌共燋契以待卜事
註曰士喪禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契所用
灼龜也燋謂炬其存火
凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之
註曰杜子春云眀火以陽燧取火於日𤣥謂焌讀如
戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜
師用作龜也役之使助之 王光逺曰焌者契之鋭
頭也 焌音俊鐏存悶反
○占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以
眂吉凶
占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長者以八
簭占八頌謂將卜八事先以筮筮之八頌者八事之
將卜諸頌也簭人職所謂大事先筮而後卜也以八
卦占筮之八故謂八事不卜而徒筮之也
凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼
註曰體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆釁也體有
吉凶色有善惡墨有大小坼有微眀尊者視兆象而
已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其
無害凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉 疏曰此已
下皆據卜言兼云筮者凡下皆先筮故連言之體謂
金木水火土五種之兆兆之墨縱横其形體象似金
木水火土也凡卜欲作龜之時灼龜之四足依四時
而灼之其兆直上向背者為木兆直下向足者為水
兆邪向背者為火兆邪向下者為金兆横者為土兆
色兆中氣色似有雨及雨止之等墨據兆之正釁處
坼就正墨傍有竒釁罅者
凡卜簭既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否
註曰謂既卜筮史必書其命龜之事及兆於策繫其
禮神之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之
書乃得周公所自以為功代武王之說是命龜書
中丁仲反
○簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三
曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰
巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫
環以辨吉凶
註曰此九巫讀皆當為筮字之誤也更謂筮遷都邑
也咸猶僉也謂筮衆心歡否也式謂筮制作灋式也
目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不説筮所改易
也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御
與右也環謂筮可致師不也 劉公是曰此乃前世
通於占者九人其遺灋存於書可𫝊者也古者占筮
之工通謂之巫更咸式目等皆其名也巫咸見於他
書多矣易疑為昜昜古陽字所謂巫陽也其它則未
聞雖未聞不害其有也 坡謂漢書郊祀志晉巫所
祀有巫祠之名亦其一徵
凡國之大事先簭而後卜
註曰當用卜者先簭之即事漸也於簭之凶則止不
卜
上春相簭
註曰相謂更選擇其蓍也蓍龜歳易者與 相息亮
反
○凡國事共簭
○占夢掌其歳時觀天地之㑹辨隂陽之氣
註曰其嵗時今嵗四時也天地之㑹建厭所處之日
辰隂陽之氣休王前後 疏曰建謂斗柄所建謂之
陽建故左旋於天厭謂日前一次謂之隂建故右旋
於天堪輿天老曰假令正月陽建於寅隂建於戍
○以日月星辰占六夢之吉凶
註曰日月星辰謂日月之行及合辰所在春秋昭三
十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晉趙簡子
夢童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年
及此月也吳其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日
月在辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗克此以
日月星辰占夢者其術則今八㑹其遺象也用占夢
則亡
一曰正夢
註曰無所感動平安自夢
二曰噩夢
註曰杜子春云噩當為驚愕之愕謂驚愕而夢
三曰思夢
註曰覺時所思念之而夢
四曰寤夢
註曰覺時道之而夢 坡謂寤寐覺也寤夢者謂如
覺所見而實夢也如狐突遇太子申生然
五曰喜夢
註曰喜悦而夢
六曰懼夢
註曰恐懼而夢 噩愕同王于况反倮魯火反郢以
井反適直革反
季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之
註曰聘問也夢者事之祥吉凶之占在日月星辰季
冬日窮于次月窮于紀星迴于天數將幾終於是發
幣而問焉若休慶之云爾因獻羣臣之吉夢于王歸
美焉詩云牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣此所獻吉
夢 坡伯兄曰古者占夢必參以天地隂陽謂人感
天地隂陽之氣於是乎有動於機而形於夢夫天地
之㑹隂陽之氣變化於四時不可睹也故察之乎日
月星辰而象見矣春秋傳趙簡子之事詳自註中史
記宋元王夢一丈夫延頸而長頭衣元繡之衣而乘
輜車曰我為江使於河而幕網當吾路豫且得我我
不能去王有徳義故来告訴召博士衛平問之平乃
援式而起仰天而視月之光觀斗所指定日處鄉四
維已定八卦相望視其吉凶介蟲先見乃對元王曰
今昔壬子宿在牽牛河水大㑹鬼神相謀漢正南北
江河固期南風新至江使先來白雲擁漢萬物盡留
斗柄指日使者當囚元服輜車其名為龜王急使人
問而求之此皆以日月星辰占夢之灋也噩謂所夢
可驚愕此六夢者致夢竒夢咸陟皆有焉問王之夢
而獻其吉者則凶者在所脩省可知
乃舎萌于四方以贈惡夢
註曰舍讀為釋舎萌猶釋菜也古書釋菜釋奠多作
舎字萌菜始生也贈送也欲以新善去故惡
遂令始難敺疫
註曰令令方相氏也難謂執兵以有難郤也方相氏
掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾師百隸為
之敺疫厲鬼也 疏曰始難文承季冬之下是據季
冬大難而言 難儺同
○眂祲掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶
註曰妖祥善惡之徵鄭司農云煇謂日光炁也 坡
伯兄曰眂祲蓋贊占夢以觀日月星辰之氣即史記
所謂暈者是也大卜註以此十煇為十運愚意謂經
運十者日之經運固有十耳煇氣以贊經運之占而
占固不止於煇也
○一曰祲二曰象三曰䥴四曰監五曰闇六曰瞢七曰
彌八曰敘九曰隮十曰想
註曰鄭司農云祲隂陽氣相侵也象者如赤烏也䥴
謂日旁氣四面反向如煇狀也監雲氣臨日也闇日
月食也瞢日月瞢瞢無光也彌者白虹彌天也叙者
雲有次序叙如山在日上也隮者升氣也想者煇光
也𤣥謂䥴讀如童子佩䥴之䥴謂日旁氣刺日也監
冠珥也彌氣貫日也隮虹也詩云朝隮于西想雜氣
有似可形想 煇音運本亦作暈音同䥴音攜瞢音
夢隮子兮反炁音氣
掌安宅叙降
註曰宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處
也次敘其凶旤所下謂禳移之 疏曰人見妖祥則
不安此官主安宅故敘次凶旤所下之地禳移之其
心則安
正嵗則行事
註曰占夢以季冬贈惡夢此正月而行安宅之事所
以順民
○嵗終則弊其事
註曰弊斷也謂計其吉凶然否多少
○大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰
順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴
祝
註曰永長也貞正也求多福歴年得正命也 徐氏
曰順祝者天人和同納于大順也年祝者謂五氣時
若常大有年也吉祝者斂時五福吉無不利也化祝
者謂化被六極以為和氣也瑞祝者不愛道寳而形
為上瑞也筴祝者龜筮不違于人是謂大同也 坡
謂順祝年祝天地之福祥也吉祝化祝人之福祥也
瑞祝筴祝物之福祥也故其序如此
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五
曰攻六曰説
註曰祈嘄也謂為有災變號呼告于神以求福天神
人鬼地示不和則六癘作見故以祈禮同之造祭於
祖也鄭司農云類造禬禜攻説皆祭名也類祭于上
帝禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之
神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水
旱癘疫之災於是乎禜之𤣥謂類造加誠肅求如志
禬禜告之以時有災變也攻説則以辭責之禜如日
食以朱絲禜社攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰
炤炤大眀瀐滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之
謂説也禬未聞焉類造禬禜皆有牲攻説用幣而已
項平甫曰六祝所以求福六祈所以禳禍造七報
反嘄音禱見賢遍反炤章搖反
作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四
曰㑹五曰禱六曰誄
註曰鄭司農云祠當為辭謂辭令也命論語所謂為
命禆諶草創之誥謂康誥盤庚之誥之屬也盤庚將
遷于殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以
通上下親疎遠迎㑹謂王官之伯命事於㑹胥命於
蒲主為其命也禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭
也春秋傳鐵之戰衛太子禱曰之屬誄謂積累生時
徳行以錫之命主為其辭也春秋傳孔子卒哀公誄
之此皆有文雅辭令難為者也故大祝官主作六辭
𤣥謂一曰祠者交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見
號辭必稱先君以相接辭之辭也㑹謂㑹同盟誓之
辭 坡謂辭與命所&KR0694;者廣五禮皆有焉誥與㑹則
各因一事而𤼵禱與誄則事起無常此其序也
辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰
齍號六曰幣號
註曰號謂尊其名更為美稱焉神號若云昊天上帝
鬼號若云皇祖伯某示號若云后土地示幣號若玉
云嘉玉幣云量幣鄭司農云牲號為犧牲皆有名號
曲禮曰牛曰一元大武豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰
音齍號為黍稷皆有名號也曲禮曰黍曰薌合粱曰
薌萁稻曰嘉疏少牢饋食禮曰敢用柔毛剛鬛士虞
禮曰敢用潔牲剛鬛香合 齍音咨鬛力輒反薌音
鄉萁音姬
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰
振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭
註曰鄭司農云擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚
祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循
其本直絶肺以祭也特牲饋食禮曰取菹擩于醢祭
于豆間鄉射禮曰取肺坐絶祭鄉飲酒禮曰右取肺
左郤手執本坐弗繚右絶末以祭少牢曰取肝擩于
鹽振祭𤣥謂九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰君若
賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍字當為
延炮字當為包聲之誤也延祭者曲禮曰主人延客
祭是也包猶兼也兼祭者有司曰宰夫贊者取白黑
以授尸尸受兼祭于豆間是也周猶徧也徧祭者曲
禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩
則祭之將食者既擩必振乃祭也絶祭繚祭亦本同
禮多者繚之禮畧者絶則祭之共猶授也主祭食宰
夫授祭孝經說曰共綏執授 坡謂凡此九祭祭祀
及生人飲酒皆有焉命祭以祭祀言之特牲所謂尸
坐祝命挼祭是也衍依作衍衍祭者尸卒食主人酳
而尸祭註云酳猶衍也在生人則養老執爵而酳是
也兼祭以生人言之公食大夫禮賓之兼祭庶羞是
也徧祭以祭祀言之少牢尸十一飯所舉所祭見其
周矣命衍炮周列祭食之式其别有四也振擩絶繚
列祭食之儀亦有四者之别也共祭則凡祭皆共之
故終焉 炮百交反擩音㽔繚音了共音恭挼音墮
辨九&KR0596;一曰䭫首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰
吉&KR0596;六曰凶&KR0596;七曰竒&KR0596;八曰襃&KR0596;九曰肅&KR0596;以享右
祭祀
註曰稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭
至手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以
下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故
謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年服者杜子春
云竒讀為竒偶之竒謂先屈一膝今雅拜是也鄭大
夫云竒拜謂一拜也襃讀為報報拜再拜是也鄭司
農云肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為
事故敢肅使者𤣥謂振動戰栗變動之拜書曰王動
色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸享獻也謂朝獻
饋獻也右讀為侑侑勸尸食而拜 疏曰此九拜之
中四種是正拜稽首頓首空首此三者相因而為之
空首者先以兩手拱至地乃頭至手以其不至地故
名空首頓首者為空首之時引頭至地首頓地即舉
故名頓首稽稽留之字頭至地多時則為稽首也稽
首拜中最重臣拜君之拜頓首平敵自相拜之拜空
首君答臣下拜肅拜但屈膝鞠躬以為禮惟軍中有
此婦人亦以肅拜為正其餘五者附此四種振動附
稽首吉拜附頓首凶拜亦附稽首竒拜附空首襃拜
亦附稽首此九拜不專為祭祀以祭事重故舉以言
坡謂六祝候善氣六祈弭變氣所以交於神六辭
所以交於人此治神人之文辭也六號者祭先祝祝
有號既祝迎尸入食則有祭故辨九祭食必拜送拜
受故辨九拜而凡生人祭拜之禮倣焉此治神人之
威儀也此其序也 䭫稽同音啟襃音報撎於至反
凡大禋祀肆享祭示則執眀水火而號祝
註曰眀水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如
以六號祝眀此圭潔也禋祀祭天神也肆享祭宗廟
也 疏曰號祝執眀水火眀主人圭潔之徳
○隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之
註曰隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲
容逆鼎右讀亦當為侑 坡謂逆尸乃逆牲牲殺乃
薦血釁薦血也薦血之後乃有膟膋隋于主前之禮
盖以自下向上為立言之序也
○来瞽令臯舞
註曰臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入
○相尸禮
註曰延其出入詔其坐作
○既祭令徹
隋許規反臯户髙反相息亮反恒况晚反膟音律
膋音聊
大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠
註曰肆鬯所謂陳尸設鬯也鄭司農云渳尸以鬯尸
疏曰浴訖即飯含故言相飯也不言相含者大宰
贊含玉此故不言贊斂者冬官主斂事大祝贊之奠
始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之
○言甸人讀禱付練祥掌國事
註曰言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王
受眚災大祝為禱辭語之使以禱於藉田之神也
付當為祔祭於先王以祔後死者掌國事辨䕶之
疏曰辨䕶者供時用相禮儀 渳彌爾反飯扶
晚反
國有大故天烖彌祀社稷禱祠
註曰大故兵宼也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀
社稷及諸所禱既則祠之以報焉
大師宜于社造于祖設軍社類上帝國將有事于四望
及軍歸獻于社則前祝
註曰鄭司農説設軍社以春秋傳曰所謂君以師行
祓社釁鼓祝奉以從者也𤣥謂前祝者王出也歸也
將有事于此神大祝居前先以祝辭告之 鄭剛中
曰大師必載社主與遷廟主以行故有宜社造祖之
祭此二者國内之禮及軍之所在必設軍社于其地
以事類而告上帝此二者國外之禮國有事于四望
則將戰地之四望與夫軍有功獻㨗于社凡此六事
皆大祝前辭 祓芳弗反
大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠
註曰用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黄金
勺前馬之禮是謂告大山川與㑹子問曰凡告必用
牲幣反亦如之 疏曰反行舍奠者王出行時造于
廟將遷廟主行反行還祭七廟非時而祭曰奠 舍
音釋
建邦國先告后土用牲幣
註曰后土社神也 疏曰雖告祭非常有牲有幣禮
動不虚故也
禁督逆祀命者
註曰督正也正王之所命諸侯之所祀有逆者則形
罰焉 王光逺曰非所命而祀則在所禁命之祀而
弗祀則在所督
頒祭號于邦國都鄙
註曰祭號六號 王介甫曰頒其所得用之祭號
○小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順
豐年逆時雨寧風旱彌烖兵逺辠疾
註曰侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳却凶咎
寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰
敉敉安也 王光遠曰非祀大神享大鬼祭大示皆
祭祀之小者侯以候福之將至禳以卻禍之方來者
禱以先事而求之祠以後事報之言小祭祀將事而
繼之以侯禳禱祠之祝號則小祭祀所奉事者亦祝
號而已 敉亡爾反
大祭祀逆齍盛送逆沃尸盥贊隋贊徹贊奠
註曰隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之
者眀所佐大祝非一 疏曰逆齍盛者祭宗廟饋獻
後尸將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟
堂東實之薦於神座前送逆尸者為始祭迎尸而入
祭末送尸而出沃尸盥者尸尊不就洗按特牲少牢
尸入廟門盥於&KR0777;其時小祝沃水贊隋者按特牲少
牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于鹽以祭於
豆間小祝其時贊尸以授之贊徹者諸宰君婦徹時
小祝贊之也贊奠者大祝酌酒奠于鉶南則郊特牲
註天子奠斝諸侯奠角小祝其時贊之 坡謂論禮
之先後則逆齍盛當在沃尸盥之後贊奠當在贊隋
之上今如此者恐或文錯至上三者小祝専職下三
下三者則贊為之各以其類不可以後先言矣
○凡事佐大祝
註曰唯大祝所有事 隋許規反
大喪贊渳
註曰杜子春云渳謂浴尸
○設熬置銘
註曰銘今書或作名鄭司農云銘書死者名於旌今
謂之柩士喪禮曰為銘各以其物亡則以緇長半幅
赬末長終幅廣三寸書名于末曰某氏某之柩竹杠
長三尺置於西階上重木置于中庭參分庭一在南
粥餘飯盛以二鬲縣于重幂用葦席取銘置于重𤣥
謂熬者棺既蓋設於其旁所以惑蚍蜉也喪大記曰
熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊
焉士喪禮曰熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南又
曰設熬旁一筐乃塗
○及葬設道齎之奠分禱五祀
註曰齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭
五祀告王去此宫中不復反故興祭祀也王七祀五
者司命大厲平生出入不以告 熬五羔反齎音咨
赬勅貞反杠音江重直龍反粥之六反鬲音歴幂音
覓蚍音毗蜉音浮
大師掌釁祈號祝
註曰鄭司農云釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行
祓杜釁鼓祝奉以從
○有冦戎之事則保郊祀于社
註曰保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵 黄文叔
曰郊非有司所當祀也直保之祀社而已
凡外内小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉
疏曰林澤四方百物是外小祭祀其内小祭祀謂宫
中七事之等小喪紀者王后以下之喪小㑹同諸侯
遣臣來王王使卿大夫與之行㑹同之禮小軍旅者
王不自行遣卿大夫征伐 坡謂所掌之事如大祝
所掌大祭大喪大師大㑹同之事但禮有等差耳
○喪祝掌大喪勸防之事
註曰鄭司農云勸防引柩也杜子春云防當為披𤣥
謂勸猶倡帥前引者防謂執披備傾戲 疏曰勸即
下經御柩一也執披六軍之士
○及辟令啓
註曰鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啟謂喪祝主命
役人開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴以椁加
斧於椁上畢塗屋天子之禮也
○及朝御匶乃奠
註曰鄭司農云朝謂將葬朝於祖考之廟而後行則
喪祝為御匶也𤣥謂乃奠朝廟奠 疏曰言及朝者
謂侵夜啟殯昧爽朝廟御匶者發殯宫輴車載至廟
其時喪祝執纛居前以御正匶也乃奠者按既夕禮
朝廟之時重先奠從燭從匶從彼奠昨夜夕奠至廟
下棺於廟兩楹之間棺西設此宿奠至明徹去宿奠
乃設此朝廟之奠於匶西故云乃奠
○及祖飾棺乃載遂御
註曰鄭司農云祖謂將𦵏祖於庭象生時出則祖也
故曰事死如事生禮也祖時喪祝主飾棺乃載遂御
之喪祝為匶車御也𤣥謂祖為行始飾棺設栁池紐
之屬其序載而後飾既飾當旋車向外喪祝御之御
之者執翿居前郤行為節度
○及葬御匶出宫乃代
註曰喪祝二人相與更也
○及壙說載除飾
註曰鄭司農云壙謂穿中也說載下棺也除飾去棺
飾也四歰之屬令可舉移安錯之𤣥謂除飾便其窆
爾周人之葬牆置歰 疏曰說載謂下棺於地除飾
謂除去帷荒下棺於坎訖其帷荒還入壙張之於棺
○小喪亦如之
註曰小喪王后世子已下之喪亦有勸防以下之事
故云亦如之
○掌喪祭祝號
註曰喪祭虞也檀弓曰𦵏日虞不忍一日離也是日
也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭
辟音闢朝直遙反説吐活反戲音虧菆才官反翿音
道歰所甲反本亦作翣錯七故反
王弔則與巫前
註曰鄭司農云喪祝與巫以桃厲執戈在王前檀弓
曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生
也 疏曰桃者鬼所惡茢菼帚所以掃不祥桃茢二
者祝與巫執之執戈者是小臣也檀弓言惡之也所
以異於生也死者之傍有凶邪之氣故須桃茢以惡
之是異於生 厲記作茢音列惡烏路反
掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉
註曰勝國邑所誅討者社稷者若毫社是矣存之者
重神也蓋庵其上而棧其下為北牖 棧才産反
凡卿大夫之喪掌事而歛飾棺焉
註曰言掌事者雖禮有隆殺勸防以下皆掌之兼主
斂事故總云掌事而斂飾棺焉 殺音曬
○甸祝掌四時之田表貉之祝號
註曰杜子春讀貉為百爾所思之百書亦或為禡貉
兵祭也甸以講武治兵故有兵祭詩曰是類是禡爾
雅曰是類是禡師祭也𤣥謂田者習兵之禮故亦禡
祭禱氣勢之十百而多獲 陳氏曰古人祭貉于立
表之處無壇壝置甲胄弓矢于神座之側建矟于神
座之後故謂之表貉 貉莫駕反禡同矟音朔
舎奠于祖廟禰亦如之
註曰舍讀為釋釋奠者告將時田若將征伐鄭司農
云禰父廟 疏曰天子將出告廟而行言釋奠於祖
廟者非時而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停饌
具而已七廟俱告故祖禰竝言 舎音釋下同
師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舎奠于祖禰乃斂
禽禂牲禂馬皆掌其祝號
註曰師田謂大起衆以田也致禽於虞中使獲者各
以其禽来致於所表之處屬禽别其種類饁饋也以
所獲獸饋於郊薦於四方羣兆入又以奠于祖禰薦
且告反也歛禽謂取三十入腊人也杜子春云禂禱
也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲詩云既伯既禱爾
雅曰既伯既禱馬祭也𤣥謂禂讀如伏誅之誅今侏
大字也為牲祭求肥充為馬祭求肥健 坡謂郊饁
與司馬同祖廟惟言舎奠更無四仲社方礿烝文則
註言因田有此四祭漏矣 屬音燭禂音禱又音誅
礿音藥
○詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號
註曰八者之辭皆所以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟
小事曰詛疏曰類造以下即大祝六祈大祝不掌祝
號故此詛祝與盟同為祝號秋官自有司盟之官此
兼言之者司盟直掌盟載之灋不掌祝號與
載辭
作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信
註曰載辭為辭而載之於策坎用牲加書於其上也
國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也鄭司農云
載辭以春秋傳曰使祝為載書 疏曰人多無信故
為辭對神要之使用信故云以叙國之信用云以質
邦國之劑信者邦國之劑謂要劵故對神成正之使
不犯 王氏曰詛必大聲聲感氣氣感神也人無所
不至惟天不容偽故詛盟以輔政而省刑古聖王不
廢焉
○司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩
註曰雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公之神
國有大烖則帥巫而造巫恒
註曰杜子春云司巫帥巫官之屬㑹聚常處以待命
也
祭祀則共匰主及道布及蒩館
註曰杜子春云匰器名主謂木主也𤣥謂道布者為
神所設巾中霤禮曰以功布為道布屬于几也蒩之
言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主
先匰蒩後館互言之者眀共主以匰共蒩以筐大祝
取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸
實于筐饌于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入設
于几東席上東縮 邱氏曰主在廟則藏於石室謂
之宗祏及合祭於廟則以匰盛而至 匰音丹蒩子
都反刌音寸祏音石
凡祭祀守瘞
註曰瘞謂若祭地示有埋牲玉者也守之者以祭禮
未畢若有事然祭禮畢則去之
凡喪事掌巫降之禮
註曰降下也巫下神之禮今世或死既斂就巫下禓
其遺禮 坡謂巫降者神降巫身也左傳所謂將有
巫者而見我焉盖申生欲馮巫身而見也近今多有
之但不眀不正惟滛誣耳 禓音商馮音平
○男巫掌望祀望衍授號旁招以茅
註曰杜子春云授號以所祭之名號授之旁招以茅
招四方之所望祭者𤣥謂衍讀延聲之誤也望祀謂
有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所
授類造攻説禬禜之神號男巫謂之招 疏曰望祀
者類造禬禜遙望而祀之望衍者是攻説之禮遙望
延其神以言語責之 衍音延
冬堂贈無方無算
註曰杜子春云無方四方為可也無算道里無數遠
益善也𤣥謂冬歲終以禮送不祥及惡夢皆是也其
行必由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近
則近可遠則遠無常數 坡謂方者如所謂兆山川
邱陵等各因其方此不祥之氣非可以方拘也故曰
無方算者秩祀之神名號有數不祥之氣非可以衆
寡計故無算也
○春招弭以除疾病
註曰招招福也杜子春讀弭如彌兵之彌𤣥謂洱讀
為敉字之誤也敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之
禮
王弔則與祝前
註曰巫祝前王也故書前為先鄭司農云為先非是
也
○女巫掌嵗時祓除釁浴
註曰嵗時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂
以香薰草藥沐浴
○旱暵則舞雩
註曰使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨以女巫
故檀弓曰嵗旱繆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而
奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎 上
已詞上聲繆音穆
若王后弔則與祝前
註曰女巫與祝前后如王禮 疏曰與天官女祝前
后
凡邦之大烖歌哭而請
註曰有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也 疏曰歌
者憂愁之歌若雲漢之詩是也
周禮述註卷十五