禮說
禮說
欽定四庫全書
禮說卷八 翰林院侍講惠士竒撰
春官三
小史奠繫世辨昭穆瞽矇世奠繫鼓琴瑟(故書奠或為/帝杜子春讀)
(為定其字為奠/書亦或為奠)杜子春謂奠猶定也小史主次序先王
之世昭穆之繫康成謂世之而定其繋書於世本然則
繫者姓也六世親屬竭矣繋之㠯姓故曰繫世古有正
姓有庶姓庶姓六世而别正姓百世弗殊周語司商協
名姓說者謂司商掌賜族受姓之官非也司商樂官也
人始生吹律合之定其姓名易京君明識音律君明本
姓李推律自定為京氏故繫世必鼓琴瑟㠯定焉司商
者大司樂瞽矇其屬也協名姓者同姓合族異姓主名
故昏禮問名協猶合也詩曰文王初載天作之合聨兄
弟也定世繫者盖㠯協名姓聨兄弟歟太師掌同律㠯
合隂陽隂為柔陽為剛隂陽合剛柔分鼓瑟鼓琴㠯播
其音易林曰剛柔相呼二姓為家此之謂也殷之徳陽
㠯子為姓周之徳隂㠯姬為姓故殷王㠯男書子周王
以女書姬姓有隂陽出於律吕不鼓琴瑟焉能定之天
問啟棘賓商賓商樂章名棘猶革也(古棘/革通)改定樂章(古/樂)
(皆名商賓商誤為賓失猶/詩商誤為誅賞字之誤也)荀子曰審詩商商者五帝之
遺聲大招有楚勞商楚之樂也故大司樂一名司商瞽
矇世奠繫而弦歌諷誦者㠯此墨子曰誦詩三百弦詩
三百歌詩三百舞詩三百周語&KR1363;賦矇誦康成謂諷誦
詩盖當作匶謚時其作之也太師帥瞽而廞廞陳也興
也陳王之行迹而興起之于是瞽矇諷誦其治功之詩
㠯為謚且定繫世而昭明徳焉故有徳者世興無徳者
世廢楚語所謂教之世㠯休懼其動者也荀子曰𦵏埋
敬藏其形祭祀敬祀其神銘誄繋世敬𫝊其名銘謂銘
旌為銘各㠯其物王則太常誄之言累累其行而謚成
繫世古之世本今之譜牒𫝊其名者繫世亂則名不正
故子為衛政必先正名不曰正而曰奠奠者定而安之
衛輙有祖無父繫世之亂甚矣國之傾危何時定乎魯
昭二十有二年景王崩王子朝與子猛争立春秋書曰
王室亂穀梁子曰亂之為言事未有所成成者定也言
繫世之未定也二十有三年書曰天王居于狄泉書天
王則其名正名正而後繫世定胡廣曰宗正嵗一治諸
侯世譜差叙秩第亦奠之之義後周有宗師掌皇族定
世系辨昭穆魯語所謂工史書世宗祝書昭穆也小宗
伯掌之書曰七世之廟可㠯觀徳父子異世曰繼兄弟
同世曰及祖孫隔世曰詒非是則不世也不世則不廟
春秋子般卒公羊子曰未踰年之君也有子則廟無子
不廟盖無子則不世也故不廟小宗入繼大宗則世其
大宗不世其小宗喪服䟽衰期不杖章為人後者為其
父母報(古無伯姪叔姪之名䟽廣䟽受蔡質蔡邕今之/所謂叔姪也兩漢書皆曰父子至晉書始有叔)
(姪之名敗壊禮法者晉也謂我父者我謂之/子謂我姑者我謂之姪名安可㠯不正乎)報者何也
至尊不報旁尊皆報降其父母至尊而為世父母叔父
母之旁尊故曰世其大宗不世其小宗自天子至於大
夫士皆然故曰凡周之世不顯亦世此之謂世奠繫若
夫姞為姬耦子孫蕃阜媯育于姜後世其昌嬴能敗姬
秦竟滅周(古音周/讀若朱)㠯此定世百世可知其術已亾徒存
其說而已堪輿經有五姓之說隂陽因㠯五姓協五音
亦未見其合也世無神瞽誰知其說乎
詩曰肆于時夏夏大也肆陳也陳其功夏而歌之樂歌
之大者稱夏夏有三王夏之三㠯享宗廟肆夏之三㠯
享元侯分為三合為九九徳之歌九㲈之舞九夏之奏
一也杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入
奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊
夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏愚
謂行㠯肆夏尒疋堂上謂之行王出至堂而肆夏作則
王出入奏肆夏矣非獨尸出入也朝聘之賓入大門而
奏肆夏則四方賓來亦奏之矣肆夏猶納夏歟燕禮賓
及庭奏肆夏鄉飲酒賓出奏陔則是入奏肆夏出奏祴
夏陔與祴通所㠯示戒也故其文從示從戒而鄭司農
謂人君行歩㠯肆夏為節若今行禮於太學罷出㠯鼓
陔為節則肆夏又與祴夏同禮器大饗之賓其出也肆
夏而送之則賓出入又皆奏肆夏如司農說不必破肆
為陔也然大夫得奏陔夏不得奏肆夏康成曰奏陔夏
㠯鐘鼔天子諸侯備用之大夫士鼔而已肆夏之類有
采薺薺一作齊盖齊夏也趨㠯采齊尒疋門外謂之趨
王出路門而采齊作則是門内奏肆夏門外奏齊夏升
車亦如之和鸞中采齊俗讀齊為齋齋不聽樂金奏何
居失其義矣杜子春謂夫人祭奏齋夏王齋未聞有樂
夫人安得獨奏哉大射儀公入驁公出而言入者射宫
在郊㠯將還為入燕不驁者於路寢無出入也或曰驁
大也燕不驁而大射驁大之也或曰驁敖也射儀母幠
母敖或曰登車之樂驁駿馬也死日壬申乘馬忌之吉
日庚午差馬㠯之奏㠯出入亦猶誦訓詔辟忌歟昭夏
一作韶夏韶者昭也牲出入奏之大饗不入牲則弗奏
也博碩肥腯本於民力之普存君子見郊牛之口傷而
知魯之民力盡矣五官奉牲封人歌舞昭夏之奏也㠯
昭徳也豈徒賛牲而已乎納夏奏而九賓設章夏奏而
九功叙族夏奏而九族睦皆徳音也敬㠯和寛而栗所
㠯表王度之如玉如金故凡進退周旋皆視㠯為節而
不敢越焉周之盛也鍾師奏九夏及其衰也祭公作祈
招招者九招也(招與/㲈同)春秋時九招存其三曰祈徵角(祈/招)
(徵招/角招)九夏存其三曰繁遏渠(孔䟽云王夏者天子所用/其餘八夏諸侯皆得用之)
(其祴夏卿大夫亦得用之故/鄉飲酒客醉而出奏陔夏)
笙師舂牘應雅㠯教祴樂先鄭謂舂牘㠯竹其端兩空
髤畫㠯兩手築地大五六寸長七尺短者一二尺應中
有椎長六尺五寸雅状如漆筩而弇口鞔㠯羊韋有兩
紐䟽畫大二圍長五尺六寸後鄭謂牘應雅三器在庭
皆舂㠯築地賓出奏祴為之行節明不失禮案舊唐書
舂牘虚中如筩無底舉㠯頓地如舂杵亦謂之頓相相
助也㠯節樂也或云梁孝王築睢陽城擊鼔為下杵之
節名睢陽操用此後世代㠯拍板長濶如手厚寸餘㠯
韋連之擊㠯代杵愚謂舂牘如杵信矣然云起於睢陽
則非樂記治亂㠯相注云相即拊相者㠯韋為表装之
㠯穅今齊人或謂穅為相故一名相而舂牘亦有頓相
之名似牘與相為一物白虎通所謂拊革著㠯穅者或
非頓相也且拊㠯㑹守相㠯治亂樂記已分為兩物矣
又拊名撫拍㠯手拍之牘名頓相㠯手築之拊中實相
中虚康成合為一可乎賓出奏祴築之於地㠯明醉而
不失禮所謂治亂㠯相也則相為舂牘亦明矣古曰舂
相(曲禮鄰有/喪舂不相)漢曰雅舂(楚元王𫝊/雅舂於市)相與雅皆送杵聲作
樂象焉牘應雅三器皆曰舂㠯此
鎛師掌金奏之鼔許叔重曰鑮淳于之屬所㠯應鐘磬
也愚謂鎛即金錞錞錞于也錞之言敦鎛之言薄㠯薄為
敦古人好作反語猶㠯徂為存㠯亂為治㠯甘為苦(甘/草)
(一名/大苦)㠯故為今也鼓人職㠯晉鼔鼔金奏又云㠯金錞
和鼔謂擊晉鼔時㠯金錞和之鎛師掌金奏之鼔者晉
鼔也然則鎛即和鼔之錞明矣不然鎛師何不明言擊
鎛而云掌金奏之鼔乎金奏謂金錞金奏之鼔謂金錞
所和之晉鼓鎛師主擊之也許氏云堵㠯二金樂則擊
鑮應之謂奏金而鑮應則鑮非即和鼓之錞歟周語細
鈞有鐘無鎛昭其大也晉語鄭納歌鐘二肆及寳鎛則
鎛非大鐘戚施不能仰而使直鎛則鎛不髙縣金錞圓
如筩甚薄故一名鑮㠯芒筒捋之其聲極震隋開皇定
樂有金錞二四人輿二人作宋宣和樂府就擊於地然
則鎛不髙縣也鎛當作鑮省作鎛尒疋大鍾謂之鏞注
云鏞亦名鑮失之康成謂鑮如鐘而大亦非或曰鎛亦
縣但不髙耳舊唐志曰錞于圓如碓頭大上小下縣㠯
籠牀芒&KR1869;捋之㠯和鼓
鼓人凡軍旅夜鼓鼜鎛師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜
亦如之司馬法曰昬鼓四通為大鼜杜子春云守鼜一
夜三擊春秋傳所謂賓將趣者聲相似愚謂趣一作掫
皆從聚省得義亦得聲說文掫者夜戒守故行夜為干
掫掫一作諏服䖍曰干扞也諏謀也從言為聚謀從手
為聚守皆取聚義俗誤為趨得其聲失其義矣沈約宋
志云長丈二尺者曰鼜鼓凡守備及役事則鼓之今世
謂之下鼜古音戚今音切豉反然則讀若刺也語有輕
重故讀有異同鼜㠯蚤為聲故又讀為造次之造(七報/反)
亦與趣音相近左傳扞掫齊世家作争趣趣或讀為促
又與戚音相近矣田竇列傳局趣若轅下駒應劭曰局
趣蹙小之貌也史傳皆作趣或作趨假借字
昔者長琴處揺山始作樂風樂之有風尚矣然孔子正
樂雅頌得所闗雎之亂而不言風季札觀樂使工為之
歌周南召南歌弼鄘衛歌王歌鄭歌齊歌豳歌秦歌魏
歌唐歌陳亦不言風晉語姜氏引鄭詩將仲子之卒章
楚成王引曹詩蜉蝣之三章皆曰詩不曰風猶籥章中
春逆暑龡豳詩不曰豳風然則豳詩與鄭詩曹詩等耳
康成謂此風也而言詩詩總名也豈其然乎說者謂南
與豳非風故不言風誤矣十三國皆然豈獨南豳也南
為周公左豳為周公東舊豳次齊孔子刪詩移之於末
則十三國實㠯周公為始終焉齊曰泱泱魏曰渢渢風
之美者歟唐有陶唐氏之遺民則亦有陶唐氏之遺風
矣吉甫作頌穆如清風則雅頌亦可謂之風也風雅頌
猶賦比興分為六合為一故一詩而賦比興兼焉風雅
頌備焉或曰豳非國也地理志栒邑有豳鄉詩豳國公
劉所都是豳亦國矣如謂周無豳國亦未聞有弼鄘也
說文弼舊商邑豳即美陽民俗㠯夜市有豳山先鄭謂
豳籥豳國之地竹後鄭謂豳人吹籥之聲章匡衡亦云
太王躬仁邠國貴恕曷為而非國乎尒疋四極西至汃
國說文汃西極之水也南都賦砏汃輣軋波相擊之聲
埤蒼曰汃大聲也讀為八說文亦云從水八聲徐鉉音
府巾切失之汃誤為邠形聲兩失其地不同皆名為國
謂豳非國鑿矣古邦國皆仍舊名夏后相十五年商侯
相土遷于商邱少康十一年使商侯㝠治河帝杼十三
年商侯㝠死於河帝芒三十三年商侯遷于殷孔甲九
年殷侯復歸商邱至商侯履遷於亳而有天下為殷商
凡二十九王而周武王滅之封其後於宋及春秋而吳
夫差伐齊闕溝深水出於商魯之間此宋也而仍曰商
則商為宋之舊也(左傳孝惠娶於商陸徳明曰定公名/宋是哀公之父故釁夏為諱而稱商)
(非也如其然則夫差/曷為而亦為之諱乎)殷祖乙十五年命邠侯髙圉盤庚
十九年命邠侯亞圉祖甲十三年命邠侯組紺武乙元
年邠遷於岐周三年命周公亶父文丁四年(一作/太丁)命周
公季厯為牧師至西伯發伐殷而有天下為周及周公
旦居東陳詩而仍繫之豳則豳為周之舊也商豳皆夏
殷之舊邦宋有商頌周亦有豳雅豳頌者㠯此春秋昭
七年衛侯惡卒王追命之曰余敢忘髙圉亞圉言不敢
忘豳也二圉居豳國為豳侯祖澤存焉耳古者謀事必
就祖發政占古語故稱祖㠯命諸侯周自公劉發迹於
豳至二圉而殷䇿命為侯伯此王命衛侯所㠯獨稱之
也二圉盖其字非其名孫稱祖字禮也稱名可乎(世本/髙圉)
(侯侔亞圉雲都二圉之名也或云/雲都亞圉字或云亞圉弟皆非)季札㠯弼鄘為衛風
明弼鄘亦衛之舊矣分為三失之漢書詩國十五抪徧
九州師古謂十五者周南召南衛王鄭齊魏唐秦陳鄶
曹豳魯商得之周書曰昔南氏有二臣力鈞勢敵競進
争權君弗禁南氏㠯分然則二南古之國也韓嬰叙詩
云其地在南郡南陽之間吕氏春秋亦云禹自塗山巡
省南土作為南音周公召公取風焉孰謂南豳非國哉
說苑成王翦桐葉為圭而封唐叔虞於晉晉語唐叔射
兕于徒林殪為大甲㠯封於晉昜林曰唐邑之廬晉人
是居晉曰唐宋曰商皆仍其舊也書終費秦詩終魯商
商之為宋也又何疑(左傳昭八年大蒐于紅自根牟至/於商衛注云商宋地魯西竟接宋)
(衛是春秋皆/名宋為商也)
太卜三兆一曰玉兆者龜號玉靈龜䇿𫝊所謂玉靈夫
子是也祝曰假爾玉靈炤見物情袚之㠯卵灼之㠯荆
問焉如響克紹天明乾為玉故曰玉兆天龜靈故玉亦
稱靈然則玉兆者天龜也二曰瓦兆者旊人為簋合土
為之其形象龜簋一名敦敦首亦象龜古器質故用瓦
簋者龜也瓦象其體火氣初交厥隂璺啟其徳為坤黄
中通理坤為土故曰瓦兆地龜仰敦首向南仰之象也
然則瓦兆者地龜也三曰原兆者易有原筮禮有原兆
一也揲蓍必原筮而後吉卜龜必原兆而後從朕志先
定鬼神其依帝之原兆也我有大事休朕卜并吉王之
原兆也阪泉之兆晉文㠯霸大横之兆漢文㠯興此之
謂原兆言鬼謀必先人謀也故原兆者㠯人而叅天地
焉(少牢之敦即禮器之簋皆象龜/南首孔䟽云簋與龜聲相近也)祭器有宗彝有瓦簋
先王㠯宗彝之象繪為章㠯瓦簋之象開為兆或曰兆
者寳龜之名衛有昭兆龜䇿𫝊三瓦而陳㠯應之天陳
謂陳龜瓦謂瓦兆其兆有三與天相應古之灋也舊注
失之又云卜之不中㠯土卵指之者三盖㠯土為卵三
度袚除則三瓦之為兆也審矣司常龜蛇為旐釋名云
龜知氣兆之吉凶也周天統玉兆周殷地統瓦兆殷夏
人統原兆夏先周次殷次夏由今王而上及前王故觀
樂者先觀周樂占兆者先占周兆三扌兼三兆全龜經
有夀房兆棲鶴兆房者下房象后宫也鶴者介鳥象髙
人也一說夀房象坤(卜兆得夀房/筮得坤之比)即古之瓦兆而王莽
起明堂卜波水北金水南惟玉食謂龜為玉兆之文而
墨食也豈其然乎易林萃之繇曰隂弗能完瓦碎不全
盖兊為毁折故瓦兆不成也(萃為兊之/二世卦)
卜師四兆一曰方二曰功三曰義四曰弓方者其徳也
弓者其體也其徳方其體正則義由之立功由之成未
有徳不方體不正而能立義成功者也故四兆㠯方兆
始㠯弓兆終焉蓍之徳圓言其用也卦之徳方言其體
也用陽而體隂龜隂也其徳方故其兆亦方灼龜㠯荆
謂之楚焞所㠯必用荆者凡木心皆圜而荆心獨方故
用㠯為灼龜之契此方兆之所由名也卜人定龜史定
墨君定體定在占先體在兆先先定而後占體正則兆
正而體之正者莫如弓析幹不迤析角無邪寒而奠體
唐太宗嘗㠯良弓示弓工工曰非良弓也問其故曰角
幹不正脉理皆邪弓雖剛勁而遣箭不直非良弓也太
宗㠯為然此弓兆之所由名也不曰正而曰弓者取其
形曲而體正也凡問卜筮曰義歟志歟義則可問志則
否王何卜攻讐臧㑹卜僭皆非義也而皆獲吉者問正
為貞問者不正鬼神亦不能見其情焉兆如山陵征者
喪雄禦冦之利兆遇沈陽伐齊則可不利子商此戰功
也邾文公卜遷梁元帝亦卜遷此國功也民功也一不
利一不吉當時㠯為不吉者此兆為鬼賊所留卒之元
帝喪邦而文公保國苟利於民其功大矣如㠯為不利
於君而不遷安知文公不為元帝乎其國不保焉能保
身然則功兆義兆相因也義則有功不義則無功文公
不利而遷所謂義兆也而有利民之功元帝㠯為不吉
而不遷失其義矣喪其功也宜哉吾故曰其徳方其體
正則義立而功成
龜人掌六龜龜俯者靈故天龜靈謂行頭低甲亦前低
仰者謝故地龜繹繹猶謝也謂行頭仰甲亦前仰前弇
果故東龜果謂甲前長後弇獵故南龜獵謂甲後長尒
疋曰諸果諸獵龜人曰果屬獵屬諸猶屬也言其類衆
多也左倪類故西龜靁類猶靁也謂左食者行頭左庳
甲亦左長右倪若故北龜若倪猶庳也謂右食者行頭
右庳甲亦右長郭景純曰甲形皆爾㠯卜則審其說得
之然則靈而俯者象天氣下降繹而仰者象地氣上騰
前後弇而長者東南象陽為經左右庳而長者西北象
隂為緯卜師所謂辨龜之上下左右隂陽者㠯此賈公
彦㠯睨為睥睨失之龜人所辨者甲之體耳安問龜之
左右顧哉墨子曰昔者夏后開鑄鼎於昆吾而卜於白
若之龜其兆之由曰逢逢白雲東西南北九鼎既成遷
於三國所謂白若者即右倪若也北龜墨而白若屬非
一色千嵗者青純豈盡東龜也其方之色惟龜人能辨
之其書亾學者莫能言矣辨其體者龜無定體恒随四
時春在後左夏在前左秋在前右冬在後右龜人各㠯
其時辨之太史及占人亦㠯其時眂而作之而占之故
曰動乎四體象膽亦然随四時在四足皆神物也龜無
定體亦無定色故靈龜其五色者㠯此(說苑曰靈龜五/色似玉似金背)
(隂向陽上隆象天下平法地槃衍象山四趾轉運象四/時文著象二十八宿蛇頭龍翅左精象日右精象月)
管子曰龜龍伏闇能存能亾龜生於水發之於火於是
為萬物先為禍福正正之言貞也故國大遷大師則貞
龜貞猶問也問者先正志故曰今日良日行一良貞龜
人各㠯其物入於龜室室在廟中王者發軍行將必鑚
龜廟堂之上㠯决吉凶漢髙廟中有龜室古在襧廟郊
特牲作龜於襧宫上春釁龜日用甲乙龜䇿傳曰擇日
齋戒甲乙最良乃刑白雉及與驪羊㠯血灌龜於壇中
央
大祝八命占人八頌皆兆也兆有體有色有墨有坼兆
象曰體兆氣曰色兆廣曰墨兆釁曰坼占人之四占即
洪範之卜五宋世家載古文尚書曰雨曰濟曰涕曰霧
曰克是為卜五孔安國今文尚書濟作霽涕作驛霧作
蒙齊詩魯道有蕩齊子豈弟尒疋釋言曰愷悌發也舍
人李巡孫炎皆曰闓明發行鄭箋亦曰豈弟猶發夕也
又引古文尚書㠯弟為圛而訓圛為明盖本尒疋而為
之說孔頴逹誤以鄭注尚書為古文且云古文尚書無
㠯弟為圛之字是不考宋世家故爾古文假借悌一作
涕索隠偶忘鄭箋専據孔𫝊乃云驛者駱驛連續涕者
涕泣相連令人嗢噱而孔䟽謂古文作悌今文作圛賈
逵以今文校之定為圛然則孔安國尚書乃今文非古
文也康成之說非徒本尒疋又見相如封禪書其書曰
闇昧昭晣(之世/及)昆蟲闓懌闓懌猶愷悌愷悌猶開明蟄
蟲㠯發出為曉故康成㠯昆蟲為明蟲陸佃不知其說
乃引說文㠯駁之誤矣尒疋釋詁愷懌樂也言開發則
樂服䖍曰哀生於晦樂生於明此其義也龜兆有明有
昧霧闇圛昭謂之占坼動乎四體見乎墨色八命曰象
乃占人之體卜五曰克乃八命之征八命曰瘳乃卜五
之濟古濟霽同釋天云濟謂之霽鄘載馳𫝊曰濟止也
病瘳雨止其理本通占人占之㠯眂吉凶一說圛雲也
逸書曰圛圛升雲半有半無雨雲霧皆兆之氣象也說
文圛讀若驛故遂誤為驛得其聲失其義矣發動為明
故圛兼明義即古悌字則悌有圛聲故愷悌通為闓懌
可補說文之闕班固謂司馬遷從安國問故遷書載堯
典禹貢洪範㣲子金縢諸篇多古文說信矣今安國尚
書往往與遷書所載不同學者疑焉鄭注洪範曰雨曰
濟曰圛曰蟊曰剋盖今文也蟊與霧古音同或讀為蒙
故一作蒙(尒疋覭髳猶㝠霧也天氣下地不應曰雺地/氣發天不應曰霧霧謂之晦故曰覭髳髳雺)
(蟊音義同釋文霧音亾弄反故一讀為蒙尒疋䟽引洪/範曰雺鄭注云雺聲近蒙釋文雺或作霧音亾公亾侯)
(二反是霧有蟊蒙二音故/今文尚書一作蟊一作蒙)
筮人九筮一曰筮更更者造事之端其象為蠱更者行
事之權其象為巽蠱彖先甲後甲巽五先庚後庚甲木
為仁庚金為義門内之治恩揜義故蠱象父子門外之
治義斷恩故巽利武人太元所謂庚斷甲者㠯此更之
言庚也甲為始庚為續先甲後甲者開其始先庚後庚
者續其終此筮更之義歟二曰筮咸咸感也盖嫁娶之
占咸男下女漸女待男則吉姤柔遇剛則凶蒙九二納
婦泰六五歸妹屯六二女貞而常小畜上九婦貞而厲
蒙三見金夫睽四遇元夫豐初遇配主畜三夫不正漸
三婦不育恒五婦吉夫凶家人女正男正皆同氣相感
而吉凶生焉咸之義也歸妹互象坎離坎月離日隂陽
之義配日月故其卦為嫁娶之吉占是為筮咸三曰筮
式式之言法也八卦建五氣立五常法象天地順於隂
陽古者占卜皆用式太史抱天時注云抱式㠯處吉凶
此占用式也宋蔡興宗為郢州參軍彭城顔敬㠯式卜
曰亥年當作公此卜用式也筮亦如之是為筮式四曰
筮目目之言數也天數五地數五五位相得而各有合
甲乾乙坤相得合木天地定位也丙艮丁兊相得合火
山澤通氣也戊坎已離相得合土水火相逮也庚震辛
巽相得合金雷風相薄也天壬地癸相得合水隂陽相
薄而戰乎乾此合之之數天一地二水甲火乙天三地
四木丙金丁天五地六土戊水已天七地八火庚木辛
天九地十金壬土癸此分之之數一分一合體立用行
二篇之䇿大衍之數皆出於此是為筮目五曰筮易運
機布度其氣轉易則天而行與時消息若不變易不能
通氣五行迭終四時更廢孔子曰易有四易一世二世
為地易三世四世為人易五世六世為天易游魂歸魂
為鬼易八卦鬼為繫爻財為制爻天地為義爻(父/母)福徳
為寳爻(子/孫)同氣為専爻(兄/弟)水配金位為福徳木入金鄉
居寳貝土臨内象為父母火來四上嫌相敵金入金鄉
木漸微六親九族五星四氣福徳形殺王相休廢君子
吉小人否是為筮易六曰筮比比輔也下順從也一陽
居尊羣隂從之其卦辭曰原筮元永貞无咎故卜有原
兆筮有原筮謀之鬼又謀之人故卜筮皆㠯比名先王
巡守必先卜征卜必兼筮嵗習其祥祥習則行不習則
増修徳而改卜焉改卜則亦改筮是為筮比七曰筮祠
随王享西山升王享岐山豫王薦上帝觀有盥賓困有
赤紱鼎有雉膏坎有樽簋皆祠也渙有立廟晉二受福
損初祀事益二用享萃二用禴震主七鬯巽用史巫既
濟殺牛不如禴祭禴之言薄也春祭曰祠祠者詞也品
物少文詞多也是為筮祠八曰筮參參猶三也三代異
法三法並筮法立一人故筮有三人筮則參而占則旅
也無中曰兩有中曰參兩則争參則和故三占從二是
為筮參九曰筮環環之言還也盖筮征人之歸期詩曰
卜筮偕止㑹言近止征夫邇止此筮環之辭霍光素與
李陵善遣陵故人任立政等至匈奴招陵單于置酒陵
亦侍坐立政等未得私語乃目視陵而數數自循其刀
環言可還歸漢此環之義也一說環者八卦歸魂也更
為變環為還乾變於巽還於離坤變於震還於坎故九
筮㠯更始㠯環終(庚從貝為賡/古文續字)
占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣㠯日月星辰
占六夢之吉凶康成謂天地之㑹者建厭所處之日辰
今八㑹其遺象也賈公彦謂陽建左還隂建右還隂建
謂之厭厭在辰前一次假令陽建寅辰在亥隂建辰前
一次在戌然則建者斗建也建有隂陽者天文訓所謂
北斗之辰有雌雄者是也雄左行雌右行始建於子月
從一辰五月合午謀刑十一月合子謀徳(五月斗建午/日在未厭日)
(前一次故合於午十一月斗建子/日在丑厭日前一次故合於子)太隂所居辰為厭日
厭日不可㠯舉百事數從甲子始十日十二辰周六十
日子母相求凡八合康成所謂八㑹其遺象者即此合
於嵗前則死亾合於嵗後則無殃堪輿大㑹八小㑹亦
八越絶書曰太嵗八㑹壬子數九此大㑹歟十日為母
十二辰為子是為子母相求五月合而一隂伏故謀刑
十一月合而一陽萌故謀徳陽為徳隂為刑隂陽刑徳
有七舍七舍者室堂庭門巷術野冬至隂氣極徳左室
夏至陽氣極徳在野三十日而徙徳在室則刑在野徳
在堂則刑在術徳在庭則刑在巷隂陽合徳則刑徳㑹
門八月二月隂陽氣均日夜平分故二月㑹而萬物生
八月㑹而萬寳成此占夢所謂觀天地之㑹辨隂陽之
氣歟日明於晝晝動為陽月與星辰明於夜夜静為隂
動有為静有夢夢必有所遇故太元遇之初取象於夢
曰幽遇神言不㠯形遇而㠯神遇陽神日魂隂神月魄
故其象見於日月星辰占夢之官㠯經運之别九十占
六夢之吉凶經運者在人為精神心術之運在天為日
月星辰之氣也後世失官而其書亾矣其詳未有聞焉
列子曰覺有八徵夢有六候八徵者曰故曰為曰得曰
喪曰哀曰樂曰生曰死此八者形所接六候者曰正夢
曰蘁夢曰思夢曰寤夢曰喜夢曰懼夢此六者神所交
形接為事神交為夢一體之盈虚消息皆通於天地應
於物類能識感變之所起與其所由然則無所怛是㠯
占夢者推明十運九變之術與夫八徵六候之端雖譎
怪無窮而其理昭然不惑故其時之民皆得甘暝於太
宵之宅而其神不驚舍萌四方獻吉贈惡亦猶方相氏
時儺敺疫之意云爾吾聞醜夢不勝正行妖祥不勝善
政詩曰召彼故老訊之占夢言不尚道徳而信徵祥也
左氏之說吾無取焉漢儀大儺侲子辭有伯竒食夢伯
竒者神名食夢者食於夢猶食於火食於土也盖古舍
萌之禮歟舍萌者釋菜於神贈之在堂送之四方男巫
之職也招魂帝告巫陽巫陽對曰掌夢盖㠯此(噩夢列/子作蘁)
(夢荘子曰使人乃㠯心服而不敢蘁立定天下之定釋/文蘁音悟又五各反逆也逆猶迎說文闗東曰逆闗西)
(曰迎兩相遇也相遇而驚謂之遻則蘁讀為遻矣杜子/春讀為驚愕之愕釋其義非改其文法言周書噩噩義)
(非驚也古文假借音同者通脉要精㣲論曰隂盛則夢/渉大水恐懼陽盛則夢大火燔灼隂陽俱盛則夢相殺)
(毁傷上盛則夢飛下盛則夢墮甚飽則夢予/甚飢則夢取云云亦見列子此古占夢書)逸周書言
太姒得吉夢㠯告文王文王不敢占召太子發命祝㠯
幣告於宗廟羣神然後占之于明堂遂作程寤言文王
在程而得吉夢盖六夢之寤夢也然則堂贈者贈之於
明堂歟精誠發於宵寐昒昕寤而仰思是為寤夢楚辭
九章言天不純命百姓震愆離散相失仲春東遷說者
謂仲春二月刑徳合㑹嫁娶之時遷徙東行室家離散
則在上者失其道也占夢觀天地之㑹媒氏㠯仲春令
㑹男女則淮南刑徳㑹門之說信矣蓺文志有黄帝長
栁占夢十一卷甘徳長栁占夢二十卷其占出於天文
本於厯象易曰占事知來象占非一而夢為大故占夢
之官曰大人言惟大人可㠯占之小人妄言禍福雖言
而偶中奚足信哉(朱穆曰丁亥之嵗刑徳合於乾位注/云太嵗在丁壬嵗徳在北宫太嵗在)
(亥夘未嵗刑亦在北宫故曰合於乾位堪輿天/老所謂四月癸亥十月丁巳為隂陽交㑹者也)
眂祲十運一曰祲二曰象三曰鑴四曰監五曰闇六曰瞢
七曰彌八曰叙九曰隮十曰想鄭司農云鑴謂日旁氣四
面反鄉如煇狀然則鑴者鐍也説文玊部瓊璚瓗通故鐍
或從矞或從巂長言為敻短言為矞形聲皆同鐍省作
矞一曰錐有所穿一曰滿有所出象日旁雲氣揚雄太
元所謂紫蜺矞雲朋圍日也雲氣刺日形如缺環謂之
鐍與鑴通讀為觼軜之觼觼一作鐍亦見說文康成讀
為佩觿之觿失之淮南子曰君臣乖心則背譎見於天
注云日旁五色氣在兩邊外出為背外向為譎則矞非
瑞也說者㠯為内黄外赤謂之矞雲瑞應氤氲之氣誤
矣矞或作穴音相近也漢延平元年六月丁未日暈中
外有僪背兩耳(譎鐍僪矞/實一字)後魏皇始二年十月壬辰日
暈有佩璚(佩即背/璚即僪)則佩璚為鑴信矣康成曰監冠珥也
凡氣在日上為冠為戴在旁直對為珥雜占書曰日冠
者如半暈也法當在日上有冠又有兩珥尤吉荆州占
曰月珥且戴不出百日主有大喜然則冠珥為吉祥兼
占月矣隮虹也隮之言齊與日齊升也升氣為虹虹之
言攻其攻也不在日側而當日衝詩曰蝃蝀在東言日
在西而見於東啜飲東方之水氣也朝隮於西見於西
方曰隮日東出而虹西見也春秋元命包曰隂陽之氣
聚為雲氣立為虹蜺離為倍僪(一作/鑴)分為抱珥(一名/監)刺
日曰僪(其象/鑴)向日曰抱(其象/監)星占曰虹蜺主内淫土精
填星之變司農謂彌者白虹彌天康成謂貫日也郎顗
云凡日傍色氣白而純者名為虹貫日中者侵太陽也
邪氣乘陽則虹蜺在日而蘓伯况云天有白虹自子至
午廣可十丈長可萬丈正臨倚彌倚彌即黎丘秦豐之
都也是時秦豐都黎丘正值其都豐當其咎此所謂彌
天也然則貫日與彌天異矣犯日者謂之貫竟天者謂
之彌永建六年正月丁夘日暈兩珥白虹貫珥中永和
六年正月已夘日暈兩耳中赤外青白虹貫暈中此所
謂貫日也兩說相兼乃備淮南子曰欃槍衡杓之氣莫
不彌靡而不能為害如其說則十暈之彌盖彗孛之屬
歟司農㠯闇為日月食非也京房占曰國有佞讒朝有
殘臣則日不光闇㝠不明孟康曰日月無光曰薄京房
傳曰日月雖非同宿隂道盛猶上薄日光元帝永初元
年四月日色青白無影正中時有影無光是夏寒至九
月日乃有光靈帝時日出東方赤如血無光髙二丈餘
乃有景是為瞢中平四年三月丙申黒氣大如𤓰在日
中五年正月日色赤黄中有黒氣如飛鵲是為闇易曰
豐其沛日中見昧此之謂也說者㠯為昧者日月之災
且云折其右肱无咎言遇此災當退去右肱之臣乃免
咎後漢用其說遂㠯水旱日食䇿罷三公失之矣(通俗/文曰)
(缺環曰鐍說文鐍環/之有舌者與觼通)日旁之氣為十運其色為五雲保
章觀色眂祲觀氣是為祲象象之言想也楊賜曰善不
妄來災不空發王者心有所惟意有所想雖未形顔色
而五星㠯之推移隂陽為其變度故十運㠯祲始㠯想
終其經十其别九十盛哉日乎丙明離章五色淳光夜
則測隂晝則測陽晝夜之測或否或臧積善至於明五
福㠯類升積不善至於幽六極㠯類降蓋天人之際精
祲相盪善惡相推升降之氣各㠯類應眂祲於是叙其
降而告之王救其失安其宅故曰安宅叙降寳典四位
一曰定定得安宅定乃静静乃正厥惟敬哉敬所㠯宅
天命也成開五示四曰安宅示帑言安宅自妻子始盖
由妻子㠯及兄弟由兄弟㠯及家邦云爾康成讀運為
煇淮南子畫随灰而月運闕髙誘讀運為圍方言日運
為躔月運為逡說文運迻徙也然則運為行而非氣故
運讀為煇煇讀為圍煇一作煒春日青煒夏日赤煒秋
日白煒冬日元煒從火韋聲髙誘讀為圍㠯此蓋自漢
始(運一作暈吕氏春秋曰日有暈珥髙誘注曰暈讀為/君氣圍繞日周匝有似軍營相圍守故曰暈釋名曰)
(暈捲也氣在外轉結之也日月俱然尒疋/弇日為蔽雲注云即暈氣五彩覆日也)愚謂暉讀為
員音云古員運音同故周官暉作運墨子非命篇運鈞
一作員鈞京相璠曰瑯琊姑幕南員亭故魯鄆邑(鄆公/羊作)
(運/)是古員運音同矣詩曰夜如何其夜鄉晨庭燎有煇
是煇讀為云也或音熏失之春秋說題辭曰雲之言運
也含陽而起㠯精運也煇為雲氣明煇即雲釋名曰雲
猶云云衆盛意也又言運也運行也吕覽圜道篇曰雲
氣西行云云然故其文運其音云覽㝠訓曰光暉熏萬
物釋名讀為捲(渠云/切)薛綜讀為渾(見西京賦史記功臣/表渾渠鄉名渾作煇)
(漢表亦然荘子雜篇曰不暉於數度暉一作渾薛讀本/此春秋魯地下讙俗名夏暉是暉聲近讙故釋名讀為)
(捲/)
大祝衍祭男巫望衍康成皆讀衍為延得之而云聲之
誤也似失之延衍羡三字音同古文通漢書西域贊有
漫衍之戲即西京賦所謂巨獸百尋是為曼延此衍與
延通也東京賦乃羡公卿登自東除注云羡延也謂延
之上殿是羡與延通也玉人璧羡注云羡猶延東京賦
本此古文假借音同者通何誤之有(秦始皇本紀𦵏㠯/下閉中羡下外羡)
(門羡皆讀為延匈奴呼衍王貴種也其後/遂為呼延氏㠯其號為其姓衍亦轉為延)
大祝辨九&KR0596;㠯享右祭祀康成謂右為侑引特牲祝侑
主人拜然則右與祐通義與侑同易大有上九自天祐
之子曰祐者助也虞翻云大有兊為口口助稱祐口助
者祝之職也禮器周立尸詔侑無方所謂詔侑者非口
助而何則祐與侑其義同矣古文儀禮侑皆作宥古有
宥坐之器亦謂置器於坐㠯詔侑人也詩云既右烈考
亦右文母箋謂右助於光明之考與文徳之母此祝𫝊
嘏辭故曰綏予孝子又曰綏我睂夀介㠯繁祉盖當綏
祭而祝嘏主人之辭則仲翔口助之說信矣尒疋右導
也助也亮也介也尚也注云介紹勸尚皆相佑助或訓
右為尊則我未之前聞(家語宥坐說苑作右坐則宥與/右通文子曰三皇五帝有勸戒)
(之器名侑巵侑與宥古今文易天命不祐祐一作佑又/作右馬注云天不右行則祐佑右皆通繫辭可與祐神)
(苟本祐作侑古祐與侑通益信祭之有侑猶賓之冇擯/孝經說曰㠯身擯侑有司徹右几注云古文右作侑祭)
(統啟右獻公/注云右助也)說文右助也手口相助也徐鍇曰言不足
復㠯手助之仲翔之說本此
古者巫彭初作醫故有祝由之術移精變氣㠯治病春
官大祝小祝男巫女巫皆𫝊其術焉大祝言甸讀禱代
受𤯝烖小祝將事候禳求逺辠疾男巫祀衍旁招弭寧
疾病女巫嵗時釁浴袚除不祥故曰病者寝席醫之用
針石巫之用糈藉所救鈞也豈非㠯巫祝能治病歟祝
祈福祥則曰求永貞貞正也巫有大烖則曰造巫恒恒
常也言正而有常精爽不貳敬恭明神然後神降之嘉
生祈福則福來却病則病去故孔子思見有恒者無恒
之病巫醫弗為信矣黄帝問於岐伯曰古之治病可祝
由而已今世治病毒藥治内鍼石治外或愈或否何也
岐伯曰往古人居禽獸之間動作避寒隂居避暑内無
眷慕之累外無伸屈之形此恬憺之世邪不能深入也
故可移精祝由而已今之世不然憂患縁其内苦形傷
其外虚邪賊風入空竅肌膚逹五藏骨髓小病必甚大
病必死故祝由不能已也祝由即祝□說者㠯為南方
神失之古聖人𫝊精神服天氣有疾勿藥自已亦無待
於祝由後世徳薄史巫紛若齊景公欲誅祝史者蓋㠯
此岐伯曰拘於鬼神者不可與言至徳然則惟修徳可
㠯禳之豈祝由之所能已乎管子曰上恃龜筮好用巫
醫則鬼神驟祟是故事神之道惟貞與恒大戴禮曰昭
天之福迎之㠯祥作地之福制之㠯昌興民之徳守之
㠯長此之謂也王㑹篇為諸侯之有疾病者阼階之南
祝淮氏榮氏次之皆西南彌宗旁之諸侯有疾病者之
醫藥所居注云淮榮二祝之氏世居是官實掌醫藥盖
古之祝由歟史記篇昔者元都賢鬼道廢人事天謀臣
不用龜䇿是從神巫用國哲士在外元都㠯亾然則神
巫亦足㠯亾國歟此巫祝之所㠯利於貞恒也昜曰貞
疾恒不死後世舍貞恒而别求不死之藥妄矣
九&KR0596;五曰吉&KR0596;六曰凶&KR0596;皆喪拜也喪有吉凶&KR0596;亦如
之有兩說一小功㠯下為吉大功㠯上為凶其拜也㠯
吉凶分左右吉尚左凶尚右逸奔喪禮曰凡拜吉喪皆
尚左手注云尚左手吉&KR0596;也吉喪故吉&KR0596;孔子有姊之
喪拱而尚右則大功㠯上皆凶&KR0596;矣奔喪禮云聞逺兄
弟之喪既除喪而後聞喪免袒成踊拜賓則尚左手注
云小功緦麻不稅者雖不服猶免袒則小功㠯下皆吉
&KR0596;也一齊衰不杖㠯下為吉杖齊衰㠯上為凶其拜也
皆稽顙㠯吉凶分先後吉先拜凶後拜雜記曰三年之
喪㠯其喪拜非三年之喪㠯吉拜注云稽顙而後拜曰
喪拜拜而後稽顙曰吉拜拜為賓顙為已先拜者先賓
後已後拜者先已後賓孔子曰拜而後稽顙頽乎其順
也稽顙而後拜頑乎其至也順者先拜賓順乎事至者
先觸地哀之至禮惟主喪者拜賓秦穆公弔公子重耳
重耳不主喪故稽顙而不拜示不為後也言為後乃主
喪耳晉語反之云再拜不稽顙誤矣杖齊衰父在為母
夫為妻雜記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽
顙者其贈也拜謂母在為妻稽顙者他人㠯物來贈已
也輕己哀情而重人贈物可謂禮乎愚謂贈者君之贈
也士喪禮公使宰夫贈元纁束主人去杖不哭由左聽
命賓由右致命主人哭拜稽顙此将𦵏而柩至邦門贈
拜之禮如是夫主妻喪敬君之贈故雖母在得稽顙舅
主適婦之喪喪無二主則父在贈拜不稽顙矣天子
諸侯絶期而后夫人之喪亦曰三年者盖父在為母期
父必逹子之志三年然後娶故杖齊衰之喪亦謂之三
年也賵賻唅襚總謂之贈士喪禮既祖還車公賵元纁
束馬兩賵有馬贈無馬賵則奠幣於車箱贈則實幣於
棺蓋主人皆拜稽顙其禮不同同名為贈則君贈皆稽
顙矣
大祝九&KR0596;一曰䭬首二曰頓首三曰空首說文䭬與頓
皆云下首而不言至地荀子大略篇平衡曰拜下衡曰
稽首至地曰稽顙盖平衡謂頭與腰平下衡謂頭下於
腰說文所謂下首則䭬首頓首皆頭至手而不至地也
稽顙觸地無容然後頭直至地耳公羊傳齊侯唁昭公
公再拜顙及至糗於從者公再拜稽首何休曰顙者猶
今叩頭矣齊桓使使者式璧而聘稱貸之家皆齊首而
稽顙盖叩頭也則稽首非叩頭明矣凡拜皆㠯手為容
也賈誼容經曰跪㠯微磬之容揄右而下進左而起手
有抑揚各尊其紀拜㠯磬折之容吉事尚左凶事上右
随前㠯舉項衡㠯下寧速無遲背項之狀如屋之霤所
謂項衡㠯下者盖稽首也商書拜手稽首孔傳云拜手
首至手然則手先據地首乃至手是手與首俱至地其
實手在地首在手故拜手與稽首連言是一事非兩事
孔𫝊合為一得之矣孔䟽分為兩云初拜頭至手乃復
申頭㠯至地至手為拜手至地為稽首豈其然乎康成
謂空首者頭至手是為拜手孔賈䟽皆謂臣於君則稽
首平敵則頓首君於臣則空首臆說也穆天子𫝊天子
賜七萃之士髙奔戎佩玉一隻奔戎再拜䭬首賜許男
駿馬十六許男降再拜空首然則空首猶䭬首降拜謂
之空未升成拜也豈君於臣之禮哉左傳秦哀公賦無
衣申包胥九頓首而坐則頓首亦非獨行之平敵也三
者将母同(玉藻君賜稽首據掌致諸地此言稽首之禮/甚明據掌謂兩手據地非拜首而何故拜手)
(與稽首連言者㠯此注云據掌㠯左手覆按右手䟽/謂郤右手而覆左手於其上此何禮也愚所未逹)
通禮義纂曰自後魏㠯來臣受君恩皆手舞足蹈㠯鳴
喜歡蓋本古者拜手稽首之禮愚謂拜有容惟凶拜無
容振動者舞蹈之容也振動或作振董鄭大夫謂振董
者兩手相擊兩手相擊曰抃吕氏春秋曰古者帝嚳乃
令人抃或鼓鼙擊鐘吹箎展管因令鳯鳥天翟舞之帝
嚳大喜乃㠯康帝徳是為抃舞後世舞蹈實出於此今
俀人拜猶然古之禮也
鄭司農曰肅拜但俯下手今時撎是也釋文云撎即今
之揖容經曰端服整足曰經立微磬曰共立磬折曰肅
立垂佩曰卑立平衡曰經坐微俯曰共坐俯首曰肅坐
廢首低肘曰卑坐觀肅立肅坐則肅拜可知肅者磬折
之象下於拱上於卑但俯首不廢首左傳曰敢肅使者
公羊傳曰揖師而行揖猶肅也何休曰揖於師中介胄
不拜為其拜如蹲(曲禮為其拜而菱古/而如通菱猶蹲也)杜預曰肅手至
地誤矣士昏禮婦拜扱地扱地者手地也婦人扱地猶
男子稽首禮之重者尋常肅拜焉得手至地乎鄉飲酒
賓厭介介厭衆賓注云推手曰揖引手曰厭今文皆作
揖盖舉手向外為拱引手向身為厭古之撎也則肅不
至地益明少儀婦人有肅拜手拜注云肅拜拜低頭手
拜手至地䟽云手拜之法手先至地頭來至手猶男子
之稽首矣然則扱地者古之手拜也裦讀為報樂記禮
有報而樂有反注云報讀為裦裦拜者答拜也天子賜
諸侯衣曰裦衣天子答諸侯拜曰裦拜
禮說卷八