儀禮
儀禮
儀禮卷第十一
䘮服第十一 子夏傳 鄭氏注
䘮服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者(者/者)
(明爲下出也凢服上曰衰下曰裳麻在首在/要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心)
(故爲制此服焉首絰象緇布冠之缺項要絰/象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布)
傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也
苴絰大搹左夲在下去五分一以爲帶齊衰
之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之
絰齊衰之帶也去五分一以爲帶小功之絰
大功之帶也去五分一以爲帶緦麻之絰小
功之帶也去五分一以爲帶苴杖竹也削杖
桐也杖各分其心皆下本杖者何爵也無爵
而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童
子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不
能病也絞帶者繩帶也冠纓纓條屬右縫冠
六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也
外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝
一溢米夕一溢米寢不說絰帶旣虞翦屏柱
楣寢有席食䟽食水飲朝一哭夕一哭而巳
旣練舎外寢始食菜果飯素食哭無時(盈手/曰搹)
(搹扼也中人之扼圍九寸以五分一爲殺者/象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也)
(無爵謂庻人也擔猶假也無爵者假之以杖/尊其爲主也非主謂衆子也屬猶著也通屈)
(一條繩爲武垂下爲纓著之冠也布八十縷/爲升升字當爲登登成也今之禮皆以登爲)
(升俗誤巳行久矣雜記曰䘮冠條屬以別吉/凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫)
(外畢者冠前後屈而出縫於武也二十兩曰/溢爲米一升二十四分升之一楣謂之梁柱)
(楣所謂梁闇䟽猶麤也舎外寢於中門之外/屋下壘墼爲之不塗墍所謂堊室也素猶故)
(也謂復平生時食也斬衰不書受月/者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數)父傳曰
爲父何以斬衰也父至尊也諸侯爲天子傳
曰天子至尊也君傳曰君至尊也(天子諸侯/及卿大夫)
(有地者/皆曰君)父爲長子(不言適子通上下/也亦言立適以長)傳曰何
以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子
不得爲長子三年不繼祖也(此言爲父後者/然後爲長子三)
(年重其當先祖之正體又以其將代巳爲宗/廟主也庶子者爲父後者之弟也言庶者逺)
(別之也小記曰不繼祖與禰此/但言祖不言禰容祖禰共廟)爲人後者傳
曰何以三年也受重者必以尊服服之何如
而可爲之後同宗則可爲之後何如而可以
爲人後支子可也爲所後者之祖父母妻妻
之父母昆弟昆弟之子若子(若子者爲所爲/後之親如親子)
妻爲夫傳曰夫至尊也妾爲君傳曰君至尊
也(妾謂夫爲君者不得體/之加尊之也雖士亦然)女子子在室爲父
(女子子者子女也別於男/子也言在室者謂巳許嫁)布緫箭笄髽衰三
年(此妻妾女子子䘮服之異於男子者總束/髮謂之總者旣束其本又總其末箭笄篠)
(竹也髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以/麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上)
(卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人/笄男子免而婦人髽凢服上曰衰下曰裳此)
(但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子/衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽)傳曰
總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸(總六/升者)
(首飾象冠數長六寸謂/出紒後所垂爲飾也)子嫁反在父之室爲
父三年(謂遭䘮後而出者始服齊衰期出而/虞則受以三年之䘮受旣虞而出則)
(小祥亦如之旣除䘮而出則巳凢女行/於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人)公士
大夫之衆臣爲其君布帶繩屨(士卿士也公/卿大夫厭於)
(天子諸侯故降其衆臣布帶/繩屨貴臣得伸不奪其正)傳曰公卿大夫
室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也
衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者
繩菲也(室老家相也士邑宰也近臣閽寺之/屬君嗣君也斯此也近臣從君䘮服)
(無所降也繩菲/今時不借也)䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削
杖布帶䟽屨三年者(䟽猶/麤也)傳曰齊者何緝也
牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功
也䟽屨者藨蒯之菲也(沽猶麤也冠尊加其/麤麤功大功也齊衰)
(不書受月者亦天子諸侯/卿大夫士虞卒哭異數)父卒則爲母(尊得/伸也)
繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父
與因母同故孝子不敢殊也(因猶/親也)慈母如母
傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之
無母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲
母若是則生養之終其身如母死則䘮之三
年如母貴父之命也(此主謂大夫士之妾妾/子之無母父命爲母子)
(者其使養之不命爲母子則亦服庶母慈巳/之服可也大夫之妾子父在爲母大功則士)
(之妾子爲母期矣/父卒則皆得伸也)母爲長子傳曰何以三年
也父之所不降母亦不敢降也(不敢降者不/敢以巳尊降)
(祖禰之/正體)䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶
䟽屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功
冠其受也緦麻小功冠其衰也帶緣各視其
冠(問之者見斬衰有二其冠同今齊衰有四/章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁今)
(文無冠/布纓)父在爲母傳曰何以期也屈也至尊
在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹子
之志也妻傳曰爲妻何以期也妻至親也(適/子)
(父在則爲妻不杖以父爲之主也服問曰君/所主夫人妻大子適婦父在子爲妻以杖卽)
(位謂/庶子)出妻之子爲母(出猶/去也)傳曰出妻之子爲
母期則爲外祖父母無服傳曰絶族無施服
親者屬出妻之子爲父後者則爲出母無服
傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也(在旁/而及)
(曰施親者屬母/子至親無絶道)父卒繼母嫁從爲之服報傳
曰何以期也貴終也(嘗爲母子/貴終其恩)不杖麻屨者
(此亦齊衰言/其異於上)祖父母傳曰何以期也至尊也
世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與
尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁
尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也
夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫
妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然
而有分者則辟子之私也子不私其父則不
成爲子故有東宫有西宫有南宫有北宫異
居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世
母叔母何以亦期也以名服也(宗者世父爲/小宗典宗事)
(者資取也爲姑妹/妹在室亦如之)大夫之適子爲妻傳曰何
以期也父之所不降子亦不敢降也何以不
杖也父在則爲妻不杖(大夫不以尊降適婦/者重適也凢不降者)
(謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降/公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降)
(爲人後者女子/子嫁者以出降)昆弟(昆兄也爲姊妹/在室亦如之)爲衆子
(衆子者長子之弟及妾子女子子在室亦如/之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶)
(子降之爲大功天子國君不服之内則曰冡/子未食而見必執其右手適子庶子巳食而)
(見必循/其首)昆弟之子傳曰何以期也報之也(檀/弓)
(曰䘮服兄弟之子猶/子也蓋引而進之)大夫之庶子爲適昆弟
(兩言之者適子/或爲兄或爲弟)傳曰何以期也父之所不降
子亦不敢降也(大夫雖尊不敢降其適重之/也適子爲庶昆弟庶昆弟相)
(爲亦如大/夫爲之)適孫傳曰何以期也不敢降其適
也有適子者無適孫孫婦亦如之(周之道適/子死則立)
(適孫是適孫將上爲祖後者也長子在則皆/爲庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦爲庶孫之)
(婦凢父於將爲後/者非長子皆期也)爲人後者爲其父母報傳
曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重
於大宗者降其小宗也爲人後者孰後後大
宗也曷爲後大宗大宗者尊之統也禽獸知
母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士
則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯
及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊
統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者
收族者也不可以絶故族人以支子後大宗
也適子不得後大宗(都邑之士則知尊禰近/政化也大祖始封之君)
(始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始/祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也)
(收族者謂别親䟽序昭穆大傳曰繼之以姓/而弗别綴之以食而弗殊雖百世昬姻不通)
(者周道/然也)女子子適人者爲其父母昆弟之爲
父後者傳曰爲父何以期也婦人不貳斬也
婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專
用之道故未嫁從父旣嫁從夫夫死從子故
父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬
者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也爲昆弟
之爲父後者何以亦期也婦人雖在外必有
歸宗曰小宗故服期也(從者從其敎令歸宗/者父雖卒猶自歸宗)
(其爲父後服重者不自絶於其族類也曰小/宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有)
(四丈夫婦人之爲小宗/各如其親之服辟大宗)繼父同居者傳曰何
以期也傳曰夫死妻稺子幼子無大功之親
與之適人而所適者亦無大功之親所適者
以其貨財爲之築宫廟歲時使之祀焉妻不
敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰
期異居則服齊衰三月必甞同居然後爲異
居未甞同居則不爲異居(妻稺謂年未滿五/十子幼謂年十五)
(巳下子無大功之親謂同財者也爲之築宫/廟於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩)
(雖至親族巳絶矣夫不可二此/以恩服爾未甞同居則不服之)爲夫之君傳
曰何以期也從服也姑姊妹女子子適人無
主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者
也何以期也爲其無祭主故也(無主後者人/之所哀憐不)
(忍降/之)爲君之父母妻長子祖父母傳曰何以
期也從服也父母長子君服斬妻則小君也
父卒然後爲祖後者服斬(此爲君矣而有父/若祖之䘮者謂始)
(封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不/立父卒者父爲君之孫冝嗣位而早卒今君)
(受國於/曾祖)妾爲女君傳曰何以期也妾之事女
君與婦之事舅姑等(女君君適妻也女君於/妾無服報之則重降之)
(則/嫌)婦爲舅姑傳曰何以期也從服也夫之昆
弟之子(男女/皆是)傳曰何以期也報之也公妾大
夫之妾爲其子傳曰何以期也妾不得體君
爲其子得遂也(此言二妾不得從於女君尊/降其子也女君與君一體唯)
(爲長子三年其餘以/尊降之與妾子同也)女子子爲祖父母傳曰
何以期也不敢降其祖也(經似在室傳似已/嫁明雖有出道猶)
(不/降)大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟
之子姑姊妹女子子無主者爲大夫命婦者
唯子不報傳曰大夫者其男子之爲大夫者
也命婦者其婦人之爲大夫妻者也無主者
命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女
子子適人者爲其父母期故言不報也言其
餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢
降也大夫曷爲不降命婦也夫尊於朝妻貴
於室矣(命者加爵服之名自士至上公凡九/等君命其夫則后夫人亦命其妻矣)
(此所爲者凢六命夫六命婦無主者命婦之/無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如)
(衆人唯子不報男女同不報爾傳以爲主謂/女子子似失之矣大夫曷爲不降命婦據大)
(夫於姑姊妹女子子旣以出降其適士者又/以尊降在小功也夫尊於朝與巳同妻貴於)
(室從夫/爵也)大夫爲祖父母適孫爲士者傳曰何
以期也大夫不敢降其祖與適也(不敢降其/祖與適則)
(可降其/旁親也)公妾以及士妾爲其父母傳曰何以
期也妾不得體君得爲其父母遂也(然則女/君有以)
(尊降其父母者與春秋之義雖爲天王后猶/曰吾季姜是言子尊不加於父母此傳似誤)
(矣禮妾從女君而服其黨服是/嫌不自服其父母故以明之)䟽衰裳齊牡
麻絰無受者(無受者服是服而除不以輕服/受之不著月數者天子諸侯葬)
(異月也小記曰齊衰三/月與大功同者繩屨)寄公爲所寓(寓亦寄/也爲所)
(寄之國/君服)傳曰寄公者何也失地之君也何以
爲所寓服齊衰三月也言與民同也(諸侯五/月而葬)
(而服齊衰三月者三月而藏其/服至葬又反服之旣葬而除之)丈夫婦人爲
宗子宗子之母妻(婦人女子子在室及嫁歸/宗者也宗子繼别之後百)
(世不遷所/謂大宗也)傳曰何以服齊衰三月也尊祖也
尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母
在則不爲宗子之妻服也爲舊君君之母妻
傳曰爲舊君者孰謂也仕焉而巳者也何以
服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小
君也(仕焉而巳者謂老若有廢疾而致/仕者也爲小君服者恩深於民)庶人
爲國君(不言民而言庶人庶人或有在官/者天子畿内之民服天子亦如之)大
夫在外其妻長子爲舊國君(在外待放/巳去者)傳曰
何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言
未去也(妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦/人歸宗往來猶民也春秋傳曰大夫)
(越竟逆女非禮君臣有合/離之義長子去可以無服)繼父不同居者(甞/同)
(居今/不同)曾祖父母傳曰何以齊衰三月也小功
者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
(正言小功者服之數盡於五則高祖冝緦麻/曾祖冝小功也據祖期則曾祖冝大功高祖)
(冝小功也高祖曾祖皆有小功之差則曾孫/玄孫爲之服同也重其衰麻尊尊也減其日)
(月恩/殺也)大夫爲宗子傳曰何以服齊衰三月也
大夫不敢降其宗也舊君(大夫待放/未去者)傳曰大
夫爲舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸
其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大
夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也(以道/去君)
(爲三諌不從待放於郊未絶者言爵禄尚/有列於朝出入有詔於國妻子自若民也)曾
祖父母爲士者如衆人傳曰何以齊衰三月
也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者
爲曾祖父母傳曰嫁者其嫁於大夫者也未
嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月
不敢降其祖也(言嫁於大夫者明雖尊猶不/降也成人謂年二十巳笄醴)
(者也此著不/降明有所降)大功布衰裳牡麻絰無受者(大/功)
(布者其鍜治/之功麤沽之)子女子子之長殤中殤(殤者男/女未冠)
(笄而死可殤者女子/子許嫁不爲殤也)傳曰何以大功也未成
人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成
人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人
也年十九至十六爲長殤十五至十二爲中
殤十一至八歲爲下殤不滿八歲以下皆爲
無服之殤無服之殤以日易月以日易月之
殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭
之未名則不哭也(縟猶數也其文數者謂變/除之節也不樛垂者不絞)
(其帶之垂者雜記曰大功巳上散帶以日易/月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭)
(之而巳爲昆弟之子女子子亦如之凢言子/者可以兼男女又云女子子者殊之以子關)
(適庶/也)叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤
昆弟之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之
長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子爲
適昆弟之長殤中殤公爲適子之長殤中殤
大夫爲適子之長殤中殤(公君也諸侯大夫/不降適殤者重適)
(也天子/亦如之)其長殤皆九月纓絰其中殤七月不
纓絰(絰有纓者爲其重也自大功巳上絰有/纓以一條繩爲之小功巳下絰無纓也)
大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功
衰即葛九月者(受猶/承也)傳曰大功布九升小功
布十一升(此受之下也以發傳者明受盡於/此也又受麻絰以葛絰間傳曰大)
(功之葛與小功之麻同凢天子諸侯卿大夫/旣虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯)
(無大功主於大夫士也此雖有君爲姑姊妹/女子子嫁於國君者非内䘮也古文依此禮)
(也)姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也
出也(出必降之者蓋有/受我而厚之者)從父昆弟(世父叔父/之子也其)
(姊妹在室/亦如之)爲人後者爲其昆弟傳曰何以大
功也爲人後者降其昆弟也庶孫(男女皆是/下殤小功)
(章曰爲姪庶孫/丈夫婦人同)適婦(適婦適/子之妻)傳曰何以大功
也不降其適也(婦言適者/從夫名)女子子適人者爲
衆昆弟(父在則同父没乃/爲父後者服期也)姪丈夫婦人報(爲/姪)
(男女/服同)傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪夫
之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也
從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父
道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦
道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故
名者人治之大者也可無愼乎(道猶行也言/婦人棄姓無)
(常秩嫁於父行則爲母行嫁於子行則爲婦/行謂弟之妻爲婦者卑逺之故謂之婦嫂者)
(尊嚴之稱是嫂亦可謂之母乎嫂猶叟也叟/老人稱也是爲序男女之别爾若巳以母婦)
(之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服/巳則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟)
(夫婦之理人倫之大者可不愼乎大傳曰同/姓從宗合族屬異姓主名治際會名著而男)
(女有/别)大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之
子爲士者(子謂/庶子)傳曰何以大功也尊不同也
尊同則得服其親服(尊同謂亦爲大/夫者親服期)公之庶
昆弟大夫之庶子爲母妻昆弟(公之庶昆弟/則父卒也大)
(夫之庶子則父在也/其或爲母謂妾子也)傳曰何以大功也先君
餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則
從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降
也(言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆/弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之)
(義宜蒙此傳也是以上而/同之父所不降謂適也)皆爲其從父昆弟
之爲大夫者(皆者言其互相爲服尊同則不/相降其爲士者降在小功適子)
(爲之亦/如之)爲夫之昆弟之婦人子適人者(婦人/子者)
(女子子也不言女子/子者因出見恩䟽)大夫之妾爲君之庶子
(下傳曰何以大功也妾爲君之黨服得與女/君同指爲此也妾爲君之長子亦三年自爲)
(其子期異於女君也士/之妾爲君之衆子亦期)女子子嫁者未嫁者
爲世父母叔父母姑姊妹(舊讀合大夫之妾/爲君之庶子女子)
(子嫁者未嫁者言大夫/之妾爲此三人之服也)傳曰嫁者其嫁於大
夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功
也妾爲君之黨服得與女君同下言爲世父
母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也(此/不)
(辭卽實爲妾遂自服其私親當言其以明之/齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者爲曾祖)
(父母經與此同足以明之矣傳所云何以大/功也妾爲君之黨服得與女君同文爛在下)
(爾女子子成人者有出道降/旁親及將出者明當及時也)大夫大夫之妻
大夫之子公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於
大夫者君爲姑姊妹女子子嫁於國君者傳
曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服
諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之
子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊
者也若公子之子孫有封爲國君者則世世
祖是人也不祖公子此自尊別於卑者也是
故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣
諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故
君之所爲服子亦不敢不服也君之所不服
子亦不敢服也(不得禰不得祖者不得立其/廟而祭之也卿大夫以下祭)
(其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世/爲君者祖此受封之君不得祀别子也公子)
(若在高祖以下則如其親服後世遷之乃毀/其廟爾因國君以尊降其親故終說此義云)
繐衰裳牡麻絰旣葬除之者傳曰繐衰者何
以小功之繐也(治其縷如小功而成布尊四/升半細其縷者以恩輕也升)
(數少者以服至也凢布細而/䟽者謂之繐今南陽有鄧繐)諸侯之大夫爲
天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接
見乎天子(接猶會也諸侯之大夫以時會見/於天子而服之則其士庶民不服)
(可/知)小功布衰裳澡麻帶絰五月者(澡者治去/莩垢不絶)
(其本也小記曰下殤小功帶澡/麻不絶其本屈而反以報之)叔父之下殤
適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子爲適昆
弟之下殤爲姑姊妹女子子之下殤爲人後
者爲其昆弟從父昆弟之長殤傳曰問者曰
中殤何以不見也大功之殤中從上小功之
殤中從下(問者據從父昆弟之下殤在緦麻/也大功小功皆謂服其成人也大)
(功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此/主謂大夫之爲殤者服也凡不見者以此求)
(之/也)爲夫之叔父之長殤(不見中殤者/中從下也)昆弟之
子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤爲
姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大
夫之子爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之長
殤(大夫爲昆弟之長殤小功謂爲士者若不/仕者也以此知爲大夫無殤服也公之昆)
(弟不言庶者此無服無所見也大夫之子不/言庶者關適子亦服此殤也云公之昆弟爲)
(庶子之長殤則知/公之昆弟猶大夫)大夫之妾爲庶子之長殤
(君之/庶子)小功布衰裳牡麻絰即葛五月者(即就/也小)
(功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月/也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊說小功)
(以下吉屨/無絇也)從祖祖父母從祖父母報(祖父之/昆弟之)
(親)從祖昆弟(父之從父/昆弟之子)從父姊妹(父之昆/弟之女)孫
適人者(孫者子之子女孫/在室亦大功也)爲人後者爲其姊
妹適人者(不言姑者舉其親者/而恩輕者降可知)爲外祖父母
傳曰何以小功也以尊加也從母丈夫婦人
報(從母母/之姊妹)傳曰何以小功也以名加也外親
之服皆緦也(外親異姓正服不過緦丈/夫婦人姊妹之子男女同)夫之
姑姊妹娣姒婦報(夫之姑姊妹不殊在室/及嫁者因恩輕略從降)傳
曰娣姒婦者弟長也何以小功也以爲相與
居室中則生小功之親焉(娣姒婦者兄弟之/妻相名也長婦謂)
(稺婦爲娣婦娣婦/謂長婦爲姒婦)大夫大夫之子公之昆弟
爲從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者(從/父)
(昆弟及庶孫/亦謂爲士者)大夫之妾爲庶子適人者(君之/庶子)
(女子子也庶女子子在室/大功其嫁於大夫亦大功)庶婦(夫將不/受重者)君母
之父母從母(君母父之適妻也/從母君母之姊妹)傳曰何以小
功也君母在則不敢不從服君母不在則不
服(不敢不服者恩實輕也/凡庶子爲君毋如適子)君子子爲庶母慈
巳者(君子子者大夫及/公子之適妻子)傳曰君子子者貴人
之子也爲庶母何以小功也以慈巳加也(云/君)
(子子者則父在也父没則不服之矣以慈巳/加則君子子亦以士禮爲庶母緦也内則曰)
(異爲孺子室於宫中擇於諸母與可者必求/其寛𥙿慈惠温良恭敬愼而寡言者使爲子)
(師其次爲慈母其次爲保母皆居子室他人/無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈巳)
(者此之謂也其可者賤於諸母謂傅姆之屬/也其不慈巳則緦可矣不言師保慈母居中)
(服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之/妾使食子三年而出見於公宫則劬非慈母)
(也士之妻/自養其子)緦麻三月者(緦麻布衰裳而麻絰/帶也不言衰絰略輕)
(服省/文)傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無
事其布曰緦(謂之緦者治其縷細如絲也或/曰有絲朝服用布何衰用絲乎)
(抽猶去也雜記/曰緦冠繰纓)族曾祖父母族祖父母族父
母族昆弟(族曾祖父者曾祖昆弟之親也族/祖父者亦高祖之孫則高祖有服)
(明/矣)庶孫之婦庶孫之中殤(庶孫者成人大功/其殤中從上此當)
(爲下殤言中殤者字之誤爾/又諸言中者皆連上下也)從祖姑姊妹適
人者報從祖父從祖昆弟之長殤(不見中殤/者中從下)
外孫(女子子/之子)從父昆弟姪之下殤夫之叔父
之中殤下殤(言中殤者/明中從下)從母之長殤報庶子
爲父後者爲其母傳曰何以緦也傳曰與尊
者爲一體不敢服其私親也然則何以服緦
也有死於宫中者則爲之三月不舉祭因是
以服緦也(君卒庶子爲母大功大夫卒庶子/爲母三年也士雖在庶子爲母皆)
(如衆/人)士爲庶母傳曰何以緦也以名服也大
夫以上爲庶母無服貴臣貴妾傳曰何以緦
也以其貴也(此謂公士大夫之君也殊其臣/妾貴賤而爲之服貴臣室老士)
(也貴妾姪娣也天子諸侯降其臣妾無服士/卑無臣則士妾又賤不足殊有子則爲之緦)
(無子/則巳)乳母(謂養子者有他故/賤者代之慈巳)傳曰何以緦也
以名服也從祖昆弟之子(族父母/爲之服)曾孫(孫之/子)
父之姑(歸孫爲祖/父之姊妹)從母昆弟傳曰何以緦也
以名服也甥(姊妹/之子)傳曰甥者何也謂吾舅者
吾謂之甥何以緦也報之也壻(女子子/之夫也)傳曰
何以緦報之也妻之父母傳曰何以緦從服
也(從於妻/而服之)姑之子(外兄/弟也)傳曰何以緦報之也
舅(母之/昆弟)傳曰何以緦從服也(從於母/而服之)舅之子
(内兄/弟也)傳曰何以緦從服也夫之姑姊妹之長
殤夫之諸祖父母報(諸祖父者夫之所爲小/功從祖祖父母外祖父)
(母或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服/而云報乎曾祖父母正服小功妻從服緦)君
母之昆弟傳曰何以緦從服也(從於君母而/舅服之也君)
(母在則不敢不從服/君母卒則不服也)從父昆弟之子之長殤
昆弟之孫之長殤爲夫之從父昆弟之妻傳
曰何以緦也以爲相與同室則生緦之親焉
長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中
從上大功之殤中從下(同室者不如居室之/親也齊衰大功皆服)
(其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦/中從下也此主謂妻爲夫之親服也凡不見)
(者以此/求之)記公子爲其母練冠麻麻衣縓緣爲
其妻縓冠葛絰帶麻衣縓緣皆旣葬除之(公/子)
(君之庶子也其或爲母謂妾子也麻者緦麻/之絰帶也此麻衣者如小功布深衣爲不制)
(衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂/之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀)
(弓曰練練衣黃裏縓縁諸侯之妾子厭於父/爲母不得伸權爲制此服不奪其恩也爲妻)
(縓冠葛絰/帶妻輕)傳曰何以不在五服之中也君之
所不服子亦不敢服也君之所爲服子亦不
敢不服也(君之所不服謂妾與庶婦也君之/所爲服謂夫人與適婦也諸侯之)
(妾貴者視卿賤者視/大夫皆三月而葬)大夫公之昆弟大夫之
子於兄弟降一等(兄弟猶言族親也凢/不見者以此求之)爲人
後者於兄弟降一等報於所爲後之兄弟之
子若子(言報者嫌其/爲宗子不降)兄弟皆在他邦加一等
不及知父母與兄弟居加一等(皆在他邦謂/行仕出遊若)
(辟仇不及知父/母父母早卒)傳曰何如則可謂之兄弟傳
曰小功以下爲兄弟(於此發兄弟傳者嫌大/功巳上又加也大功己)
(上若皆在他國則親自親矣/若不及知父母則固同財矣)朋友皆在他邦
袒免歸則巳(謂服無親者當爲之主毎至袒/時則袒袒則去冠代之以免舊)
(說云以爲免象冠廣一寸巳猶止也歸有主/則止也主若幼少則未止小記曰大功者主)
(人之䘮有三年者則必爲/之再祭朋友虞袝而已)朋友麻(朋友雖無/親有同道)
(之恩相爲服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出/則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰)
(服弁絰者如爵弁而素加環絰也其服有三/錫衰也緦衰也疑衰也王爲三公六卿錫衰)
(爲諸侯緦衰爲大夫士疑衰諸侯及卿大夫/亦以錫衰爲弔服當事乃弁絰否則皮弁辟)
(天子也士以緦衰爲䘮服其弔服則疑衰也/舊說以爲士弔服布上素下或曰素委貌冠)
(加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘玄冠不/以弔何朝服之有乎然則二者皆有似也此)
(實疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然/又改其裳以素辟諸侯也朋友之相爲服卽)
(上弔服疑衰素裳庶人不/爵弁則其弔服素冠委貌)君之所爲兄弟服
室老降一等(公士大/夫之君)夫之所爲兄弟服妻降
一等庶子爲後者爲其外祖父母從母舅無
服不爲後如邦人宗子孤爲殤大功衰小功
衰皆三月親則月筭如邦人(言孤有不孤者/不孤則族人不)
(爲殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十/而老子代主宗事者也孤爲殤長殤中殤大)
(功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗/子絶屬者也親謂在五屬之内筭數也月數)
(如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊/衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下)
(殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊/衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤)
(大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親/者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五)
(月其殤與絶屬者同有緦麻之/親者成人及殤皆與絶屬者同)改葬緦(謂墳/墓以)
(他故崩壞將亡失尸柩也言改葬者明棺物/毀敗改設之如葬時也其奠如大歛從廟之)
(廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣爲君也子/爲父也妻爲夫也必服緦者親見尸柩不可)
(以無服緦三/月而除之)童子唯當室緦(童子未冠之稱/也當室者爲父)
(後承家事者爲家主與族人爲禮於/有親者雖恩不至不可以無服也)傳曰不
當室則無緦服也凡妾爲私兄弟如邦人(嫌/厭)
(降之也私兄弟自其族親也然則女君有以/尊降其兄弟者謂士之女爲大夫妻大夫之)
(女爲諸侯夫人諸侯之女爲天王后也父/卒昆弟之爲父後者宗子亦不敢降也)大
夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰(弔/於)
(命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記曰/諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公爲卿大夫錫)
(衰以居出亦如之當事則弁絰大夫/相爲亦然爲其妻往則服之出則否)傳曰錫
者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半
無事其縷有事其布曰錫(謂之錫者治其布/使之滑易也不錫)
(者不治其縷哀在内也緦者/不治其布哀在/外君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而巳士)
(之相弔則如朋友服矣疑衰素/裳凡婦人相弔吉笄無首素緫)女子子適人
者爲其父母婦爲舅姑惡笄有首以髽卒哭
子折笄首以笄布緫(言以髽則髽有/著笄者明矣)傳曰笄
有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄
首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言
子折笄首而不言婦終之也(櫛笄者以櫛之/木爲笄或曰榛)
(笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之/大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄吉)
(笄尊變其尊者婦人之義也折其首者爲其/大飾也據在夫家宜言婦終之者終子道於)
(父母/之恩)妾爲女君君之長子惡笄有首布緫凡
衰外削幅裳内削幅幅三袧(削猶殺也大古/冠布衣布先知)
(爲上外殺其幅以便體也後知爲下内殺其/幅稍有飾也後世聖人易之以此爲䘮服袧)
(者謂辟兩側空中央也祭服朝服/辟積無數凡裳前三幅後四幅也)若齊裳内
衰外(齊緝也凡五服之衰一斬匹緝/緝裳者内展之緝衰者外展之)負廣出
於適寸(負在背上者也適辟領也/負出於辟領外旁一寸)適博四寸
出於衰(博廣也辟領廣四寸則與濶中八寸/也兩之爲尺六寸也出於衰者旁出)
(衰外不著寸/數者可知也)衰長六寸博四寸(廣袤當心也/前有衰後有)
(負板左右有辟領孝/子哀戚無所不在)衣帶下尺(衣帶下尺者/要也廣尺足)
(以掩裳/上際也)祍二尺有五寸(祍所以掩裳際也二/尺五寸與有司紳齊)
(也上正一尺燕尾二尺/五寸凡用布三尺五寸)袂屬幅(屬猶連也連/幅謂不削)
衣二尺有二寸(此謂袂中也言衣者明與身/參齊二尺二寸其䄂足以容)
(中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四/尺四寸加辟領八寸而又倍之凡衣用布一)
(丈四/寸)袪尺二寸(袪䄂口也尺二寸足以容中/人之併兩手也吉時拱尚左)
(手䘮時拱/尚右手)衰三升三升有半其冠六升以其
冠爲受受冠七升(衰斬衰也或曰三升半者/義服也其冠六升齊衰之)
(下也斬衰正服變而受之此服也三升三/升半其受冠皆同以服至尊宜少差也)齊
衰四升其冠七升以其冠爲受受冠八升(言/受)
(以大功之上也此謂爲母服也齊衰正服五/升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠)
(爲受凡不著之者/服之首主於父母)繐衰四升有半其冠八升
(此謂諸侯之大夫爲天子繐衰也服在小功/之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之)
(中者不敢以兄弟/之服服至尊也)大功八升若九升小功十
升若十一升(此以小功受大功之差也不言/七升者主於受服欲其文相值)
(言服降而在大功者衰七升正服衰八升其/冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其)
(冠爲受也斬衰受之以下大功受之以正者/重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而)
(在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十/二升皆以卽葛及緦麻無受也此大功不言)
(受者其章/旣著之)
儀禮卷第十一
(經四千四百二十八字/注五千九百七十八字)