儀禮疏
儀禮疏
儀禮䟽卷第三十八
唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈 公彦 等撰
旣夕第十三 鄭目録云士喪禮之下篇也旣巳也謂先葬二日巳夕
哭時與葬閒一日凡朝廟日請啓期必容焉此諸侯之下士一廟其上
士二廟則旣夕哭先葬前三日大戴第十五小戴第十四别録名士喪
禮下篇第十三 釋曰鄭目録云士喪禮下篇者依别録而言以其記
下士之始死乃記葬時而揔記之故名士喪禮下篇也鄭又云先葬二
日與葬閒一日者驗經云旣夕哭請啓期告于賔明旦夙興開殯即遷
于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日與葬閒一日也云必容者請
啓期在葬前二日中閒容朝廟一日故云必容焉鄭又云此諸侯下士
一廟其上士二廟則旣夕哭先葬前三日者以其一廟則一日朝二廟
則二日朝故葬前三日中閒容二日故三日若然大夫三廟者葬前四
日諸侯五廟者葬前六日天子七廟者葬前八日差次可知 旣夕哭
注旣巳至位時 釋曰此經論旣夕哭請啓期之事夕哭者是主人朝
夕哭在殯宫阼階之下禮將請啓殯之時主人於夕哭訖出寢門復外
位故鄭云謂出門哭止復外位時者鄭知復外位請者見上篇卜日禮
云旣朝哭皆復外位朝夕之哭其禮並同明知此請啓期亦在復外位
時若然上篇卜日禮云旣朝哭皆復外位此不於旣朝哭而待旣夕哭
者謂明日之朝始啓殯又不可隔夕哭故於旣夕請也但復外位之時
必有弔賔來亦在外位故請期因告賔也 請啓期告于賔注將葬
至爲開 釋曰云將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於主人
以告賔者鄭解時未至而豫前二日夕哭之後出於門外位請期者明
旦須啓肂以柩朝于祖故有司於此時請啓肂之期告賔使知而來赴
弔之事也 夙興至門外 注祖王至共廟 釋曰自此盡階閒論豫
於祖廟陳饌之事言夙興者謂夕哭請期訖明旦早起豫設盆盥於祖
廟門外擬舉鼎之人盥手案小斂設盆盥在東堂下大斂設盥于門外
雖不言東方約小斂盥在東堂下則大斂盥亦門外東方此下陳鼎如
大斂奠則此設盥亦在門外東方如大斂也云祖王父也者案祭法云
曰考廟曰王考廟此云王父王父之言出於彼云下士祖禰共廟者又祭
法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中士下士案下記云其二廟則
饌于禰則此經所朝據一廟者而言設盥于祖是下士一廟祖禰共廟
據尊者而言也 陳鼎至如之 注皆皆至之奠 釋曰案上文殯後
大斂之陳三鼎有豚魚腊在廟門外西面北上此陳鼎亦如之云東方
之饌亦如之者彼大斂時云東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實
葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡故今云東方之饌亦
如之云皆皆三鼎也者以其言皆明非一鼎皆三鼎可知又不言外内
即門外及陳于阼階下亦西面北上外内同云如殯如大斂旣殯之奠
者以其大斂於阼階即移于棺而殯之殯訖乃于室中設大斂之奠即
大斂奠在殯後恐於殯時别有奠故明之云如殯如大斂旣殯之奠也
夷牀饌于階閒 注夷之至此牀 釋曰云夷之言尸也者遷尸於堂
亦言夷尸盤衾皆依尸而言故云夷之言尸也云朝正柩用此牀者謂
柩至祖廟兩楹之閒尸北首之時乃用此牀故名夷牀也 二燭至門
外 注早闇至用蒸 釋曰自此盡夷衾論啓殯及變服之事二燭者
以其發殯宫二者下云燭入注云炤徹與啓肂者故於此豫備之云燭
用蒸者案周禮甸師氏云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案
又案少儀云主者執燭抱燋鄭云未爇曰燋燋即蒸故云燭用蒸也
丈夫至如初 注爲將至外位 釋曰云爲將啓變也者凡男子免與
括髮散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啓殯時亦見尸柩故變同小
斂之時故云爲將啓變也云此互文以相見耳髽婦人之變者髽旣是
婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦
人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳引喪服小記者
證見未成服巳前男子免而婦人髽旣成服以後男子冠婦人笄若然
小斂之時斬衰男子括髮齊衰以下男子免不言男子括髮者欲見啓
殯之後雖斬衰亦免而無括髮知者案喪服小記云緦小功虞卒哭則
免注云棺柩巳藏嫌恩輕可以不免也言則免者則旣殯先啓之閒雖
有事不免以此而言先啓不免則啓當免矣又喪服小記云君弔雖不
當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免注云不散麻
者自若絞垂爲人君變貶於大斂之前旣啓之後也親者大功以上也
注直言不散麻貶於旣啓之後則主人著免不貶矣以此言之啓後主
人著免可知若啓後著免亦是貶矣若然後至卒哭其服同矣以其反
哭之時更無變服之文故知同也云婦人髽及婦人笄者若未成服之
時婦人髽無笄故空云髽成服之後婦人髽即有笄故喪服斬衰婦人
云箭笄檀弓云南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽蓋榛以爲笄是成
服有笄明矣是以婦人成服云笄也云散帶垂者小斂節大功巳上男
子皆然若小功巳下及婦人無問輕重皆初而絞之云如初朝夕哭門
外位者但經直云即位如初知如門外位者以下經始云主人拜賔入
即位袒明知此未入門在門外如朝夕哭位也 婦人至位袒 注此
不至讙囂釋曰云此不蒙如初者以男子入門不哭者案上篇朝夕哭
云主人即位辟門婦人撫心不哭主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊
此主人入門不哭婦人不哭不踊故不得蒙如初也云將有事者謂將
有啓殯之事也 商祝至命哭 注功布至作絻 釋曰云功布灰治
之布也者亦謂七升以下之布也云執之以接神爲有所拂㧍也者拂
㧍猶言拂拭下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用
功布拂㧍者謂拂㧍去凶邪之氣也云三有聲存神也者案曽子問亦
云祝聲三鄭云警神也即此存神也云舊說以爲聲噫興者鄭注曽子
問云聲噫歆不云舊說亦是舊說也 燭入 注炤徹與啓肂者 釋
曰上云二燭此鄭云炤徹與啓肂則一燭於室中炤徹奠一燭於堂照
開殯肂也 祝降至于重 注祝降至作名 釋曰此祝不言商夏則
周祝也燭旣入室周祝從而入室徹宿奠降降時夏祝自下升取銘降
置于重爲妨啓殯故也云祝降者祝徹宿奠降也者謂昨暮所設夕奠
經宿故謂之宿奠也此宿奠擬朝廟所用即下云重先奠從者是也此
奠所徹所置之處雖不言案上篇大斂遷小斂奠于序西南此亦序西
南可也云吉事交相左者則郷射大射皆云降與射者交於階下相左
是也云凶事交相右者此凶事不言交相左者以凶事反於吉明交相
右可知交相右者周祝降階時當近東夏祝升階當近西是交相右也
云今文銘皆作名者此銘及下陳明器云取銘置于茵二者皆名但銘
書作名亦通一塗也 踊無筭 注主人也 釋曰下文云商祝拂柩
則踊無筭當知開棺柩之時以其踊爲哀號之巳甚故知主人也 商
祝至夷衾 注拂去至形露 釋曰開柩巳出時是棺南首夷衾本擬
覆柩故斂時不用今得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又無徹
文以覆棺言之當隨柩入壙矣 遷于祖用軸 注遷徙至以龍 釋
曰自此盡由足西面論以柩朝廟之事云遷于祖用軸者謂朝廟之時
從殯宫遷移于祖廟朝時用輁軸載之案士喪禮將殯云棺入主人不
哭升棺用軸則遷于祖時亦升輁軸於階上載之挽柩而下若然未升
饌陳之當在堂下是以下記云夷牀輁軸饌于西階東注云明階閒者
位近西夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宫而言階閒明在堂下也云檀弓
曰殷朝而殯于祖者殷人將殯之時先朝廟訖乃殯至葬時不復朝也
云周朝而遂葬者周人殯于路寢至葬時乃朝朝訖而遂葬引之者證
經將葬朝祖之事云蓋象平生將出必辭尊者曲禮云出必告反必面
是也案聘禮大夫將出聘告于禰乃行介無告禰之事故不得象之云
軸輁軸也者下記云夷牀輁軸是也云軸狀如轉轔者此以漢法況之
漢時名轉軸爲轉轔轔輪也故士喪禮云升棺用軸注云軸輁軸也輁
狀如牀軸其輪輓而行是以輪爲轔也云刻兩頭爲軹者以軸頭爲軹
刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然云輁狀如長牀穿桯前
後著金而關軸焉者此輁旣云長如牀則有先後兩畔之木狀如牀髀
厚大爲之兩畔爲孔著金釧於中前後兩畔皆然然後關軸於其中言
桯者以其厚大可以容軸故名此木爲桯也云大夫諸侯以上有四周
謂之輴者大夫殯葬雖不用輴士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用輴諸
侯天子殯葬朝廟皆用輴但天子畫轅爲龍謂之龍輴檀弓諸侯云
輴天子云菆塗龍輴是也此輴皆有四周爲輴故名爲輴也 重先
至人從 注行之至在後 釋曰此論發殯宫郷祖廟之次序柩之
前後皆有燭者以其柩車爲隔恐闇故各有燭以炤道若至廟燭在
前者升炤正柩在後者在階下炤升柩故下記云燭先入者升堂東楹
之南西面後入者西階東北面在下是也云主人從者丈夫由右婦
人由左以服之親䟽爲先後者經直云主人從者以主人爲首者而
言故鄭揔舉男子婦人并五服而言知男子由右婦人由左者以内
則云道路男子由右女子由左鄭云地道尊右彼謂吉時此雖凶禮
亦依之也云親䟽爲先後各從其昭穆者假令昭親則在先昭䟽則
在後就同昭穆之中又以年之大小爲先後男從主人後女從主婦
後云男賔在前女賔在後者謂無服者亦各從五服男子婦人之後爲
序也 升自西階 注柩也至阼也 釋曰云猶用子道不由阼也者
案曲禮云爲人子者升降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也
奠俟至北上 注俟正柩也 釋曰旣升階當正之於夷牀之上北首
旣正乃設奠故云俟正柩也 主人至即位 注東方之位 釋曰主
人主婦從柩而升言婦人升東面不言主人西面舉主婦東面主人西
面可知故下文云主人西面也云衆人東即位者唯主人主婦升自衆
主人以下從柩至西階下遂郷東階下即西面位 正柩至夷牀 注
兩楹至北首 釋曰云兩楹閒象郷戸牖也者以其戸牖之閒賔客之
位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故於兩楹之閒北面郷
之若言郷戸牖則在兩楹閒而近西矣故下記云夷牀輁軸饌于西階
東饌夷牀俟正柩而言西階東則正柩于楹閒近西可知矣云是時柩
北首者旣言朝祖不可以足郷之又自上以來設奠皆升自阼階今此
下文設奠升降皆自西階下鄭注云奠升不由阼階柩北首辟其足以
此而言此時柩北首明矣 主人至如初 注如殯宫時也 釋曰主
人主婦從柩升即當西面東面郷柩主婦上文即言東面至此乃言主
人西面者以其主婦東面位不改故從柩升因言東面男子在柩東西
面旣改西面位故待正柩訖乃言西面也其重依上文序從之時重先
不先置者以其上待正柩訖乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在
南二在北而置之故鄭云如殯宫時也 席升至西階 注席設至風
塵 釋曰此論設宿奠於柩西云席設于柩之西直柩之西當西階也
者知當西階以其柩當戸牖之南席北鋪之自然當西階之上云從奠
設如初東面也者如初謂如殯宫朝夕奠設于室中者從柩而來此還
是彼朝夕奠脯醢醴酒據神東面設之於席前也云不統於柩神不西
面也者謂不近柩設奠若近柩則統於柩爲神不西面故不近東統于
柩知神不西面者特牲少牢皆設席于奥東面則天子諸侯亦不西面
可知云不設柩東東非神位也者此亦據神位在奥不在東而言也若
然小斂奠設于尸東者以其始死未忍異於生大斂以後奠皆設于室
中亦不統於柩此奠不設于室者室中神所在非奠死者之處故也云
巾之者爲禦當風塵者案禮記檀弓云喪不剥奠也與祭肉也與據小
斂大斂之等也有牲肉故不裸露故巾之以此宿奠脯醢醴酒無祭肉
巾之者以朝夕奠在室不巾此雖無祭肉爲在堂風塵故巾之異於朝
夕在室者也 主人至西面 注設奠至房中 釋曰云降拜賔即位
踊襲者賔謂在殯宫看主人開殯朝祖之賔襲者從殯宫中拜賔入即
位袒至此乃襲襲者先即位踊踊訖乃襲絰于序東云設奠時婦人皆
室戸西南面奠畢乃得東面者知婦人戸西南面者案下記云將載柩
祝及執事舉奠戸西南面東上則知此設之時婦人辟之亦戸西南面
待設奠訖乃由柩足郷柩東西面不即郷柩東西面者以主人在柩東
待設奠訖主人降拜賔婦人乃得東也若然云親者西面則大功以上
相隨同西面也又云堂上迫䟽者可以居房中者以其言親者西面明
䟽者小功以下不得堂上西面爲堂上迫狹自然在房中西面矣 薦
車至北輈 注薦進至中庭 釋曰自此盡還出論薦車馬設遷祖奠
之事薦車者以明旦將行故豫陳車云進車者象生時將行陳駕也者
案曲禮云君車將駕則僕執䇿立於馬前巳駕僕展軨是生時將行陳
駕今死者將葬亦陳車象之也云今時謂之魂車者鄭舉漢法況之以
其神靈在焉故謂之魂車也云輈轅也者周禮考工記有輈人爲輈輈
亦謂之轅故云輈轅也云車當東榮東陳西上於中庭者此車旣非載
柩之車即下記云薦乗車道車槀車以次言之則先陳乗車次陳道車
次陳槀車知東陳西上者下云陳明器于乗車之西明器繼乗車而西
明乗車在上巳東有道車槀車故知三者西上也乗車旣當東榮則三
者不當中庭而云中庭者據南北之中庭不據東西爲中庭也何者以
下經云薦馬入門三分庭一在南馬右還出薦馬者當車南在庭近南
明車近北當中庭矣 質明滅燭 釋曰自啓殯至此時在殯宫在道
及祖廟皆有二燭爲明以尚早故也今至正明故滅燭也 徹者至西
階 注徹者至爲䙝 釋曰云新奠者謂遷祖之奠將設新故徹去從
奠以辟新奠也云不設序西南巳再設爲䙝者謂徹從奠不設于序西
南爲再設䙝黷故不設也其再設者未啓殯前夕時一設至此朝廟又
設是再設也 乃奠至西階 注爲遷至其足 釋曰云爲遷祖奠也
者謂遷柩朝祖之奠也云如初者亦於柩西當階之上東面席前爲之
則同其饌則異以其上三鼎及東方之饌皆大斂之奠是也云奠升不
由阼階柩北首辟其足者以前大斂小斂及朝夕奠皆升自阼階降自
西階今此遷祖奠升不由阼階故云辟足辟足者以其來往不可由首
又飲食之事不可䙝之由足故升自西階也若然徹時所以由足者奠
畢去之由足無嫌也 主人要節而踊 注節升降 釋曰云節升降
者奠升時主人踊降時婦人踊由重南主人踊此不言婦人文不具也
薦馬至牽之 注駕車至在南 釋曰薦馬并薦纓者纓爲馬設故與
馬同時薦之案下記云薦乗車又云纓轡貝勒縣于衡又云道車載朝
服稾車載蓑笠注云道車稾車之纓轡及勒亦縣于衡也若然薦車之
時纓縣于衡此薦馬得有纓者以薦車時縣于衡至此薦馬時又取而
用之故兩見之也云駕車之馬者即上文薦車之馬也云毎車二匹者
下經云公賵兩馬注云兩馬士制也故知此車有三乗馬則六匹矣云
纓今馬鞅也者古者謂之纓漢時謂之鞅故舉漢法爲況也云諸侯之
臣飾纓以三色而三成者以此下士薦馬纓三就則不依命數則大夫
亦同三色知者案巾車上公纓九就侯伯纓七就子男纓五就諸侯之
臣不得與子男同五就故知與士同三就此三色則如聘禮記三色朱
白蒼也云此三色者蓋絛絲也者謂以絲爲絛無正文故云蓋以疑之
云其著之如罽然者鄭注巾車云玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十
二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽飾之此則三采絲爲絛
飾之但著之則同故云其著之如罽然也云天子之臣如其命數者案
典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命數雖卑於諸
侯以王人雖微猶序諸侯之上故得與同依命數就依命數其色則無
過五采罽以其金路以下與諸侯其飾與王同諸侯之臣旣同三色明
天子大夫巳上亦五采罽與諸侯同但天子之士三命以下不得依命
少於諸侯之臣當同色與諸侯之臣同矣若然公之孤四命以降於天
子大夫冝與三卿同三色也云王之革路絛纓者至革路木路不用罽
而用絛絲爲纓與此纓三色者同故引爲證也云圉人養馬者案周禮
校人職云乗馬一師四圉是圉人以養馬以其養馬故使之薦也云在
左右曰夾者以車三乗馬則六匹毎馬二人交轡牽之故云在左右曰
夾云旣奠乃薦者爲其踐汙廟中者車馬相將之物前薦車在奠上今
此薦馬在奠後者欲其旣薦即出恐踐汙廟中故後薦之也云凡入門
參分庭一在南者大判陳事在庭分爲三分一分在北則繼堂而言一
分在南則繼門而言此旣繼門故云三分庭一在南又不言門左門右
則當門之北矣 御者至還出 注主人至薦馬 釋曰云主人於是
乃哭踊者薦車之禮成于薦馬者以其車得馬而成故前薦車時主人
不哭踊至薦馬乃哭是由車成於薦馬故也主人哭踊訖馬則右還而
出右者亦取便故也 賔出至祖期 注亦因至始也 釋曰自此盡
屬引論祖時飾柩車之事此賔即上來弔主人啓殯者朝廟事畢而出
主人送之云亦因在外位請之者上旣夕哭訖因外位請啓期故云亦
也此經不言告賔知告賔者若不告賔時至則設何須請期故知擬告
賔故云當以告賔也云毎事畢輒出者有司請期之禮毎皆待事事畢
因主人出在外位乃請之言毎事者篇首云請期此云請祖期下文請
葬期皆因出在外請之故云毎事也云將行而飲酒曰祖祖始也者案
詩有韓侯出祖出宿于屠顯父餞之清酒百壷又云出宿于泲飲餞于
禰皆是將行飲酒曰祖此死者將行亦曰祖爲始行故曰祖也 曰日
側 注側昳至之時 釋曰此主人辭以上文有司請主人祖期主人
荅之曰日側者&KR0628;是傍側亦爲特義轉爲&KR0628;者取差跌之義故從&KR0628;也
云過中之時者則尚書無逸云文王至於日中&KR0628;&KR0628;即側也 主人至
束襲 注袒爲至此車 釋曰云袒爲載變也者將載主人先袒乃載
故云爲載變也云乃舉柩卻下而載之者卻猶却也郷柩在堂北首今
卻下以足郷前下堂載於車故謂之爲卻也云束束棺於柩車者案禮
記喪大記云君蓋用漆三衽三束檀弓云棺束縮二橫三彼是棺束此
經先云載下乃云卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺使與柩車
相持不動也云賔出遂匠納車于階閒謂此車者案下記云旣正柩賔
出遂匠納車於階閒此經不辨納車時節故鄭明之 降奠當前束
注下遷至後也 釋曰卒束乃云降奠則未束以前其奠使人執之待
束訖乃降奠之當束也云當前束猶當尸腢也者下記云即牀而奠當
腢彼在尸東此在柩車西當前束亦當腢故取當腢而言也云束有前
後也者以經旣言前束則有後束可知故云有前後也 商祝至無貝
注飾柩至有貝 釋曰此並飾車之事其柩車即周禮蜃車也四輪迫
地其轝亦一狀如長牀兩畔竪軨子以帷繞之上以荒一池縣於前面
荒之爪端荒上於中央加齊云飾柩爲設牆柳也者即加帷荒是也云
巾奠乃牆下記文鄭引之者以此經直云飾柩不言設牆時節故記人
辨之以巾覆奠乃牆謂此飾柩者也云牆有布帷柳有布荒者案喪大
記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫荒士布帷布荒鄭注云布帷布荒
者白布也君大夫加文章焉此注牆柳别案喪大記注又云在旁曰帷
在上曰荒皆所以衣柳也則帷荒揔名爲柳者案縫人云衣翣柳之材
鄭注必先纏衣其木乃以張飾也柳之言聚諸飾之所聚若然對則帷
爲牆象宫室有牆壁荒爲柳以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚故得
柳名揔而言之皆得爲牆巾奠乃牆及檀弓云周人牆置翣皆牆中兼
有柳縫人衣翣柳之材柳中兼牆矣鄭注喪大記云荒蒙也取蒙覆之
義云池者象宫室之承&KR0764;以竹爲之者生人宫室以木爲承&KR0764;仰之以
承&KR0764;水死者無水可承故用竹 覆之直取象平生有而巳云狀如小
車笭衣以青布者此鄭依漢禮而言云一池縣於柳前者案喪大記君
池大夫二池士一池君三池三面而有大夫二池縣於兩相士一池
縣於柳前面而巳云士不褕絞者案雜記云大夫不褕絞屬於池下䄖
者依爾雅釋鳥云江淮而南青質五采皆備成章曰鷂絞者倉黃之色
則人君於倉黃色繒上又畫鷂雉之形縣于池下大夫則闕之故云大
夫則不褕絞屬于池下池下褕絞一名振容故喪大記云大夫不振容
振容者車行振動以爲容儀但大夫不振容池下仍有銅魚縣之士不
但不褕絞又無銅魚故喪大記大夫有魚躍拂池士則無鄭注云士則
去魚云左右面各有前後者柩車左右以有帷分兩相各爲前後故云
前䞓後緇云齊居柳之中央者雖無正文以其言齊若人之齊亦居身
之中央也云若今小車蓋上蕤矣者漢時小車蓋上有蕤在蓋之中央
故舉以爲說云以三采繒爲之上朱中白下倉者案聘禮記云三采朱
白倉彼據繅藉用三采先朱次白下倉此爲齊用三采亦當然故取以
爲義也云著以絮者旣云齊當人所覩見故知以絮著之使髙知元士
以上有貝者案喪大記云君齊五采五貝大夫齊三采三貝士齊三采
一貝鄭注云齊象車蓋蕤縫合雜采爲之形如瓜分然綴貝落其上及
旁是彼士爲天子元士元士巳上皆有貝也此諸侯之士故云無貝也
設披 注披輅至爲藩 釋曰云披輅柳棺上貫結於戴者案喪大記
注云戴之言值也所以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披也此
注云披柳棺上貫結於戴以此而言則戴兩頭皆結于柳材又以披在
棺上輅過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出之於外使人
持之一畔有二爲前後披故下記云執披者旁四人注云前後左右各
二人是也人君則三披各三人持之備傾虧也引喪大記者證披連戴
而施之也云二披用纁者與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同
故喪大記云君纁戴六纁披六大夫戴前纁後玄披亦如之是其用物
同也云今文披皆爲藩者言皆者此文披及下文商祝御柩執披并下
記執披者三字皆爲藩今不從之也屬引 注屬猶至之三 釋曰
引謂紼繩屬著於柩車云在軸輴曰紼者士朝廟時用軸大夫巳上用
輴故并言之言紼見繩體言引見用力故鄭注周禮亦云在車曰紼行
道曰引云古者人引柩者雜記乗人專道而行又云諸侯五百大夫三
百皆是引人也言古者人引對漢以來不使人引也引春秋者案定公
九年左氏傳云齊侯伐晉夷儀敝無存死之齊侯與之犀軒而先歸之
坐引者以師哭之親推之三注云坐而飲食之此鄭略引之云坐引者
亦謂飲食之而哭之亦以師哭之三者亦謂公親推之三也引之者證
古者人引也 陳明至之西注明器至北也 釋曰云明器藏器者也
自筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又云茵注云茵在抗木上陳
器次而北也則自包筲以下揔曰藏器以其俱入壙也引檀弓者案彼
注成猶善也竹不可善用謂邊無縢味當作沫沫靧也又云琴瑟張而
不平竽笙備而不和注云無宫啇之調又云有鍾磬而無簨虡注云不
縣之也橫曰簨植曰虡云陳器乗車之西則重北者無正文上薦車云
直東榮繼廟屋而言上注云中庭不得云近北明車近不在重今東陳
於乗車之西明重北可知 折橫覆之 注折猶至面也 釋曰云折
橫覆之者鄭云蓋如牀則加於壙上時南北長東西短今經云橫明知
以長者東西陳之言覆者謂善面則折加於壙時擬郷上看之爲面故
善者郷下今陳之取郷下看之故反覆善面郷上也云折猶庪也者以
其窆畢加之於壙上所以承抗席若庪藏物然故云折猶庪也云方鑿
連木爲之蓋如牀而縮者三橫者五無簀者此無正文以經云橫覆之
明有縱對之旣爲縱橫即知有長短廣狹以承抗席故爲如牀解之又
知縮者三橫者五亦約茵與抗木但於壙口承抗席冝大於茵與抗席
故知縮三橫五也知無簀者以其縮三橫五以當簀處故無簀也知窆
事畢加之壙上以承抗席者下葬時窆事畢云加折卻之加抗席覆之
是折窆事畢加之壙上承抗席者也云橫陳之者爲苞筲以下䋫于其
北便也者鄭解折不縮者南北順陳而橫陳之意爲折橫陳則東西廣
是以苞筲陳之於北便也 抗木橫三縮二 注抗禦至掩壙 釋曰
云所以禦止土者以其在抗木之上故知以禦土也其橫與縮各足掩
者以其壙口大小雖無文但明器之等皆由羨道入諸侯巳上又有輴
車亦由羨道入壙口唯以下棺則壙口大小容棺而巳今抗木亦足掩
壙口也 加抗席三 注席所以禦塵 釋曰旣陳抗木於折北又加
此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言橫三縮二
不言加明别陳於折北抗木之下而此云加加於抗木之上可知抗席
之下而云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗
木於下次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上者便故也是以下文及
葬時茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席後用抗木是其次也若
然折於抗席前用而不加於抗席之上者以長大故别陳於南用之仍
在茵後其茵用之在明器前入而陳之於明器上者以其同葬具故與
抗木同陳於上也但抗席茵相重陳者以其入壙時相當又皆是縱橫
重累之物故重加陳之也云席所以禦塵者上云抗木所以禦土此抗
席云禦塵者以此二者在壙口以承土承塵但抗木在上故云禦土抗
席在下隔抗木慮有塵郷下故云禦塵是以釋之有異也 加茵至橫
三 注茵所至作淺 釋曰云加茵者謂以茵加於抗席之上此說陳
器之時云用䟽布者謂用大功䟽麤之布云緇翦者緇則七入黒汁爲
緇翦淺也謂染爲淺緇之色言有幅者案下記云茵著用荼實綏澤焉
此鄭注云有幅縁之者則用一幅布爲之縫合兩邊幅爲帒不去邊幅
用之以盛著也故云有幅也云茵所以藉棺者下葬時茵先屬引乃窆
則茵與棺爲藉故先入在棺之下也鄭云幅縁之者蓋縫合旣訖乃更
以物縁此兩邊幅縫合之處使之牢固不坼壞因爲飾也云亦者亦抗
木也者抗木云縮二橫三此亦縮二橫三故知亦者亦抗木也云及其
用之木三在上茵二在下者上抗木先云橫三後云縮二此茵先云縮
二後云橫三並據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用之也木三在
上茵二在下各舉一邊而言其實皆有二三云象天三合地二者渾天
言之則地之上下外内周帀皆有天若然云木二則在下及其用之則
茵三在下茵二在上以此而言木與茵皆有天三合地二也云人藏其
中焉者亦謂渾天而言上下俱有天地人尸柩藏其中故說卦云參天
兩地又云立天之道立地之道立人之道爲三材也 器西南上綪
注器目至反之 釋曰云器目言之也者器與下爲目即下文苞以下
是也 茵 注茵在至北也 釋曰茵非明器而言之者陳器從此茵
郷北爲次第故言之故鄭云茵在抗木上陳器次而北是也 苞二
注所以至之肉 釋曰下文旣設遣奠而云苞牲取下體故知苞二所
以裹奠羊豕之肉也 筲三黍稷麥 注筲畚至觳也 釋曰案下記
云菅筲三則筲以菅草爲之筲三各盛一種黍稷麥也云筲畚種類也
者舊說云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類故舉以爲況也云其容
蓋與簋同一觳也者案考工記瓬人爲簋實一觳又云豆實三而成觳
案昭三年晏子云四升曰豆豆實三而成觳則觳受斗二升此筲與簋
同盛黍稷知受一觳斗二升約同之無正文故云蓋以疑之也 罋三
至䟽布 注罋瓦至作密 釋曰云罋瓦器者以罋與甒等字從缶瓦
故知是瓦器云其容亦蓋一觳者聘禮記致饔餼云罋斗二升則此罋
約同之故云蓋以疑之也知屑是薑桂者以其與内則屑桂與薑同云
屑故引内則爲證也 甒二至功布 注甒亦至作廡 釋曰謂二者
所盛須繼罋三而陳之言亦瓦器亦上罋三也 皆木桁乆之 注桁
所至異桁 釋曰云皆木桁乆之者則自苞筲以下皆塞之置於木桁
也若然旣皆乆塞而罋甒獨云幂者以其苞筲之等燥物冝苞塞之而
無幂罋甒濕物非直乆塞其口又加幂覆之云乆當爲灸灸謂以蓋案
塞其口者此亦如上設重鬲亦與之同故讀從灸也云毎器異桁者以
其言皆木桁故知毎器别桁也 用器至南流 注此皆至爲桙 釋
曰謂常用之器弓矢兵器耒耜農器敦杅食器盤匜洗浴之器皆象生
時而藏之也 無祭器 注士禮至器也 釋曰知大夫以上兼用鬼
器人器也者案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百罋曽子曰旣曰明器
矣而又實之注云言名之爲明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器
以此而言則明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器空有明器而實
之大夫以上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄公旣兩
有而并實之故曽子非之 有燕樂器可也 注與賔至器也 釋曰
言可者許其得用故云可也云與賔客燕飲用樂之器也者則升歌有
琴瑟庭中有特縣縣磬也 役器甲胄干笮 注此皆至矢箙 釋曰
此役器中有干笮無弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陳
之也云甲鎧胄兜鍪者古者用皮故名甲胄後代用金故名鎧兜鍪隨
丗爲名故也但上下役用之器皆麤沽爲之故下記云弓矢之新沽功
注云設之冝新沽示不用弓矢云沽餘雖不言皆沽可知也但此笮是
送死之具下記云薦乗車鹿淺幦干笮革靾者是魂車所載象生者與
此别也 燕器杖笠翣 注燕居至翣扇 釋曰云燕居安體之器也
者以杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招涼而在燕居用之故
云燕居安體之器也云笠竹&KR2131;蓋也者&KR2131;竹青之皮以竹青皮爲之
徹奠至而踊 注巾席至乆也 釋曰自此盡入復位論還車爲祖奠
之事此徹遷祖奠者爲將還遷車更設祖奠云巾席俟於西方祖奠將
用焉者以下經云祖還車還車訖布席設祖奠則布此巾席也故巾席
俟祖奠在西方也云節者來象升丈夫踊去象降婦人踊者案上篇徹
小斂大斂奠時皆升自阼階丈夫踊降自西階婦人踊仐奠在庭無升
降之事直有來往經云要節而踊明來象升丈夫踊去象降婦人踊但
此經直云主人要節知有婦人亦踊者以下經徹祖奠時云徹者入丈
夫踊設于西北婦人踊注云猶阼階升時也徹設於柩車西北亦猶序
西南是男子婦人並有踊文則知此要節踊内亦兼婦人也云徹者由
明器北西面旣徹由重南東者凡奠於堂室者皆升自阼階降自西階
奠於庭者亦由重北東方來陳由重北而西徹訖由重南而東象升自
阼階降自西階也但設奠於柩車西而東面則徹者由奠東而西面徹
之也云不設于序西南者非宿奠也者以其大斂小斂奠及夕奠乃皆
經宿故皆設之於序西南爲神馮依此遷祖奠旦始設之今日側徹之
未經宿即徹故不設于序西南也 袒 注爲將祖變 釋曰下經商
祝御柩乃祖是將祖故此主人袒袒即變也商祝御柩 注亦執至
爲節 釋曰云商祝御柩者謂居柩車之前却行詔傾虧使執披人知
其節度云亦執功布者下經商祝執功布以御柩執披故此亦如之故
執布乃祖 注還柩至行始 釋曰商祝旣執功布爲御乃還柩車使
轅郷外也祖者始也爲行始去載處而已也 踊襲至前束 注主人
至東南 釋曰前袒爲祖變今旣祖訖故踊而襲云主人也者前袒是
主人則此襲亦主人也經云少南鄭云則當前束南者以其東未還之
時當前束近北今還車亦當前束少南 婦人至階閒 注爲柩至東
上 釋曰婦人降者以柩還郷外階閒空故婦人從堂上降在階閒云
爲柩將去有時者去有時即明旦遣而行之是時也今此爲行始也云
位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南遷男
子亦在車東故婦人降亦東上統于男子也婦人不郷車西者以車西
有祖奠故辟之在車後 祖還車不還器 注祖有至南上 釋曰祖
還車者爲載時郷北今爲行始故須還郷南故鄭云祖有行漸車亦冝
郷外也不還器者鄭云器之陳自巳南上南上者即上文茵下注云茵
在抗木上陳器次而北是也 祝取銘置于茵 注重不至茵上 釋
曰初死爲銘置于重啓殯祝取銘置于重祖廟又置于重今將行置于
茵者重不藏擬埋于廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置于茵
也是以鄭云重不藏故於此移銘加於茵上也士無廞旌唯有乗車所
建攝盛之旃并此銘旌而巳大夫以上有廞旌通此二旌則皆備三旌
也 二人還重左還 注重與至便也 釋曰云重與車馬還相反由
便也者以車馬至中庭之東以右還郷門爲便重在門内面郷北人在
其南以左還郷門爲便是以二者雖相反各由其便 布席至而踊
注車巳至祖奠 釋曰云主人要節而踊者祖奠旣與遷祖奠同車西
又皆從車而來則此要節而踊一與遷祖奠同云車巳祖可以爲之奠
也者奠本爲柩設其柩未安不得設奠今車巳還名之爲祖尸柩巳定
可以爲奠也云是之謂祖奠者下記云祝饌祖奠于主人之南是謂彼
祖奠 薦馬如初 注柩動至之也 釋曰上巳薦馬今又薦馬者以
柩車動而郷南爲行始冝新之故薦馬如初也 賔出至葬期 注亦
因在外位時 釋曰云亦因在外位時者亦上啓期祖期事畢在外位
故此亦因事畢出在外位時請葬期也 入復位 注主人至内位
釋曰云主人者以其送賔據主人入今送賔訖入復位明主人也云自
死至於殯自啓至於葬主人及兄弟常在内位者自死至於殯在内位
在殯宫中自啓至於葬在内位據在祖廟中處雖不同在内不異故揔
言之云在内位者始死未小斂巳前位在尸東小斂後位在阼階下若
自啓之後在廟位亦在阼階下也
儀禮䟽卷第三十八