儀禮疏
儀禮疏
儀禮䟽卷第三十九
唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈 公彦 等撰
公賵至馬兩 注公國至繁乎 釋曰自此盡入復位杖論國君賵法
之事云公國君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏
傳伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公則國君非大夫君也以下云主
人釋杖迎于廟門外與喪大記如此迎送者皆據國君也云賵所以助
主人送葬也者案兩小傳皆云車馬曰賵施于生及送死者故云助主
人送葬者也是以下注云賵奠於死生兩施是也云兩馬士制也者謂
士在家常乗之法若出使及征伐則乗駟馬其大夫以上則常乗駟馬
故鄭駮異義云天子駕駟尚書康王之誥康王始即位云諸侯皆布乗
黃朱詩云駟騵彭彭武王所乗魯頌云六轡耳耳僖公所乗小雅云駟
牡騑騑大夫所乗是大夫以上駕駟之文也引春秋者左氏傳哀公二
十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母又
云季康子使冉有弔且送葬曰敝邑有社稷之事使肥與有職競焉是
以不得助執紼使求從輿人注云輿衆也又云曰以肥之得備彌甥也
注云彌逺也康子父之舅氏故稱彌甥又云有不腆先人之産馬使求
薦諸夫人之宰其可以稱旌䌓乎注云稱舉也繁馬飾繁纓也引之者
證公有賵馬助人之事 擯者至人袒 注尊君至西面 釋曰云
尊君命也者謂釋杖迎入是尊君命也故下文賔賵擯者出告須注
云不迎則此經皆是尊君命故鄭無所指屬君命故鄭解經不哭又
前文袒襲皆據主人此則衆主人亦袒亦是尊君命云衆主人自若
西面者以其主人一人迎賔入門門東而右其餘衆主人不迎賔明自
若常位柩東西面可知也 馬入設 注設於庭在重南 釋曰以馬
是庭實故云設于庭知在重南者以庭實法皆參分庭一在南設之又
重北陳明器不得設馬故知在重南也 賔奉至致命注賔使至前
後 釋曰云賔使者案此使者即士也知者士喪禮君使人弔注使人
士也禮使人各以其爵故知是士也云輅轅縛所以屬引者謂以木縛
於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縛也云由馬西則亦當前輅
之西者以經直云當前輅不言輅之東西及前後鄭以義言之以其馬
在重南當門柩車在階閒少南亦當門賔由馬西北行當前輅致命明
在輅西可知云於是北面致命得郷柩與奠者以賔當輅西經云北面
致命明當奠柩之南北面是得郷柩與奠也云柩車在階閒少前參分
庭之北者案下記云遂匠納車于階閒是柩車在階閒也云少前者上
經祖還車訖云婦人降即位于階閒明柩車少南是少前也云參分庭
之北者以其中庭陳明器不得在中庭故知在參分庭之北謂參分庭
在北分之北此解賔致命之處云輅有前後者以經云前輅明有後以
對前故知輅有前後也 主人至服出 注棧謂至作輚 釋曰主人
哭拜者仍於門右北面以賔致命訖遂哭拜也云成踊者三者三凡九
踊云棧謂柩車也凡士車制無漆飾者此棧車即柩車以其賔由輅西
而致命云奠幣於棧者明此棧車柩車即蜃車四輪迫地無漆飾故言
棧也云左服象授人授其右也者案聘禮宰授使者圭時云同面使者
在左宰在右而授其右也此車南郷以東爲左尸在車上以東爲右故
授左服容授尸之右也 宰由至以東 注柩東至藏之 釋曰云柩
東主人位者解經由主人之北以幣在車東主人在車東故宰由主人
位北而郷左服上取幣以東藏之於内也但此時主人仍在門東北面
此位雖無主人旣有定位故宰由位北而取幣不得履主人之位故由
主人之北也 士受馬以出 注此士至可也 釋曰云此士謂胥徒
之長也有勇力者受馬不得爲屬士以其受幣者冝尊受馬者冝卑故
知受馬是胥徒之長以其受馬故知有勇力者也若然婚禮記云士受
皮注云士謂中士下士不爲胥徒者彼主人親受幣明受皮非胥徒是
正士也引聘禮者欲見此用皮亦可也 主人至位杖 釋曰主人旣
送賔還入廟門車東復位杖也 賔賵者將命 注賔卿大夫士也
釋曰自此盡知生者賻論賔及兄弟賻奠之事云賔卿大夫士也者以
其上云君下有兄弟則此賔是國中三卿五大夫二十七士可知言將
命者身不來遣使者將命告主人 注不迎至某須 釋曰案雜記諸
侯使卿弔鄰國諸侯主人使擯者告賔云孤某須矣故引之爲義 注
柩車至室同 釋曰云旣啓之後與在室同者案上篇始死時云庶兄
弟襚使人以將命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不爲賔出
故云與在室同至于有君命亦出迎也 注賔出至有事 釋曰云賔
出在外請之爲其復有事者以其賔旣行賵訖出更請之爲其復有事
若無事賔報事畢送去也 若奠 注賔致可以奠也 釋曰謂賔不
辭此釋所致之物或可堪爲■奠於祭祀者也 注士亦至復也 釋
曰以其受羊與馬同是畜類故知亦胥徒之類但受羊不須勇力故鄭
不言也 若賻 注賻之至曰賻 釋曰云貨財曰賻者公羊傳文也
注主人至主人 釋曰鄭知施於主人者以下經云知生者賻是施於
主人也案春秋文五年春王使榮叔歸含且賵傳譏一人兼二事此賔
所以兼事者彼譏一人獨行不與介各行故譏若雜記云上客弔即其
介各行含襚賵則不譏則卿大夫士禮一人行數事可也 注坐委至
後位 釋曰鄭知反位反主人之後位者以主人在門東西面而云宰由
主人之北郷賔奠幣之處舉幣明宰位在主人之後故得由主人之北
西行是以宰位在主人之後也 若無至受之 注謂對至委地 釋
曰以堂上授有並受法以其在門外若有器盛之則坐委於地若無器
則對面相授受故云捂受之捂即遻也對面相逢受也 注如其至告
須 釋曰謂如上賔賵時擯者出請入告出告須也 若就至于陳
注就猶至之陳 釋曰知贈無常者案下記云凡贈幣無常注云賔之
贈也玩好曰贈在所有言玩好者謂生時玩好之具與死者相知皆可
以贈死者故此經云若就器則坐奠于陳者就器則是玩好之器也云
陳明器之陳者以其廟中所陳者唯明器即陳于車之西以外或言薦
或言設無言陳者故指明器而言也 凡將至拜送 注雖知至人意
釋曰云君子不必人意者義取孔子云無必無固之言也 兄弟賵
奠可也 注兄弟至兩施 釋曰知兄弟有服親者喪服傳云凡小功
以下爲兄弟旣言兄弟明有服親者也知非大功以上者以大功以上
有同財之義無致賵奠之法云可且賵且奠許其厚也者若然此所知
許其賵不許其奠兄弟許其貳賵兼奠而上經亦賔而有賵有奠有賻
三者彼亦不使並行俱見之見三禮之中有則任行其一故揔見之云
賵奠於死生兩施者以下經云知死者贈知生者賻注云各主於所知
此賵奠不偏言所主明於生死兩施也 所知至不奠 注所知至不
奠 釋曰云所知通問相知也者言所知明是朋友通問相知言降於
兄弟者許賵不許奠也云奠施於死者爲多故不奠者但賵與奠皆生
死兩施其奠雖兩施施於死者爲多知者以其言奠爲死者而行故知
■所知爲䟽不許行之也 知死至者賻 注各主於所知 釋曰云
各主於所知者以其贈是玩好施於死者故知死者行之賻是補主人
不足施於生者故知生者行之是各施於所知也 書賵至若五 注方
版至五行 釋曰以賔客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉首
而言但所送有多少故行數不同書遣於䇿 注䇿簡至以下 釋
曰云䇿簡者編連爲䇿不編爲簡故春秋左氏傳云南史氏執簡以往
上書賵云方此言書遣於䇿不同者聘禮記云百名以上書於䇿不及
百名書於方以賔客贈物名字少故書於方則盡遣送死者明器之等
并贈死者玩好之物名字多故書之於䇿䇿書明器之物應在上文而
於此言之者遣中并有贈物故在賔客贈賄與賵之下特書也 乃代
哭如初 注棺柩至斂時 釋曰案喪大記大夫以上官代哭士無官
以親䟽代哭云初謂旣小斂時者案喪大記小斂之後乃代哭初死直
主人哭不絶聲士二日小斂小斂主人懈怠容更代而哭也 宵爲至
之右 注爲哭者爲明 釋曰燎大燭必於門内之右門東者奠於柩
車西鬼神尚幽闇不須明柩車東有主人階閒有婦人故於門右照之
爲明而哭也 厥明至如初 注鼎五至奠時 釋曰自此盡主人要
節而踊論葬曰之明陳大遣奠於廟門外之事知五鼎是羊豕魚腊鮮
獸各一鼎者以下經云羊左胖豕亦如之魚腊鮮獸皆如初與少牢禮
同故知也云士禮特牲三鼎者特牲饋食禮陳三鼎故知也云盛葬奠
加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠與大夫常祭用少牢
同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大斂奠時者以其上遷
祖奠時云如殯謂如大斂明此云如初亦如大斂在廟門外及東方之
饌也雖如大斂鼎數仍不同以其大斂三鼎此則五鼎然大小斂時無
黍稷朔月則有黍稷此葬奠又無黍稷者大斂前無黍稷者以其初死
至朔月乃有之故鄭注云至此乃有黍稷今葬奠更無黍稷者以其始
死至殯自啓至葬其禮同故無黍稷亦同也凡牢鼎數或多或少不同
若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子及婚禮盥饋并小斂之奠
與朝禰之奠皆一鼎也三鼎者婚禮同牢士喪大斂朔月遷祖及祖奠
皆三鼎而以魚腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者則有
司徹云陳三鼎如初以其繹祭殺之於正祭故用少牢而鼎三也五鼎
者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士攝之奠用少牢亦五鼎聘禮致飧
衆介皆少牢亦五鼎玉藻諸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或
九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫
鼎九是也鼎十與十二者聘禮致飧於賔飪一牢鼎九羞鼎三是十二
也又云上介飪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎竒而
籩豆偶以象隂陽鼎有十與十二者以其正鼎與陪鼎各別數則爲竒
數也 其實羊左胖 注反吉至骨也 釋曰云反吉祭也者以其特
牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也云言左胖者體不殊
骨也者旣言左胖則左邊共爲一段故云體不殊骨雖然下云髀不升
則除髀以下膞胳仍升之則與上肩脅脊別升則左胖仍爲三段矣而
云體不殊骨據脊脅以上膞胳已下共爲一亦得爲體不殊骨也 髀不
升 注周貴肩賤髀 釋曰云髀不升者則膞已上去之取膞胳已下
云周貴肩賤髀者案祭統云殷人貴髀周人貴肩故云脾不升腸五胃
五 注亦盛之也 釋曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬
奠案少牢用腸三胃三今加至五亦是盛此奠也 離肺 注離㨒
釋曰此非直升腸胃又升離肺者案少儀云牛羊之肺離而不提心注
云提猶絶也&KR2687;離之不絶中央少者使易絶以祭耳此爲食而舉亦名
舉肺也 豕亦至腸胃 注如之至溷腴 釋曰云亦如之鄭云如之
如羊左胖髀不升離肺也者謂豕與羊同者右胖雖同仍與羊異以其
羊則體不殊骨上下共爲二段此豕之左胖則爲四段矣故別云豚解
豚解揔有七段今取左胖仍爲四段矣云亦前肩後肫脊脅而巳者鄭
欲爲四段與羊異也云君子不食溷腴者禮記少儀文彼鄭注云謂犬
豕之屬食米穀者也腴有似於人穢引之者證不取腸胃之義也 魚
腊至如初 注鮮新至略之 釋曰云士腊用兔者謂此腊是其乾者
云鮮新殺者二者皆用兔必知士腊用兔者雖無正文案少牢禮大夫
腊用麋鄭云大夫用麋士用兔與以無正文故云與以疑之此亦云士
腊用兔雖不云與亦同疑可知但士腊冝小故疑用兔也云加鮮獸而
無膚者豕旣豚解略之者以葬奠用少牢攝盛則當有膚與少牢同以
豕旣豚解四段喪事略則無膚者亦略之而加鮮獸也 東方至蠃醢
注脾讀至爲蝸 釋曰陳鼎旣訖又陳東方之饌于主人之南前輅之
東其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周禮鄭注醢人云細切
爲韲全物若䐑爲菹又云韲菹之稱菜肉通又經不云菹者類皆是韲
則此經云脾析者即韲也云脾讀爲雞脾肶之脾者鄭讀之欲見此脾
雖與脾腎之脾同正謂百葉名爲脾析故讀音從雞脾肶之脾時俗有
此語故讀從之也案醢人注云脾析牛百葉也此不云牛者彼天子禮
容有牛此用少牢無牛當是羊百葉故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也
知蜱即蛤者以周禮醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯
是一物故知蜱蜯即蠯蛤也 四籩棗糗栗脯 注糗以豆糗粉餌
釋曰云糗以豆糗粉餌者案籩人云羞籩之實糗餌粉餈鄭云此二物
皆粉稻米黍米所爲也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆爲餌餈
之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足者此本一物餌言糗謂熬之
亦粉之餈言粉擣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是
二物各舉一邊而省文故云互文此糗與粉唯一物分爲二文皆語不
足故云互相足也又案籩人羞有二籩糗餌及粉餈此經直言糗則舉
糗以見餌而無餈故鄭云糗以豆糗粉餌也 醴酒 注此東至巾之
釋曰鄭知義然者案下記云祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之
注云旣祖祝乃饌以此言之祝饌祖奠即是還柩郷外乃饌之于主人
之南自還柩車至此饌葬奠柩車未動則此葬奠東方之饌亦饌于主
人之南當與前同處故注云與祖奠同在主人之南但祖奠與大斂奠
同二豆二籩此葬奠四豆四籩籩豆雖不同而同處耳云北上者蓋兩
甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也 陳器 注明器至藏之 釋曰
陳饌巳訖又陳明器也本作夜斂適似寫誤云適斂者以其上朝祖之
日巳陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也
滅燎至北面 注炤徹與葬奠也 釋曰昨日朝祖日至夕云宵爲燎
于門内之右至此滅燎旣滅二人執燭俠輅北面一人在輅東一人在
輅西輅西者炤祖奠輅東者炤葬奠之饌故注云炤徹與葬奠也 賔
入者拜之 注明自至出禮 釋曰此時有弔葬之賔主人皆不出迎
但在位拜之所以不出迎者旣啓之後旣覩尸柩不可離位以迎賔唯
有君命乃出故注云明自啓至此主人無出禮也 徹者至人踊 注
猶阼至西南 釋曰云徹者入者謂將設葬奠先徹祖奠故云徹者入
入謂祝與執事徹祖奠者亦旣盥乃入由重東而主人踊至徹訖設柩
車西北則婦人踊也云猶阼階升者謂徹小斂奠者門外盥訖入升自
阼階丈夫踊今徹者亦門外盥訖入由重東主人踊故云猶其升也云
自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南者此徹祖奠設于柩車
西北亦猶小斂大斂朔月奠設于西南也 徹者東 注由柩至之饌
釋曰以其徹訖當設葬奠故徹者由柩車北東適葬奠之饌取而設于
柩車西也知由柩車北而東者以其徹者設于柩車西北而云徹者東
若柩車南不得云徹者東故知在柩車北東行也 鼎入 注舉入至
如初 釋曰以其徹者旣祖當設葬奠故五鼎皆入陳也云陳之也蓋
於重東北西面北上如初者以其上篇小斂奠舉鼎入阼階前西面錯
大斂奠云舉鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其遷祖奠云陳
鼎皆如殯則皆在阼階下西面北上今此但云鼎入不言如初無正文故
云蓋以疑之旣疑而知在東北西面北上者以其奠祭在室掌設者皆
陳鼎於阼階下西面如大小斂故知也 乃奠至上綪 注籩蠃至酒
也 釋曰云籩蠃醢南辟醴酒也者如上所饌則先饌脾析於西南次
北蜱醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩冝亦設於脾析巳南綪
之爲次今不於脾析巳南爲次而發蠃醢巳南爲次故知辟醴酒醴酒
當設在脾析之南可知也 俎二至鮮獸 注成猶至爲俎 釋曰知
俎二以併不綪者若綪則冝先設羊於西南次北設豕次東設魚次南
設腊今於西南設羊次北豕以魚設于羊東設腊于魚北還從南爲始
是不綪也其鮮獸在北北無偶故云特也是以鄭云不綪者魚在羊東
腊在豕東也 醴酒至北上 注統於豆也 釋曰云統於豆者豆即
脾析也以其云北上上謂二甒醴酒繼豆言北上故云統于豆也 奠
者至而踊 注亦以至南東 釋曰自上巳來堂下設奠徹奠皆云主
人要節而踊注皆云往來爲節此主人要節而踊亦以往來爲節奠來
時由重北而西旣奠由重南而東此奠饌在輅之東言由重北者亦是
由車前明器之北郷柩車西設之設訖由柩車南而來者禮之常也
甸人至倚之 注還重至由此 釋曰自此盡徹者出踊如初論將葬
重及車馬之等以次出之事云道左倚之者當倚於門東北壁云還重
不言甸人者上云二人還重不言甸人至此乃言甸人也云重旣虞將
埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之但天子九虞諸侯七虞大夫五
虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞其神即
安於寢不假重爲神主又士大夫無木主明亦初虞即埋之也云不由
闑東西者重不反變於恒出入者恒出入則闑東闑西也云道左主人
位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也則重主死者故
於主人之位埋之也鄭云今時以下者引漢法證重倚道左之事也
薦馬至南上 注南上至序從 釋曰云南上者謂於門外之時南上
云便其行也者以其葬於國北在路則南上上者常在前故云便其行
也云行者乗車在前道槀序從者案下記云乗車載旜道車載朝服槀
車載蓑笠是序從也 徹者至下體 注苞者至爲哀 釋曰云苞者
象旣饗而歸賔俎者也案雜記文而言之云取下體者脛骨象行者以
父母將行郷壙故取前脛後脛下體行者以送之故云象行也云又俎
實之終始也者此盛葬奠用少牢其載牲體亦當與少牢同案少牢載
俎云肩臂臑膞骼在兩端又云肩在上以此言之則肩臂臑在俎上端
爲俎實之始膞骼在俎下端爲俎實之終今取此兩端脛骨包以歸父
母直取脛骨爲象行又兩端爲俎實之終始也云士苞三个者自上之
差案檀弓云國君七个遣車七乗大夫五个遣車五乗注云人臣賜車
馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數
喪數略也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具彼注云言
車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者
與遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士
少牢包三个大夫以上乃有遣車以此而言士無遣車則所包者不載
于車直持之而巳士有一包而云包三个鄭又云个謂所包遣奠則士
一包之中有三个牲體故云前脛折取臂臑後脛折取骼者若然大夫
云遣車五乗包五个則一包之中有五个五五二十五一大牢而爲二
十五體則亦取下體前脛取臂臑後脛取骼三牲有九體又就九體折
分爲二十五个五包包各五个諸侯亦大牢而包七个天子亦一大牢
又加以馬牲牲别有三體則十二體就十二體中細分爲八十一个九
包包各九个大夫以上皆不得全體謂若少儀云大牢則以牛左肩臂
臑折九个之類亦爲不全體也云亦得俎釋三个者羊俎上注云體不
殊骨也其髀又不升則骼別爲一段在俎今前脛折取臂臑其肩仍著
胖爲一段後脛折取骼仍有肫一節在俎則羊俎仍有兩段在俎豕則
左胖豚解爲四段在俎今前脛折取臂臑後脛折取骼仍有四段在俎
若然羊俎有二段豕俎有四段相通則二俎俎有三段在故得爲俎釋
三个案特牲俎釋三个注云爲改饌於西北隅遺之則此奠雖不改爲
饌西北隅留之亦爲分禱五祀也引雜記者案彼云曽子謂或人曰吾
子不見大饗乎夫大饗旣饗卷三牲之俎歸于賔館父母而賔客之所
以爲哀也注云旣饗歸賔俎所以厚之也言父母家之主今賔客之是
孝子哀親之去也取此者以證此包牲歸父母亦是賔客父母之事也
不以魚腊 注非正牲也 釋曰云非正牲也者正牲謂上三牲魚腊
非正牲故不以魚腊載之故云非正牲 行器 注目葬至之次 釋
曰包牲訖明器當行郷壙故云行器云目葬行明器者即下云茵苞巳
下是也故云目葬行也 茵包器序從 注如其陳之先後 釋曰此
直云序從者序從即上文器西南上茵包巳下是也故此亦言茵包以
其爲首故也 車從 注次器 釋曰上陳明器訖次列車以從明器
故云次器也 徹者出踊如初 注於是至柩車 釋曰徹者謂包牲
訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者徹者出時主人踊云於是廟中
當行者唯柩車者以其上文明器及車馬郷壙者皆出唯有柩車在廟
未出故云於是廟中當行者唯柩車也 主人至南面 注史北至爲
筴 釋曰自此盡滅燭出論讀賵讀遣之事經直云史請讀賵鄭知史
北面請者以其主人於車東北面所請者請於主人明史北面問之故
知史北面也又知在主人之前讀之對面當柩故知在主人之前西郷
柩也請訖乃西面請時及入時書在前筭在後則史西面之時筭在史
南西面今燭在史北近史炤書爲便若在左則隔筭不便也 讀書釋
筭則坐 注必釋至其多 釋曰讀書者立讀之敬也釋筭者坐爲釋
之便也云必釋筭者榮其多者以其所賵之物言之亦得今必釋筭顯
其數者榮其多故也 卒命至逆出 釋曰言逆出則入時長在前出
時長在後燭言滅不言出者以其燭巳滅不得言燭出其人亦出可知
公史至燭出 注公史至俠路 釋曰知公史是君之典禮書者以其
言公史故知君史案周禮大史小史皆掌禮則諸侯史亦掌典禮可知
云成其得禮之正以終者以其死葬之以禮是死者得禮之終事故以
君史讀而成之也知燭俠輅者上陳設葬奠云執燭夾輅北面故知也
商祝至執披 注居柩至無以 釋曰自此盡杖乃行論柩車在道發
行之事云執功布者謂執大功之布麤者也云以御柩執披者葬時乗
人故有柩車前引柩者及在傍執披者皆御治之故云御柩執披也云
柩車之前若道有低仰傾虧則以布爲抑揚左右之節者道有低謂下
坂時道有仰謂上坂時傾虧謂道之兩邊在車左右轍有髙下云以布
爲抑揚左右之節者道有低則抑下其布使知下坂道有仰則揚舉其
布使知上坂云左右者謂道傾虧髙下則左右其布使知道之有傾虧
也若東轍下則下其布向東西邊執披者持之西轍下則下其布向西
東邊執披者持之若然鄭云使引者執披者知之者執披者知其左右
引者知其上下也知士執披八人者案下記云執披者旁四人注云前
後左右各二人是士執披者八人也 主人至無筭 注袒爲至之序
釋曰云乃行謂柩車行者經云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃
行謂柩車行以行處據柩爲主柩車行主人行可知故舉柩車行也云
凡從柩者先後左右如遷于祖之序者上遷于祖時注云主人從者丈
夫由右婦人由左以服之親䟽爲先後各從其昭穆男賔在前女賔在
後此從柩向壙之序一如遷于祖之序故如之也 出宫踊襲 注哀
次 釋曰云哀次者以經云出宫踊襲以出宫有此踊襲以出宫有此
踊者止爲出宫大門外有賔客次舎之處父母生時接擯之所故主人
至此感而哀此次是以有踊踊訖即襲襲訖而行也故檀弓云哀次亦
如之注云次他日賔客所受大門外舎也孝子至此而哀是也 至于
至纁束 注邦門至送也 釋曰云邦門者案檀弓云葬于北方北首
三代之達禮也此邦門者國城北門也贈用玄纁束帛者即是至壙窆
訖主人贈死者用玄纁束帛也以其君物所重故用之送終也 主人
至致命 注柩車至柩車 釋曰此謂宰夫將致命主人乃去杖不哭
由柩車前輅之左右若然在廟柩車南郷左則在東此出國北門柩車
郷北左則在前輅之西也賔由右致命則在柩車之東矣經直云左右
鄭必知據前輅左右者次柩車在廟門時賔在柩車右主人在柩車左
故知此亦當前輅左右也云當時止柩車者下記云唯君命止柩于堩
其餘則否注云不敢留神明此宰夫致命時柩車止也 主人至乃行
注升柩至車後 釋曰賔旣致公贈命訖主人乃哭拜稽顙賔乃升車
實幣于棺之蓋中載以之壙上文在廟所贈之幣皆奠于左服此實于
蓋中者彼贈幣生死兩施故奠左服此贈專爲死者故實于蓋中若親
授之然云復位反柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也
儀禮䟽卷第三十九