儀禮注疏

欽定四庫全書

　儀禮注疏卷一

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏

　士冠禮第一

士冠禮音義(冠古亂反下/以意求之)○筮于庿門注筮者以蓍問

日吉凶於易也冠必筮日於庿門者重以成人之禮成

子孫也庿謂禰庿不於堂者嫌蓍之靈由庿神音義(筮/市)

(例反庿劉昌宗音廟案庿古廟/字蓍音尸禰乃禮反父庿也)疏(釋曰自此至宗人告/事畢一節論將行冠)

(禮先筮諏日之事案下文云布席于門中闑西閾外者/閾為門限即是門外故特牲禮筮日主人即位於門外)

(西面此不言門外者閾外之文可叅故省文也注釋曰/鄭知筮以蓍者曲禮云龜曰卜蓍曰筮故知筮以蓍也)

(云問日吉凶於易也者下云若不吉則筮逺日如初儀/又案周禮大卜掌三易一曰連山二曰歸蔵三曰周易)

(筮得卦以易辭占吉凶故云問日吉凶於易也不筮月/者夏小正云二月綏多士女冠子取妻時也既有常月)

(故不筮也云冠必筮日於庿門者重以成人之禮成子/孫也者案冠義云筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以)

(重禮是筮日為重禮之事也冠義又云古者重冠重冠/故行之於庿行之於庿者所以尊重事尊重事而不敢)

(擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之/禮成子孫也此經唯論父子兄弟不言祖孫鄭兼言孫)

(者家事統於尊若祖在則為冠主故兼孫也云庿謂禰/庿者案昏禮行事皆直云庿記云凡行事受諸禰庿此)

(經亦直云庿故知亦於禰庿也然儀禮之内單言庿者/皆是禰庿若非禰庿則以庿名别之故聘禮云賓朝服)

(問卿卿受于祖庿又受聘在始祖庿既云不腆先君之/祧是不言於庿舉祖祧以别之也士於庿若天子諸侯)

(冠在始祖之庿是以襄九年季武子云以先君之祧處/之祧則與聘禮先君之祧同謂遷主所蔵始祖庿也若)

(然服䖍注以祧為曾祖者以其公還及衞冠於衞成公/之庿服注成公衞曾祖故以祧為曾祖庿時不冠於衛)

(之始祖以非已庿故也無大夫冠禮若幼而冠者與士/同在禰庿也云不於堂者嫌蓍之靈由庿神者此據經)

(冠在庿堂此蓍筮在門外不同處故以庿決堂以蓍自/有靈知吉凶不假庿神故云嫌蓍之靈由庿神也案天)

(府職云季冬陳玉以貞来嵗之美惡注云問嵗之美惡/謂問於龜凡卜筮者實問於鬼神蓍龜能出其卦兆之)

(占耳若然卜筮實問七八九六之鬼神故以六玉禮耳/而蓍龜直能出其卦兆之占似無靈者但蓍龜卦兆各)

(有所對若以蓍龜對生數成數之鬼神則蓍龜直能出/卦兆不得有神若以卦兆對生成之鬼神則蓍龜亦自)

(有神是以易繋辭云蓍之徳圎而神又云定天下之吉/凶成天下之亹亹者莫善於蓍龜又郭璞云上有䕃叢)

(蓍下有千齡蔡凡蟲之智莫善於龜凡草之靈莫善於/蓍蓍龜自有靈也是知蓍自有神不假庿神也不於寢)

(門筮者一取成人之禮成子孫二兼取鬼神之謀故易/繋辭云人謀鬼謀鄭注云鬼謀謂謀卜筮於庿門是也)

主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位于門東西面注主人將

冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素

裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道

也緇帶黑繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素

韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩

革帶博二寸天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝

諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黑五入

為緅七入為緇𤣥則六入與音義(朝直遥反注同後朝/服放此緇側其反韠)

(音畢蔽膝也繒似陵反繚音了劉音遼長直亮反廣古/曠反凡度長短曰長直亮反度廣狹曰廣古曠反他皆)

(放此弁皮彦反緅側留/反劉子侯反與音餘)疏(釋曰此主人將欲謀日之時/先服即位於禰庿門外東西)

(面立以待筮事也注釋曰經直云主人當是父子加冠/之禮知兼有兄者論語云出則事公卿入則事父兄父)

(兄者一家之統父不在則兄為主可知故兼其兄也又/案下文若孤子則父兄戒㝛冠之日主人紒而迎賓則)

(無親父親兄故彼注云父兄諸父諸兄則知此主人迎/賓是親父親兄也云𤣥冠委貌者此云𤣥冠下記云委)

(貌彼云委貌見其安正容體此云𤣥冠見其色實一物/也云朝服者十五升布衣者雜記云朝服十五升布也)

(云素裳者雖經不言裳裳與韠同色既云素韠故知裳/亦積白素絹為之也云衣不言色者衣與冠同也者禮)

(之通例衣與冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳與/韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎韐即纁之類是也經)

(直云朝服不言色與冠同可知也若然鄭不言裳與韠/同色者舉衣與冠同裳與韠同亦可知故不言也其衣)

(冠色異經即别言之是以下文爵弁服純衣是也云筮/必朝服尊蓍龜之道也者此決正冠時主人服𤣥端爵)

(韠不服此服乃服朝服是尊蓍龜之道也若然下文云/有司如主人服又㝛賓賓如主人服又㝛贊冠者及夕)

(為期皆朝服云尊蓍龜者案鄉飲酒主人朝服則此有/司賓主朝服自是尋常相見所服非特相尊敬之禮此)

(筮而朝服決正冠時與士之祭禮入庿常服𤣥端今此/筮亦在庿不服𤣥端故云尊蓍龜之道此筮唯有蓍草)

(言龜者案周禮小事徒筮而已若大事先筮而後卜龜/筮是相將之物同著朝服故兼言龜是以雜記卜筮皆)

(朝服也案特牲禮筮日與祭同服𤣥端少牢筮日與祭/同服朝服不特尊蓍龜者彼為祭事龜不可尊於先祖)

(故同服此為冠事龜可尊於子孫故服異也云緇帶黑/繒帶者案玉藻云君素帶終裨大夫素帶裨垂士練帶)

(率下裨注云大夫裨其紐及末士裨其末而已又云雜/帶君朱綠大夫𤣥華士緇裨鄭云君裨帶上以朱下以)

(綠終之大夫裨垂外以𤣥内以華士裨垂之下外内皆/以緇是謂緇帶鄭彼云是謂者指此文也若然天子諸)

(侯帶繞腰及垂者皆裨之大夫則不裨其繞腰者直裨/垂之三尺屈而垂者士則裨其末繞三尺所垂者不裨)

(若然大帶所用物大夫已上用素士練繒為帶體所裨/者用緇則此言緇據裨者而言也云士帶博二寸再繚)

(四寸屈垂三尺者此亦玉藻文大夫已上大帶搏四寸/此士卑降於大夫已上博二寸再繚共為四寸屈垂三)

(尺則大夫已上亦屈垂三尺同矣云素韠白韋韠者案/玉藻云韠君朱大夫素士爵韋彼以韠為總目而云君)

(朱大夫素士爵韋是韠色不同下云韋者是君大夫同/用韋也但彼是𤣥端服之韠此士用素韋為之故鄭云)

(白韋韠也又云韠長三尺至博二寸亦皆玉藻鄭君彼/注云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶肩)

(與革帶廣同此韠即黻也祭服謂之黻朝服謂之韠也/云天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝者此約玉)

(藻而知案彼云天子𤣥端聽朔於南門之外皮弁以日/視朝又云諸侯皮弁以聽朔於大廟朝服以日視朝於)

(内朝彼注云端當為冕謂天子以𤣥冕聽朔於南門之/外明堂之中彼皆不言臣此鄭兼言臣者欲見在朝君)

(臣同服引之者證此𤣥冠朝服而筮者是諸侯之士則/諸侯與其臣與子加冠同服皮弁以筮日天子與其臣)

(與子加冠同服𤣥冕以筮日矣知天子服𤣥冕諸侯服/皮弁以筮日者鄭既取君臣同服明筮時還君臣同服)

(若然天子用𤣥冕諸侯同皮弁其臣不得上同于君君/下就臣同朝服也云凡染黑五入為緅七入為緇𤣥則)

(六入與者案爾雅一染謂之縓再染謂之赬三染謂之/纁此三者皆是染赤法周禮鍾氏染鳥羽云三入為纁)

(五入為緅七入為緇此是染黑法故云凡染黑也但爾/雅及周禮無四入六入之文禮有朱𤣥之色故注此𤣥)

(則六入下經注云朱則四入無正文故皆云與以疑之/但論語有紺緅連文紺又在緅上則以纁入赤為朱若)

(以纁入黑則為紺故淮南子云以湼染緅則黑于湼又/以紺入黑汁則為緅故紺緅連言也若然𤣥為六入緇)

(為七入深淺不同而鄭以衣與冠同以緇與/𤣥同色者大同小異皆是黑色故云同也)有司如主

人服即位于西方東面北上注有司羣吏有事者謂主

人之吏所自辟除府史以下也今時卒吏及假吏皆是

也音義(辟必亦反卒子/忽反假古雅反)疏(釋曰此論主人有司從主人/有事故立位于庿門外西方)

(東面以待事也注釋曰士雖無臣皆有屬吏胥徒及㒒/隸故云有司羣吏有事者也云謂主人之吏所自辟除)

(府史以下者案周禮三百六十官之下皆有府史胥徒/不得君命主人自辟除去役賦補置之是也又案周禮)

(皆云府史此云羣吏吏史亦一也故舉漢法為證又周/禮鄭注云官長所自辟除此云主人者以此經云主人)

(故依經而直云主人主亦為長者也又此注以有司為/羣吏案特牲以有司為士屬吏不同者言羣吏則為府)

(史胥徒也言屬吏則謂君命之士是以下文㝛贊冠者/注云謂賓若他官之屬中士若下士也又主人贊者亦)

(云其屬中士若下士是言屬者尊之義特牲云有司士/之屬吏亦尊類也特牲有司之上有子姓此文無者彼)

(祭祀事重故子姓皆来此冠/事稍輕故容有不至故不言)筮與席所卦者具饌于西

塾注筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易

曰六畫而成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也音義

(饌劉仕轉反一音士戀反塾音孰劉又音育爾/雅云門側之堂謂之塾畫音獲下同爻户交反)疏(釋曰/下云)

(布席于門中闑西閾外彼據筮此云西塾據陳處言注/釋曰筮所以問吉凶謂蓍也者案曲禮云龜為卜蓍為)

(筮故知問吉凶謂蓍案易筮法用四十九蓍分之為二/以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以)

(象閏十有八變而成卦是也云所卦者所以畫地記爻/者筮法依七八九六之爻而記之但古用木畫地今則)

(用錢以三少為重錢重錢則九也三多為交錢交錢則/六也兩多一少為單錢單錢則七也兩少一多為拆錢)

(拆錢則八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者/畫卦以木也云易曰六畫而成卦者説卦云昔者聖人)

(之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽/立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩)

(之故易六畫而成卦注云三才天地人之道六畫畫六/爻引之者證畫地識爻之法云西塾門外西堂也者案)

(爾雅云門側之堂謂之塾即士虞禮云羞燔俎在内西/塾上南順是也筮在門外故知此經西塾門外西堂也)

布席于門中闑西閾外西面注闑門橜也閾閫也古文

闑為槷閾為蹙音義(闑魚列反閾音域劉況逼反門限/橜其月反閫苦本反劉音困槷魚)

(列反蹙/子六反)疏(釋曰此所布之席擬卜筮之事言在門中者/以大分言之云闑西閾外者指陳席處也注)

(釋曰云闑門橛者闑一名橛也云閾閫也者曲禮云外/言不入于閫閫門限與閾為一也云古文闑為槷閾為)

(蹙者遭于暴秦燔滅典籍漢興求録遺文之後有古文/今文漢書云魯人髙堂生為漢博士傳儀禮十七篇是)

(今文也至武帝之末魯恭王壊孔子宅得亡儀禮五十/六篇其字皆以篆書是為古文也古文十七篇與高堂)

(生所𫝊者同而字多不同其餘三十九篇絶無師説祕/在于館鄭注禮之時以今古二字竝之若從今文不從)

(古文即今文在經闑閾之等于注内疊出古文槷蹙之/屬是也若從古文不從今文則古文在經注内疉出今)

(文即下文孝友時格鄭注云今文格為嘏又喪服注今/文無冠布纓之等是也此注不從古文槷蹙者以槷蹙)

(非門限之義故從今不從古也儀禮之内或從今或從/古皆逐義彊者從之若二字俱合義者則互换見之即)

(下文云壹揖壹讓升注云古文壹皆作一公食大夫三/牲之肺不離贊者辯取之一以授賓注云古文一為壹)

(是大小注皆疉今古文二者俱合義故兩從之又鄭疉/古今之文者皆釋經義盡乃言之若疉古今之文訖須)

(别釋餘義者則在後皆言之即下文孝友時格注云今/文格為嘏又云凡醮不祝之類是也若然下記云章甫)

(殷道鄭云章明也殷質言以表明丈夫也甫/或為父今文為斧事相為故因疉出今文也)筮人執筴

抽上韇兼執之進受命於主人注筮人有司主三易者

也韇藏筴之器也今時藏弓矢者謂之韇丸也兼并也

進前也自西方而前受命者當知所筮也音義(筴初革/反韇音)

(獨/)疏(釋曰此經所陳據筮時之事案少牢云史左執筮/右抽上韇兼與筮執之東面受命于主人得主人)

(命訖史曰諾西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以/擊筮乃立筮此云筴彼云筮一也但筮法不殊此亦應)

(不異少牢具陳此不言者文不具當與彼同案三正記/大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺當坐筮與彼異也注)

(釋曰案周禮春官筮人掌三易一曰連山二曰歸藏三/曰周易注云問蓍曰筮其占易是筮人主三易者也云)

(韇藏筴之器者韇有二其一從下向上承之其一從上/向下韜之也云今時藏弓矢者謂之韇丸也者此舉漢)

(法為况亦欲見韜弓矢者以皮為之故詩云象弭魚服/是以魚皮為矢服則此韥亦用皮也知自西方而前者)

(上云即位于西方故知前向東方受命也云受命者當/知所筮也者謂執之不知以請筮何事宰遂命之也凡)

(卜筮之法案洪範云七稽疑擇建立卜筮人三人占從/二人之言又案尚書金縢云乃卜三龜一習吉則天子)

(諸侯卜時三龜竝用于玉瓦原三人各占一兆也筮時/連山歸藏周易亦三易竝用夏殷以不變為占周易以)

(變者為占亦三人各占一易卜筮皆三占從二三者三/吉為大吉一凶為小吉三凶為大凶一吉為小凶案士)

(喪禮筮宅卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東/面旅占注云旅眾也反與其屬共占之謂掌連山歸藏)

(周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人/掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占鄭既)

(云反與其屬占之則鄭意大夫卜筮同用一龜一易三/人共占之矣其用一龜一易則三代類用不専一代故)

(春秋緯演孔圖云孔子修春秋九月而成卜之得陽豫/之卦宋均注云陽豫夏殷之卦名故今周易無文是孔)

(子用二代之筮則大夫卜/筮皆不常據一代者也)宰自右少退贊命注宰有司

主政教者也自由也贊佐也命告也佐主人告所以筮

也少儀曰贊幣自左詔辭自右音義(少詩/召反)疏(注釋曰知/宰是有司)

(主政教者士雖無臣以屬吏為宰若諸侯使司徒兼冢/宰以出政教之類故云主政教者引少儀者取證贊命)

(在右之義以其地道尊右故贊命在右是以士之喪禮/亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲)

(云宰自主人之左贊命不由右者為神求吉變故也士/喪在右不在左者以其始死未忍異于生故在右也少)

(牢牢不贊命大夫尊屈士/卑不嫌故使人贊命也)筮人許諾右還即席坐西面

卦者在左注即就也東面受命右還北行就席卦者有

司主畫地識爻者也音義(還音旋後皆放此/識音志爻户交反)疏(釋曰此/言筮人)

(於主人受命訖行筮事也但即席坐西面者主為筮人/而言則坐文宜在西面下今退西面于下者欲西面之)

(文下就畫卦者亦西向故也注釋曰鄭知東面受命者/以其上文有司在西方東面主人在門東西面今從門)

(西東面主人之宰命之故東面受命可知也知右還北/行就席者以其主人在門外之東南席在門中故知右)

(還北行乃得西面就席坐也云卦者有司主畫地識爻/者上云所卦者謂木于此云卦者據人以杖畫地記識)

(爻之七八/九六者也)卒筮書卦執以示主人注卒巳也書卦者筮

人以方寫所得之卦也疏(釋曰此言所筮六爻俱了卦/體得成更以方版畫體示主)

(人之事也注釋曰云書卦者筮人者下文云筮人還東/面旅占明此書卦是筮人也不使他人書卦者筮人尊)

(卦亦是尊蓍龜之道也案特牲云卒筮寫卦筮者執以/示主人注云卦者主畫地識爻六爻備乃以方版寫之)

(則彼寫卦亦是卦者故鄭云卦者畫爻者彼為祭禮吉/事尚提提故卦者寫卦筮人執卦以示主人士喪禮注)

(云卦者寫卦示主人經無寫卦之文是卦者自畫示主/人以其喪禮遽于事故卦者自畫自示主人也此冠禮)

(筮者自寫自示主人冠/禮異于祭禮喪禮故也)主人受眂反之注反還也音義

(眂音視還音/環一音旋)疏(釋曰此筮訖寫所得卦示主人主人受/得省視雖未辨吉凶主人尊先受視以)

(知卦體而已主人既知卦體反/還與筮人使人知其占吉凶也)筮人還東面旅占卒進

告吉注旅衆也還與其屬共占之古文旅作臚音義(臚/力)

(居/反)疏(釋曰此言筮人既於主人受得卦體還于門西東/面旅共占之是吉卦乃進向門東東面告主人云)

(吉/也)若不吉則筮逺日如初儀注逺日旬之外疏(釋曰曲/禮吉事)

(先近日此冠禮是吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日/是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初)

(儀者自筮于庿門已下至告吉是也注釋曰曲禮云旬/之内曰近某日旬之外曰逺某日彼據吉禮而言旬之)

(内曰近某日據士禮旬内筮故云近某日是以特牲旬/内筮日是也旬之外曰逺某日據大夫以上禮旬外筮)

(故言逺某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若/不吉則及逺日又筮日如初鄭注云及至也逺日後丁)

(若後已言至逺日又筮日如初明不并筮則前月卜来/月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中)

(旬又筮下旬下旬不吉則止不祭祀也若然特牲不言/及則可上旬之内筮不吉則預筮中旬中旬不吉又預)

(筮下旬又不吉則止若此冠禮亦先近日士冠禮亦于/上旬之内預筮三旬不吉則更筮後月之上旬以其祭)

(祀用孟月不容入他月若冠子則年已二十不可止然/須冠故容入後月也若然大夫已上筮旬外士筮旬内)

(此士禮而注云逺日旬之外者此逺日旬之外自是當/月上旬之内筮不吉更筮中旬之逺日非謂曲禮文大)

(夫以上前月預筮来月上旬為逺/某日者彼自有逺日與此别也)徹筮席注徹去也斂

也音義(去起/呂反)疏(注釋曰席則徹去之筮/則斂藏之故兩訓之也)宗人告事畢注

宗人有司主禮者也疏(注釋曰士雖無臣亦有宗人掌/禮比于宗伯故云有司主禮者)

○主人戒賓賓禮辭許注戒警也告也賓主人之僚友

古者有吉事則樂與賢者歡成之有凶事則欲與賢者

哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也

再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也音義(警居/領反)疏(釋/曰)

(自此以下至賓拜送一節論主人筮日訖三日之前廣/戒僚友使来觀禮之事也云主人戒實者謂主人親至)

(賓大門外之西東面賓出大門外之東西面戒之云賓/禮辭許者即下云戒賓曰某有子某將加布于其首願)

(吾子之教之也賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子/敢辭主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重)

(有命某敢不從是一度辭後乃許之是賓禮辭許者也/注釋曰同官為僚同志為友此賓與主人同足官與為)

(同志故以僚友解之此謂上中下士嘗執摯相見者也/若未嘗相見則不必戒故鄭以僚友言之是也云古者)

(有吉事則樂與賢者歡成之者則此經戒賓使来者是/也云有凶事則欲與賢者哀戚之者則士喪禮始死命)

(赴者使告君及同僚之等是也云禮辭一辭而許者即/此文是也云再辭而許曰固辭者則士相見云某也願)

(見無由達某子以命命某見主人對曰某子命某見吾/子有辱請吾子之就家也某將走見賓對曰某不足以)

(辱命請終賜見主人對曰某不敢為儀固請吾子之就/家也某將走見賓對曰某不敢為儀固以請主人對曰)

(某也固辭不得命將走見是其再辭而許名為固辭之/義也云三辭曰終辭不許也者又士相見云士見于大)

(夫終辭其摯是三辭不許為終辭之義也若一辭不許/後辭而許則為禮辭許若再辭不許後三辭而許則為)

(再辭而許之曰固辭若不許至于三辭又不許則為三/辭曰終辭不許也又三辭而許則曰三辭若三辭不許)

(乃曰終辭是以公食大夫戒賓上介出請入告三辭又/司儀云諸公相為賓主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三)

(揖三辭注云先辭辭其以禮来于外後辭辭升堂皆是/三辭而許稱三辭若然此戒賓賓禮辭許不固辭案鄉)

(飲酒主人請賓賓禮辭許注云不固辭者素所有志是/賓習道藝本望賓舉是素所有志故不固辭此亦素有)

(志樂與主人歡成冠禮故不固辭諸/經云禮辭許者是素有志之類也)主人再拜賓答拜

主人退賓拜送注退去也歸也疏(釋曰案鄉飲酒禮主/人戒賓賓拜辱主人)

(荅拜乃請賓賓禮辭許主人再拜賓答拜主人退賓拜/送鄉射亦然皆與此文不同此經文不具當依彼文為)

(正但此不言拜辱者/亦是不為賓已故也)○前期三日筮賓如求日之儀注

前期三日空二日也筮賓筮其可使冠子者賢者恆吉

冠義曰古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以

重禮重禮所以爲國本疏(釋曰此文下盡㝛贊冠者亦/如之論筮賓若贊冠者之節)

(云前期三日者加冠日為期期前三日也筮賓者謂於/僚友衆士之中筮取吉者為加冠之賓也云如求日之)

(儀者亦于庿門外下至告事畢唯命筮别其餘威儀竝/同故云如求日之儀也命筮雖無文宰贊蓋云主人某)

(為適子某加冠筮某為賓庶幾從之若庶子則改適字/為庶字其餘亦同此經不云命筮并上筮日亦不云命)

(筮者皆文不具也注釋曰云前期三日空二日也者謂/正加冠日是期日冠日之前空二日外為前期三日故)

(云空二日也二日之中雖有㝛賓㝛贊冠者及夕為期/但非加冠之事故云空也云筮賓筮其可使冠子者即)

(下文三加皆賓親加冠于首者是也云賢者恆吉者解/經先戒後筮之意凡取人之法先筮後戒今以此賓是)

(賢者必知吉故先戒賓賓已許方始筮之以其賢恒自/吉故先戒後筮之也若賢恆吉必筮之者取其審慎重)

(冠禮之事故鄭引冠義為證也云重禮所以為國本者/詩云人而無禮胡不遄死禮運云治國不以禮猶無耜)

(而耕也故云重禮所以為國本也然冠既筮賓特牲少/牢不筮賓者彼以祭祀之事主人自為獻主羣臣助祭)

(而已天子諸侯之祭祭前已射于/射宫擇取可預祭者故不筮之也)○乃宿賓賓如主人

服出門左西面再拜主人東面答拜注宿進也宿者必

先戒戒不必宿其不宿者爲衆賔或悉來或否主人朝

服音義(為于/偽反)疏(釋曰此經謂㝛賓擯者傳主人辭入内/告賓賓如主人服出門與主人相見之)

(儀也注釋曰鄭訓㝛為進者謂進之使知冠日當来故/下文㝛曰某將加布于某之首吾子將涖之敢㝛賓對)

(曰某敢不夙興是㝛之使進之義也云㝛者必先戒者/謂若賓及贊冠同在上戒賓之内已戒之矣今又㝛是)

(㝛者必先戒也云戒不必㝛者即上文戒賓之中除正/賓及贊冠者但是僚友欲觀禮者皆戒之使知而已後)

(更不宿是戒不必㝛者也云不㝛者為衆賓或悉来或/否者此決賓與贊冠者戒而又㝛不得不来衆賓主来)

(觀禮非要須来容有不来者故直戒不㝛也云主人朝/服者見上文筮日時朝服至此無改服之文則知皆朝)

(服凡有戒無㝛者非止于此案鄉飲酒鄉射主人戒賓/及公食大夫各以其爵皆是當日之戒理無㝛也又大)

(射宰戒百官有事于射者射人戒諸公卿大夫射司士/戒士射與贊者前射三日宰夫戒宰及司焉皆有戒而)

(無㝛是也射人㝛視滌此言宿者謂將射之前於㝛預/視滌濯非戒㝛之意也若然特牲禮云前期二日㝛尸)

(前無戒而直有㝛者特牲文不具其實亦有戒也又禮/記祭統云先期旬有一日宫宰㝛夫人夫人亦散齊七)

(日致齊三日注云㝛讀為肅肅猶戒也戒輕㝛重也蓋/彼以夫人尊故不得言戒而變言㝛讀為肅者肅亦戒)

(之意彼以㝛當戒處非謂祭前三日之㝛也大宰云祀/五帝則掌百官之誓戒者謂戒百官使之散齊至祭前)

(三日當致齊也凡㝛賓之法案特牲云前期三日筮尸/乃㝛尸厥明夕陳鼎則前期三日㝛之也少牢筮日下)

(云㝛鄭注云大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齊戒矣/至前祭一日又戒以進之使知祭日當来又云前㝛一)

(日㝛戒尸注云先㝛尸者重所用為尸者又為將筮吉/則乃遂㝛尸是前祭二日筮日訖㝛尸至前祭一日又)

(㝛尸天子諸矦祭前/三日㝛之使致齊也)乃宿賓賓許主人再拜賔答拜主

人退賔拜送注乃宿賔者親相見致其辭疏(釋曰上據/擯者𫝊辭)

(賓出與主人相見此經據主人/白致辭故再舉㝛賓之文也)宿贊冠者一人亦如之

注贊冠者佐賓爲冠事者謂賓若他官之屬中士若下

士也宿之以筮賔之明日疏(注釋曰案下文冠子之時/贊者坐櫛設纚卒紘之類)

(是贊冠者佐賓為冠事者以其佐賓為輕故不筮也云/謂賓若他官之屬者此所取夲由主人之意或取賓之)

(屬或取他官之屬故鄭兩言之案周禮三百六十官每/官之下皆有屬官假令上士為官首其下有中士下士)

(為之屬若中士為官首其下即有下士為之屬也云中/士若下士也者此據主人是上士而言之贊冠者皆降)

(一等假令主人是上士賓亦是上士則取中士為之贊/假令主人是下士賓亦是下士則亦取下士為之贊禮)

(竆則同故也云宿之以筮賓之明日者以下有厥明夕/為期是冠前一日㝛賓㝛贊在厥明之上則去冠前二)

(日矣筮賓是前期三日則知㝛賓贊冠者是筮賓之明/日可知不在㝛賓下而在㝛贊冠之下言之者欲取與)

(厥明相/近故也)○厥明夕爲期于廟門之外主人立于門東兄

弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東

面北上注厥其也宿服朝服疏(釋曰自此至賓之家論/冠前一日之夕為明日)

(加冠之期告賓之事也云厥明夕為期者謂㝛賓與贊/冠明日向暮為加冠之期必於庿門者以冠者在庿知)

(亦在廟為期也主人之類在門東賓之類在門西者各/依賓主之位夾處東西也注釋曰知㝛服朝服者以其)

(㝛服如筮日之服筮日朝/服轉相如故知是朝服也)擯者請期宰告曰質明行事

注擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰

告曰旦日正明行冠事音義(擯必刃反/介音界)疏(釋曰上經布/位已訖故此)

(經見為期之事言請期者謂請主人加冠之期言告日/者即是宰贊命告之也注釋曰上云有司此言擯者故)

(知擯者是有司佐主人行冠禮者也云在主人曰擯在/客稱介者案聘禮及大行人皆以在主人曰擯在客稱)

(介亦曰相司儀云毎門止一相是也云旦日正明行冠/事者案特牲請期曰羮飪鄭注云肉謂之羹飪熟也謂)

(明日質明時而曰肉熟重豫勞賓此無羹飪故云質明/少牢云旦明行事故此注取彼而言旦日正明行冠事)

(也/)告兄弟及有司注擯者告也疏(注釋曰上文陳兄弟/及有司位次此告訖)

(下乃云告事畢則兄弟及有司亦庿門之外矣必告之/者禮取審慎之義故也必知擯者告者上擯者請期此)

(即云告明還是/擯者告可知)告事畢注宗人告也疏(注釋曰知宗人/告者亦約上文)

(筮日時宗人/告事得知也)擯者告期于賓之家疏(釋曰有司是家之/屬吏者則告期皆)

(得在位賓是同僚之等為期時不在故就家告之於夕/為期當暮即得告之者以其共仕於君其家必在城郭)

(之内相近/故得告也)○夙興設洗直于東榮南北以堂深水在洗

東注夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮

屋翼也周制自卿大夫以下其室爲夏屋水器尊卑皆

用金罍其大小異音義(直音值深申䲴反凡度淺深曰/深後放此盥音管夏户雅反後)

(同罍力/回反)疏(釋曰自此至賓升則東面論將冠子豫陳設/冠與服器物之事也注釋曰云洗承盥洗者)

(棄水器也者謂盥手洗爵之時恐水穢地以洗承盥洗/水而棄之故云棄水器云士用鐵者案漢禮器制度洗)

(之所用士用鐵大夫用銅諸侯用白銀天子用黄金也/云榮屋翼也者即今之摶風云榮者與屋為榮飾言翼)

(者與屋為翅翼也云周制自卿大夫以下其室為夏屋/者言周制也夏殷卿大夫以下屋無文故此經是周法)

(即以周制而言也案此經是士禮而云榮鄉飲酒卿大/夫禮鄉射喪大記大夫士禮皆云榮又案匠人云夏后)

(氏世室堂脩二七廣四脩一五室此謂宗庿路寢同制/則路寢亦然雖不云兩下為之彼下文云殷人重屋四)

(阿鄭云四阿四注屋重屋謂路寢殷之路寢四阿則夏/之路寢不四阿矣當兩下為之是以檀弓孔子云見若)

(覆夏屋者矣鄭注云夏屋今之門廡漢時門廡也兩下/為之故舉漢法以况夏屋兩下為之或名兩下屋為夏)

(屋夏后氏之屋亦為夏屋鄭云卿大夫以下其室為夏/屋兩下而周之天子諸侯皆四注故喪大記云升自屋)

(束榮鄭以為卿大夫士其天子諸侯當言東霤也周天/子路寢制似明堂五室十二堂上圓下方明四注也諸)

(侯亦然故燕禮云洗當東霤鄭云人君為殿屋也云水/器尊卑皆用金罍及大小異者此亦案漢禮器制度尊)

(卑皆用金罍及其大小異此篇與昏禮鄉飲酒鄉射特/牲皆直言水不言罍大射唯云罍水不云枓少牢云司)

(宫設罍水於洗東有枓鄭注云設水用罍沃盥用枓禮/在此也欲見罍枓俱有餘文無者不具之意也儀禮之)

(内設洗與設尊或先或後不同者若先設洗則兼餘事/此士冠賓與贊共洗昏禮有夫婦與御媵之等少牢特)

(牲兼舉鼎不専為酒以是皆先設洗鄉飲酒鄉射先設/尊者以其専為酒燕禮大射自相對大射辨尊卑故先)

(設尊燕禮不辨尊卑故先設洗又儀禮之内或有/尊無洗或尊洗皆有又不言設之者是不具也)陳服

于房中西墉下東領北上注墉牆疏(釋曰自此至東面/論陳設衣服器物)

(之等以待冠者喪大記與士喪禮服或西領或南領此/東領者此嘉禮異於凶禮故士之冠時先用卑服北上)

(便/也)爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注此與君祭之服雜記

曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵

頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入

謂之縓再入謂之赬三入謂之纁朱則四入與純衣絲

衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者

欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽

衡合韋爲之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨爲韎

韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服

耳今文纁皆作熏音義(纁許云反韎音妺又武拜反韐/古洽反又音閤縓七絹反范散)

(騎音倉亂反染如琰反赬丑貞反令力呈反近附近之/近緼音溫劉烏本反韍音弗幽於紏反茅忙交反蒐所)

(畱反蒨/七見反)疏(釋曰此所陳從北而南故先陳爵弁服注釋/曰士禮𤣥端自祭以爵弁服助君祭故云與)

(君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木為體長尺/六寸廣八寸績麻三十升布上以𤣥下以纁前後有旒)

(其爵弁制大同唯無旒又為爵色為異又名冕者俛也/低前一寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕)

(名以其尊卑次於冕故云爵弁冕之次也云其色赤而/微黑如爵頭然或謂之緅者五入為緅若以纁入黒則)

(為紺以紺入黒則為緅是三入赤再入黑故云其色赤/而微黑也云如爵頭然者以目驗爵頭赤多黒少故以)

(爵頭為喻也以緅再入黒汁與爵同故取鍾氏緅色解/之故鄭注鍾氏云緅今禮俗文作爵言如爵頭色也鄭)

(此言赤者對文為赤若將緅比纁則又黑多矣故淮南/子云以湼染紺則黒於湼况更一入黑為緅乎故巾車)

(云雀飾鄭注云雀黒多赤少之色是也云其布三十升/者取冠倍之義是以喪服衰三升冠六升朝服十五升)

(故冕三十升也云纁裳淺絳裳者絳則一染至三染同/云淺絳詩云我朱孔陽毛傳云朱深纁也故從一染至)

(三染皆謂之淺絳也云朱則四入與者爾雅及鍾氏皆/無四入之文經有朱色故鄭約之若以纁入黑則為紺)

(若以纁入赤則為朱無正文故云與以疑之也然上注/以解𤣥緇故引鍾氏染黑法此注解纁故引爾雅染赤)

(法也云純衣絲衣也者案鄭解純字或為絲或為色兩/解不同者皆望經為注若色理明者以絲解之若絲理)

(明者以色解之此經𤣥衣與纁裳相對上𤣥下纁色理/自明絲理不明則以絲解之昏禮女次純衣注云絲衣)

(以下文有女從者畢袗𤣥色理自明則亦絲理不明故/亦以絲理解之周禮媒氏云純帛無過五兩注云純實)

(緇字也古緇以才為聲納幣用緇婦人隂也以經云純/帛絲理自明故為色解之祭統云蠶於北郊以共純服)

(絲理自明故鄭亦以色解也論語云麻冕禮也今也純/儉以純對麻絲理自明故鄭亦以色解之是純有不同)

(之事但古緇䊷二字竝色若據布為色者則為緇字若/據帛為色者則為䊷字但緇布之緇多在本字不誤䊷)

(帛之䊷則多誤為純云餘衣皆用布者此據朝服皮弁/服𤣥端服及深衣長衣之等皆以布為之是以雜記云)

(朝服十五升布𤣥端亦朝服之類則皮弁亦是天子朝/服深衣或名麻衣故知用布也云唯冕與爵弁服用絲)

(耳者祭統云王后蠶於北郊以供純服爵弁服是冕服/之次故知亦用絲也云先裳後衣者欲令下近緇明衣)

(與帶同色者衣在上宜與冠相近應先言衣今退衣在/裳下者若衣與冠同色者先言衣後言裳今爵弁與衣)

(異故退純衣於下使與帶同色也云韎韐縕韍也者此/經云韎韐玉藻云縕韍二者一物故鄭合為一物解之)

(也云士縕韍而幽衡者玉藻文言幽衡者同繫於革帶/故連引之也云合韋為之者鄭即因解明緼韍之事言)

(韐者韋旁著合謂合韋為之故名韐也云士染以茅蒐/因以名焉者案爾雅云茹藘茅蒐孫氏注一名蒨可以)

(染絳若然則一草有此三名矣但周公時名蒨草為韎/草以此韎染韋合之為韐因名韍為韎韐也云韍之制)

(似韠者案上注已釋韠制其韍之制亦如之但有飾無/飾為異耳祭服謂之韍其他服謂之韠易困卦九二困)

(於酒食朱韍方来利用享祀是祭服之韍也又案明堂/位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌)

(飾天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士/無飾則不得單名韍一名韎韐一名緼韍而已是韍有)

(與韠異以制同飾異故鄭云韍之制似韠也但染韋為/韍之體天子與其臣及諸侯與其臣有異詩云朱芾斯)

(黄鄭云天子純朱諸侯黄朱詩又云赤芾在股足諸侯/用黄朱玊藻再命三命皆云赤韍是諸侯之臣亦用赤)

(韍易困卦九二云用於酒食朱韍方来利用享祀鄭注/云二據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上)

(值天廚酒食象困於酒食者采地薄不足已用也二與/日為體離為鎮霍爻四為諸侯有明徳受命當王者離)

(為火火色赤四爻辰在午時離氣赤又朱是也文王將/王天子制用朱韍故易乾鑿度云孔子曰天子三公諸)

(侯同色困卦困于酒食朱韍方来又云天子三公大夫/皆朱韍諸侯亦同色者其染之法同以淺絳為名是天)

(子與其臣純朱諸侯與其臣黄朱為異也云冠弁不與/衣陳而言於上以冠名服耳者案此文上下陳服則於)

(房緇布冠皮爵弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁/在服上竝言之者以冠弁表明其服耳不謂同陳之也)

(云今文纁皆作熏者纁是色當從絲旁/為之故疉今文不從熏從經文古纁也)皮弁服素積緇

帶素韠注此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮爲冠

象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣

用布亦十五升其色象焉音義(辟必亦反下/同要一遥反)疏(釋曰此/皮弁服)

(卑於爵弁故陳之次在爵弁之南上爵弁服下𤣥端服/皆言衣此獨不言衣者以其上爵弁服與爵弁異故言)

(衣下𤣥端服但冠時用緇布冠不用𤣥冠既不言冠故/言衣也今此皮弁之服用白布衣與冠同色故不言衣)

(也注釋曰案玉藻云諸侯皮弁聴朔於大庿又案鄉黨/説孔子之服云素衣麑裘鄭云視朔之服視朔之時君)

(臣同服也云皮弁者以白鹿皮為冠象上古也者謂三/皇時以白鹿皮冐覆頭鉤頷繞項至黄帝則有冕故世)

(本云黄帝作冕旒禮運云先王未有宫室又云食草木/之實鳥獸之肉未有麻絲衣其羽皮鄭云此上古之時)

(則此象上古謂象三皇時以五帝為太占以三皇為上/古也若然黄帝雖有絲麻布帛皮弁至三王不變是以)

(下記云三王共皮弁鄭注云質不變鄭注郊特牲云所/不易於先代故孝經緯云百王同之不改易也案禮圖)

(仍以白鹿皮為冠故云以白鹿皮為冠象上古也云積/猶辟也以素為裳辟蹙其要中者經典云素者有三義)

(若以衣裳言素者謂白繪也即此文之等是也畫繢言/素者謂白色即論語云繪事後素之等是也器物無飾)

(亦曰素則檀弓云奠以素器之等是也是以鄭云以素/為裳辟蹙其要中也知皮弁之衣亦用十五升布者雜)

(記云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升/布也然喪服注云祭服朝服辟積無數則祭服皮弁皆)

(辟積無數餘不云者舉皮弁可知不竝言也唯喪服裳/幅三袧有數耳云其色象焉者謂象皮弁之色用白布)

(也以此言之論語注云素用/繪者彼上服裼衣用素也)𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也

緇帶爵韠注此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其

裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黄

易曰夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄士皆爵韋爲

韠其爵同不以𤣥冠名服者是爲緇布冠陳之玉藻曰

韠君朱大夫素士爵韋音義(莫音暮朝直遥反/夫𤣥之夫音扶)疏(釋曰/此𤣥)

(端服服之下故後陳於皮弁之南陳三等裳者凡諸侯/之下皆有二十七士公侯伯之士一命子男之士不命)

(不問一命不命皆分為三等故服分為三等之裳以當/之上下經三等之服同用緇帶者以其七唯有一緇裨)

(之帶故三服共用之大帶所以束衣革帶所以佩韠及/佩玉之等不言革者舉韠有革帶可知故略不言耳三)

(裳之下云可也者欲見三等之士各有所當當者即服/之故言可以許之也注釋曰云此莫夕於朝之服者當)

(是莫夕於君之朝服也案玉藻云君朝服以日視朝于/内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又)

(云朝𤣥端夕深衣朝時不朝服與君不同故鄭注云謂/大夫士也則彼朝𤣥端夕深衣是大夫士家私朝也若)

(然大夫士既服𤣥端深衣以聴私朝矣此服注云莫夕/於朝之服是士向莫之時夕君之服必以莫為夕者朝)

(禮備夕禮簡故以夕言之也若卿大夫莫夕於君當亦/朝服矣案春秋左氏𫝊成十二年晉郤至謂子反曰百)

(官承事朝而不夕此云莫夕者無事亦無夕法若夕有/事須見君則夕故昭十二年子革云夕襄十四年子我)

(亦云夕者皆是有事見君非常朝夕之事也云𤣥端即/朝服之衣易其裳耳者上云𤣥冠朝服緇帶素韠此𤣥)

(端亦緇帶彼云朝服即此𤣥端也但朝服亦得名端故/論語云端章甫鄭云端諸侯視朝之服耳皆以十五升)

(布為緇色正幅為之同名也云易其裳耳者彼朝服素/韠韠同裳色則裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠)

(則亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故須言易彼/言素韠此云爵韠於文自明故不須言易也云上士𤣥)

(裳中士黄裳下士雜裳者此無正文直以諸侯之士皆/有三等之裳故還以三等之士配之但𤣥是天色黄是)

(地色天尊而地卑故上士服𤣥中士服黄下士當雜裳/雜裳者還用此𤣥黄但前陽後隂故知前𤣥後黄也云)

(易曰者是文言文引之者證此裳等是天地二色為之/云士皆爵韋為韠其爵同者三裳同云爵韠故知三等)

(之士同用爵韋為韠也其爵韋者所引玉藻文是也云/不以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之者今不以𤣥冠表)

(此服者此為冠時緇布冠陳之冠既不用𤣥寇故不言/也云玉藻者案彼注云此𤣥端服之韠也云韠者與下)

(君大夫士為總目韋者又總三者用韋為之言君朱大/夫素士爵者韠之韋色也云君朱者見五等諸侯則天)

(子亦朱矣韠同裳色則天子諸侯朱裳士言爵則此經/爵韠亦一也以其裳有三等爵亦雜色故同爵韠若然)

(大夫素裳則與朝服/不異者禮竆則同也)緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚

廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋注缺

讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項

中隅為四綴以固冠也項中有&KR1362;亦由固頍為之耳今

未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮爲頍屬猶

著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而

結之矣笄今之簪有笄者屈組爲紘垂爲飾無笄者纓

而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隨方

曰篋音義(缺依注音頍去蘂反又音跬劉屈絹反下皆/同項下講反組音祖屬章玊反注同纚山買)

(反舊山綺反笄音雞紘音宏纓從下而上者篋苦協反/著頍之著陟略反下著卷同綴丁衞反&KR1362;劉紀屈反卷)

(去圓反蔮古内反猶著之著直略反韜一本作㞵/土刀反簮側金反上時掌反隨他果反狹而長)疏(注/釋)

(曰云缺讀如有頍者弁之頍者讀從頍弁詩義服在首/頍者弁貌之意也云緇布冠無笄者案經皮弁爵弁言)

(笄緇布冠不言笄故云無笄也云著頍圍髪際者無正/文約漢時卷幘亦圍髪際故知也云結項者此亦無正)

(文以經云頍明于項上結之也云隅為四綴以固冠也/者此亦無正文以義言之既武以下别有頍項明于首)

(四隅為綴上綴于武然後頍項得安稳也云項中有&KR1362;/亦由固頍為之耳者此亦無正文以義言之頍之兩頭)

(皆為&KR1362;别以繩穿&KR1362;中結之然後頍得牢固故云亦由/固頍為之也云今之未冠笄者著卷幘頍象之所生者)

(此舉漢法以况義耳漢時男女未冠笄者首著卷幘卷/幘之狀雖不可知既言頍圍髪際故以冠之明漢時卷)

(幘亦以布帛之等圍繞髪際為之矣云頍象之所生者/漢時卷幘是頍之遺象所生至漢時故云頍象之所生)

(也云滕薛名蔮為頍者此亦舉漢時事以况之漢時滕/薛二國云蔮蔮卷幘之類亦遺象故為况也云纚今之)

(幘梁者亦舉漢法為况耳幘梁之状鄭目驗而知至今/久逺亦未審也云纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣)

(者人髪之長者不過六尺纚六尺故云足以韜髪既云/韜髪乃云結之則韜訖乃為紒矣云有笄者即經云皮)

(弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈組為紘者經緇組/紘纁邊是為有笄者而設言屈組謂以一條組於左笄)

(上繫定遶頤下右相向上仰屬于笄屈繫之有餘因垂/為飾也云無笄者纓而結其絛者無筓即經緇布冠是)

(也則以二條組兩相屬于頍故經云組纓屬于頍也既/屬訖則所垂絛于頤下結之故云纓而結其絛也云纁)

(邊組側赤也者纁是三入之赤色又云邊則于邊側赤/也若然以緇為中以纁為邊側而織之也云同篋謂此)

(上凡六物者緇布至屬于頍共為一物纚長六尺二物/皮弁笄三物爵弁笄四物其緇組紘纁邊皮弁爵弁各)

(有一為二物通前四為六物云隨方曰篋者爾雅無文/此對笥方而不墮也墮謂狹而長也案周禮弁師云掌)

(五冕而云玉笄朱紘則天子以玉為笄以朱為紘又案/祭義云天子冕而朱紘諸侯冕而青紘諸侯之笄亦當)

(用玉矣又案弁師韋弁與皮弁同科皮弁有笄則二者/亦有笄矣又為笄者屬纓不見有緌則六冕無緌矣然)

(士緇布冠無緌故下記云孔子曰其緌也吾未之聞也/若諸侯亦以緇布冠為始冠之冠則有緌故玉藻云緇)

(布冠繢緌諸侯之冠也鄭注云尊者飾其大夫紘案禮/器云管仲鏤簋朱紘鄭注云大夫士當緇組紘纁邊是)

(也其笄亦/當用象耳)櫛實于簞注簞笥也音義(櫛莊乙反簞音丹/笥也笥息嗣反字)

(林先/字反)疏(注釋曰鄭注曲禮圓曰簞方曰笥與簞方圓有/異而云簞笥共為一物者鄭舉其類注論語亦)

(然/)蒲筵二在南注筵席也疏(釋曰筵二者一為冠子即/下云筵于東序少北是也)

(一為醴子即下云筵于户西南面是也云在南者最在/南頭對下文側尊一甒醴在服北也注釋曰鄭注云筵)

(席也者鄭注周禮司几筵云敷陳曰筵藉之曰席然其/散言之筵席通矣前敷在地者皆言筵藉取相承之義)

(是以諸席在地/者多言筵也)側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶

脯醢南上注側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥

酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒

也爵三升曰觶柶狀如匕以角爲之者欲滑也南上者

篚次尊籩豆次篚古文甒作廡音義(甒亡甫反又音武/篚方尾反勺上若)

(反觶之䜴反字林音至柶音四匕也醢音海笭/力丁反一音泠㪺九于反又音俱挹也廡音武)疏(注釋/曰云)

(側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒者凡禮之/通例稱側有二一者無偶特一為側則此文側是也又)

(昏禮云側尊甒醴于房中亦是無𤣥酒曰側至於昏禮/合升側載聘禮云側襲士虞禮云側尊此皆是無偶為)

(側之類也一者聘禮云側受几者側是旁側之義也云/服北者纁裳北也者此上先陳爵弁服之時纁裳最在)

(北向南陳之此云服北明在纁裳北可知也云篚竹器/如笭其字皆竹下為之故以竹器言之如笭者亦舉漢)

(法為况也云勺尊升所以㪺酒也者案少牢云罍水有/枓與此勺為一物故云尊升對彼是罍枓所以㪺水則)

(此為尊枓㪺酒者也云爵三升曰觶者案韓詩外傳云/一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散相)

(對爵觶有異散文則通皆曰爵故鄭以爵名觶也云柶/狀如匕以角為之者欲滑也者對士喪禮用木柶者喪)

(禮反吉也云南上者篚次尊籩豆次篚知然者以經云/尊在服北南上則是從南北向陳之以尊為貴次云篚)

(後云籩豆故知次第然也云古文甒作廡者/此甒為酒器廡是廈屋兩下故不從古文也)爵弁皮弁

緇布冠各一匴執以待于西坫南南面東上賔升則東

面注爵弁者制如冕黑色但無繅耳周禮王之皮弁㑹

五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以

其等爲之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏

冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫

在堂角古文匴爲篹坫爲襜音義(匴素管反本或作篹/坫丁念反繅音早璂)

(音其邸丁禮反篹素管/反劉音纂襜以占反)疏(釋曰此一節論使有司三人/各執其一豫在階以待冠事)

(賓未入南面以向賓在堂亦以向賓言升則東面據終/言之也注釋曰云爵弁者制如冕而黑色但無繅耳者)

(已於上解説今復言之者上文直舉冠以表服其冠實/不陳故略言其冠至此専為冠言之是以注并引皮弁)

(以下之事案弁師言冕有五采繅玉皮弁有五采玉璂/象邸玉笄下云諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰)

(各以其等為之鄭注云各以其等繅斿玉璂如其命數/也但上文已言上公之法故此諸侯唯據侯伯子男是)

(以鄭云冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用/玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿)

(繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八藻玉皆/朱綠韋弁皮弁則佞伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采)

(孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉/亦二采弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素)

(委貌一命之大夫冕而無斿士變冕為爵弁其韋弁皮/弁之會無結飾弁絰之弁不辟積彼經文具言之今此)

(注略引以證士皮弁無玉以象為餙之意不取於韋弁/弁絰乃依命數之事故不具引之云緇布冠今小吏冠)

(其遺象也者但緇布冠士為初加之冠冠訖則弊之不/用庶人則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常)

(服者以漢之小吏亦常服之故舉為况云匴竹器名今/之冠箱也者此亦舉漢法為况云執之者有司也者則)

(上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也/云坫在堂角者但坫有二文有一者謂若明堂位云崇)

(坫亢圭及論語云兩君之好有反坫之等在廟中有之/以亢圭反爵之屬此篇之内言坫者皆據堂上角為名)

(故云堂角云古文匴為纂坫作/襜者皆從經今文故疊古文也)○主人𤣥端爵韠立于

阼階下直東序西面注𤣥端士入庿之服也阼猶酢也

東階所以答酢賓客也堂東西牆謂之序音義(阼才故/反酢才)

(各/反)疏(釋曰上文已陳衣冠器物自此以下至外門外論/賓主兄弟等著服及位處也云𤣥端爵韠者主人)

(之服與上所陳于加冠𤣥端服亦一也云立于阼階下/者時欲與賓行禮之事也云直東序者直當也謂當堂)

(上東序牆也注釋曰案特牲士禮祭服用𤣥端此亦士/之加冠在廟故與祭同服故云士入廟之服也云東西)

(牆謂之序者/爾雅釋宫文)兄弟畢袗𤣥立于洗東西面北上注兄弟

主人親戚也畢猶盡也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶

韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也古文袗

爲均也音義(袗之刃反劉之/慎反一音真同)疏(釋曰此論兄弟来觀禮/之服也注釋曰云兄弟)

(主人親戚也者既云兄弟故是主人親戚云袗同也𤣥/者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠者以其同𤣥故知上下皆𤣥云)

(緇帶韠者緇亦𤣥之類因士有緇帶故韠亦言緇實亦/𤣥也云位在洗東退於主人者主人當序南西面洗當)

(東榮兄弟又在洗東故云退於主人也云不爵韠者降/於主人也者韠弁同色主人尊故也兄弟用緇韠不用)

(爵韠兄弟卑故/云降於主人也)擯者𤣥端負東塾注東塾門内東堂負

之北面疏(釋曰擯者不言如主人服别言𤣥端則與主/人不同可知主人與兄弟不同故特言𤣥端)

(與下贊者𤣥端從之同言𤣥則此擯者是主人之屬中/士若下士也故直舉𤣥端不言裳也注釋曰知是擯者)

(是主人擯相事在門内故知在/門内東堂負之北面向主人也)將冠者采衣紒在房中

南面注采衣未冠者所服玉藻曰童子之飾也緇布衣

錦縁錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為結

音義(紒音計後同緣以/絹反紐女九反)疏(釋曰將冠者即童子二十之/人也以其冠事未至故言將)

(冠者也注釋曰云緇布衣錦緣者以其童子不帛襦袴/不衣裘裳故云緇布衣以錦為緇布衣之緣也云錦紳)

(者以錦為大帶也云并紐者亦以錦為紐紳之垂也云/錦束髪者以錦為總云皆朱錦也者童子之錦皆朱錦)

(也云紒結髪者則詩曰總角丱兮/是也以童子尚華飾故衣此也)○賓如主人服贊者

𤣥端從之立于外門之外注外門大門外疏(釋曰云賓/如主人服)

(者以其賓與主人尊卑同故得如之贊者皆降主人一/等其衣冠雖同其裳則異故不得如主人服故别𤣥端)

(也若然此冠兄弟及賓贊皆得𤣥端特牲主人與尸祝/佐食𤣥端自餘皆朝服者彼助祭在廟縁孝子之心欲)

(得尊嘉賓以事其祖/襧故朝服與主異也)擯者告注告者出請入告疏(注釋/曰出)

(請入告者/告主人也)主人迎出門左西面再拜賓答拜注左東也

出以東爲左入以東為右疏(注釋曰出以東為左入以/東為右據主人在東賓在)

(西出則以西為右/入以西為左也)主人揖贊者與賓揖先入注贊者賤

揖之而已又與賓揖先入道之贊者隨賓音義(道音/導)疏

(注釋曰云贊者賤揖之而已者正謂贊者降于主人與/賓一等為賤也云又與賓揖者對前為賓拜訖今又揖)

(者為主人將先入故又與賓揖乃入也云贊者/隨賓後不見更與贊者為禮故知隨賓入也)每曲揖

注周左宗庿入外門將東曲揖直庿將北曲又揖疏(注/釋)

(曰周左宗庿者祭義與小宗伯俱有此文對殷右宗廟/也言此皆欲見入大門東向入庿云入外門將東曲揖)

(者主人在南賓在北俱向東是一曲故一揖也至庿南将/主人在東北面賔在西北面是二曲為二揖故云直庿)

(北曲又揖也通下/将入庿又揖三也)至于廟門揖入三揖至于階三讓注

入門將右曲揖將北曲揖當碑揖音義(碑彼/宜反)疏(注釋曰/經直云)

(入門揖鄭知此為三揖者以上云每曲揖據入門東行/時此入庿門三揖是據主人将右欲背客宜揖将北曲)

(與客相見又揖云當碑揖者碑是庭中之大節又宜揖/是知三揖據此而言也案昏禮注入三揖者至内霤将)

(曲揖既曲北而揖當碑揖及聘禮郷飲酒入三/揖注雖不同皆據此三節為三揖義不異也)主人升

立于序端西面賓西序東面注主人賓俱升立相鄉音

義(鄉許亮反/又作嚮)疏(注釋曰此文主人與賓立相鄉位定将/行冠禮者也主人升堂不拜至者冠子)

(非為賓客故異於/鄉飲酒之等也)○贊者盥于洗西升立于房中西面

南上注盥於洗西由賓階升也立于房中近其事也南

上尊於主人之贊者古文盥皆作浣音義(近附近之近/浣户管反)

疏(注釋曰此贊者賓之贊冠者不在堂升即位于房中/與主人贊者竝立者以其與主人贊者俱是執勞役)

(之事故先入房竝立待事故鄭云近事也云盥於洗西/由賓階升也者贊者盥於洗西無正文案鄉飲酒主人)

(在洗北南面賓在洗南北面如此相鄉又主人從内賓/從外来之便贊者亦從之又卑不可與賓竝故在洗西)

(東面及向賓階便知在洗西也云由賓階升者以與主/人贊者在房竝立恐作阼階故明其同於賓客也云南)

(上尊於主人之贊者以其賓主贊者俱降一等兩贊尊/卑同而云尊者直以主人尊敬賓之贊故云尊於主人)

(之贊又知與主人贊竝立者以贊冠一/人而已而云南上眀與主人贊為序也)主人之贊者筵

于東序少北西面注主人之贊者其屬中士若下士筵

布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人音義

(適丁歴反/辟音避)疏(注釋曰云主人之贊者其屬中士若下士/者以主人上士為正故云其屬中士若主)

(人是中士贊是其屬下士為之賓與贊冠者同云筵布/席也者謂布冠者席也云東序主人位也者引冠義云)

(適子冠於阼/為證是也)將冠者出房南面注南面立於房外之西

待賓命疏(注釋曰知在房外之西不在東者以房外之/東南當阼階是知房外者皆在房外之西故)

(昏禮女出於母左母在房外之西故得出時在母左/也云待賓命者以其下文有賓揖将冠則賓有命也)贊

者奠纚笄櫛于筵南端注贊者賓之贊冠者也奠停也

古文櫛爲節疏(釋曰前頍項已下六物同一篋陳於房/今将用之故贊冠者取置于將冠之席)

(南擬用若然六者俱用不言纓紘等三物大略其實皆/有可知不言櫛盛于簞今亦并簞將来置於席南端也)

(服不將来置於席南者皆加冠訖適房中隠處加服訖/乃見容體也注釋曰知贊者是其賓之贊冠者也者以)

(其贊冠者主為冠事而来故知取笄纚是賓之贊冠者/若非賓之贊者則云主人以别之故上云主人之贊者)

(是/也)賓揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚注即就

設施疏(釋曰此二者勞役之/事故贊者為之也)賓降主人降賓辭主人對

注主人降為賓將盥不敢安位也辭對之辭未聞音義

(為于/偽反)疏(注釋曰云辭對之辭未聞者上筮賓㝛賓之時/雖不言其辭下皆陳其辭此賓主之辭不陳不)

(言故云/未聞也)賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位注揖讓皆

壹者降於初古文壹皆作一疏(釋曰云主人升復初位/者謂初升序端也注釋)

(曰一壹得通用雖/疊古文不破之也)賓筵前坐正纚興降西階一等執冠

者升一等東面授賓注正纚者將加冠宜親之興起也

降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也疏(注/釋)

(曰云正纚者將加冠宜親之者以其贊者前已設纚訖/今賓復出正之者雖舊設已正以親加冠故纚亦宜親)

(之也云下一等升一等則中等相授者案匠人天子之/堂九尺賈馬以為傍九等為階則諸侯堂宜七尺則七)

(等階大夫堂宜五尺則五等階士宜三尺則三等階故/鄭以中等解之也知冠是緇布冠者以下文有皮弁爵)

(弁故知此是/緇布冠也)賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初

乃冠興復位贊者卒注進容者行翔而前鶬焉至則立

祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項

結纓也音義(祝之又反一音之六/反注皆同鶬匕良反)疏(注釋曰知進容者/行翔而前鶬焉者)

(曲禮云堂上不趨室中不翔則堂上固得翔矣又云大/夫濟濟士蹌蹌注云皆行容止之貌此進容是士故知)

(進容謂行翔而前蹌焉云至則立祝者以經祝下乃云/坐如初故祝時立可知云坐如初坐筵前者上正纚時)

(筵前坐是初坐也云卒謂設缺項結纓也者下文皮弁/贊者卒紘此謂緇布冠無笄紘直頍項青組纓屬於頍)

(故卒者終頍項與結纓也若然經云右手執項謂冠後/為項非頍項其下皮弁爵弁無頍項皆云執項故知非)

(頍項/也)冠者興賓揖之適房服𤣥端爵韠出房南面注復

出房南面者一加禮成觀衆以容體音義(復扶/又反)疏(注釋/曰言)

(復者對前出房故云復前出為待賓命此出為觀衆以/容體也案郊特牲論加冠之事云加有成也故此鄭云)

(一加禮成也云觀衆以容體者以其既去緇布衣錦緣/童子服著此𤣥端成人之服使衆觀知故云觀衆以容)

(體/也)賓揖之即筵坐櫛設笄賓盥正纚如初降二等受皮

弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘注如

初爲不見者言也卒紘謂繫屬之音義(見賢遍反/屬音燭)疏(釋/曰)

(此當第二加皮弁之節云即筵坐櫛者坐訖當脱緇布/冠乃更櫛也云設笄者凡諸設笄有二種一是紒内安)

(髪之筓一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此櫛訖未/加冠即言設笄者宜是紒内安髪之笄也若安髪之笄)

(則緇布冠亦宜有之前櫛訖不言設笄者以其固冠之/笄緇布冠無笄而皮弁爵弁有笄上文已陳訖今若緇)

(布冠亦言設笄即與皮弁爵弁相亂故緇布冠不言設/笄其實亦有也若然緇布冠不言設笄而言設纚皮弁)

(冠言設笄不言設纚互見為義明皆有也其於固冠之/笄則於賓加弁之時自設之可知注釋曰云如初為不)

(見者言也者上加緇布冠時有賓降主人降賓辭主人/對賓盥卒一揖一讓升主人升復初位賓筵前坐之等)

(相次此皆不見故設經省文如之而已故云為不見者/言也云卒紘謂繫屬之者即上注云有笄者屈組以為)

(紘伸屬之左相繫定右相屈/繫擬解時易為繫屬之也)興賓揖之適房服素積素

韠容出房南面注容者再加彌成其儀益繁疏(釋曰興/謂冠者)

(加皮弁訖起而賓揖之也云適房服素積素韠者上陳/服皮弁云緇帶素韠此不言緇帶者上惟有一帶不言)

(可知故不言也注釋曰此對上加緇布冠時直言出房/南面不言容此則言容以再加彌成其儀益繁故言容)

(其實彼出亦是容故鄭/注云觀衆以容體也)賓降三等受爵弁加之服纁裳

韎韐其他如加皮弁之儀注降三等下至地他謂卒紘

容出疏(注釋曰云降三等下至地者據士而言云他謂/卒紘容出者以其自餘皆緇布冠見訖皮弁如)

(之而已至卒紘容出唯皮弁/有之故知他謂此二者也)徹皮弁冠櫛筵入于房注

徹者贊冠者主人之贊者為之疏(釋曰冠即緇布冠也/不言緇布冠者可知)

(故也皮弁具言者以有爵弁之嫌然不言爵弁者著之/以受醴至見母兄弟姑姊訖乃易服故也注釋曰云徹)

(者贊冠者主人之贊者為之者以其贊冠/者奠櫛主人之贊者設筵故知還遣之也)○筵于戸西

南面注筵主人之贊者戸西室户西疏(注釋曰知主人/之贊者設筵者)

(以上文筵于東序已遣主人之贊故知此亦主人之贊/者也云户西室户西者以下記醮于客位在户西醮醴)

(同處故知/户西也)贊者洗于房中側酌醴加柶覆之面葉注洗

盥而洗爵者昏禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在

洗東北面盥側酌者言無為之薦者面前也葉柶大端

贊酌者賓尊不入房古文葉為擖疏(注釋曰云洗盥而/洗爵者凡洗爵者)

(必先盥盥有不洗爵者此經直云洗明盥手乃洗爵故/鄭云盥而洗爵引昏禮房中之洗至北面盥者證房中)

(有洗之事萱然前設洗于庭者不為醴以房中有洗醴/尊也云側酌者言無為之薦者謂無人為之薦脯醢還)

(是此贊者故下直言薦脯醢不言别有他人明還是贊/者也昏禮贊醴婦是贊者自酌自薦經雖不言側酌側)

(自明也云葉柶大端者謂扱醴之面柄細故以為柶大/端此與昏禮賓皆云面葉者此以賓尊不入户贊者面)

(葉授賓賓得面枋授冠者冠者得之面葉以扱醴而祭/昏禮禮賓亦主人尊不入房贊者面葉以授主人主人)

(面枋以授賓賓得而葉以扱祭至於聘禮禮賓宰夫實/觶以醴加柶于觶面枋授公者凡醴皆設柶聘禮宰夫)

(不訝授公側受醴則還/面枋以授賓故面枋也)賓揖冠者就筵筵西南面賓受

醴于戸東加柶面枋筵前北面注户東室户東今文枋

為柄音義(枋音柄/彼命反)疏(注釋曰知室户東者以其冠者筵/室户西賓自至房户取醴酌醴者)

(出向西/以授也)冠者筵西拜受觶賓東面答拜注筵西拜南面

拜也賓還答拜於西序之位東面者明成人與為禮異

於答主人疏(注釋曰云筵西拜南面拜也者上云冠者/筵西南面知以觶拜還南面也知賓東面)

(在西序者以上文與主人相對夲位於西序也云東面/者明成人與為禮異於答主人者案鄉飲酒鄉射賓於)

(西階北面答主人拜今此以西序東面拜故云異於答/主人又昏禮禮賓聘禮禮賓皆云拜送此云答拜不云)

(拜送者彼醴是主人之物故云/拜送此醴非賓物故云答拜也)薦脯醢注贊冠者也音

義(薦本又作&KR1002;子見反或作廌非也/廌依字直買反解廌獸名後放此)疏(注釋曰上文云/贊者酌醴是贊)

(冠者明此薦亦/是贊冠者也)冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭

醴三興筵末坐啐醴㨗柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓

答拜注㨗柶扱柶於醴中其拜皆如初古文啐為呼音

義(啐七内反㨗初洽反/本又作插亦作扱)疏(釋曰云祭醴三興者三祭者/一如昏禮始扱一祭又扱再)

(祭也云筵末坐啐醴㨗柶興降筵此啐/醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也)○冠者奠觶于

薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母

注薦東薦左凡奠爵將舉者於右不舉者於左適東壁

者出闈門也時母在闈門之外婦人入庿由闈門音義

(見賢遍反下及注入見如見見于君贄見與/見姑見母同闈音韋劉音暉宫中小門也)疏(注釋曰/云薦東)

(薦左者據南面為正故云薦左也云凡奠爵將舉者於/右者謂若鄉飲酒鄉射是也此文及昏禮贊醴婦是不)

(舉者皆奠之於左也云適東壁者出闈門也者宫中之/門曰闈門母既冠子無事故不在門外今子須見母故)

(知出闈門也云婦人入庿由闈門者雜記云夫人奔喪/入自闈門升自側階鄭注云宫中之門曰闈門為相通)

(者也/是也)母拜受子拜送母又拜注婦人於丈夫雖其子猶

俠拜音義(俠古/洽反)疏(注釋曰鄭云婦人於丈夫雖其子猶/俠拜者欲見禮子之體例但是婦人)

(於丈夫皆使俠拜/故舉子以見義也)○賓降直西序東面主人降復初位

注初位初至階讓升之位疏(釋曰此將欲與冠者造字/而迎之位也注釋曰云初)

(位初至階讓升之位者謂初迎賓至階讓升之位其賓/直西序則非初讓升之位主人直東序西者欲近其事)

(聞字之/言故也)冠者立于西階東南面賓字之冠者對注對應

也其辭未聞音義(應應對/之應)疏(釋曰云賓字之者即下文/有字辭又有某甫之字若)

(孔子云尼父之字是也注釋曰云其辭未聞者下有賓/祝辭不見冠者應辭故云未聞也案禮記冠義云既冠)

(而字之成人之道也見於母母拜之據彼則字訖乃見/母此文先見母乃字者此先見母是正禮彼見母在下)

(者記人以下有兄弟之等皆拜之故退見母於下使與/兄弟拜文相近也若然未字先見母字訖乃見兄弟之)

(等急於母緩/於兄弟也)○賓出主人送于廟門外注不出外門將

醴之疏(注釋曰以下云請醴/賓故云將醴之也)請醴賓賓禮辭許賓就次

注此醴當作禮次門外更衣處也以帷幕簟席為之音

義(處昌慮反/幕武博反)疏(注釋曰云此醴當作禮者對上文有酌/醴受醴之等不破之此當為上於下之)

(禮不得用醴禮即從醴字何者周禮云天子禮諸侯用/鬯不云鬯賓明不得以醴禮賓即為醴故破從禮也云)

(次門外更衣處也者次者舍之名以其行禮衣服或與/常服不同更衣之時須入於次故云更衣處也云必帷)

(幕簟席為之者案聘禮記云宗人授次次以帷少退于/君之次注云主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次)

(位皆有常處又案周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事注云/帷幕皆以布為之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或)

(用簟席是以雜記諸侯大夫喪皆/用布士用簟席為之次亦當然)○冠者見於兄弟兄

弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之注見贊者西

面拜則見兄弟東面拜贊者後賔出音義(後户/豆反)疏(注釋/曰兄)

(弟位在東方此贊冠者則賓之類故贊者東面也言贊/者先拜冠者答之也知贊者後賓出者文於見兄弟下)

(始見之明贊者後賓出也/出亦當就次待禮之也)入見姑姊如見母注入入寢

門也庿在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也

不見妹妹卑疏(注釋曰男子居外女子居内庿在寢門/外入見入寢門可知不見父與賓者蓋)

(冠畢則已見也不言者從可知也云不見/妹妹卑者以其妹卑於姑姊故不見也)○乃易服服

𤣥冠𤣥端爵韠奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先

生注易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生鄉中老

人為卿大夫致仕者音義(贄本又作摯音/至朝直遥反)疏(釋曰云易/服者爵弁)

(既助祭之服不可服見君與先生等故易服服𤣥端也/注釋曰云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以)

(成人之禮見君非立朝之節故不朝服經直云𤣥端則/兼𤣥冠矣今更云𤣥冠者以初冠時服𤣥端為緇布冠)

(服緇布冠非常著之冠冠而弊之易服宜服𤣥冠配𤣥/端故兼云𤣥冠也朝服與𤣥端同𤣥端則𤣥裳黄裳雜)

(裳黑屨者朝服𤣥冠𤣥端雖同但裳以素而屨色白也/以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名)

(端是以樂記云魏文侯端冕而聽古樂又論語云端章/甫鄭云端𤣥端諸侯視朝之服則𤣥端以朝得名為𤣥)

(端也云摯雉也者士執雉是其常故知摯是雉也云鄉/先生鄉中老人為卿大夫致仕者此即鄉飲酒與鄉射)

(禮先生及書傳父師皆一也先生亦有士之少師鄭不/言者經云鄉大夫不言士故先生亦略不言其實亦當)

(有士/也)○乃醴賓以壹獻之禮注壹獻者主人獻賓而已

即燕無亞獻者獻酢酬賓主人各兩爵而禮成特牲少

牢饋食之禮獻尸此其類也士禮一獻卿大夫三獻賔

醴不用柶者泲其醴内則曰飲重醴清糟凡醴事質者

用糟文者用清音義(少詩召反泲子禮反下同/糟子曹反劉本作&KR1636;音糟)疏(釋曰/此醴)

(亦當為禮不言可知也注釋曰云壹獻者主人獻賓而/已即燕無亞獻者案特牲少牢主人獻尸主婦亞獻為)

(二獻此則主人獻賓而已無亞獻知即燕者鄉飲酒末/有燕故知獻後有燕云獻酢酬賓主人各兩爵而禮成)

(者主人獻賓賓酢主人主人將酬賓先自飲訖乃酬賓/賓奠而不舉是賓主人各兩爵而禮成也必知一獻之)

(禮備有酬酢者昏禮舅姑饗婦以一獻之禮奠酬得正/禮不旅又曰婦酢舅更爵自薦是備酬酢也郷飲酒亦)

(備獻酢酬是其義也云特牲少牢饋食之禮獻尸此其/類也者此賓主人各兩爵無亞獻彼主人主婦各一爵)

(有亞獻雖不同得主人一獻義類同故云此其類也云/士禮一獻者即士冠及昏禮鄉飲酒禮鄉射皆是一獻)

(也云卿大夫三獻者案左氏傳云季孫㝛如晉拜莒田/也晉侯享之有加籩武子退使行人告曰小國之事大)

(國也苟免於討不敢求貺得貺不過三獻又禮記郊特/牲云三獻之介亦謂卿大夫三獻之介案大行人云上)

(公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一/獻亦是其差也云醴賓不用柶者泲其醴者此有獻酢)

(酬飲之泲者故不用柶冠禮禮子用醴不泲故用柶也/云内則曰飲者鄭注云目諸飲也云重醴清糟者鄭云)

(重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之稻/醴以下是也云凡醴事質者用糟文者用清者質者謂)

(若冠禮禮子之類是也故/以房户之閒顯處設尊也)主人酬賓束帛儷皮注飲賓

客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也

儷皮兩鹿皮也古文儷為離音義(儷音麗兩也/飲於鴆反)疏(釋曰/云主)

(人酬賓當奠酬之節行之以財貨也此禮賓與饗禮同/但為饗禮有酬幣則多故聘禮云若不親食致饗以酬)

(幣注云禮幣束帛乘馬亦不是過也又案大戴禮云禮/幣采飾而四馬是大夫禮多與士異也案禮器云琥璜)

(爵鄭云天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也則又異/於大夫也凡酬幣之法尊卑獻數多少不同及其酬幣)

(唯於奠酬之節一行而已春秋秦后子出奔晉后子享/晉侯歸取酬幣終事八反杜注云備九獻之儀始禮自)

(齊其一故續送其八酬酒幣彼九酬之閒皆有幣春秋/之代奢侈之法非正禮也注釋曰云束帛十端也者禮)

(之通例凡言束者無問脯與錦皆以十為數也云儷皮/兩鹿皮也者當與聘禮庭實之皮同禮記郊特牲云虎)

(豹之皮示服猛也又覲禮用馬則國君用馬或虎豹皮/若臣聘禮則用鹿皮故鄭注聘禮云凡君於臣臣於君)

(麋鹿皮可也言可者以無正文若然/兩國諸侯自相見亦用虎豹皮也)贊者皆與贊冠者

為介注贊者衆賔也皆與亦飲酒為衆賔介賓之輔以

贊為之尊之飲酒之禮賢者爲賔其次為介音義(與音/預注)

(同/)疏(注釋曰鄭知贊者衆賓者以其下别言贊冠者明/上文贊者是衆賓也云介賓之輔者以其鄉飲酒)

(之禮賢者為賓其次為介又其次為衆賓彼據將貢以/為優劣之次也此雖不貢以飲酒之禮立賓主亦以優)

(劣立介以輔也云以贊為之尊之者謂賓之贊冠者故/遣為介也云飲酒之禮賢者為賓其次為介者取尊賢)

(為義/也)賓出主人送于外門外再拜歸賓爼注一獻之禮

有薦有爼其牲未聞使人歸諸賔家也疏(注釋曰賓不/言薦脯醢者)

(案舅姑共饗婦以一獻有姑薦則此一獻亦有薦脯醢/可知經有俎必有特牲但郷飲酒鄉射取擇人而用徇)

(此冠禮無擇人之義則不用徇但無正文故云其牲未/聞也知使人歸諸賓家者以賓出主人送于門外乃始)

(言歸賓俎明/歸於賓家也)○若不醴則醮用酒注若不醴謂國有舊

俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變

俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹脩

其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮音

義(醮子召反/劉側教反)疏(釋曰自此以上説周禮冠子之法自此/以下至取籩脯以降如初説夏殷冠子)

(之法注釋曰云若不醴則醮用酒者案上文適子冠於/阼三加訖一醴於客位是周法今云若不醴則醮用酒)

(非周法故知先王法矣故鄭云若不醴謂國有舊俗可/行聖人用焉不改者也云聖人者即周公制此儀禮用)

(舊俗則夏殷之禮是也云曲禮曰已下者是下曲禮文/也云君子行禮不求變俗者與下文為目謂君子所往)

(之國不求變彼國之俗若衞居殷墟者也云祭祀之禮/者若郊特牲云殷人先求諸陽周人先求諸隂求諸陽)

(者先合樂乃灌地降神也求諸隂者謂先灌地乃合樂/若衞居殷地用殷禮則先合樂乃灌也云居喪之服者)

(謂若檀弓周之諸侯絶旁期降上下殷之諸侯服旁期/不降上下衞居殷墟亦不降上下也云哭泣之位者殷)

(禮無文亦應有異也云皆如其國之故者謂上所云皆/如其故國之俗而行之云是者依先王舊俗而行不改)

(之事向来所解引曲禮據人君施化之法不改彼國舊/俗證此醮用酒舊俗之法也故康誥周公戒康叔居殷)

(墟當用殷法是以云兹殷罰有倫使用殷法故所引曲/禮皆據不變彼國之俗但君子行禮不求變俗有二途)

(若據曲禮之文云君子行禮不求變俗鄭注云求猶務/也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國又云)

(祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其/法而審行之注其法謂其先祖之制度若夏殷者謂若)

(杞宋之人居鄭衞鄭衞之人居杞宋若據彼注謂臣去/已國居他國不變已國之俗是以定四年祝佗云殷人)

(六族在魯啓以商政亦不變本國之俗故開商政示之/皆據當身居他國不變已國之俗與此注引不同者不)

(求變俗義得兩合故各據一邉而言也云酌而無酬酢/曰醮者鄭解無酬酢曰醮唯據此文而言所以然者以)

(周法用醴無酬酢曰醮案曲禮云長者舉未釂鄭注云/盡爵曰釂是醮不専於無酬酢者若然醴亦無酬酢不)

(為醮名者但醴太古之物自然質無酬酢此醮用酒酒/本有酬酢故無酬酢得名醮也云醴亦當為禮者亦上)

(請醴賓之醴/故破之也)尊于房户之閒兩甒有禁𤣥酒在西加勺

南枋注房户間者房西室戸東也禁承尊之器也名之

為禁者因為酒戒也𤣥酒新水也雖今不用猶設之不

忘古也疏(注釋曰云禁承尊之器也名之為禁者因為/酒戒也者以醴不言禁醴非飲醉之物故不)

(設戒為此用酒酒是所飲之物恐醉因而禁之故云因/為酒戒若然𤣥酒非飲亦為禁者以𤣥酒對正酒不可)

(一有一無故亦同有禁也云不忘古也者/上古無酒今雖有酒猶設之是不忘古也)洗有篚在西

南順注洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳

於洗西南順北為上也音義(盛音/成)疏(注釋曰知洗庭洗/者上周法用醴之)

(時醴之尊在房今醮用酒與常飲酒同故洗亦當在庭/是以下云賓降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也設)

(洗法在設尊前此洗亦當在設尊前設之故此直言洗/有篚在西不言設也若然上不言設洗者以其上云醮)

(用酒即連云尊文勢如此故不言設洗云當東榮南北/以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觶者周法用醴)

(在房庭洗無篚此用酒庭洗有篚故周公設經辯其異/者但醴篚在房以盛勺觶此庭篚亦盛勺觶故云亦也)

(云南順北為上也者席之制有首尾者據識之先後為/首尾此篚亦云上者應亦有記識為上下以其南順故)

(言北為/上也)始加醮用脯醢賓降取爵于篚辭降如初卒洗

升酌注始加者言一加一醮也加冠于東序醮之於户

西同耳始醮亦薦脯醢賓降者爵在庭酒在堂將自酌

也辭降如初如將冠時降盥辭主人降也凡薦出自東

房疏(釋曰云始加醮用脯醢者此言與周别之事周家/三加訖乃一醴於客位用脯醢此始加訖即醮于)

(客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者言商/與周異之意其實未行事是以下乃始云賓降取爵于)

(篚也注釋曰云加冠於東序醮之于户西同耳者經不/見者嫌與周異故辯之其經不言冠者醮之處即與周)

(同故經不言也云始醮亦薦脯醢者以其經云醮用脯/醢泛言若醮用酒未著其節故亦如上周家三加始薦)

(脯醢云賓降者爵在庭酒在堂将自酌也者決周家醴/在房贊者酌授賓賓不親酌此則賓親酌酒洗爵故有)

(升降也云辭降如初如將冠時降盥辭主人降也者欲/見用醴時直有將冠時賓降無賓降取爵以其酌在房)

(故也今云如初者唯謂如将冠降盥之事也云凡薦出/自東房者用醴時尊在房脯醢出自東房醮用酒酒尊)

(在堂脯醢亦出自東房郷飲酒鄉射特牲/少牢薦者皆出東房故云凡以該之也)冠者拜受賓

答拜如初注贊者筵于戸西賓升揖冠者就筵乃酌冠

者南面拜受賓授爵東面答拜如醴禮也於賓答拜贊

者則亦薦之疏(注釋曰此經略言拜受答拜不言處所/面位言如初者以其雖用酒與周異自)

(外與周同故直言如初也是以鄭取上醴子法以言之/故言如初以結之也云於賓答拜贊者則亦薦之者經)

(直云拜受答拜如初亦不言薦之時節故鄭别言之亦/當如周家醴子時薦也凡醴子醴婦并昏禮禮賓面位)

(不同者皆隨時/之便故不同也)冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興

筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵于薦東立于筵

西注冠者立俟賓命賓揖之則就東序之筵疏(釋曰此/經雖用)

(醴酒不同其於行事與周禮醴子同但位有異彼一加/訖入房易服訖出房立待賓命此則醮訖立於席西待)

(賓命為異皆為更加皮弁也云興筵末坐啐酒者為醮/於客位敬之故也昏禮禮賓與聘禮禮賓在西階上啐)

(醴者昏禮注云此筵不主為飲食起聘禮注云糟醴不/卒故也冠子用醴拜此醮子用酒亦拜者以與醴子同)

(是成人法拜啐故/雖用醮亦拜啐也)徹薦爵筵尊不徹注徹薦與爵者辟

後加也不徹筵尊三加可相因由便也音義(便婢/面反)疏(注/釋)

(曰云徹薦與爵者辟後加也者案下文云加皮弁如初/儀再醮攝酒其他皆如初酒則云攝明因前也除酒之)

(外云其他如初明薦爵更設是後加卒設/於席前也故知前云徹薦爵為辟後加也)加皮弁如初

儀再醮攝酒其他皆如初注攝猶整也整酒謂撓之今

文攝爲聶音義(撓劉奴髙反/聶女輒反)疏(注釋曰云攝猶整也整/酒謂撓之者案有司徹)

(云司宫攝酒注云更洗益整頓之不可云/洗亦當為撓謂更撓攪添益整頓示新也)加爵弁如初

儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北面取脯見于母

注乾肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之音義(折之/設反)

(注同嚌/才計反)疏(釋曰前二醮有脯醢更加此乾肉折俎言嚌/之者嚌謂至齒嘗之案下若殺再醮不言攝)

(此經再醮言攝三醮不言攝則再醮之後皆有攝互文/以見義也云取脯見于母者亦適東壁俠拜與周同案)

(下文若殺已下云卒醮取籩脯以降此亦取籩脯乾肉/曰脯注釋曰云乾肉牲體之脯也者案周禮腊人云掌)

(乾肉凡田獸之脯腊鄭注云大物解肆乾之謂之乾肉/若今梁州鳥翅矣薄析曰脯捶之而施薑桂曰腶脩若)

(然乾肉與脯脩别言若今梁州鳥翅或為豚解而七體/以乾之謂之乾肉及用之將升于俎則節折為二十一)

(體與燕禮同故總/名乾肉折俎也)○若殺則特豚載合升離肺實于鼎

設扃鼏注特豚一豚也凡牲皆用左胖煑於鑊曰亨在

鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離

割也割肺者使可祭也可嚌也今文扃為鉉古文鼏為

宻音義(殺如字肺芳吠反扃古螢反扛鼎也鼏亡歴反/鼎覆也胖普半反鑊戸郭反亨普庚反鉉延犬)

(反范古顔反劉/音關又胡畎反)疏(釋曰上醮子用乾肉不殺自此至取/籩脯以降論夏殷醮子殺牲之事殺)

(言若者是不定之辭殺與不殺俱得云若也云載合升/者在鼎曰升在俎曰載載在後今先言載後言升又合)

(字在載升之閒通言之者欲見在俎在鑊俱曰合也云/設扃鼏者以茅覆鼎長則束其本短則編其中案冬官)

(匠人庿門容大扃七个注云大扃牛鼎之扃長三尺又/曰闈門容小扃參个注云小扃膷鼎之扃長二尺皆依)

(漢禮而知今此豚鼎之扃當用小扃也注釋曰云特豚/一豚也者此特若郊特牲之特皆以特為一也云凡牲)

(皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少儀云大牢則以/牛左肩折九个為歸胙用左則用右而祭之鄉飲酒郷)

(射主人用右體主人亦與祭同用右者皆據周而言也/此云用左鄭據夏殷之法與周異也但士虞喪祭用左)

(反吉故也云煑於鑊曰亨者案特牲云亨於門外東方/西面北上注云亨煑也煑豕魚腊以鑊各一爨詩云誰)

(能亨魚溉之釡鬵是鑊為亨也云在鼎曰升在俎曰載/者案昏禮云特豚合升又云側載特牲亦云卒載加匕)

(于鼎少牢云司焉升羊實于一鼎皆是在鼎曰升在俎/曰載之文但在鼎直有升名在俎則升載兩稱也故少)

(牢云升羊載右胖升豕其載如羊有司徹亦云乃升注/云升牲體於俎也是在俎升載二名也云載合升者明)

(亨與載皆合左右胖者以升載竝陳又合在二者之閒/故知從鑊至俎皆合左右胖也云離割也割肺者使可)

(祭也可嚌也者凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉/肺之中復有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺少儀)

(云牛羊之肺離而不提心也三名嚌肺以齒嚌之此三/者皆據生人為食而有也就祭肺之中亦復有三稱一)

(者謂之祭肺為祭先而有之二者謂之刌肺刌切之使/斷三者謂之切肺名雖與刌肺異切肺則刌肺也三者)

(皆為祭而有若然切肺離肺指其形餘皆舉其義稱也/云今文扃為鉉古文鼏為密者一部之内皆然不從今)

(文故疉/之也)始醮如初注亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣疏

(釋曰云始醮如初者此一醮與/不殺同未有所加故云如初也)再醮兩豆葵菹蠃醢兩

籩栗脯注蠃醢螔蝓醢今文蠃爲蝸音義(蠃力禾反螔/音移劉音夷)

(蝓音俞劉又音由蝸/力禾反又占華反)疏(釋曰此二豆二籩增數者為有/殺牲故盛其饌也案鄭注周禮)

(醢人云細切為齏全物若䐑為菹作醢及臡者先膊乾/其肉乃後剉之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百)

(日則成矣是作醢及菹之法也注釋/曰云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓爾雅文)三醮攝酒如再醮

加俎嚌之皆如初嚌肺注攝酒如再醮則再醮亦攝之

矣加俎嚌之嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢

疏(注釋曰云攝酒如再醮則再醮亦攝之矣者周公作/經取省文再醮不言攝酒以三醮如之則再醮攝之)

(可知故鄭云再醮亦攝之矣云加俎嚌之嚌當為祭字/之誤也者經有二嚌不破如初嚌之嚌唯破加俎嚌之)

(字者以祭先之法祭乃嚌之又不宜有二嚌故破加俎/之嚌為祭也云祭俎如初如祭脯醢者以三醮唯祭俎)

(之肺不復祭脯醢也若然前不殺之時一醮徹脯醢為/辟再醮之脯醢至再醮不言徹脯醢者以三醮上唯加)

(乾肉不薦脯醢故不徹也今殺亦然一醮徹薦爵至再/醮亦不徹薦唯徹爵而已亦為三醮以不加籩豆加牲)

(俎是以祝辭一醮亦云嘉薦至三醮直云籩/豆有楚楚陳列貌是三醮不加籩豆明文也)卒醮取籩

脯以降如初疏(釋曰此取籩脯見母與前不異上周法/與不殺皆不云籩者上皆直薦脯醢不)

(云籩豆此若殺云兩籩故云籩脯若然既殺有俎肉而/取脯者見其得禮而已故不取俎肉如若得束帛者不)

(須取脯是以冠禮禮賓/得束帛皆不取脯也)○若孤子則父兄戒宿注父兄

諸父諸兄疏(釋曰上陳士有父加冠禮訖自此至東塾/北面論士之無父自有加冠之法也周公)

(作文於此乃見之者欲見周與夏殷孤子同冠於阼階/禮之於客位惟一醴三醮不同耳是以作經言其與上)

(異者而已注釋曰言父兄諸父諸兄者以其上文父兄/非直戒㝛而已故知此是諸父諸兄非已之親父親兄)

(也/)冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主

禮於阼注冠主冠者親父若宗兄也古文紒爲結今文

禮作醴疏(釋曰云主人紒而迎賓者即上采衣紒是也/云拜揖讓立于序端者謂主人出先拜賓答)

(拜訖揖讓而入于庿門既入門又三揖至階又三讓而/升堂乃立于東序端賓升立西序端一皆如上父兄為)

(主人故作文省略總云揖讓立于序端皆如冠主也云/禮於阼者别言其異者也注釋曰云今文禮作醴者鄭)

(不從今文者以其言醴則不兼/於醮言禮則兼醴醮二法故也)凡拜北面于阼階上賓

亦北面于西階上答拜疏(釋曰此亦異於父在者云凡/拜者謂初拜至及啐拜之等)

(賓主皆北面與父在時拜于筵西/南面賓拜于序端東面為異也)若殺則舉鼎陳于門

外直東塾北面注孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於

門外疏(釋曰云若殺者有則殺無則已故云若不定之/辭也言舉鼎者謂於廟門外之東壁鑊所舉至)

(廟門外之東直東塾三鼎豚魚腊鼎皆北向相重而列/之也注釋曰案上文父在亦有殺法今鄭云孤子得申)

(禮盛之者不為殺起止為陳鼎于外而言鄭知父在有/鼎不陳於外者以上文若殺直云特豚載合升不辯外)

(内孤子乃云舉鼎陳于門外類知上父在陳鼎不於門/外也凡陳鼎在外者賓客之禮也在内者私家之禮也)

(是在外者為盛也今孤子則陳鼎/在外故云孤子得申禮盛之也)○若庶子則冠于房

外南面遂醮焉注房外謂尊東也不於阼階非代也不

醮於客位成而不尊疏(釋曰上已言三代適子冠禮訖/此經論庶子加冠法也周公作)

(經於三醮之下言之則三代庶子冠禮皆於房外同用/醮矣但不知三代庶子各用㡬醮耳今於周之適子三)

(加一醴夏殷適子三加三醮是以下文祝辭醴一而醮/三皆為適子而言至於三代庶子皆不見别辭則周之)

(庶子宜依適子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代適子/有祝辭若庶子則無故下文注云凡醮者不祝注釋曰)

(知房外謂尊東也者上陳尊在房户之閒案鄉飲酒賓/在東則尊東明此亦於尊東也云不於阼階非代也者)

(案下記云適子冠於阼以著代也明庶子不於阼非代/故也云不醮於客位成而不尊者下記云醮於客位加)

(有成也是適子於客位成而尊之此/則成而不尊故因冠之處遂醮焉)○冠者母不在則

使人受脯于西階下疏(釋曰案内則云舅沒則姑老若/死當云沒不得云不在且母死)

(則不得使人受脯今言不在者或歸寧或/疾病也使人受脯為母生在於後見之也)○戒賓曰某

有子某將加布於其首願吾子之教之也注吾子相親

之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀音義(稱尺證/反下之)

(稱美/稱同)疏(釋曰自此至唯其所當者周公設經直見行事/恐失次第不言其辭今行事既終總見戒賓醮)

(及為字之辭也云某有子某者上某主人名下某子之/名加布初加緇布冠也云願吾子之教之也者即此以)

(加冠行禮為敎之也注釋曰云吾子相親之辭吾我也/者謂自已身之子故云吾子相親之辭也云子男子之)

(美稱者古者稱師曰子又公羊傳云名不若字字不若/子是子者男子之美稱也今請賓與子加冠故以美稱)

(呼之/也)賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭注病

猶辱也古文病為秉音義(共音/恭)主人曰某猶願吾子之

終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從注敢不從許

之辭音義(重直用反/下注同)宿曰某將加布於某之首吾子將

涖之敢宿賓對曰某敢不夙興注涖臨也今文無對音

義(涖音利/一音類)始加祝曰令月吉日始加元服注令吉皆善

也元首也疏(注釋曰元首左傳曰先軫入狄師而死之/狄人歸先軫之元是元為首又尚書云君)

(為元首亦是/元為首也)棄爾㓜志順爾成徳壽考惟祺介爾景福

注爾女也既冠為成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒

且勸之女如是則有壽考之祥大女之大福也音義(祺/音)

(其女音/汝下同)疏(注釋曰云既冠為成徳者案冠義既冠責以/父子君臣長幼之禮皆成人之徳云祺祥也)

(者祺訓為祥祥又訓為善也云因冠而戒者則經棄爾/幼志順爾成徳是也云且勸之者即經云夀考惟祺介)

(爾景福/是也)再加曰吉月令辰乃申爾服注辰子丑也申重

也疏(釋曰上云令月吉日此云吉月令辰互見其言是/作文之體無義例也注釋曰云辰子丑也者以十)

(幹配十二辰直云辰子丑明有幹/可知即甲子乙丑之類略言之也)敬爾威儀淑愼爾徳

睂壽萬年永受胡福注胡猶遐也逺也逺無窮古文睂

作麋音義(麋亡/悲反)三加曰以歲之正以月之令咸加爾服

注正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵

弁也兄弟具在以成厥德黄耇無疆受天之慶注黄黄

髪也耇凍犂也皆壽徴也疆竟音義(耇音苟疆居良反/竟也下同竟音敬)

(又音/景)疏(注釋曰爾雅云黄髪兒齒故以黄為黄髪也云/耇凍犂者爾雅云耇老夀也此云耇凍犂者以)

(其面似凍犂/之色故也)醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳注嘉善也善

薦謂脯醢芳香也疏(注釋曰謂脯醢為善薦芳香者謂/作之依時又造之依法故使芳香)

(而善/也)拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘注不忘

長有令名音義(休虛/蚪反)醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時注亶

誠也古文亶為癉音義(亶丁但反時劉本作古旹/字癉劉音旦一音丁但反)始加

元服兄弟具來孝友時格永乃保之注善父母為孝善

兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保

之今文格為嘏凡醮者不祝音義(嘏古雅反/又作假)疏(注釋曰/善父母)

(為孝善兄弟為友者爾雅文不言善事父母善事兄弟/者欲見非但善事父母兄弟而亦為父母兄弟之所善)

(者諸行周備之意也云凡醮者不祝者案上文前後例/周與夏殷冠子法其加冠祝辭三節不辨三代之異則)

(三代祝辭同可知也至於周醮之辭三等别陳之者以/其數異辭宜不同故也若然醮辭唯據適子而言以具)

(將著代重之故備見祝辭也此注云凡醮者不祝者言/凡謂庶子也既不加冠於阼又不禮於客位無著代之)

(理故略而輕之也亦不設祝辭者曽子問注云凡殤不/備祭之類也其天子冠禮祝辭案大戴公冠篇成王冠)

(周公為祝詞使王近於人逺於年嗇於時惠於財其辭/既多不可具載其諸侯無文蓋亦有祝辭異於士也)

再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯注湑清也伊惟也音義(湑/息)

(呂/反)疏(注釋曰湑泲酒之稱故伐木詩云有酒湑我注云/湑莤之也鳧鷖詩云爾酒既湑注云湑酒之泲者)

(是湑為清也云伊惟也/者助句辭非為義也)乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵

承天之祜注祜福也音義(祜音/户)三醮曰旨酒令芳籩豆

有楚注旨美也楚陳列之貌疏(注釋曰楚茨詩亦云籩/豆有楚注云楚陳列之)

(貌是用其再醮之籩豆/不増改之故云有楚也)咸加爾服肴升折俎承天之慶

受福無疆注肴升折俎亦謂豚疏(注釋曰云折俎者即/謂折上若殺之豚也)

字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉注昭

明也爰於也孔甚也疏(釋曰此字文在三醮之下而言/則醴與三醮字辭同可知此辭)

(賓直西序東面與/子為字時言之也)髦士攸宐宐之于假永受保之注髦

俊也攸所也于猶為也假大也宐之是為大矣音義(假/古)

(雅反/大也)曰伯某甫仲叔季唯其所當注伯仲叔季長㓜之

稱甫是丈夫之美稱孔子爲尼甫周大夫有嘉甫宋大

夫有孔甫是其類甫字或作父音義(長丁丈反父/音甫又如字)疏(釋/曰)

(云伯某甫者某若云尼甫嘉甫也但設經不得定言人/字故言某甫為且字是以禮記諸侯薨復曰皋某甫復)

(鄭云某甫且字以臣不名君且為某之字呼之既此某/甫立為且字言伯仲叔季者是長幼次第之稱若兄弟)

(四人則依次稱之夏殷質則稱仲周文則稱叔若管叔/霍叔之類是也云唯其所當者二十冠時與之作字猶)

(孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄/曰伯居第二則曰仲但殷質二十為字之時兼伯仲叔)

(季呼之周文二十為字之時未呼伯仲至五十乃加而/呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之世則)

(兼二十字而言若孔子生於周代從周禮呼尼甫至五/十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而)

(字之未呼伯仲叔季今於二十加冠而言者一則是殷/家冠時遂以二十字呼之二則見周家若不死至五十)

(乃加而呼之若二十已後死雖未滿五十即得呼伯仲/知義然者見慶父乃是荘公之弟桓六年莊公生至閔)

(公二年慶父死時莊公未滿五十慶父乃是莊公之弟/時未五十慶父死號曰共仲是其死後雖未五十得呼)

(仲叔季故二十冠時則以伯仲叔季當擬之故云唯其/所當也注釋曰知甫是丈夫之美稱者以其人之賢愚)

(皆以為字故隐元年公及邾儀父盟于蔑穀梁傳云儀/字也父猶傅也男子之美稱也是也云孔子為仲尼甫)

(者哀十六年孔丘卒哀公誄之曰哀哉尼甫因字號諡/曰尼甫也云周大夫有嘉甫者桓公十五年天王使嘉)

(甫来求車是也云宋大夫有孔甫是其類者左氏傳桓/二年宋孔父嘉為司馬是也鄭引此者證有冠而為此)

(字之意故云是其類也又甫字或作父者字/亦通或尼甫嘉甫孔甫等見為父字者也)○屨夏用

葛𤣥端黑屨青絇繶純純博寸注屨者順裳色𤣥端黑

屨以𤣥裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻

在屨頭繶縫中紃也純緣也三者皆青博廣也音義(屨/九)

(遇反絇其于反繶於力反純章允反劉之/閏反注下同縫扶用反紃音旬緣以絹反)疏(釋曰自此/至繐屨論)

(三服之屨不於上與服同陳者一則屨用皮用葛冬夏/不同二則屨在下不宜與服同列故退在於此此言夏)

(用葛下云冬皮則春宜從夏秋宜從冬故舉冬夏寒暑/極時而言詩魏風以葛屨履霜刺褊也注釋曰云屨者)

(順裳色者禮之通例衣與冠同屨與裳同故云順裳色/也云𤣥端黑屨以𤣥裳為正也者以其𤣥端有𤣥裳黄)

(裳雜裳經唯云𤣥端黑屨與𤣥裳同色不取黄裳雜裳/故云以𤣥裳為正也云絇之言拘也以為行戒者以拘)

(者自拘持之意故云以為行戒也云狀如刀衣鼻在屨/頭者此以漢法言之今之屨頭見有下鼻似刀衣鼻故)

(以為况也云繶縫中紃也者謂牙底相接之縫中有絛/紃也云純緣也者謂繞口緣邊也云皆青者以經三者)

(同云青也云博廣也者/謂純所施廣一寸也)素積白屨以魁柎之緇絇繶純

純博寸注魁蜃蛤柎注也音義(魁苦囘反柎方于反/蜃上忍反蛤音閤)疏

(釋曰以魁蛤灰柎之者取其白耳注釋曰云魁蜃蛤者/魁即蜃蛤一物是以周禮地官掌蜃掌共白盛之蜃鄭)

(司農云謂蜃炭引此士冠白屨以魁柎之某謂今東莱/用蛤謂之叉灰云是也云柎注者以蛤灰塗注於上使)

(色白/也)爵弁纁屨黑絇繶純純博寸注爵弁屨以黒爲飾

爵弁尊其屨飾以繢次音義(繢户/内反)疏(釋曰案此三服見/屨不同何者𤣥端)

(以衣見屨以𤣥端有黄裳之等裳不得舉裳見屨故舉/𤣥端見屨也皮弁以素積見屨屨裳同色是其正也爵)

(弁既不舉裳又不舉衣而以爵弁見屨者上陳服已言/纁裳裳色自顯以與六冕同𤣥衣纁裳有冕服之嫌故)

(不以衣裳而以首服見屨也注釋曰云爵弁屨以黑為/飾爵弁尊其屨飾以繢次者案冬官畫繢之事云青與)

(白相次赤與黑相次𤣥與黄相次鄭云此言畫繢六色/所象及布采之第次繢以為衣又云青與赤謂之文赤)

(與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻鄭云此言/刺繡采所用繡以為裳此是對方為繢次比方為繡次)

(案鄭注屨人云複下曰舄襌下曰屨又注云凡舄之飾/如繢之次凡屨之飾如繡之次也此即上黒屨以青為)

(絇繶純白屨以黑為絇繶純則白與黑黑與青為繡次/之事也今次爵弁纁屨纁南方之色赤不以西方白為)

(絇繶純而以北方黑為絇繶純者取對方繢次/為飾與舄同者尊爵弁是祭服故飾與舄同也)冬皮屨

可也疏(釋曰冬時寒許/用皮故云可也)不屨繐屨注繐屨喪屨也縷不

灰治曰繐音義(繐音/嵗)疏(注釋曰案喪服記云繐衰四升/有半繐衰既是喪服明繐屨亦)

(是喪屨故鄭云喪屨也云縷不灰治曰繐者斬衰冠六/升傳云鍛而勿灰則四升半不灰治可知言此者欲見)

(大功未可以冠子恐人以/冠子故於屨末因禁之也)

記疏(釋曰凡言記者皆是記經不備兼記經外逺古之/言鄭注燕禮云後世衰㣲幽厲尤甚禮樂之書稍)

(稍廢棄蓋自爾之後有記乎又案喪服記子夏為之作/傳不應自造還自解之記當在子夏之前孔子時未知)

(定誰所錄又鄭注禮記冠義云冠義者記子冠中之義/也者記時不同故有二記此則在子夏前其周禮考工)

(記六國時所錄故遭秦燔滅典籍有韋氏雕氏闕其記/則在秦漢之際儒者加之故王制有正聴之棘木之下)

(異時所記故/其言亦殊也)冠義始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇

之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也注大古

唐虞以上緌纓飾未之聞大古質無飾重古始冠冠其

齊冠白布冠今之喪冠是也音義(大音泰注同齊側皆/反注同本亦作齋緌)

(如離反注同敝婢世反劉齋/斃反上時掌反下以上同)疏(釋曰此經直言加緇布/冠不言有緌無緌又不)

(言加冠之後此緇布冠更著與不故言不緌不更著之/事也云大古冠布者謂著白布冠也云齊則緇之者將)

(祭而齊則為緇者以鬼神尚幽闇也云其緌也孔子曰/吾未之聞也者孔于時有緌者故非時人緌之諸侯則)

(得著緌故玉藻云緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭云尊者/飾也士冠不得緌也云冠而敝之可也者據士以上冠)

(時用之冠訖則敝之不復著也若庶人猶著之故詩云/彼都人士臺笠緇撮是用緇布冠籠其髪是庶人常服)

(之矣注釋曰云大古唐虞以上者此記與郊特牲皆陳/三代之冠云牟追章甫委貌之等鄭注郊特牲云三代)

(改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也三代既/有此明大古是唐虞以上可知云緌纓飾未之聞大古)

(質無飾者此經據孔子時非其著緌未知大古有緌以/否故鄭云大古質無飾也云重古始冠冠其齊冠者以)

(經云始冠緇布之冠即云大古冠布則齊冠一也故鄭/云冠其齊冠也云白布冠者今之喪冠是也者以其大)

(古時吉凶同服白布冠未有喪冠三代有牟追之等/則以白布冠為喪冠若然喪服起自夏禹以下也)○

適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊

諭其志也音義(適丁歴反/本又作嫡)疏(釋曰此記人説夏殷法可/兼于周以其於阼及三加)

(皆同唯醮禮有異故/知舉一以見二也)冠而字之敬其名也注名者質所

受於父母冠成人益文故敬之疏(注釋曰案内則云子/生三月父名之不言)

(母今云受於父母者夫婦一體受父即是受於母故兼/言也云冠成人益文者對名是受於父母為質字者受)

(於賓為文故君父之前稱名至/於他人稱字也是字敬名也)○委貎周道也章甫殷

道也毋追夏后氏之道也注或謂委貌為𤣥冠委猶安

也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫

或爲父今文爲斧毋發聲也追猶堆也夏后氏質以其

形名之二冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞

音義(母音牟追丁囘反注同/堆丁囘反本或作塠同)疏(釋曰記人歴陳此三代/冠者上緇布冠是諸侯)

(已下始加之冠比委貌之等記人以經有緇布冠皮弁/爵弁𤣥冠故還記緇布冠以下四種之冠以解經之四)

(者此委貌即解經易服服𤣥冠是也注釋曰云今文為/斧者義無取故疊之不從也云母發聲也者若在上謂)

(之發聲在下謂之助句義無取則是發聲也云三冠皆/所常服以行道者以釋經三代皆言道是諸侯朝服之)

(冠在朝以行道徳者也云其制之異同未之聞者委/貌𤣥冠於禮圖有制但章甫母追相與異同未聞也)周

弁殷冔夏收注弁名出於槃槃大也言所以自光大也

冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂

髪也齊所服而祭也其制之異未聞音義(冔况甫反槃/畔干反幠火)

(吳/反)疏(釋曰又歴陳此三者欲見三代加冠皆有弁云周/弁者弁是古冠之大號非直言爵弁亦兼含六冕)

(於其中見士之三加之冠周為爵弁故歴陳此三者也/注釋曰云弁名出於槃槃大也者無正文鄭以意解之)

(論語云服周之冕以五色繅服有文飾則知有徳故云/言所以自光大也云冔名出於幠幠覆也言所以自覆)

(飾也収言所以收斂髪也者皆以意解之也云制之異/亦未聞者案漢禮器制度弁冕周禮弁冕相參考之冕)

(以木為體廣八寸長尺六寸績麻三十升布為之上以/𤣥下以纁前後有旒尊卑各有差等天子玉笄朱紘其)

(制可聞云未聞者但夏殷之禮/亡其制與周異亦如上未聞也)三王共皮弁素積注質

不變疏(釋曰此亦三代自天子下至士皆是再加當在/周弁三加之上退之在下者欲見此是三代之)

(冠百王同之無别代之稱也故郊特牲云三王共皮弁/注云所不易於先代故孝經亦云百王同之不改易也)

(若然百王同之言三王共者以損益之極極於三王又/上三冠亦據三代故云三王共皮弁其實先代後代皆)

(不易是以鄭/云質不變也)○無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而

后爵何大夫冠禮之有注據時有未冠而命爲大夫者

周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服

士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也

大夫或時改娶有昏禮是也疏(釋曰此經所陳欲見無/大夫冠禮之事有大夫)

(冠禮記者非之注釋曰鄭云據時有未冠而命為大夫/者言周末作記之時有二十以前未加冠而命為大夫)

(者記非之也云周之初禮年未五十而有賢才者試以/大夫之事猶服士服行士禮者鄭解古者五十而後爵)

(何大夫冠禮之有是古者未有周大夫有冠禮故非之/此鄭云未五十則二十已上或有未二十有賢才亦得)

(試為大夫者故喪服殤小功章云大夫為昆弟之長殤/鄭云大夫為昆弟之長殤小功謂士若不仕以此知為)

(大夫無殤服言為大夫無殤服謂兄殤在小功則兄十/九已下死大夫則十九以下既為兄殤服已為大夫則)

(早冠矣丈夫冠而不為殤故也雖早冠亦行士禮而冠/是大夫無冠禮也云二十而冠急成人也五十乃爵重)

(官人也者解試為大夫二十則其爵命要待五十意也/云大夫或時改娶有昏禮者釋經而有其昏禮以其三)

(十而娶五十乃命為大夫則昏時猶為士何得有大夫/昏禮乎五十以上容改娶故有大夫昏禮也若然案下)

(文古者生無爵鄭云古謂殷此經以古為周初者下云/古者生無爵對周時士生有爵故知古者生無爵據殷)

(也今此云古者以周末時大夫冠對周初時無若以古/者為殷時則周家有大夫冠禮何得言周末始有乎明)

(古者據初/而言也)公矦之有冠禮也夏之末造也注造作也自

夏初以上諸侯雖父死于繼年未滿五十者亦服士服

行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂篡弑所由生

故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車

與異姓同車不司服示民不嫌也以此坊民民猶得同

姓以弑其君者音義(篡初患反/坊音防)疏(釋曰記人言此者欲/見夏初以上雖諸矦)

(之貴未有諸矦冠禮猶依士禮故記之於士冠篇末也/注釋曰云自夏初以上者以經云公矦之有冠禮夏之)

(末造明夏初未有言以上者夏以前唐虞之等亦未有/諸矦冠禮也未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命)

(也者既云服士服行士禮亦如上文五十而後爵何公/矦冠禮之有以其與大夫同未五十服士服行士禮也)

(云至其衰末上下相亂至以正君臣也者解經夏之末/造公矦冠禮也引坊記者欲見夏末以後制諸矦冠禮)

(以防諸矦相篡弑之事也云同車者謂參乘為車右及/御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘)

(又云㒒右恒朝服君則各以時事服是不同服/此謂非在軍時若在軍時君臣同服韋弁服也)天子之

元子猶士也天下無生而貴者也注元子世子也無生

而貴皆由下升疏(釋曰此記者見天子元子冠時亦依/士冠禮故於此兼記之也天子之元)

(子雖四加與十二而冠其行事猶依士禮也故云猶士/也元子尚不得生而貴則天下之人亦無生而貴者也)

(注釋曰云無生而貴皆由下升者天子元子冠時行士/禮後繼世為天子是由下升自餘天下之人從微至著)

(皆由下/升也)繼世以立諸矦象賢也注象法也爲子孫能法

先祖之賢故使之繼世也疏(釋曰記此者欲見上言天/子之子冠行士禮此諸矦)

(之子冠亦行此禮以其士之子恒為士有繼世之義諸/矦之子亦繼世象父祖之賢雖繼世象賢亦無生而貴)

(者行士冠禮故記之於此也注釋曰云能法先祖之賢/者凡諸矦出封皆由有徳若周禮典命云三公八命其)

(卿六命大夫四命及其出封皆加一等出為五等諸矦/即為始封之君是其賢也於後子孫繼立者皆不毁始)

(祖之庿是象/先祖之賢也)以官爵人徳之殺也注殺猶衰也徳大者

爵以大官徳小者爵以小官音義(殺色界反舊/所例反注同)疏(釋曰/記人)

(記此者欲見仕者從士至大夫而冠無大夫冠禮者也/云以官爵人者以用也謂用官爵命於人也注釋曰云)

(徳之殺也者殺衰也以徳大小為衰殺故鄭云徳大者/爵以大官徳小者爵以小官官者管領為名爵者位次)

(高下之/稱也)死而諡今也古者生無爵死無諡注今謂周衰

記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士

為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時士死則諡之

非也諡之由魯莊公始也音義(諡時/志反)疏(釋曰記人記此/者欲見自上所)

(陳冠禮以士為本者由無生而貴皆從士賤者而升也/云死而諡今也者以士生時雖有爵死不合有諡若死)

(而諡之正謂今周衰之時也云古者生無爵死無諡者/古謂殷以前夏之時士生無爵死無諡是士賤今古皆)

(不合有諡也注釋曰鄭云今謂周衰記之時也者以記/者自云今也明還據周衰記之時案禮運云孔子曰我)

(觀周道幽厲傷之是周衰也自此以後始有作記故云/周衰記之時也云古謂殷者周時士有爵故知古謂殷)

(云殷士生不為爵死不為諡者對周士生有爵死猶不/諡也云周制以士為爵死猶不諡耳下大夫也者案周)

(禮掌客職云羣介行人宰史以其爵等為之牢禮之陳/數鄭注云以命數則參差難等略於臣用爵而已羣介)

(行人皆士故知周士有爵雖有爵死猶不諡卿大夫以/上則有諡也云今記之時士死則諡之非也者解經死)

(而諡今也云諡之由魯莊公始也者案禮記檀弓云魯/莊公及宋人戰于乘丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績)

(公墜佐車授綏公曰未之卜也縣賁父曰他日不敗績/而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉)

(公曰非其罪也遂誄之士之有誄自魯莊公始也若然/作記前莊公誄士至記時亦行之故此記云死而諡今)

(也故鄭云今謂周衰之時也案郊特牲云死而諡之今/也古者生無爵死無諡鄭注云古謂殷以前也大夫以)

(上乃謂之爵死有諡也以此而言則殷大夫以上死有/諡而檀弓云幼名冠字五十伯仲死諡周道也者殷已)

(前皆因生號為諡若堯舜禹湯之屬是也因生號以/諡故不得諡名周禮死則别為諡故云死諡周道也)

　儀禮注疏卷一

　儀禮注疏卷一考證

筮于庿門疏但蓍龜卦兆各有所對○但蓍龜卦兆五

　字監本脱去(臣學健/)按下以蓍龜卦兆對言之若脱

　此則下句無所承今尋繹文義補之

主人𤣥冠朝服疏既云素韠○監本作云素韠者今從

　朱子通解改

　又疏證此𤣥冠朝服而筮者是諸侯之士○冠監本

　作冕(臣紱/)按士服至爵弁而止無冕也今改正

有司如主人服疏亦尊類也○尊監本作親(臣龍官/)按

　上文云是言屬者尊之義則此當是尊

布席于門中疏擬卜筮之事○擬監本作疑(臣紱/)按此

　所布之席擬用以卜筮也燕禮膳宰具官饌疏云擬

　燕可證

筮人執筴○敖繼公云筴當作筮𫝊寫之誤也

　疏少牢大夫禮亦云三人占○(臣學健/)按少牢無此

　文朱子亦曾疑之

乃㝛賓賓如主人服注其不㝛者為衆賓或悉来或否

　○為字陸讀作去聲疏以為衆賓貫下句朱子云疏

　與音皆非是為只合作如字讀賓字句絶

夙興設洗直于東榮注其大小異○其一本作及(臣學/)

　(健/)按及字意相連其字意另出玩上文云水器尊卑

　皆用金罍當是其字

　疏榮屋翼也即今之摶風○(臣紱/)按摶風謂屋榮在

　兩旁如鳥翼之摶風也刻本混作搏非

爵弁服疏此經云韎韐玉藻云緼韍○監本脱玉藻云

　縕韍五字(臣紱/)按下文云二者一物則必有此句乃

　明

　又疏離為鎮霍○霍毛本作瞿此緯書無可考

緇布冠缺項注缺讀如有頍者弁之頍○(臣恂/)按萬斯

　大讀如字謂冠項後缺者非也此另是一物非即緇

　布冠緇布冠在匴待于西坫南缺項在篋陳于房

主人迎出門左疏據主人在東賓在西○監本脱東賓

　在三字(臣紱/)按主無在西之理與賓相對語意乃全

贊者盥于洗西升疏贊者盥于洗西無正文○(臣紱/)按

　經文明言之乃云無正文何也此或有譌

賓筵前坐疏匠人天子之堂九尺○(臣紱/)按考工記匠

　人職云周人明堂堂崇一筵疏葢据此文而約之

贊者洗于房中側酌醴○萬斯大云經無北堂置洗之

　文當以贊者洗為句謂贊者就阼階下直東榮之洗

　洗觶而入房中酌醴耳(臣紱/)按經言洗于房中則房

　中有洗可見此省文法也前言醴在服北則固在房

　中矣何必又言房中酌之乎當以注疏為正

捷柶○捷石經及敖本作建今從釋文

母拜受注婦人於丈夫雖其子猶俠拜○(臣紱/)按古人

　於禮所専行者必特拜之不以卑幼為嫌如特牲餕

　則父先拜其子士昏禮舅姑饗婦則舅拜獻其婦此

　經母拜其子亦然因其冠而拜之非為受脯也

乃醴賓以壹獻之禮疏質者謂若冠禮禮子之類是也

　故以房户之間顯處設尊也○(臣紱/)按此三句内似

　有脱文當云質者謂若冠禮禮子之類是也故設尊

　在房中文者此禮賓是也故以房户之間顯處設尊

　也文義方完備

冠者升筵坐疏聘禮注云糟醴不卒故也○卒監本譌

　啐(臣紱/)按謂不卒爵也經云啐醴則非不啐明矣

若殺則特豚載合升○敖繼公云載字衍文(臣紱/)按昏

　禮期初昏陳鼎亦云其實特豚合升無載字

再醮兩豆疏云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓○監本脱蚹蠃螔

　蝓四字今考爾雅補之

若孤子疏惟一醴三醮不同耳○監本作一醮三醴(臣/)

　(紱/)按醴一而已醮則有三葢刻本互譌据經文正之

若庶子疏於三醮之下言之○醮監本作代(臣紱/)按上

　經言三醮非三代也

　又疏皆為適子而言○適子監本譌作三代(臣紱/)按

　以上下文意求之應以適子為是

戒賓曰某有子某○以下二十一節敖繼公云以士昏

　禮例之皆當為記文此在經末未詳

始加祝曰○以下諸祝辭(臣紱/)按朱子云皆當以古音

　讀之其韻乃叶故通解載有叶音是也然陸徳明釋

　文本無叶音朱子叶音止依吳棫韻補未有訂正如

　嘉字當居何反宜字當牛何反今讀宜如字而嘉叶

　居之反以就之凖之古音亦不盡合今仍去之以還

　陸氏之舊

始加元服兄弟具来疏凡殤不備祭之類也○監本脱

　備字(臣紱/)按祭殤不備禮非不祭也今从曾子問注

　補之

冠義始冠疏未知大古有緌以否○以或云當改作與

　(臣紱/)按以否猶言與否唐人語多如此賈疏内時有

　之不必改

周弁殷冔夏收疏非直言爵弁亦兼含六冕于其中見

　士之三加之冠周為爵弁故歴陳此三者也○監本

　云非直含六冕亦兼爵弁於其中見士之三加之冠

　者爵弁者故云弁弁者冠名也(臣紱/)按上二句語勢

　似倒以六冕尊於爵弁也爵弁者以下語不相貫今

　畧以經意順之而仍存其舊文于此

繼世以立諸侯象賢也○朱子云此下三節於冠義無

　所當疑錯簡也疏義亦非是

　儀禮注疏卷一考證