儀禮注疏

欽定四庫全書

　儀禮注疏卷二

　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　賈公彦疏

　士昏禮第二

昏禮○下逹納采用鴈注逹通逹也將欲與彼合昏姻

必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇

之禮納采而用鴈為摯者取其順隂陽徃来詩云取妻

如之何匪媒不得昏必由媒交接設紹介皆所以養亷

恥音義(采七在/反擇也)疏(釋曰從此下至主人許賔入授如初/禮陳納采問名之禮云下逹者謂未)

(行納采已前男父先遣媒氏至女氏之家通辭徃來女/氏許之乃遣使者行納采之禮也言下逹者男為上女)

(為下取陽唱隂和之義故云下逹謂以言辭下通於女/氏也是以下記昏辭云吾子有恵貺室某也注云稱有)

(恵明下逹謂此下逹也云納采用鴈者昏禮有六五禮/用鴈納采問名納吉請期親迎是也唯納徴不用鴈以)

(其自有幣帛可執故也且三禮不云納言納者恐女氏/不受若春秋内納之義若然納采言納者以其始相采)

(擇恐女家不許故言納問名不言納者女氏已許故不/言納也納吉言納者男家卜吉徃與女氏復恐女家翻)

(悔不受故更言納也納徴言納者納幣帛則昏禮成復/恐女家不受故更云納也請期親迎不言納者納幣則)

(昏禮已成女家不得移改故皆不言納也其昏禮有六/尊卑皆同故春秋荘公二十二年經書冬公如齊納幣)

(穀梁傳曰納幣大夫之事也禮有納采有問名有納徵/有告期四者備而後娶禮也公之親納幣非禮也故譏)

(之彼無納吉者以荘公在母䘮内親行納幣非禮之事/故闕其納吉以非之也注釋曰鄭云必先使媒氏下通)

(其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮者欲見納采/之前有此下逹之言也案周禮地官有媒氏職是天子)

(之官則諸侯之國亦有媒氏傳通男女使成婚姻故云/媒氏也云用鴈為摯者取其順隂陽徃來者案周禮大)

(宗伯云以禽作六摯卿執羔大夫執鴈士執雉此昏禮/無問尊卑皆用鴈故鄭注其意云取順隂陽徃來也順)

(隂陽徃来者鴈木落南翔冰泮北徂夫為陽婦為隂今/用鴈者亦取婦人從夫之義是以昏禮用焉引詩者證)

(須媒下逹之義也云昏必由媒交接設紹介者詩云匪/媒不得是由媒也其行五禮自納采以下皆使使徃是)

(交接設紹介也云皆所以養廉恥者解所以須媒及設/紹介者皆所以養成男女使有㢘恥也使媒通之媵御)

(沃盥交之等皆是行事/之漸養廉恥之義也)主人筵於戸西西上右几注主

人女父也筵為神布席也戸西者尊處将以先祖之遺

體許人故受其禮於稱廟席西上右設几神不統於人

席有首尾音義(為于偽反/處昌慮反)疏(釋曰此女将受男納采之/禮故先設神座乃受之注)

(釋曰云筵為神布席也者下文禮賓云徹几改筵是為/人設席故以此為神席也云戸西者以戸西是賓客之)

(位故為尊處也必以西為客位者以地道尊右故也知/受禮於禰廟者以記云凡行事受諸禰廟也云席西上)

(右設几神不統於人者案郷射燕禮之等設席皆東上/是統於人今以神尊不統於人取地道尊右之義故席)

(西上几在右也云席有首尾者以公食/記蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也)使者𤣥端至注

使者夫家之屬若羣吏使徃來者𤣥端士莫夕之服又

服以事其廟有司緇裳音義(使所吏反注使/者同莫音暮)䟽(注釋曰/云使者)

(夫家之屬者案士冠贊者於中士下士差次為之此云/夫家之屬亦當然假令主人是上士屬是中士主人是)

(中士屬是下士主人是下士屬亦當是下士禮窮即同/也云𤣥端士莫夕之服又服以事其廟者此亦如士冠)

(禮𤣥端士莫夕於朝之服也但士以𤣥端祭廟今使者/服𤣥端至亦於主人廟中行事故云又服以事其廟也)

(云有司緇裳者案士惟有三等之裳𤣥裳黄裳雜裳此/云緇裳者即𤣥裳者矣以其緇𤣥大同小異也然士有)

(三等裳今直言𤣥裳者據主人是上士而言案士冠/云有司如主人服則三等士之有司亦如主人服也)擯

者出請事入告注擯者有司佐禮者請猶問也禮不必

事雖知猶問之重慎也疏(注釋曰云擯者有司佐禮者/案士冠禮有司竝是主人之)

(屬及羣吏佐主人行禮之人故知此擯者亦是主人有/司佐禮者也在主人曰擯云請猶問也禮不必事雖知)

(猶問之重慎也者案論語云無必故云不必事也以其/前已有下達之事今使者来在門外是知有昏事也而)

(猶問之/重慎也)主人如賓服迎於門外再拜賓不答拜揖入注

門外大門外不答拜者奉使不敢當其盛禮疏(釋曰案/士冠禮)

(主人迎於大門外云主人西面賓東面此及郷飲酒郷/射皆不言面位者文不具耳當亦如士冠也注釋曰知)

(門外是大門外者以其大夫唯有兩門寝門大門而已/廟在寝門外之東此下有至於廟門明此門外是大門)

(外可知也云不答拜者奉使不敢當其盛禮者此士卑/無君臣之禮故賓雖屬吏直言不答拜不言辟若諸侯)

(於使臣則言辟是以聘禮擯迎入門公拜賓辟不答拜/公食大夫主為賓已故賓再拜稽首亦辟乃拜之以其)

(君尊/故也)至于廟門揖入三揖至于階三讓注入三揖者至

内霤將曲揖既曲北靣揖當碑揖音義(霤力/又反)疏(注釋曰/凡入門)

(三揖者以其入門賓主將欲相背故須損賓主各至堂/塗北面相見故亦須揖至碑碑在堂下三分庭之一在)

(北是庭中之節故亦須揖但士冠注云入門将右曲揖/将北曲揖當碑揖此注至内霤將曲揖既曲北面揖當)

(碑揖文不同者鄭舉二文相兼乃足也三者禮之大節/尊卑同故郷飲酒郷射聘禮公食大夫皆有此三揖之)

(法但注有/詳畧耳)主人以賓升西面賓升西階當阿東面致命

主人阼階上北面再拜注阿棟也入堂深示親親今文

阿為庪音義(庪居/委反)疏(釋曰賓則使者也禮之通例賓主/敵者賓主俱升若士冠與此文是)

(也若郷飲酒郷射皆主尊賓卑故初至之時主人升一/等賓乃升至卒洗之後亦俱升唯聘禮公升二等賓始)

(升者彼注云亦欲君行一臣行二也覲禮王使人勞侯/氏使者不讓先升者奉王命尊故也主人阼階上北面)

(再拜者主人不言當阿則如郷飲酒主人當楣再拜注/釋曰案郷飲酒聘禮皆云賓當&KR0925;無云當阿者獨此云)

(當阿故云示親親也凡士之廟五架為之棟北一楣下/有室戸中脊為棟棟南一架為前楣楣前接簷為庪郷)

(射記云序則物當棟堂則物當楣故云是制五架之屋/也鄉大夫射於庠庠則有室故物當前楣士射於序序)

(則無室故物當棟此士之廟雖有室/其棟在室外故賔得深入當之也)授于楹間南面注

授於楹間眀為合好其節同也南面竝授也疏(注釋曰/楹間謂)

(兩楹之間賔以鴈授主人於楹間者明和合親好令其/賔主逺近節同也凡賔主敵者授於楹間不敵者不於)

(楹間是以聘禮賔覿大夫云受幣於楹間南面鄭注云/受幣楹間敵也聘禮又云公側襲受玉於中堂與東楹)

(之間鄭注云東楹之間亦以君行一臣行二至禮賔及/賔私覿皆云當東楹是尊卑不敵故不於楹間也今使)

(者不敵而於楹間故云明為合好也云南面竝授/也者以經云南面不辨賔主故知俱南面竝授也)賔降

出主人降授老鴈注老羣吏之尊者疏(釋曰授鴈訖賔/降自西階出門)

(主人降自阼階授老鴈於階立待後事也注釋曰大夫/家臣稱老是以喪服公食大夫以貴臣為室老春秋左)

(氏傳云執臧氏老論語云趙魏老禮記大夫室老行事/皆是老為家臣之貴者士雖無君臣之名云老亦是羣)

(吏中尊/者也)○擯者出請注不必賔之事有無疏(注釋曰此/主人不知)

(賔有事使擯出請者亦/是不必賔之事有無也)賔執鴈請問名主人許賔入授

如初禮注問名者將歸卜其吉凶古文禮為醴疏(釋曰/此一)

(使兼行納采問名二事相因又使還須卜故因即問名/乃還卜之故云一使也云主人許者擯請入告乃報賔)

(賔得主人許乃入門升堂授鴈與納采禮同故云如初/禮也注釋曰言問名者問女之姓氏不問三月之名故)

(下記問名辭云某既受命將加諸卜敢請女為誰氏鄭/云誰氏者謙也不必其主人之女是問姓氏也然以姓)

(氏為名者名有二種一者是名字之名三月之名是也/一者是名號之名故孔安國注尚書以舜為名鄭君目)

(録以曽子為姓名亦據子為名皆是名號為名者也今/以姓氏為名亦名號之類也鄭云將歸卜其吉凶者亦)

(據下記/文也)○擯者出請賔告事畢入告出請醴賔注此醴

亦當為禮禮賔者欲厚之疏(釋曰此下至送于門外再/拜主人禮賔之事注釋曰)

(云此醴亦當為禮者亦士冠禮賓為醴字彼已破為禮/故云亦以此醴酒禮賓字從禮者以大行人云上公再)

(祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒禮之用/齊酒禮之皆不依酒醴為名皆取相禮故知此醴亦為)

(禮敬之禮不取用醴為醴之義也秋官司儀云諸公相/為賔及將幣賓亦如之注云上於下曰禮敵者曰儐聘)

(禮卿亦云無儐注云無儐辟君大夫已上/尊得有禮儐兩名士以下卑惟稱禮也)賓禮辭許注

禮辭一辭疏(注釋曰禮賓一辭許者主人禮賔之常法/郷己行納采問名賓主之情已通矣故畧)

(行一辭/而已)主人徹几改筵東上側尊甒醴于房中注徹几

改筵者鄉為神今為人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中

亦有篚有籩豆如冠禮之設音義(甒亡甫反郷許/亮反為于偽反)疏(釋/曰)

(徹几改筵者於戸西禮神坐徹去其几於後授賓改設/其筵設側尊甒醴在東房之中以禮賓也注釋曰經云)

(東上者統於主人注云郷為神今為人者為神則西上/為人則東上不同故辨之云側尊亦言無𤣥酒者醴禮)

(側無𤣥酒配之以其醴象大古質故士冠與此昏禮之/等皆無𤣥酒也鄭知此亦有篚有籩豆如冠禮者此下)

(云贊者酌醴加角柶明有篚盛之又云贊者薦脯醢則/有籩豆可知但冠禮尊在服北南上則此尊與篚等亦)

(南上故云如/冠禮之設也)主人迎賔于廟門外揖讓如初升主人北

面再拜賓西階上北面答拜主人拂几授校拜送賓以

几辟北面設于坐左之西階上答拜注拂拭也拭几者

尊賓新之也校几足辟逡遁古文校為枝音義(拂音弗/校胡鮑)

(反辟房益反一音避注同/拭音式逡七旬反遁音旬)疏(釋曰云主人迎賓於廟門/外揖讓如初升者如納采)

(時三揖三讓也云主人北面再拜者拜賔至此堂飲之/是以公食大夫燕禮郷飲酒郷射大射皆云拜至竝是)

(拜賓至此堂也但燕禮大射公食大夫皆云至再拜先/言至者欲見賓至乃拜之是有尊卑不敵之義餘皆言)

(拜至至在拜下者體敵之義也若然此為禮賔有拜至/者前雖有納采問名之事以昏禮有相親之義也故雖)

(後亦拜至也聘禮享禮及禮賓不拜至者聘禮不取相/親之義故不拜至是以彼鄭注云以賓不於此始至也)

(云主人拂几者此拂几雖不言外拂内拂又不言三案/有司徹主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二)

(手横執几進授尸於筵前注云衣袖謂之袂推拂去塵/示新云拂者外拂之也則此亦外拂之三也凡行禮敵)

(者拂几皆若此卑於尊者則内拂之故聘禮云宰夫内/拂几三奉兩端以進鄭云内拂几不欲塵坋尊者是也)

(若然冠禮賓無几者冠禮比昏為輕故無几郷飲酒郷/射及燕禮賓輕故無几聘賓及公食大夫賓重故有几)

(也云授校者凡授几之法卑者以兩手執几兩端尊者/則以兩手於几間執之授設皆然是以聘禮宰夫奉兩)

(端以進有司徹云尸進二手受於手間注云受從手間/謙也雖不言兩手兩手授之可知又案聘禮云公東南)

(郷外拂几三卒振袂中攝之進西郷賓進訝受几於筵/前以此言之公尊中執几以一手則賓以兩手於几兩)

(端執之也而此亦賓主不敵授校者昏禮異於餘禮云/拜送者此當再拜送君於聘賓則一拜故聘禮云公一)

(拜送鄭注云公尊也是也此几以安體非已所得故賓/受訖然後答拜下經受醴之時先拜乃受者彼是入口)

(之物已所當得故先拜乃受之云賓以几辟者以賓卑/故以几辟聘禮賓卑亦云以几辟有司徹不云以几辟)

(者尊尸故也覲禮不云以凡辟者尊王故也凡授几之/法受時或受其足或受於手間皆横受之及其設之皆)

(旋几縱執乃設之於坐南北面陳之位為神則右之為/人則左之為異不坐設之者几輕故也注釋曰鄭知校)

(几足者既夕記云綴足用燕几校在/南御者坐持之故知校是几足也)贊者酌醴加角柶

面葉出于房注贊佐也佐主人酌事也贊者亦洗酌加

角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受古文葉作

擖音義(柶音/四)疏(注釋曰云贊者亦洗酌加角柶覆之如/冠禮矣者案冠禮云贊者洗於房中側)

(酌醴加柶覆之此與冠/禮同故知如冠禮矣)主人受醴面枋筵前西北面賓

拜受醴復位主人阼階上拜送注主人西北面疑立待

賔即筵也賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主

為飲食起音義(枋彼命反疑魚乞反為/于偽反下巾為益為同)疏(注釋曰經唯/云主人西北)

(面知疑立者鄉飲酒云主人阼階東疑立眀此亦然也/凡主人将授酒醴於筵前待賓即筵前乃授之此鄭云)

(即筵謂就筵前與下賓即筵别也是以冠禮禮子及下/禮婦皆於筵西受醴然禮賓進筵前受醴是不躐席之)

(事也云賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主/為飲食起者但此筵為行禮故拜及啐皆於西階也)贊

者薦脯醢注薦進賓即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴

三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜

注即就也左執觶則祭以右手也凡祭於脯醢之豆間

必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人

意建猶扱也興起也奠停也音義(觶之豉反啐七/内反扱初洽反)疏(釋/曰)

(此經云坐奠觶遂拜言遂者因事曰遂因建柶興坐奠/觶不復興遂因坐而拜冠禮禮子幷醮子及此下禮婦)

(不言坐奠觶遂者皆文不具聘禮賓不言拜者禮中有/拜可知也注釋曰鄭云祭以右手出於郷射也云凡祭)

(於脯醢之豆間者謂祭脯醢置之皆於豆間此及冠禮/鄉飲酒鄉射燕禮大射皆有酒醢則在籩豆之間此注)

(不言籩直言豆者省文公食大夫及有司徹豆多者則/言祭於上豆之間也云必所為祭者謙敬示有所先也)

(者案曲禮云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不/忘本也此云謙敬示有所先先即本謂先世造此食者)

(也云啐嘗也嘗之者成主人意者主人設饌/望賓為美之今客嘗之告㫖是成主人意也)賓即筵奠

于薦左降筵北面坐取脯主人辭注薦左籩豆之東降

下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其

親徹疏(釋曰此奠於薦左不言面位下贊禮婦奠於薦/東注云奠於薦東升席奠之此亦奠於薦東升)

(席奠之明皆升席南面奠也必南面奠者取席之正又/祭酒亦皆南面竝因祭酒之面奠之則冠禮禮子亦南)

(面奠之聘禮禮賓賓北面奠者以公親執束帛待賜已/不敢稽留故由便疾北面奠之也郷飲酒郷射酬酒不)

(祭不舉不祭故北靣奠於薦東也燕禮大射重君物賓/祭酬酒故亦南面奠注釋曰云降下也自取脯者尊主)

(人之賜将歸執以反命者案下記云賓/右取脯左奉之乃歸執以反命是也)賓降授人脯出

主人送于門外再拜注人謂使者從者授於階下西面

然後出去音義(從才用反後/從者皆同)疏(注釋曰鄭知人謂使者/從者者以其此脯使者)

(将歸故授從者也又知授於階下西面然後出去者以/其賓位在西授脯文在出上故知西階下西面授之然)

(後出/去也)○納吉用鴈如納采禮注歸卜於廟得吉兆復使

使者徃告婚姻之事於是定音義(復扶/又反)疏(釋曰案上文/納采在前問)

(名在後今此不云如問名而云如納采者問名賔不出/大門故此納吉如其納采也注釋曰鄭知義然者案下)

(記云納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢/告凡卜筮皆於禰廟故然也未卜時恐有不吉婚姻不)

(定故納吉/乃定也)○納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮注徴成也

使使者納幣以成昏禮用𤣥纁者象隂陽備也束帛十

端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也

執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮今文纁皆作熏音

義(纁許云反儷音/麗純側其反)疏(釋曰此納徴無鴈者以有束帛為/贄故也是以孝經鈎命決云五禮)

(用鴈是也案春秋左氏荘公二十二年冬公如齊納幣/不言納徴者孔子制春秋變周之文從殷之質故指幣)

(禮而言周文故以義言之徵成也納此則昏禮成故云/徴也注釋曰云用𤣥纁者象隂陽備也束帛十端也者)

(周禮凡嫁子娶妻入幣緇帛無過五兩鄭彼注云納幣/用緇婦人隂也凡於娶禮必用其類五兩十端也必言)

(兩者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大/夫乃以𤣥纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋雜記)

(云納幣一束束五兩兩五尋然則毎端二丈若彼據庶/人直用緇色無纁故鄭云用緇婦人隂此𤣥纁俱有故)

(云象隂陽備也案玉人穀圭天子以聘女大璋諸侯以/聘女故鄭據而言焉𤣥纁束帛者合言之陽竒隂耦三)

(𤣥二纁也其大夫無冠禮而有昏禮若試為大夫及幼/為大夫者依士禮若五十而爵改娶者大夫昏禮𤣥纁)

(及鹿皮則同於士餘/有異者無文以言也)○請期用鴈主人辭賓許告期如

納徴禮注主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫

家必先卜之得吉日乃使使者徃辭即告之音義(請音/情又)

(七井反和/戸卧反)疏(釋曰請期如納徴禮納徴如納吉禮納吉/如納采禮案上納采之禮下至主人拜送)

(於門外其中揖讓升降及禮賓送迎之事此皆如之注/釋曰壻之父使使納徴訖乃卜婚日得吉日又使使徃)

(女家告日是期由男家來今以男家執謙故遣使者請/女家若云期由女氏故云請期女氏知陽倡隂和當由)

(男家出故主人辭之使者既見主人辭遂告主人期日/也是以下記云使者曰某使某受命吾子不許某敢不)

(告期曰某日注云某吉日之甲乙/是告期之辭故鄭云辭即告也)○期初昏陳三鼎于

寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二

祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扃鼏注期取

妻之日鼎三者升豚魚腊也寢壻之室也北面郷内也

特猶一也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也

舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊

者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也毎皆二者

夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎减一為十四者欲其

敵偶也腊兔腊也肫或作純純全也凡腊用全髀不升

者近竅賤也飪熟也扃所以扛鼎鼏覆之古文純為鈞

髀為脾今文扃作鉉鼏皆作密音義(去起吕反注同肫/劉音純又之春反)

(字林之閏反髀歩米反字林方爾反云骹骨也又作脾/飪而甚反扃古螢反鼏亡狄反壻悉計反鄉許亮反胖)

(音判飯扶晚反近附近之近竅苦弔反/扛音江脾必爾反又毗支反鉉胡畎反)疏(釋曰此文下/盡合巹一莭)

(論夫家欲迎婦之時豫陳同牢之饌也云陳三鼎於寢/門外東方北面北上者謂在乎寝門外也言東方北面)

(是禮之正但數鼎故云北面北上則此及少牢皆是也/特牲陳鼎於門外北面北上當門而不在東方者辟大)

(夫故也今此亦東方不辟大夫者重婚禮攝盛也鼎不/言北上直言北面士冠所云是也凡鼎陳於外者北面)

(為正阼階下西面為正士喪禮小斂陳一鼎於門外西/面者䘮禮小斂在東方者未忍異於生時於大斂奠及)

(朔月奠既夕陳鼎皆如小斂奠門外皆西面者是䘮禮/至既夕不變也士虞陳三鼎于門外之右北面北上入)

(設於西階前東面北上不在東者既𦵏鬼事之反吉故/也公食陳鼎七當門南面西上者以賓是外人向外統)

(之注釋曰云期取妻之日者此陳同牢之饌下云親迎/之禮其中無厥眀之文明是娶婦之日也云鼎三者升)

(豚魚腊也者即經文自顯也云寝壻之室也者命士以/上之父子異宫自然别有寝若不命之士父子同宫雖)

(大院同居其中亦隔别各有門户故經總云寝門外也/云合升合左右胖升于鼎也者以夫婦各一故左右胖)

(俱升若祭則升右也云去蹄蹄甲不用也者以其踐地/穢惡也云舉肺脊者食時所先舉者案下文贊者告具)

(揖婦即對筵皆坐祭祭薦黍稷肺即此祭肺也下文云/贊爾黍稷授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也即此舉)

(肺脊也祭時二肺俱有生人唯有舉肺皆祭今此得有/祭肺者禮記郊特牲論娶婦𤣥冕齋戒鬼神隂陽也故)

(與祭祀同二肺也據下文先用祭肺後用舉肺此經先/言舉肺後言祭肺者以舉肺脊長大故先言是以特牲)

(少牢入鼎時舉肺脊在前云肺者氣之主也周人尚焉/者案禮記明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝)

(周祭肺鄭注云氣主盛也但所尚不同故云周人尚焉/云脊者體之正也食時則祭之者對祭肺未食時祭也)

(云飯必舉之貴之也者但一身之上體總有二十一節/前有肩臂臑後有肫胳脊在中央有三脊正脡横脊而)

(取中央正脊故云體之正凡云先以對後案特牲舉肺/脊後食幹骼注云肺氣之主也脊正體之貴者先食啗)

(之所以導食通氣此不言先食啗之從彼可知也云毎/皆二者夫婦各一耳者釋經多之義云凡魚之正十五)

(而鼎减一為十四者據特牲記云魚十有五注云魚水/物以頭枚數隂中之物取數於月十有五日而盈少牢)

(饋食禮亦云十有五而俎尊卑同則是尊卑同用十五/而同鼎也云欲其敵偶也者夫婦各有七也此夫婦鬼)

(神隂陽故同祭禮十五而去一若乎生人則與此異故/公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚)

(天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也云腊兔/腊也者少牢用麋腊士兔腊可知故曲禮云兎曰眀視)

(也云肫或作純純全也凡腊用全者此或少牢文案少/牢腊一純注云純猶全也凡牲體則用一胖不得云全)

(其腊則左右體脅相配共為一體故得全名也特牲少/牢亦用全士䘮大斂與士虞皆用左胖不全者䘮禮畧)

(云今文鼏皆作密者鄭以省文/故兼下綌冪總疊之故云皆也)設洗於阼階東南注洗

所以承盥洗之器棄水者音義(盥音/管)饌于房中醯醤二

豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆蓋注醯醤者以醯和

醤生人尚褻味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵蓋為

尚温周禮曰食齊視春時音義(饌仕戀反劉仕轉反醯/呼西反巾之如字劉居)

(近反敦音對劉又都愛反下敦南/對敦同食音嗣齊才計反下同)疏(注釋曰鄭知以醯/和醤者得醢者無)

(醤得醤者無醯若和之則夫妻皆有是以知以醯和醤/也云生人尚䙝味者此文與公食皆以醯和醤少牢特)

(牲不言之故云然也引周禮釋敦/皆有蓋者飯宜温比春時故也)大羹湆在爨注大羹

湇煮肉汁也大古之羹無鹽菜爨火上周禮曰羹齊視

夏時今文湇皆作汁音義(大如字又音太羹劉音戸庚/反湇去急反爨七亂反大音)

(泰/)疏(注釋曰湇與汁一也知大古之羹無鹽菜者左傳/桓二年臧哀伯云大羹不致禮記郊特牲云大羹)

(不和謂不致五味故知不和鹽菜唐虞以上曰大古有/此羹三王以来更有鉶羹則致有五味雖有鉶羮猶存)

(大羹不忘古也引周禮證大/羹須熱故在爨臨食乃取也)尊于室中北墉下有禁𤣥

酒在西綌冪加勺皆南枋注墉墻也禁所以庪甒者𤣥

酒不忘古也綌粗葛今文枋作柄音義(墉音容墻也綌/去逆反勺上灼)

(反庪居/委反)疏(注釋曰云禁所以庪甒者士冠云甒此亦士/禮雖不言甒然此尊亦甒也庪承於甒云禁)

(者因為酒戒故以禁言之也云𤣥酒不忘古也者古謂/黄帝以前以禮運云汙尊而抔飲謂神農時雖有黍稷)

(未有酒醴則神農以上以水為𤣥酒也禮運又云後聖/有作以為醴酪據黄帝以後雖有酒醴猶是不忘古也)

尊于房戸之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺注無𤣥酒

者畧之也夫婦酌於内尊其餘酌於外尊合卺破匏也

四爵兩卺凡六為夫婦各三酳一升曰爵音義(卺音謹/匏白交)

(反酳以/刃反)疏(注釋曰云無𤣥酒者略之者此對上文夫婦/之尊有𤣥酒此尊非為夫婦故略之也云夫)

(婦酌於内尊其餘酌於外尊者據上文𤣥酒知之云一/升曰爵者韓詩外傳云一升曰爵二升曰觚三升曰觶)

(四升曰角五/升曰散是也)○主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乗墨

車從車二乗執燭前馬注主人壻也壻為婦主爵弁而

纁裳𤣥冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之

鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶

而言袘者空其文眀其與袘俱用緇袘謂緣袘之言施

以緇緣裳象陽氣下施從者有司也乗貳車從行者也

畢猶皆也墨車漆車士而乘墨車攝盛也執燭前馬使

從役持炬火居前炤道音義(袘以跂反又音移從才用/反乘䋲證反迎魚正反衣)

(緇衣上於既反下如/字緣以絹反炤音照)疏(釋曰自此至俟于門外論壻親/迎之節注釋曰云主人壻也者)

(以其親迎向女家女父稱主人男稱壻已下皆然今此/未至女家仍據男家而言故云主人是壻為婦主故下)

(親迎至男家壻還稱主人也云爵弁而纁裳者以爵弁/亦冕之類故亦纁裳也云𤣥冕之次者鄭注周禮弁師)

(云一命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁故云冕之次/也云大夫以上親迎冕服者士家自祭服𤣥端助祭用)

(爵弁今爵弁用助祭之服親迎以為攝盛則卿大夫朝/服以自祭助祭用𤣥冕親迎亦當𤣥冕攝盛也若上公)

(有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕侯伯子男無孤之國/卿絺冕大夫𤣥冕也孤卿大夫士為臣卑須攝盛取助)

(祭之服以親迎則天子諸侯為尊則尊矣不須攝盛宜/用家祭之服則五等諸侯𤣥冕以家祭則親迎不過𤣥)

(冕天子親迎當服衮冕矣是以禮記郊特牲云𤣥冕齊/戒鬼神隂陽也将以為社稷主以社稷言之據諸侯而)

(說故知諸侯𤣥冕也其孤卿雖絺冕以助祭至於親迎/亦用𤣥冕臣乃不得過君故也云冕服迎者鬼神之鬼)

(神之者所以重之親之者約郊特牲文云纁裳者衣緇/衣不言衣與帶而言袘者空其文眀其與袘俱用緇者)

(鄭言纁裳者衣緇衣言緇衣即𤣥衣大同故也上士冠/陳爵弁服云緇衣緇帶此文有緇袘無衣帶二字故云)

(空其文以袘著緇者欲見袘與衣帶色同故云俱用緇/也云袘謂縁者謂純緣於裳故字從衣云袘之言施者)

(義取施及於物故作袘也云以緇緣裳象陽氣下施者/男陽女隂男女相交接示行事有漸故云象陽氣下施)

(故以衣帶上體同色之物下緣於裳也云從者有司也/乗貳車從行者也者以士雖無臣其僕隸皆曰有司使)

(乘貳車從壻大夫已下有貳車士無貳車此有者亦是/攝盛也云墨車漆車者案巾車注云棧車不革鞔而漆)

(之則士之棧車漆之但無革為異耳案考工記云棧車/欲其弇鄭云無革鞔又云餙車欲其侈鄭云革鞔則大)

(夫以上皆有革鞔則得餙車之名餙者革上又有漆餙/士卑無飾雖有漆不得名墨車故唯以棧車為名若然)

(自卿已上更有異飾則又名玉金象夏篆夏縵之等也/云士乘墨車攝盛也者案周禮巾車云一曰玉輅以祭)

(祀又云金路同姓以封象路異姓以封革路以封四衛/木路以封蕃國孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乗墨車士乗)

(棧車庶人乗役車士乗大夫墨車為攝盛則大夫當乗/卿之夏縵卿當乗孤之夏篆已上有木路質而無飾不)

(可使孤乗之禮窮則同也孤還乗夏篆又於臣之外特/置亦是尊則尊矣不欲攝盛若然庶人當乗士之棧車)

(則諸侯天子尊則尊矣亦不欲攝盛依巾車自乗本車/矣玉路祭祀不可以親迎當乗金輅矣以攝盛言之士)

(之子冠與父同則昏亦同但尊適/子皆與父同庶子宜降一等也)婦車亦如之有裧注

亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女

則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有

蓋音義(裧昌占反/共音恭)疏(注釋曰婦車亦墨車但有裧為異/耳曰士妻之車夫家共之者即此)

(是也云大夫以上嫁女則自以車送之者案宣公五年/冬左傳云齊髙固及子叔姬来反馬也休以為禮無反)

(馬而左氏以為得禮禮婦人謂嫁曰歸明無大故不反/於家經書髙固及子叔姬来故譏乗行匹至也士昏則)

(異據士禮無反馬蓋失之矣士昏禮曰主人爵弁纁裳/緇袘從者畢𤣥端乗墨車從車二乗執燭前馬婦車亦)

(如之有裧此婦乗夫家之車鵲巢詩曰之子于歸百兩/御之又曰之子于歸百兩将之國君之禮夫人始嫁自)

(乗其車也何彼穠矣篇曰曷不肅雍王姬之車言齊侯/嫁女以其母王姬始嫁之車逺送之則天子諸侯女嫁)

(留其車可知今髙固大夫反馬大夫亦留其車禮雖散/言以詩論之大夫以上至天子有反馬之禮留車妻之)

(道反馬壻之義髙固秋月逆叔姬冬来反馬則婦人三/月祭行故行反馬禮也以此鄭箴膏肓言之則知大夫)

(以上嫁女自以其車送之若然詩注以為王姬嫁時自/乗其車箴膏肓以為齊侯嫁女乗其母王姬始嫁時車)

(送之不同者彼取三家詩故與毛詩異也凡婦車之法/自士已上至孤卿皆與夫同有裧為異至於王后及三)

(夫人并諸侯夫人皆乗翟車案周禮巾車王后之五路/重翟厭翟安車皆有容蓋又云翟車輦車鄭注云詩國)

(風碩人曰翟茀以朝謂諸侯夫人始来乘翟茀之車以/朝見於君盛之也此翟茀蓋厭翟也然則王后始来乘)

(重翟車又詩序云王姬下嫁於諸侯車服不繫其夫下/王后一䓁以此差之王后始来乗重翟則上公夫人用)

(厭翟侯伯子男夫人用翟車若然巾車安車次厭翟在/翟車之上者以其安車在宫中所乗有容盖與重翟厭)

(翟有差退之在下其實安車無翟飾不用為嫁時所乘/也三夫人與三公夫人當用翟車九嬪與孤妻同用夏)

(篆世婦與卿大夫妻同用夏縵女御與士妻同用墨車/也其諸侯夫人姪娣及二媵拜姪娣依次下夫人以下)

(一等為差也云裧車裳幃周禮謂之容者案巾車職重/翟厭翟安車皆有容葢鄭司農云容謂幨車山東謂之)

(裳幃或謂之幢容後鄭從之衛詩云漸車帷裳是山東/名幃裳也云車有容則固有蓋者巾車云有容蓋容蓋)

(相配之物此既有裧之容眀/有蓋可知故云固有蓋矣)至于門外注婦家大門之

外疏(注釋曰知是大門之外者以下有揖入/乃至廟廟在大門内故知此大門外也)主人筵于

戸西西上右几注主人女父也筵為神布席疏(注釋曰/以先祖)

(之遺體許人将告神故女父/先於廟設神席乃迎壻也)女次純衣纁衻立於房中

南面注次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純

衣絲衣女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣衻亦緣也衻之

言任也以纁縁其衣象隂氣上任也凡婦人不常施衻

之衣盛昏禮為此服䘮大記曰復衣不以衻眀非常音

義(衻如占反髲皮義反追丁/囬反編必連反袗之忍反)疏(釋曰不言裳者以婦人/之服不殊裳是以内司)

(服皆不殊裳彼注云婦人尚専一徳無所兼連衣裳不/異其色是也注釋曰云次首飾也今時髲也周禮追師)

(掌為副編次者案彼注云副之言覆所以覆首為之飾/其遺象若今歩繇矣編編列髪為之其遺象若今假紒)

(矣次次第髪長短為之所謂髲髢言所謂謂如少牢主/婦髲鬄也又云外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣)

(者服次其副唯於三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服/以迎則士之妻亦服褖衣助祭之服也若然案内司服)

(王后之六服褘衣揄翟闕翟鞠衣展衣褖衣素沙素沙/與上六服為裏五等諸侯上公夫人與王后同侯伯夫)

(人自揄翟而下子男夫人自闕翟而下案玉藻有鞠衣/襢衣褖衣注云諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此)

(服公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣/卿為上大夫次之士次之其三夫人以下内命婦則三)

(夫人自闕翟而下九嬪自鞠衣而下世婦自襢衣而下/女御自褖衣而下嫁時以服之諸侯夫人無助天子祭)

(亦各得申上服與祭服同也云純衣絲衣者此經純亦/是絲理不眀故見絲體也云女從者畢袗𤣥則此衣亦)

(𤣥矣者此鄭欲見既以純為絲恐色不眀故云女從袗/𤣥則此絲衣亦同𤣥色矣云衻亦緣也者上纁裳緇袘)

(袘為緣故云衻亦緣也云衻之言任也以纁緣其衣象/隂氣上任也者婦人隂象隂氣上交於陽亦取交接之)

(義也云凡婦人不常施衻之衣盛昏禮為此服者此純/衣即褖衣是士妻助祭之服尋常不用纁為衻今用之)

(故云盛昏禮為此服云䘮大記曰復衣不以衻眀非常/者以其始死招䰟復魄用生時之衣生時無衻知亦不)

(用衻明為非常所服為盛昏禮故服之引之者證衻為/非常服也然鄭言凡婦人服不常施衻者鄭欲見王后)

(已下初嫁皆/有衻之意也)姆纚笄宵衣在其右注姆婦人年五十無

子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髮

笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃

之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦𤣥衣以綃為領因以為

名且相别耳姆在女右當詔以婦禮音義(姆莫候反劉/音母又音茂)

(纚山買反劉霜綺反縚他刀反/本又作㞵同綃音消别彼列反)疏(釋曰此經欲見女既/在房須有傳命者之)

(事也注釋曰云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以/婦道教人者婦人年五十隂道絶無子乃出之案家語)

(云婦人有七出不順父母出滛出妬出無子出惡疾出/多言出竊盗出又荘二十七年何休注公羊云無子棄)

(絶世也滛佚棄亂類也不事舅姑棄悖徳也口舌棄離/親也盜竊棄反義也嫉妬棄亂家也惡疾棄不可奉宗)

(廟也又家語有三不去曽經三年䘮不去休云不忘恩/也賤取貴不去休云不背徳也有所受無所歸不去休)

(云不窮窮也休又云喪父長女不娶無教戒也世有惡/疾不娶棄於天也世有刑人不娶棄於人也亂家女不)

(娶類不正也逆家女不娶廢人倫也是五不娶又案易/同人六二鄭云天子諸侯后夫人無子不出則猶有六)

(出其天子之后雖失禮鄭云嫁於天子雖失禮無出道/逺之而已若其無子不廢逺之后尊如故其犯六出則)

(廢之然就七出之中餘六出是無徳行不堪教人故無/子出能以婦道教人者以為姆既敎女因從女向夫家)

(也云若今時乳母者漢時乳母與古時乳母别案䘮服/乳母者據大夫子有三母子師慈母保母其慈母闕乃)

(令有乳者養子謂之為乳母死為之服緦庶師教之乳/母直養子而己漢時乳母則選徳行有乳者為之并使)

(教子故引之以證姆也云纚縚髪者此纚亦如士冠纚/以繒為之廣充幅長六尺以縚髪而結之姆所以異於)

(女者女有纚兼有次此姆則有纚而無次也云笄今時/簪者舉漢為况義也云宵讀為詩素衣朱綃之綃者引)

(詩以為證也云姆亦𤣥衣以綃為領因以為名者此衣/雖言綃衣亦與純衣同是緣衣用綃為領故因得名綃)

(衣也必知綃為領者詩云素衣朱綃詩又云素衣朱襮/爾雅釋器云黼領謂之襮襮既為領眀朱綃亦領可知)

(案上文云女縁衣下文云女從者畢袗𤣥皆是褖衣則/此綃衣亦褖衣矣女與女從襌黼領此姆以𤣥綃為領)

(也若然特牲云綃衣者謂以綃繒為衣知此綃為領者/以下女從者云被顈黼據領明此據領也云姆在女右)

(當詔以婦禮者案禮記少儀云贊幣自左/詔辭自右地道尊右之義故姆在女右也)女從者畢袗

𤣥纚笄被顈黼在其後注女從者謂姪娣也詩諸娣從

之祁祁如雲袗同也同𤣥者上下皆𤣥也顈襌也詩云

素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼

天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今

偃領矣士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被眀非

常服音義(被皮義反顈苦迥反劉古熒反黼音斧姪大/結反字林丈一反娣大計反襌音丹襮音博)

(刺七/亦反)疏(釋曰此是女從之人在女後為尊卑威儀之事/也注釋曰知女從是姪娣者案下文云雖無娣)

(媵先鄭云古者嫁女必姪娣從為之媵即此女從故云/女從者謂姪娣也云詩者韓奕萹引之證娣姪之義也)

(云袗同也同𤣥者上下皆𤣥者此袗讀從左氏袀服振/振一也故云同𤣥上下皆𤣥也同者即婦人之服不殊)

(裳云顈襌也者此讀如詩云褧衣之褧故為襌也引詩/爾雅周禮者證黼得為領之義也黼謂刺之在領為黼)

(文名為襮故云黼領謂之襮云天子諸侯后夫人狄衣/者案周禮内司服云掌王后之六服褘衣揄狄闕狄又)

(注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後/褘衣故云后夫人狄衣也云卿大夫之妻刺黼以為領)

(者以士妻言被眀非常故知大夫之妻刺之常也不於/后夫人下言領於卿大夫妻下乃云刺黼為領則后夫)

(人亦同刺黼為領也但黼乃白黒色為之若於衣上則/畫之若於領上則刺之以為其男子冕服衣畵而裳繡)

(繡皆刺之其婦人領雖在衣亦刺之矣然此士妻言被/襌黼謂於衣領上别刺黼文謂之被則大夫以下刺之)

(不别被之矣案禮記郊特牲云綃黼丹朱中衣大夫之/僣禮也彼天子諸侯中衣有黼領上服則無之今此婦)

(人事華飾故於上服有之中衣則無也云如今偃領矣/者舉漢法鄭君目驗而知至今已逺偃領之制亦無可)

(知也云士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被/眀非常服者對大夫以上妻則常服有之非被也)主人

𤣥端迎於門外西面再拜賓東面答拜注賓壻疏(釋曰/此言)

(男至女氏之大門外/女父出迎之事也)主人揖入賓執鴈從至于廟門揖

入三揖至于階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜

稽首降出婦從降自西階主人不降送注賓升奠鴈拜

主人不答眀主為授女耳主人不降送禮不㕘音義(為/于)

(偽/反)疏(釋曰此言女父近賓壻入廟門升堂父迎出大門/之事也云賔升北面奠鴈再拜稽首者此時當在)

(房外當楣北面知在房外者見隠二年紀履緰来逆女/公羊傳曰譏始不親迎也何休云夏后氏逆於庭殷人)

(逆於堂周人逆於戸後代漸文迎於房者親親之義也/注釋曰云賔升奠鴈拜主人不答明主為授女耳者案)

(納采阼階上拜至問名納吉納徴請期轉相如皆拜獨/於此主人不答眀主為授女耳云主人不降送禮不㕘)

(者禮賔主冝各一人今婦既從/主人不送者以其禮不㕘也)壻御婦車授綏姆辭不

受注壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰僕人

之禮必授人綏疏(注釋曰云僕人之禮必授人綏者曲/禮文今壻御車即㒒人禮㒒人合授)

(綏姆辭不/受謙也)婦乘以几姆加景乃驅御者代注乗以几者

尚安舒也景之制蓋如眀衣加之以為行道禦塵令衣

鮮眀也景亦眀也驅行也行車輪三周御者乃代壻今

文景作憬音義(乗如字禦魚吕反/今力呈反憬音景)疏(注釋曰云乗以几/者謂登車時也几)

(所以安體謂若尸乗以几之類以重其初昏與尸同也/云景之制盖如眀衣者案既夕禮明衣裳用布袂屬幅)

(長下膝鄭注云長下膝又有裳於蔽下體深也此景之/制無正文故云盖如眀衣不直云制如眀衣此嫁時尚)

(飾不用布案詩云衣錦褧衣裳錦褧裳鄭云褧襌也盖/以襌縠為之中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文之大)

(著也庶人之妻嫁服也士妻䊷衣纁衻彼以庶人用襌/縠連引士妻䊷衣則此士妻衣上亦用襌縠碩人是國)

(君夫人亦衣錦褧衣則尊卑同用襌縠庶人卑得與國/君夫人同用錦為文大著此士妻不用錦不為文大著)

(故云行道/禦風塵也)壻乗其車先俟于門外注壻車在大門外乗

之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始

也俟待也門外壻家大門外音義(道音/導)疏(注釋曰云壻/車在大門外)

(者謂在婦家大門外知者以其壻於此始言乘其車故/知也云男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也者竝)

(郊特牲文云門外壻家大門外者命士已上父子異宫/故觧為壻家大門外若不命之士父子同宫則大門父)

(之大門/外也)○婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階

媵布席于奥夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交

注升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為訝

訝迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北

洗夫婦始接情有㢘恥媵御交道其志音義(媵以證反/奥烏報反)

(御依注音訝五嫁/反下竝同道音導)疏(釋曰此眀夫導於婦入門升階及/對席媵御沃盥之儀云主人揖婦)

(以入者此則詩云好人提提宛然左辟是也云夫入于/室即席者謂壻也婦在尊西未設席壻既為主東面須)

(設饌訖乃設對席揖即對席為前後至之便故也注釋/曰云升自西階道婦入也者以尋常賔客主人在東賔)

(在西今主人與妻俱升西階故云道婦入也云媵送也/謂女從者也者即姪娣也云御當為訝訝迎也謂壻從)

(者也者以其與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者/也知媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗者以其有南)

(北二洗又云媵御沃盥交眀知/夫婦與媵御南北交相沃盥也)○贊者徹尊冪舉者盥

出除鼏舉鼎入陳于阼階南西面北上匕俎從設注執

匕者執俎者從鼎而入設之匕所以别出牲體也俎所

以載也音義(别彼/列反)疏(釋曰案特牲少牢公食與有司徹/及此昏禮等執匕俎舉鼎各别人)

(者此吉禮尚威儀故也士䘮禮舉鼎右人以右手執匕/左人以左手執俎舉鼎人兼執匕俎者䘮禮畧也云從)

(設者以從男之事故從吉祭法也注釋曰公食執匕俎/之人入加匕於鼎陳俎於鼎南其匕與載皆舉鼎者為)

(之特牲注云右人也尊者於事指使可也則右人於鼎/北南面匕肉出之左人於鼎西俎南北面承取肉載於)

(俎士虞右人載者䘮祭少變故在西方長者在左也今/昏禮鬼神隂陽當與特牲禮同亦右人匕左人載遂執)

(俎而立以待設也云匕所以别出牲體也者凡牲有體/别為肩臂臑肫胳脊脅之等於鼎以次别匕出之載者)

(依其體别以次載之於/俎故云别出牲體也)北面載執而俟注執俎而立俟

豆先設疏(注釋曰知俟豆先設者下文菹醢/後乃云俎入設於豆東故知也)匕者逆退

復位于門東北面西上注執匕者事畢逆退由便至此

乃著其位略賤也音義(匕一作朼必履反劉云/匕器名朼者朼載也)疏(注釋/曰云)

(至此乃著其位略賤也者案士冠未行事陳主人位訖/即言兄弟及擯者之位此於初陳鼎門外時不見執匕)

(者位至此乃著其/位故言畧賤也)贊者設醤于席前菹醢在其北俎入

設于豆東魚次腊特于俎北注豆東菹醢之東疏(注釋/曰醤)

(與菹醢俱在豆知不在醤東者下/文醤東有黍稷故知在菹醢東也)贊設黍于醤東稷在

其東設湇于醤南注饌要方也疏(注釋曰豆東兩俎醤/東黍稷是其要方也)

設對醤于東注對醤婦醤也設之當特俎疏(注釋曰壻/東面設醤)

(在南為右婦西面則醤在北為右皆以/右手取之為便故知設之當特俎東也)菹醢在其南北

上設黍于腊北其西稷設湇于醤北御布對席贊啓㑹

卻于敦南對敦于北注啓發也今文啓作開古文卻為

綌音義(㑹古外反/卻去逆反)疏(釋曰菹醢在其南北上者謂菹在/醤南其南有菹有醢若壻醢在菹)

(北從南向北陳為南上此從北向南陳亦醢在菹南為/北上也云湇即上文大羮湇在爨者羮宜熱臨食乃将)

(入是以公食大夫云大羮湇不和實於鐙由門入公設/之於醤西是也又生人食公食大夫是也特牲士虞等)

(為神設皆為敬尸尸亦不食也郷飲酒郷射燕禮大射/不設者湇非飲食之具故無也少牢無湇者文不備有)

(司徹有湇者賔尸禮䙝故有之與少牢禮異也云設湇/于醤北者案上設壻湇於醤南在醤黍之南特俎出於)

(饌北此設婦湇於醤北在特俎東饌内則不得要方上/注云要方者據大判而言耳云啓㑹卻於敦南對敦於)

(北者取壻東面以南為右婦西面以北/為右各取便也卻仰也謂仰於地也)贊告具揖婦即

對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺注贊者面面告饌具也壻

揖婦使即席薦菹醢疏(注釋曰知贊者西面告饌具者/以其所告者冝告主人主人東)

(面知西面告也云薦菹醢者以其儀/禮之内單言薦者皆據籩豆而言也)贊爾黍授肺脊皆

食以湇醤皆祭舉食舉也注爾移也移置席上便其食

也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湇用指𠯗醤古

文黍作稷音義(啜昌恱反/𠯗子闔反)疏(釋曰云祭舉食舉也者舉/謂舉肺以其舉以祭以食)

(故名肺為舉則上文云肺者祭肺也注釋曰云爾移也/者爾訓為近謂移之使近人故云移置席上便其食也)

(案玉藻云食坐盡前謂臨席前畔則不得移黍於席上/此云移置席上者鬼神隂陽故此昏禮從特牲祭祀云)

(皆食食黍也者案特牲少牢祭舉食舉乃飯此先食黍/乃祭舉相反者彼九飯禮成故先食舉以為導食氣此)

(三飯禮畧故不須導也此先爾黍稷後授肺特牲亦然/以其士禮同也少牢佐食先以舉肺脊授尸乃爾黍者)

(大夫禮與士異故也然士虞亦先授舉肺脊後乃爾黍/者喪禮與吉反故也云用者謂用口啜湇用指𠯗醤者)

(以其大羹汁不用箸醤又不須/以箸故用口啜湇用指𠯗醤也)三飯卒食注卒已也同

牢示親不主為食起三飯而成禮也音義(飯扶晚反注/及下同為于)

(偽/反)疏(注釋曰云同牢示親不主為食起者少牢十一飯/特牲九飯而禮成此獨三飯故云同牢示親不主)

(為食起三飯/而成禮也)○贊洗爵酌酳主人主人拜受贊戸内北

面答拜酳婦亦如之皆祭注酳潄也酳之言演也安也

潄所以㓗口且演安其所食酳酌内尊音義(潄所又反/演以善反)

疏(釋曰自此至尊否論夫婦食訖酳乃徹饌於房之節/云主人拜受者壻拜當東面酳婦亦如之者婦拜當)

(南面是以少牢云籑皆答拜鄭注云在東面席者東面/拜在西面席者皆南面拜故知婦拜南面若贊答婦拜)

(亦於戸内北面也云皆祭者祭先也注釋曰云酳漱也/酳之言演也安也漱所以潔口且演安其所食者案特)

(牲云主人洗角升酌酳尸注云酳猶演也是獻尸也謂/之酳者尸既卒食又欲頤衍養樂之又少牢云主人酌)

(酒乃酳尸注云酳猶羡也既食之而又飲之所以樂之/三注不同者文有詳畧相兼乃具士虞亦是酳尸注直)

(云酳安食也不言養樂及羡者䘮故略之此三酳俱不/言獻皆云酳直取其潔故注云漱所以潔口演安其所)

(食亦頤衍養樂之義知酳酌内尊者以下文/云賛酌於戸外尊故知此夫婦酌内尊也)贊以肝從

皆振祭嚌肝皆實于菹豆注肝肝炙也飲酒宜有肴以

安之音義(嚌才訃反/炙諸夜反)疏(釋曰案特牲少牢獻尸以肝從/尸嚌之加於菹豆與此同禮之)

(正也主人與祝亦以肝從加於俎不加於豆者下尸故/不敢同之也士虞獻尸尸以肝加於俎者䘮祭故鄭云)

(加於俎從其牲體也以喪不志於/味但此云實不云加異於祭故也)卒爵皆拜注婦拜見

上篇見母章此篇婦見奠菜一章及内則女拜尚右手

贊答拜受爵再酳如初無從三酳用卺亦如之注亦無

從也疏(釋曰卒爵皆拜贊答拜者獻主䖏也云再酳如/初者如自賛洗爵以下至答拜受爵也注釋曰)

(云亦無從也者三酳用卺亦如之亦自賛洗爵至受爵/鄭直云亦無從用卺文承再酳之下眀知事事如再酳)

(以其初酳有從再酳如初無從三酳用卺亦/無從故鄭以亦無從言之其實皆同再酳也)贊洗爵酌

于戸外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆

答拜興注贊酌者自酢也疏(釋曰言皆者皆夫婦也三/酳乃酌外尊自酢者皆是)

(畧賤者也既合卺乃用爵不/嫌相襲爵眀更洗餘爵也)○主人出婦復位注復尊

西南面之位疏(釋曰直云主人出不云處所案下文云/主人說服於房矣則此時亦東房矣注)

(釋曰云復尊西南面之位者婦人/不冝出復入故因舊位而立也)乃徹于房中如設于

室尊否注徹室中之饌設於房中為媵御餕之徹尊不

設有外尊也音義(為於偽反/餕音俊)疏(注釋曰經云乃徹於房/中如設於室雖據豆俎)

(而言理兼於尊矣故云徹尊不設有外尊眀徹中兼尊/也云尊否者唯尊不設於房中而言也知為媵御餕之)

(者下文云媵餕主/人之餘已下是也)○主人說服于房媵受婦說服于室

御受姆授巾注巾所以自潔清今文說作稅音義(說吐/活反)

(清如字又才性/反稅舒銳反)疏(釋曰自此至呼則聞論夫婦寝息及/媵御餕之事也云主人說服於房媵)

(受婦說服於室御受者與沃盥交同亦是交接有漸之/義也注釋曰疊今文為稅不從者稅是追服之言非脫)

(去之義故/不從也)御衽于奥媵衽良席在東皆有枕北止注衽

卧席也婦人稱夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足

也古文止作趾音義(衽而甚反/覸古遍反)疏(釋曰衽於奥主於婦/席使御布婦席使媵)

(布夫席此亦示交接有漸之義也注釋曰云衽卧席也/者案曲禮云請席何郷請衽何趾鄭云坐問郷卧問趾)

(因於隂陽彼衽稱趾眀衽卧席也若然前布同牢席夫/在西婦在東今乃夫在東婦在西易䖏者前者示有隂)

(陽交㑹有漸故男西女東今取陽徃就隂故男女各於/其方也云孟子者案孟子離婁萹云齊人有一妻一妾)

(而䖏室者其良人出則必厭酒肉而後反其妻問所與/飲食者則盡富貴也而未嘗有顕者来吾将覸良人之)

(所之注云覸視也彼覸為視亦得為見故鄭此注為見/也引之者證婦人稱夫為良人之義也云古文止作趾)

(者雖疊古文趾/為足亦一義也)主人入親說婦之纓注入者從房還入

室也婦人十五許嫁筓而禮之因著纓眀有繋也蓋以

五采為之其制未聞音義(說吐活反/著丁略反)疏(注釋曰知從房/還入室者夫前)

(出說服於房今言入眀從房入室也云婦人十五許嫁/筓而禮之因著纓者案曲禮云女子許嫁纓又云女子)

(許嫁筓而字鄭㩀此許嫁文而言但言十五許嫁則以/十五為限則自十五以上皆可許嫁也云眀有繫也者)

(纓是繫物為之眀有繫也云盖以五采為之者以周禮/巾車職五路皆有繁纓就數鄭注纓皆用五采罽為之)

(此纓雖用絲為之當用五采但無文故云盖以疑之也/云其制未聞者此纓與男子冠纓異彼纓垂之兩傍結)

(其絛此女子纓不同於彼故云其制未聞但纓有二時/不同内則云男女未冠筓者總角衿䙬皆佩容臭鄭注)

(云容臭香物也以纓佩之為迫尊者給小使也此是幼/時纓也内則又云婦事舅姑子事父母衿纓綦屨注云)

(衿猶結也婦人有纓示繫屬也是婦人女子有二時之/纓内則示有繫屬之纓即許嫁之纓與此說纓一也若)

(然筓亦有二等案問䘮親始死筓纚據男子去冠仍有/筓與婦人之筓竝是安髪之筓也爵弁皮弁及六冕之)

(筓皆是固冠冕/之笄是其二也)燭出注昏禮畢将卧息○媵餕主人之

餘御餕婦餘賛酌外尊酳之注外尊房戸外之東尊疏

(釋曰亦隂陽交接之義云酌外尊/者賤不敢與主人同酌内尊也)媵侍於戸外呼則聞

注為尊者有所徴求今文侍作待疏(釋曰不使御侍于/戸外供承夫婦者)

(以女為主故使/媵侍于戸外也)○夙興婦沐浴纚筓宵衣以俟見注夙

早也昏眀日之晨興起也俟待也待見於舅姑寢門之

外古者命士以上年十五父子異宫音義(見賢遍反注/及下皆同)

疏(釋曰自此至授人論婦見舅姑之事云纚笄宵衣者/此則特牲主婦宵衣也不著純衣纁衻者彼嫁時之)

(盛服今已成昏之後不可使服故退從此服也注釋曰/言昏眀日之晨者以昨日昏時成禮此經言夙興故知)

(是昏之晨旦也云興起也俟待也待見於舅姑寢門之/外者因訓即觧之也云古者命士以上年十五父子異)

(宫者案内則云由命士以上父子異宫不云年限今鄭/知十五為限者以其十五成童是以鄭注喪服亦云子)

(幼謂年十五以下故知十五以後乃異宫也鄭言此限/者欲見不命之士父子同宫雖俟見不得言舅姑寢門)

(外/也)質眀賛見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面

姑即席注質平也房外房戸外之西古文舅皆作咎疏

(釋曰此經論設舅姑席位所在注釋曰鄭知房外是房/戸外之西者以其舅在阼阼當房戸之東若姑在房戸)

(之東即當舅之北南面向之不便又見下記云父醴女/而俟迎者母南面於戸外女出於母左以母在房戸西)

(故得女出於母左是以知/此房外亦房戸外之西也)婦執笲棗栗自門入升自西

階進拜奠于席注笲竹器有衣者其形盖如今之筥&KR2074;

籚矣進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也音義

(笲音煩衣於既反/&KR2074;𦍑居反籚音盧)疏(釋曰此經論婦從舅寝門外入見/舅之事也必見舅用棗栗見姑以)

(腶脩者案春秋荘二十四年經書秋八月丁丑夫人姜/氏入戊寅大夫宗婦覿用幣公羊傳云宗婦者何大夫)

(之妻也覿者何見也用者何用者不宜用也見用幣非/禮也然則曷用棗栗云乎腶脩云乎注云腶脩者脯也)

(禮婦人見舅以棗栗為贄見姑以腶脩為贄見夫人至/尊兼而用之云乎辭也棗栗取其早自謹敬腶脩取其)

(斷斷自脩正是用棗栗腶脩之義也案雜記云婦見舅/姑兄弟姑姊妹皆立於堂下西面北上是見已注云婦)

(来為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為已見/不復特見又云見諸父各就其寝注云旁尊也亦為見)

(時不来今此不言者文畧也注釋曰知笲竹器者以字/從竹故知竹器知有衣者下記云笲緇被纁裏加于橋)

(注云被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬是有衣也/云如今之筥&KR2074;籚矣者此舉漢法以况義但漢法去今)

(已逺其状已無可知也云進拜者進東面乃拜者謂從/西階進至舅前而拜云奠之者舅尊不敢授也者案下)

(姑奠於席不授而云舅尊不敢授者但舅直撫之而已/至姑則親舉之親舉者若親授之然故於舅得云尊不)

(敢授/也)舅坐撫之興答拜婦還又拜注還又拜者還於先

拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜音義(侠古/洽反)疏(注釋曰/云先拜)

(處者謂前東面拜處也云婦人與丈夫為禮則侠拜者/謂若士冠冠者見母母拜受子拜送母又拜母于子尚)

(侠拜則不徒此婦於舅而已故/廣言婦人與丈夫行禮則侠拜)降階受笲段脩升進北

面拜奠于席姑坐舉以興拜授人注人有司姑執笲以

起答婦拜授有司徹之舅則宰徹之音義(段丁亂反本/又作腶同脯)

(也/)疏(釋曰此經論婦見姑之事注釋曰云人有司者凡/行事者皆主人有司也知舅則使宰徹者此見下)

(記云舅答拜/宰徹是也)○賛醴婦注醴當為禮賛禮婦者以其婦

道新成親厚之疏(釋曰自此至於門外論舅姑堂上禮/婦之事注釋曰云醴當為禮者士冠)

(内則昏義諸文醴皆破從禮者案司儀注上於下曰禮/敵者曰儐又案大行人云王禮再祼而酢之等用鬱鬯)

(不言王鬯再祼而酢而言禮則此諸文雖用醴禮/賔不得即言主人醴賔故皆從上於下曰禮解之)席于

戸牖間注室戸西牖東南面位疏(注釋曰知義然者以/其賔客位於此是以)

(禮子禮婦禮賔客/皆於此尊之故也)側尊甒醴于房中婦疑立于席西注

疑正立自定之貌音義(疑魚/乞反)疏(釋曰云婦疑立于席西/者以其禮未至而無事)

(故疑然自定而立以待事也若行禮/之間而立則云立不得云疑立也)贊者酌醴加柶面

枋出房席前北房婦東面拜受贊西階上北面拜送婦

又拜薦脯醢注婦東面拜贊北面答之變於丈夫始冠

成人之禮音義(冠古亂反下/猶冠冠子同)疏(釋曰云面枋出房者以/其贊授故面枋冠禮贊)

(酌醴将授賔則面葉賔受醴將授子乃面枋也此婦又/拜并下經婦又拜者皆侠拜也注釋曰云婦東面拜贊)

(北拜答之變於丈夫始冠成人之禮者案冠禮禮子與/此禮婦俱在賔位彼禮子南面受醴此則東面不同故)

(決之彼南面者以向賔拜此東/面者以舅姑在東亦面之拜也)婦升席左執觶右祭脯

醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊答拜婦

又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外注奠于

薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦

氏人疏(注釋曰鄭知奠者升席奠之者見上冠禮禮子/禮賔皆云即筵奠於薦東降筵北面坐取脯明)

(此奠時升席南面奠乃降北面取脯降出授人云親徹/且榮得禮者言且兼二事何者下饗婦之俎不親徹此)

(親徹又自出門授人故云親徹且榮得禮下饗不親徹/俎者於禮時禮訖故於後略之知人是婦氏人者以其)

(在門外婦徃授之/眀是婦氏之人也)○舅姑入于室婦盥饋注饋者婦道

既成成以孝養音義(饋其位反/養予亮反)特豚合升側載無魚腊

無稷竝南上其他如取女禮注側載者右胖載之舅俎

左胖載之姑俎異尊卑並南上者舅姑共席於奥其饌

各以南為上其他謂醬湇菹醢女謂婦也如取婦禮同

牢時竝當作併音義(取七住反/併歩項反)疏(釋曰自此至之錯論/婦饋舅姑成孝養之)

(事云其他如取女禮者則自側載以下南上以上與取/女異異者彼則有魚腊并稷此則無魚腊與稷彼男東)

(面女西面别席其醬醢菹夫則南上婦則北上今此舅/姑共席東面俎及豆等皆南上是其異也注釋曰豚載)

(皆合升若成牲載一胖是常得云側此乃各載一胖故/亦云側但周人尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑)

(俎是以鄭云異尊卑也云竝南上者舅姑共席于奥其/饌各以南為上者决同牢男女東西相對各上其右也)

(云其他謂醬湇菹醢者以同牢時夫婦各有此四者今/以饋舅姑亦各有此四物故云如同牢時也雖不言酒)

(既有饋明有酒在其他中酒在内者亦在北牖/下外尊亦當在房戸外之東鄭不云者略耳)婦贊成

祭卒食一酳無從注贊成祭者授處之今文無成也疏

(注釋曰贊成祭者謂授之/又䖏置令知在於豆間也)席于北墉下注室中北墻下

疏(釋曰此席將為/婦餕之位處也)婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易

醬注婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汚音義(淬七/内反)

(本或作染汚/汚穢之汚)疏(釋曰婦徹設於席前如初西上者此直/餕餘舅辭易醬者舅尊故也不餕舅餘)

(者以舅尊嫌相䙝言西上者亦以右為上也注釋曰言/将者事未至以其此始言婦餕之意至下文婦餕姑之)

(饌乃始餕耳云辭易醬者嫌淬汚/者以其醬乃以指𠯗之淬汚也)婦餕姑之饌御贊祭

豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒

爵姑受奠之注奠於篚疏(釋曰云御贊祭豆黍肺舉肺/脊者御贊婦祭之也注釋曰)

(鄭知奠之於篚者此云如取女禮取/女有篚明此亦奠之於篚可知也)婦徹于房中媵御

餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯注古者嫁女

必娣姪從之謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若

或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御

餕姑餘也古文始為姑音義(從才/用反)疏(注釋曰云古者嫁/女必姪娣從謂之)

(媵者媵有二種若諸侯有二媵外别有姪娣是以莊公/十九年經書秋公子結媵陳人之婦于鄄公羊傳曰媵)

(者何諸侯娶一國則二國徃媵之以姪娣從姪者何兄/之子也娣者何女弟也諸侯夫人自有姪娣并二媵各)

(有姪娣則九女是媵與姪娣别也若大夫士無二媵即/以姪娣為媵鄭云古者嫁女必姪娣從謂之媵是據大)

(夫士言也云姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑者解經云/雖無娣媵先之義以其若有姊乃先媵即姪也云猶先)

(媵客之也者對御是夫之從者為後若然姪與娣俱名/媵今言雖無娣媵先似娣不名媵者但姪娣俱是媵今)

(去娣娣外唯有姪經言媵先以對御為先非對娣也稱/媵以其姪娣俱是媵也云始飯謂舅姑者舅姑始飯而)

(今媵餕舅餘御餕姑餘是交錯之義若媵御沃盥交也/舅姑為飯始不為餕始俗本云與始餕之錯者誤也)

○舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗

奠酬注以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩

洗者獻酢酬以潔清為敬奠酬者眀正禮成不復舉凡

酬酒皆奠於薦左不舉其燕則更使人舉爵音義(勞力/報反)

疏(釋曰自此至歸俎於婦氏人論饗婦之事此饗與上/盥饋同日為之知者見昏義舅姑入室婦以特豚饋)

(明婦順也厥明舅姑共饗婦鄭彼注云昏禮不言厥眀/此言之者容大夫以上禮多或異日故知此士同日可)

(也此與上事相因亦於舅姑寢堂之上與禮婦同在客/位也云共饗婦以一獻之禮者案下記云饗婦姑薦焉)

(注云舅姑共饗婦舅獻姑薦脯醢但薦脯醢無盥洗之/事今設此洗為婦人不下堂也云姑洗於北洗洗者洗)

(爵則是舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢也注釋/曰云凡酬酒皆奠於薦左不舉者此經直云奠酬不言)

(處所故云凡通鄉飲酒郷射燕禮之等云燕則更使人/舉爵者案燕禮獻酬訖别有人舉旅行酬是也饗亦用)

(醴禮知者以下記云庶婦使人醮之注云使人醮之不/饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶)

(婦酌之以酒卑之是也若然知記非醴婦者以記云庶/婦使人醮之眀適婦親之案上醴婦雖適使贊者饗則)

(親之明記使人醮/庶婦當饗節也)舅姑先降自西階婦降自阼階注授

之室使為主眀代已疏(注釋曰案曲禮云子事父母升/降不由阼階阼階是主人尊者)

(升降之處今舅姑降自西階婦降自阼階是/授婦以室之事也云授之室昏義之文也)歸婦俎于

婦氏人注言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使

有司歸以婦俎當以反命於女之父母眀其得禮疏(釋/曰)

(案雜記云大饗卷三牲之俎歸於賔舘是賔所當得也/饗時設几而不倚爵盈而不飲肴乾而不食故歸俎此)

(饗婦婦亦不食故歸之也注釋曰經雖不言牲既言俎/俎所以盛肉故知有牲此婦氏人即上婦所授脯者也)

(故上注引此婦氏人/證所授人為一也)○舅饗送者以一獻之禮酬以束

錦注送者女家有司也爵至酬賔又從之以束錦所以

相厚古文錦皆作帛疏(釋曰此一獻與饗婦一獻同禮/則異彼兼有姑此依常饗賔客)

(法注釋曰知送者是女家有司者案左氏傳云齊侯送/姜氏非禮也凡公女嫁於敵國姊妹則上卿送之以禮)

(於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之/於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之)

(以此而言則尊無送卑之法則大夫亦遣臣送之士無/臣故知有司送之也云古文錦皆為帛者此及下文錦)

(皆為帛不從古文者禮有玉錦非獨此/文則禮有贈錦之事故不從古文也)姑饗婦人送者

酬以束錦注婦人送者隸子弟之妻妾凡饗速之疏(注/釋)

(曰左氏傳云士有隸子弟士卑無臣自以其子弟為㒒/隸并已之子弟之妻妾但尊無送卑故知婦人送者是)

(隸子弟之妻妾也云凡饗速之者案聘禮饗食速賔則/知此舅姑饗送者亦速之也凡速者皆就舘速之是以)

(下云若異邦則贈丈夫送者以束錦鄭云就賔館則賔/自有館若然婦人送者亦當有館男子則主人親速其)

(婦送者不親速以其婦人迎/客不出門當别遣人速之)若異邦則贈丈夫送者以

束錦注贈送也就賔館疏(釋曰案莊二十七年冬莒慶/来迎叔姬公羊傳曰大夫越)

(竟逆女非禮也鄭注喪服亦云古者大夫不外娶今言/異邦得外娶者以大夫尊外娶則外交故不許士卑不)

(嫌容有外娶法故有異邦送客也注釋曰鄭知/就館者贈賄之等皆就館故知此亦就館也)○若舅

姑既没則婦入三月乃奠菜注没終也奠菜者以篚祭

菜也盖用堇音義(堇音/謹)疏(釋曰自此至饗禮論舅姑沒/三月廟見之事必三月者三)

(月一時天氣變婦道可以成之故也此言舅姑俱沒者/若舅沒姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑沒)

(婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也案曽子問/云三月而廟見稱来婦也擇日而祭於禰成婦之義也)

(鄭云謂舅姑沒者也以祭成婦義者婦有供養之禮猶/舅姑存時盥饋特豚於室此言奠菜即彼祭於禰一也)

(奠菜亦得稱祭者若學記云皮弁祭菜之類也注釋曰/此注云奠菜者以篚案下云婦執笲菜篚即笲一也鄭)

(知菜盖用堇者舅姑存時用棗栗腶脩義取早起肅栗/治腶自脩則此亦取謹敬因内則有堇荁枌楡供養是)

(以疑用堇/故云盖也)席于廟奥東面右几席于北方南面注廟考

妣之廟北方墉下疏(釋曰案周禮司几筵云每敦一几/鄭注云周禮雖合葬及同時在殯)

(皆異几體實不同祭於廟同几精氣合又祭統云設同/几同几即同席此即祭於廟中而别席者此既廟見若)

(生時見舅姑舅姑别席異面是以今亦别席異面象生/不與常祭同也注釋曰鄭知廟考妣廟者曽子問云擇)

(日而見於禰又象生時/見舅姑故知考妣廟也)祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝

帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇

舅某子注帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯

女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也疏(釋曰洗/在門外)

(祝與婦就而盥之者此亦異於常祭象生見舅姑在外/沐浴乃入舅姑之寢故洗在門外也云祝帥婦以入者)

(象特牲隂厭祝先主人入室也/云某子者言若張子李子也)婦拜扱地坐奠菜于几

東席上還又拜如初注扱地手至地也婦人扱地猶男

子稽首音義(扱初/洽反)疏(注釋曰云扱地手至地者以手之/至地謂之扱地則首不至手又與)

(男子空首不同云婦人扱地猶男子稽首者婦人肅拜/為正今云扱地則婦人之重拜也猶男子之稽首亦拜)

(中之重故以相况也案周禮大祝辨九拜一曰稽首二/曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉拜六曰凶拜七曰)

(竒拜八曰褎拜九曰肅拜鄭云稽首拜頭至地也頓首/拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而後)

(稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其/與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年)

(服者振動謂戰栗變動之拜鄭大夫云竒拜謂一拜也/襃讀為報報拜再拜是也後鄭謂一拜答臣下拜再拜)

(拜神與尸鄭司農云肅拜但俯下手今時撎是也但九/拜之中四者是正拜即稽首頓首空首肅拜是也稽首)

(拜中之重是臣拜君之拜也頓首平敵相與之拜故左/氏傳齊侯拜魯侯為稽首魯君答以頓首齊於魯責稽)

(首答曰非天子無所稽首是臣於君以稽首故燕禮臣/於君皆云稽首也空首者君答臣下拜也肅拜者婦人)

(以肅拜為正若以男子於軍中亦肅拜故左氏傳晉郤/至云敢肅使者是也餘五者皆依於正拜振拜鄭云書)

(曰王動色變者是武王觀兵白魚入王舟王動色變武/王於時拜天神為此拜當附稽首也竒拜直為一拜是)

(君答臣下之拜當以附空首也襃拜為尸及神亦當附/稽首也其吉拜先吉拜為頓首後稽顙則吉拜當附頓)

(首也凶拜為先稽顙後吉拜之此周之三年之喪拜當/附稽首也左氏傳穆嬴抱太子適趙氏頓首於宣子者)

(私求法故不為肅拜喪小記云婦人為夫/與長子稽首者為重喪故亦不肅拜也)婦降堂取笲

菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初

禮注降堂階上也室事交乎户今降堂者敬也於姑言

敢告舅尊於姑疏(釋曰此為來婦奠於姑設於北坐之/前以見姑也注釋曰不直云降而云)

(降堂者則在階上故云降堂階上也云室事交乎户今/降堂者敬也者室事交乎户禮器文彼子路與季氏之)

(祭云室事交乎户堂事交乎階今此既是室之事當交/於户今乃交於階故言敬也云於姑言敢告舅尊於姑)

(者上文於舅言敢奠嘉菜不言/告是舅尊於姑言告是姑卑也)婦出祝闔牖户注凡廟

無事則閉之疏(釋曰先言牖後言戸者先闔牖後閉戸/故為文然也注釋曰以其祭訖則闔牖)

(戸明是無事則閉之以/其鬼神尚幽闇故也)老醴婦于房中南面如舅姑醴

婦之禮注因於廟見禮之疏(釋曰舅姑生時見訖舅姑/使贊醴婦於寢之户牖之)

(間今舅姑沒者使老醴婦於廟之房中其禮則同使老/及處所則别也注釋曰象舅姑生時因見禮之故此亦)

(因廟見/禮之也)壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮疏(釋曰舅/姑存舅)

(姑自饗送者如上文今舅姑沒故壻兼饗/丈夫婦人如舅姑饗禮并有贈錦之等)

記疏(釋曰凡言記者/皆經不備者也)士昏禮凡行事必用昏昕受諸禰

廟辭無不腆無辱注用昕使者用昏壻也壻悉計反從

士從胥俗作婿女之夫腆善也賓不稱幣不善主人不

謝來辱音義(昕音欣腆/他典反)疏(注釋曰云用昕使者謂男氏/使向女家納采問名納吉納)

(徵請期五者皆用昕昕即明之始君子舉事尚早故用/昕旦也云用昏壻也者謂親迎時也知辭無不腆者郊)

(特牲云告之以直信信事人也信婦徳也注云此二者/所以教婦正直信也是賓納徴之時不得謙虚為辭注)

(云主人不謝來辱者此亦是/不為謙虚教女正直之義也)摯不用死皮帛必可制注

摯鴈也皮帛儷皮束帛也疏(釋曰云摯不用死者凡摯/亦有用死者是以尚書云)

(三帛二生一死摯即士摯雉今此亦是士禮恐用死鴈/故云不用死也云皮帛必可制者可制為衣物此亦是)

(敎婦以誠/信之義也)腊必用鮮魚用鮒必殽全注殽全者不餒敗

不剝傷音義(鮒音附餒/奴罪反)疏(釋曰腊用鮮者義取夫婦日/新之義云魚用鮒者義取夫)

(婦相依附者也云殽必全者義取夫/婦全節無虧之理此竝據同牢時也)○女子許嫁筓而

醴之稱字注許嫁已受納徴禮也筓女之禮猶冠男也

使主婦女賓執其禮疏(釋曰女子許嫁謂年十五已上/至十九已下案曲禮女子許嫁)

(纓有筓兼有纓示有繫屬此不言纓文不具也云醴之/稱字者猶男子冠醴之稱字同是以禮記喪服小記云)

(丈夫冠而不為殤婦人筓而不為殤是其義同也注釋/曰知許嫁已受納徴禮也者以納采門名納吉三禮雖)

(使者往來未成交親故曲禮云非受幣不交不親鄭據/納徴唯未行請期親迎也二者要待女二十為之云筓)

(女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮者案雜記云女/雖未許嫁年二十而筓禮之婦人執其禮鄭注云言婦)

(人執其禮明非許嫁之筓彼以非許嫁筓筓輕故無主/婦女賓使婦人而已明許嫁筓當使主婦對女賓執其)

(禮其儀如冠男也又許嫁者用醴禮之/不許嫁者當用酒醮之敬其早得禮也)祖廟未毁敎于

公宫三月若祖廟已毁則敎于宗室注祖廟女高祖為

君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宫敎以婦徳婦

言婦容婦功宗室大宗之家疏(釋曰此為諸侯同族之/女將嫁之前敎成之法)

(注釋曰經直云祖廟鄭知女高祖為君者之廟也以有/緦麻之親者以其諸侯立五廟太祖之廟不毁親廟四)

(以次毁之經故云未毁與已毁是據高祖之廟而言故/云祖廟女高祖為君者之廟也共承高祖是四世緦麻)

(之親若三世共曾祖是小功之親若共祖是大功之親/若共禰廟是齊衰之親則皆敎於公宫今直言緦麻者)

(舉最疏而言親者自然敎於公宫可知也云教以婦徳/婦言婦容婦功者昏義文鄭彼注云婦徳貞順也婦言)

(辭令也婦容婉娩也婦功絲麻也云宗室大宗之家者/案喪服小記繼别為宗謂别子之世適長子族人來宗)

(事之者謂之宗者收族者也高祖之廟既毁與君絶服/者則皆以大宗之家敎之又小宗有四或繼祖或繼禰)

(或繼曾祖或繼高祖此等至五代/皆遷不就之教者小宗卑故也)○問名主人受鴈還

西面對賓受命乃降注受鴈于兩楹間南面還于阼階

上對賓以女名疏(釋曰此亦記經不具者案經直云問/名如納采之禮納采禮中無主人西)

(面對事故記之也注釋曰知受鴈於兩楹間南面者納/采時賓當阿東面致命主人阼階上北面再拜又云授)

(于楹間南面問名如納采之禮故亦楹間南面授鴈於/彼唯不云西面故記之也云還于阼階上對賓以女名)

(者此即西面對與/拜時北面異處也)祭醴始扱一祭又扱再祭賓右取脯

左奉之乃歸執以反命注反命謂使者問名納吉納徴

請期還報于壻父音義(奉芳/勇反)疏(釋曰云祭醴者謂贊醴/賓之時禮成於三其為)

(三祭之時始祭醴之初故云始扱一祭及又扱則分為/兩祭故云又扱再祭是為三也云賓右取脯左奉之乃)

(歸者經直云降筵北面坐取脯不言用左右手故記之/也云右取脯左奉之者謂先用右手取得脯乃用左手)

(兼奉之以降授從者於西階下乃歸執以反命注釋曰/知反命是此問名納吉納徵請期者以下云凡使者歸)

(反命曰某既得將事矣敢以禮告言凡非一則知四者/皆有反命也以納采與問名同使親迎又無使者故據)

(此四者/而言也)○納徵執皮攝之内文兼執足左首隨入西上

參分庭一在南注攝猶辟也兼執足者左手執前兩足

右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首隨入為

門中阸狹西上中庭位併音義(攝之涉反辟必亦反為/于偽反阸於賣反狹音)

(洽/)疏(釋曰案經直云納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮則/授幣得如授鴈之禮至於庭實之皮無可相如故)

(記之注釋曰執皮者二人相隨而入至庭北面皆以西/為左一手執兩足毛在内故云内文云左首象生者案)

(聘禮執皮者皆左首此亦執皮而左首故云象生與執/禽者同故引曲禮執禽者左首為證必象生者取婦人)

(生息之義云隨入為門中阸狹者皮皆横執之案匠人/云天子廟門容大扃七个注云大扃中鼎之扃長三尺)

(每扃為一个共二丈一尺此士廟門降殺甚小故云門/中阸狹而執皮者又横執之故二人相隨乃可以入不)

(得並行也至中庭則稍/寛故得俱北面西上也)賓致命釋外足見文主人受幣

士受皮者自東出于後自左受遂坐攝皮逆退適東壁

注賓致命主人受幣庭實所用為節士謂若中士下士

不命者以主人為官長自由也音義(見賢遍反下注婦/見皆同長丁丈反)

疏(釋曰此亦為經不見主人之士受皮之事故記之也/云釋外足者據人北面以足向上執之足逺身為外)

(釋之則文見故釋外足見文也云受皮者取皮自東方/出于後自左受者謂自東方出於執皮者之後至於左)

(北面受之故云自左受也逆退者二人相隨自東而西/今以後者先向東行故云逆退也注釋曰云賓致命主)

(人受幣庭實所用為節者以其上經納徴受幣如納吉/之禮其目已具今言之者為執皮者釋外足見文及士)

(受皮時節不見故云賔堂上致命時庭中執皮者釋外/足見文主人堂上受幣時主人之士於堂下受取皮是)

(其庭實所用為節也云士謂若中士下士不命者但諸/侯之士國皆二十七人依周禮典命侯伯之士一命子)

(男之士不命命與不命國皆分為三等上九中九下九/案周禮三百六十官皆有官長其下皆有屬官但天子)

(之士上士三命中士再命下士一命與諸侯之士異若/諸侯上中下士同命今言士謂若中士下士不命者據)

(上士為官長者若主人是中士則士是下士若主人是/下士則士是不命之士府史之等此不命與子男之士)

(不命者别彼雖不得君簡䇿之命仍得人君口命為士/此則不得君命是官長自辟除者也案既夕宰舉幣是)

(士之府史則庭實胥徒為之云自/由也者謂由執皮者之左受之也)○父醴女而俟迎者

母南面于房外注女既次純衣父醴之于房中南面盖

母薦焉重昏禮也女奠爵于薦東立于位而俟壻壻至

父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女

也音義(迎魚/敬反)疏(釋曰此亦前經不具故記之注釋曰云/女既次純衣父醴之于房中南面者見)

(於上文云盖母薦焉者舅姑共饗婦姑薦脯醢故知父/母醴女亦母薦脯醢重婚禮故母薦也云女奠爵于薦)

(東立于位而俟壻者案士冠禮子與醮子及此篇禮賓/禮婦皆奠爵于薦東明此亦奠薦東也云壻至父出使)

(擯者請事者見于上文云母出南而房外示/親授壻且當戒女也者並参下文而言也)女出于母

左父西面戒之必有正焉若衣若筓母戒諸西階上不

降注必有正焉者以託戒之使不忘疏(釋曰此記亦經/不具以母出房)

(戸之西南面女出房西行故行出于母左父在阼階上/西面故因而戒之云母戒諸西階上者母初立房西女)

(出房母行至西階上乃戒之也注釋曰云託戒使不忘/者謂託衣筓恒在身而不忘持戒亦然故戒使不忘也)

(下文父母及庶母重云戒者並與此文相續成也此士/禮父母不降送案桓公三年經書九月齊侯送姜氏于)

(讙穀梁傳曰禮送女父不下堂母不出祭門祭門則廟/門言不出廟門則似得下堂者彼諸侯禮與此異以其)

(大夫諸侯天子各/有昏禮故不同也)○婦乗以几從者二人坐持几相對

注持几者重慎之疏(釋曰上經雖云婦乗以几不見從/者二人持之故記之也此几謂將)

(上車時而登若王后則履石大夫諸侯亦應有物/履之但無文以言今人猶用臺是石几之類也)婦入

寢門贊者徹尊冪酌𤣥酒三屬于尊棄餘水于堂下階

間加勺注屬注也𤣥酒涚水貴新昏禮又貴新故事至

乃取之三注于尊中音義(屬音燭注同/涚舒鋭反)疏(釋曰經中唯/置酒尊不見)

(徹冪以下事故記之記云酌𤣥酒三注於尊謂於外器/中酌取此涚水三度注于𤣥酒尊中禮成於三故三注)

(之也注釋曰云𤣥酒涚水貴新者案郊特牲云明水涚/齊貴新也又云凡涚新之也是禮有貴新也今昏禮事)

(至乃取之故云貴新也若然禮有𤣥酒涚水明水三者/各逐事物生名𤣥酒據色而言涚水據新取為號其實)

(一也以上古無酒用水為酒後代雖有酒用之配尊不/忘本故也明水者案周禮秋官司烜氏云以隂鑒取明)

(水於月郊特牲云其謂之明水也由主人之潔著此水/也注云著猶成也言主人齊潔此水乃成可得也配尊)

(之酒三酒加𤣥酒鬱鬯與五齊皆用明水配之郊特牲/云五齊加明水三酒加𤣥酒不言鬱鬯者記人文略也)

(相對𤣥酒與明水别通而言之明水亦名𤣥酒故禮運/云𤣥酒在室彼配鬱鬯五齊是明水名為𤣥酒也以其)

(俱是水故通言水也若天子諸侯祭祀得鬱鬯與五齊/三酒並用卿大夫士祭直用三酒與𤣥酒無五齊與鬱)

(鬯及明水若生人相禮不忘本亦得用/以其用醴醴則五齊之中醴齊之類也)○笲緇被纁裏

加于橋舅答拜宰徹笲注被表也笲有衣者婦見舅姑

以飾為敬橋所以庪笲其制未聞今文橋為鎬音義(裏/音)

(里鎬戸/老反)疏(釋曰上經雖云笲不言表/裏加飾之事故記之也)○婦席薦饌于房

注醴婦饗婦之席薦也疏(釋曰此亦於經不見故記之/但醴婦時唯席與薦無爼其)

(饗婦非直有席薦并有俎俎則不饌于房從鼎升于俎/入設于席前今據醴婦時同有席與薦饌于房中者而)

(言/也)○饗婦姑薦焉注舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢疏

(釋曰經直言舅姑共饗婦以一獻之/禮唯言饗婦不言姑薦故記之也)婦洗在北堂直室

東隅篚在東北面盥注洗在北堂所謂北洗北堂房中

半以北洗南北直室東隅東西直房戸與隅間疏(釋曰/經唯)

(言北洗不言洗處及篚故記之也注釋曰房與室相連/謂之房無北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云所)

(謂北洗者經中所謂北洗也云北堂房半以北者以其/南堂是户外半以南得堂名則堂是户外之稱則知此)

(房半以北得堂名也知房無北户者見上文云尊于房/户之東房有南戸矣燕禮大射皆云羞膳者升自北階)

(立于房中不言入房是無北壁而無戸是以得設洗直/室東隅也云洗南北直室東隅者是南北節也云東西)

(直房戸與隅間/者是東西節也)婦酢舅更爵自薦注更爵男女不相因

也疏(釋曰謂舅姑饗婦時舅獻姑薦今婦/酢舅婦自薦之嫌别人薦故記之也)不敢辭洗舅

降則辟于房不敢拜洗注不敢與尊者為禮音義(辟音/避)

疏(釋曰此當在婦酢舅之上退之在下者欲見酬酒洗/時亦不辭故也此對士冠鄉飲酒之等主與賓為禮)

(皆辭洗此則不敢也此/事於經不見故記之也)凡婦人相饗無降注姑饗婦人

送者于房無降者以北洗篚在上疏(釋曰本設北洗為/婦人有事不下堂)

(今以北洗及篚在上故不降經不言故記之也言凡者/欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然故言凡也)

○婦入三月然後祭行注入夫之室三月之後於祭(乃/)

行謂助祭也疏(釋曰此據舅在無姑或舅沒姑老者若/舅在無姑三月不湏廟見則助祭案内)

(則云舅沒則姑老者謂姑六十亦傳家事任長婦婦入/三月廟見祭菜之後亦得助夫祭故鄭云謂助祭也此)

(亦謂適婦其庶婦無此事/亦以經不見故記之也)○庶婦則使人醮之婦不饋

注庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮

亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其

儀則同不饋者共養統於適也音義(醮子召反適丁狄/反下同共九用反)

疏(注釋曰不饗者以適婦不醮而有饗今使人醮之以/醮替饗故使人醮之不饗也云酒不酬酢曰醮者亦)

(如庶子醮然知亦有脯醢者以其饗婦及醮子皆有脯/醢故知亦有脯醢也云其儀則同者適婦用醴於客位)

(東面拜受醴贊者北面拜送今庶婦雖於房外之西亦/東面拜受醮者亦北面拜送故云其儀則同也云不饋)

(者共養統於適也者謂不盥饋/特豚以其共養統于適婦也)○昏辭曰吾子有惠貺

室某也注昏辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有

惠明下逹貺賜也室猶妻也子謂公冶長可妻也某壻

名音義(貺音况妻/七計反)疏(注釋曰鄭知昏辭是擯者請事告/之辭者以其言吾子有恵貺室某)

(也是使告主人辭明知是擯者出門請事使者告之辭/也知吾子謂女父者使人告擯者稱前已有恵貺其妻)

(於壻某申明是女父乃得以女許人故知吾子女父也/云明下逹者此擯者稱有恵貺室即壻家舊已有辭下)

(逹女家見許今得言貺室也故引上文下逹以釋此也/引子謂公冶長可妻也者證以女許人稱貺室室猶妻)

(也/)某有先人之禮使某也請納采注某壻父名也某也

使名也疏(釋曰亦是使者門外通連上語告擯者之辭/也注釋曰以其使者稱向主人擯者故知上)

(某是壻父下某/是使者名也)對曰某之子憃愚又弗能敎吾子命之

某不敢辭注對曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子

謂使者古文弗為不無能字音義(憃失容反/劉敕用反)疏(注釋曰/鄭知對)

(曰者擯出納賔之辭者以其上文賔告擯者辭下經致/命主人明此是中間擯者出領賔告之辭入告主人擯)

(者又領主人此語/以告使者知也)致命曰敢納采疏(釋曰此使者升堂/致命於主人辭若)

(然亦當有主人對辭如納徵致命/主人對辭不言之者文不具也)問名曰某既受命將

加諸卜敢請女為誰氏注某使者名也誰氏者謙也不

必其主人之女疏(釋曰問名賔在門外請問名主人許/無辭者納采問名同使前已相親於)

(納采許昏訖故於問名略不言主人所傳辭也是以於/此有見賔升堂致命主人之辭也自此已下有納吉納)

(徵請期之等皆有門外賔與擯者傳辭及升堂致命主/人對或理有不湏言或理湏辭而文不具以情商度義)

(可皆知也注釋曰知某使者名也者以使者對主人稱/某既受命明是使者之名也云誰氏者謙也者以其下)

(逹乃納采則知女之姓矣今乃更問主人女為誰氏者/恐非主人之女假外人之女收養之是謙不敢必其主)

(人之女也其本云問名而云誰氏者婦人不以名行明/本不問女之三月名此名即姓號之名若尚書孔注云)

(虞氏舜名舜為諡號猶為名觧之明姓氏亦/得為名若然本問名上氏姓故云誰氏也)對曰吾子

有命且以備數而擇之某不敢辭注卒曰某氏不記之

者明為主人之女疏(釋曰云吾子有命者正謂行納采/問名使者將命來是已有命來擇)

(即是且以備數而擇之也注釋曰云卒曰某氏者主人/終卒對客之辭當云某氏對使也云不記之者明為主)

(人之女者若是他女當稱女氏以答今不言之者明是/主人之女容舊知之故不對是以云明為主人之女也)

醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者

注言從者謙不敢斥也今文於為于音義(為于/偽反)對曰某

既得將事矣敢辭注將行先人之禮敢固以請注主人

辭固如故某辭不得命敢不從也注賔辭也不得命者

不得辭已之命納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉

使某也敢告注貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名

疏(注釋曰知某是壻父名者以其云命某/加諸卜是壻父卜故知某是壻父名)對曰某之子

不敎唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭注與猶兼也

古文與為豫音義(與音預/注同)疏(注釋曰云我與在以其夫/婦一體夫既得吉婦吉可)

(知故云我兼/在占吉中也)納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人

之禮儷皮束帛使某也請納徵致命曰某敢納徵對曰

吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命注典常也

法也疏(釋曰吾子有命以下至請納徵是門外向擯者/辭也云致命曰某敢納徵者是升堂致命辭也)

(云對曰者是堂上主/人對辭也餘見納采)請期曰吾子有賜命某既申受命

矣惟是三族之不虞使某也請吉日注三族謂父昆弟

已昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死喪此三族者

已及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰

大功之末可以冠子嫁子音義(度大各反億於力反/卒寸忽反期音朞)疏

(釋曰云某既申受命矣者申重也謂前納采已後每度/重受主人之命也云惟是三族之不虞使某也請吉日)

(者今将成昏須及吉時但吉凶不相干若值凶不得行/吉禮故云惟是三族死生不可億度之事若值死時則)

(不得娶及今吉時使某請吉日以成昏禮也注釋曰鄭/知三族是父已子三者之昆弟若大功之喪服内不廢)

(成禮若期親内則廢故舉合廢者而言以其父昆弟則/伯叔父伯叔母已昆弟則已之親兄弟子昆弟則己之)

(適子庶子者皆已之齊衰期服之内親故三族據三者/之昆弟也引雜記者見大功之末既𦵏則可以嫁子娶)

(妻經云三族不據之矣今據父之昆弟期於子小功不/得與子娶妻若於子期於父小功亦不得娶妻知今皆)

(據壻之父而言若然已父昆弟於子為小功而言/此三族者已與子皆為服期者亦據大判而言耳)對曰

某既前受命矣唯命是聽注前受命者申前事也曰某

命某聽命于吾子注曰某壻父名也對曰某固唯命是

聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日

注某吉日之甲乙疏(釋曰云曰某日者是使者傳主人/吉日之辭注釋曰云某吉日之甲)

(乙者謂以十日配十二辰若云甲子乙丑/丙寅丁卯之類故鄭略舉甲乙而言之也)對曰某敢不

敬須注須待也凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以

禮告主人曰聞命矣注告禮所執脯疏(注釋曰知禮是/所執脯者上文)

(禮賔賔皆北面取脯降授從者今此/云歸以反命故知禮是所執脯也)父醮子注子壻也

音義(醮子/召反)疏(釋曰女父禮女用醴又在廟父醮子用酒/又在寢不同者父禮女子以先祖遺體許)

(人以適他族婦人外成故重之而用醴復在廟告先祖/也男子直取婦入室無不反之故輕之而用酒在寢知)

(醮子亦不在廟者若在廟當以醴筵於戸/西右几在神位今不言故在寢可知也)命之辭曰徃

迎爾相承我宗事注相助也宗事宗廟之事音義(相雪/亮反)

勖帥以敬先妣之嗣若則有常子曰諾唯恐弗堪不敢

忘命注勖勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之

嗣女之行則當有常深戒之詩云大姒嗣徽音音義(勖/許)

(玉反女音汝/下同太音泰)疏(釋曰云以敬其為先妣之嗣者謂婦人/入室使之代姑祭也注釋曰詩大姒嗣)

(徽音者大雅文王詩大姒者文王妃嗣繼徽羙也娶大/姒眀以繼先妣羙音也引之者證敬其為先妣之嗣也)

賔至擯者請對曰吾子命某以兹初昏使某將請承命

對曰某固敬具以須注賔壻也命某某壻父名兹此也

將行也使某行昏禮來迎疏(注釋曰云命某某壻父名/者以其經有二某經云命)

(某者是壻自稱父以對擯者/也使某者是壻名故不言也)父送女命之曰戒之敬之

夙夜毋違命注夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文

毋為無疏(釋曰上送女之時父母俱戒訖今此記人又/云此戒者當同是送女時并有此戒續成前)

(文庻母所戒亦然以前後語時不同故記人兩處記之/注釋曰但父戒之使無違舅命母戒之使無違姑命故)

(父云命母云戒也若然此注又云命舅姑之教命有姑/字者傳寫悮也云古文母為無不從者以許氏說文毋)

(為禁辭故從經/今文毋為正也)母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮

事注帨佩巾音義(衿其鴆反/帨舒銳反)疏(釋曰宫事謂姑命婦之/事若内宰職云后敎六)

(宫婦人稱/宫故也)庻母及門内施鞶申之以父母之命命之曰

敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶注庻母父

之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為

謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶皆託

戒使識之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之視

乃正字今文作示俗誤行之音義(鞶歩于反愆去連反/盛音成重直用反識)

(申志/反)疏(注釋曰云男鞶革女鞶絲者内則文男女用物/不同故并引男子鞶革於經無所當也云所以)

(盛帨巾之屬為謹敬者案内則云箴管線纊施鞶袠鄭/云鞶袠言施眀為箴管線纊有之是鞶以盛帨巾之屬)

(此物所以供事舅姑故云謹敬也云不示之以衣笄者/尊者之戒不嫌忘之者前文父戒以衣笄此經母施衿)

(結帨庶母直示之以衿鞶不示以衣笄故鄭決之也云/視乃正字今文作示俗誤行之者案曲禮文童子常視)

(母誑注云視今之示字彼注破視從示此注以視為正/字以示為俗誤不同者但古文字少故眼目視瞻與以)

(物示人皆作視字故此注云視乃正字今文作示是俗/人以今示觧古視故云誤也彼注云視今之示字者以)

(今曉古故舉今文示而/言兩注相兼乃具也)壻授綏姆辭曰未教不足與為

禮也注姆教人者○宗子無父母命之親皆沒已躳命

之注宗子者嫡長子也命之命使者母命之在春秋紀

裂繻来逆女是也躳猶親也親命之則宋公使公孫壽

来納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而𫝊

八十齊喪之事不及若是者子代其父為宗子其取也

父命之音義(適丁狄反長丁丈反紀音已裂音/列繻音須傳直専反齊側皆反)疏(注釋/曰云)

(宗子者適長子也者案喪服小記云繼别為宗繼禰者/為小宗大宗小宗皆是適妻所生長子也云命之命使)

(者謂納采已下至請期五者皆命使者也云母命之在/春秋紀裂繻来逆女是也者案隠二年經書秋九月紀)

(裂繻来逆女公羊傳曰裂繻者何紀大夫也何以不稱/使昏禮不稱主人何休云為養廉逺恥也又云然則曷)

(稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀来納幣則其稱主人/何辭窮也辭窮者何無母也休注云禮有母母當命諸)

(父兄師友稱父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮/故自命之自命之則不得不稱使又云然則紀有母乎)

(曰有有則何以不稱毋母不通也休注云禮婦人無外/事但得命諸父兄師友稱諸父兄師友以行耳母命不)

(得逹故不得稱母通使文所以逺别也服注亦云不稱/主人母命不通故稱使婦人無外事若然直命使子之)

(父兄師友使命使者不自親命使者此注云命之命使/者似母親命者鄭略言之其實使子父兄師友命使者)

(也云躳猶親也親命之則宋公使公孫夀来納幣是也/者成八年文義取公羊傳如何說舉納幣其餘使親命)

(之也云言宗子無父至不及者案曲禮七十曰老而傳/注云傳家事任子孫是謂宗子之父又王制云八十齊)

(喪之事弗及也注云八十不齊則不祭也子代之祭是/謂宗子不孤二者皆是宗子有父雖主家事其昏事則)

(父命使/者也)支子則稱其宗注支子庶昆弟也稱其宗子命

使者疏(釋曰云稱其宗者謂命使者當稱/宗子以命之以大小宗皆然也)弟則稱其兄

注弟宗子母弟疏(注釋曰知此弟是宗子同母弟者以/上攴子謂庶昆弟稱其宗子命使者)

(故知此弟宗/子同母弟也)○若不親迎則婦入三月然後壻見曰某

以得為外昏姻請覿注女氏稱昏壻氏稱姻覿見也音

義(見賢遍反注下除/相見竝同覿音狄)疏(釋曰上已言親迎自此已下至/篇末論壻不親迎過三月及壻)

(徃見婦父母事也必亦待三月者亦如三月婦廟見一/時天氣變婦道成故見外舅姑自此至敢不從竝是壻)

(在婦家大門外與擯者請對之辭注釋曰女氏稱昏壻/氏稱姻者爾雅釋親文所以别男女則男曰昏女曰姻)

(者義取壻昏時徃娶女則因之而來及其親則女氏稱/昏男氏稱姻義取送女者昏時徃男家因得見之故也)

主人對曰某以得為外昏姻之數某之子未得濯溉于

祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宫某得走見

注主人女父也以白造緇曰辱音義(濯丈角反溉古/代反造七報反)疏

(釋曰云某之子未得濯溉於祭祀者前祭之夕濯溉祭/器以其自此以前未廟見未得祭祀故未敢相見也云)

(請吾子之就宫者使壻還就家是欲徃就見也注釋曰/云以白造緇曰辱者謂以潔白之物造置於緇色器中)

(是汙白色猶今賔至已門亦是/屈辱故云以白造緇曰辱也)對曰某以非他故不足

以辱命請終賜見注非他故彌親之辭命謂將走見之

言今文無終賜疏(釋曰此壻對擯者辭注釋曰云非他/故彌親之辭者上擯云得為外昏姻)

(是相親之辭今又云非他故是/為壻而来見彌相親之辭也)對曰某以得為昏姻之

故不敢固辭敢不從注不言外亦彌親之辭古文曰外

昏姻主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出注出

門出内門入門入大門出内門不出大門者異於賔客

也壻見於寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雉也疏(注/釋)

(曰云出内門入大門者以大夫士迎賔皆於大門外故/此決之也云壻見於寢者聘禮凡見賔客及士親迎皆)

(於廟聘禮敬賔客故在廟親迎在廟者以先祖之遺體/許人故在廟此壻見外舅姑非賔非親迎故知在適寢)

(也云奠摯者壻有子道不敢授也者凡執摯相見皆親/授受此獨奠之象父子之道質故不親授奠之而已云)

(摯雉也者以其士/執雉是其常也)擯者以摯出請受注欲使以賔客禮

相見疏(注釋曰案聘禮賔執摯入門右從君臣禮辭之/乃出由門左西向北面從賔客禮此亦然故知)

(所請受者請退從/賔客相見受之)壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再

拜送出注出已見女父疏(釋曰云受摯入者亦如聘禮/受摯乃更西入也注釋曰云)

(出己見女父者以其相見/訖擬出更與主婦相見也)見主婦主婦闔扉立于其内

注主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔

扉者婦人無外事扉左扉音義(扉音/非)疏(注釋曰云見主/婦者兄弟之道)

(宜相親也者爾雅母與妻之黨為兄弟故知主婦於壻/者兄弟之道也故云宜相親也云闔扉者婦人無外事)

(者婦人送迎不出門見兄弟不踰閾是無外事也云扉/左扉者士喪禮卜𦵏云闔東扉主婦立於其内既言東)

(扉即是左扉故/知是左扉也)壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜

主婦又拜壻出注必先一拜者婦人於丈夫必俠拜主

人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣注

及與也無幣異於賔客疏(注釋曰訓及為與者以主人/與壻揖讓而入寢門升堂醴)

(壻故訓及為與也云無幣異於賔客者士冠禮醴賔酬/之以幣昏禮饗賔酬以束錦燕禮大射酬賔客皆有幣)

(此無幣故云/異於賔客也)壻出主人送再拜

　儀禮注疏卷二

　儀禮注疏卷二考證

下逹納采用鴈疏春秋莊公二十二年○春秋監本作

　左氏(臣學健/)按下所引者穀梁傳則上當云春秋

至于廟門○石經全部廟字皆作庿唯此作廟葢亦錯

　出者

授于楹間南面注南面並授也○敖繼公云授宜作受

　受者南面則授者北面矣(臣紱/)按授者受者皆南面

　經葢以授該受也敖說不可從

擯者出請賔告事畢疏用齊酒禮之○監本脫酒字(臣/)

　(世駿/)按此句是大行人注文

主人迎賔于廟門外疏有司徹注云拂者外拂之也○

　(臣紱/)按今有司徹注無此文當是彼注脫也

賔即筵奠于薦左疏賔祭酬酒○賔監本作君(臣紱/)按

　燕禮大射儀祭酬祭者賔也

期初昏陳三鼎于寢門外注肫或作純○敖繼公云當

　作純以少牢禮證之良是

主人爵弁疏天子諸侯為尊則尊矣不須攝盛○尊則

　尊矣監本作尊則衮矣(臣紱/)按諸侯唯上公得服衮

　侯伯以下不得也賈氏常有尊則尊矣之語此當從

　之

婦乗以几疏此景之制無正文故云葢如明衣不直云

　制如眀衣○監本脫不字(臣學健/)按此釋注蓋字之

　義若無不字則是決辭矣推尋文義増正之

贊者徹尊冪舉者盥出除鼏○敖氏集說鼏原作幂鼏

　乃後人改正者今石經作鼏則唐人已改之矣

設對醬于東○(臣紱/)按或因設醬有對而謂俎亦有六

　相對非也同牢三俎經文甚眀葢縁楊復儀禮圖之

　誤刻而誤

卒爵皆拜注婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章

　及内則女拜尚右手○(臣恂/)按此注不類漢人文體

　通解本有此葢後人誤以為鄭注而入之者今仍存

　而附論之

贊洗爵酌于戸外尊○敖繼公云戸字疑衍

主人說服于房媵受婦說服于室御受○下受字監本

　譌作授今依石經及朱子本敖本改正

　注巾所以自潔清○(臣紱/)按清字陸又音才性反蓋

　即潔浄之浄漢時未有浄字故清字兩用之三禮注

　中多有此互見聘禮

夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見疏子幼謂年十五以下

　○(臣紱/)按監本此句下有則不隨母嫁五字蓋衍䘮

　服注無之

降階受笲段脩○監本作腶修釋文作段從之石經作

　股誤

特豚合升側載疏酒在内者亦在北墉下○墉監本作

　牖(臣紱/)案正室有南牖無北牖是以西北隅謂之屋

　漏若有北牖則無所藉戸明矣下經席于北墉下可

　證

於是與始飯之錯○敖繼公云此句未詳與始飯三字

　皆誤與(臣恂/)按此言媵御與餕于始飯之敦黍交錯

　以徧也言與始飯者見不食舉也或曰古文始為姑

　媵御止餕姑飯之黍而不敢䙝舅之敦黍也亦可通

舅姑共饗婦以一獻之禮疏饗則親之眀記使人醮庶

　婦當饗節也○舊本云親明記醮庶婦使人當饗節

　也(臣紱/)按親字上下有脱文尋繹疏意當作此觧

士昏禮凡行事必用昏昕注壻悉計反從士從胥俗作

　婿女之夫○(臣恂/)按此十四字不類康成語且東漢

　未有反切之法又此節記無壻字康成何緣以注中

　壻字自音而自解之盖後人攙入者耳

祭醴始扱一祭○一石經及敖本作壹

納徴執皮攝之疏聘禮執皮者皆左首此亦執皮而左

　首○(臣恂/)按聘禮皮如入右首而東此疏云左首盖

　賈氏誤記耳敖繼公謂彼處右首亦當作左首說見

　聘禮

饗婦姑薦焉疏唯言饗婦○唯言饗婦監本譌作時同

　眀日不可解今以經文訂正之

對曰某之子憃愚疏賔告之辭句下○監本有下經致

　語四字(臣紱/)按此四字無著蓋以上有下經致命之

　文而誤

父醮子注子壻也句下○敖本有醮之禮如冠醮與其

　異者於寢爾十三字未詳所由豈他本盡脫抑或敖

　氏所增今仍監本

命之辭曰○石經及敖本無辭字

壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也注姆教人者○以

　上經與注共十九字監本脫今依石經及朱子本楊

　復儀禮圗本敖本補

弟則稱其兄○石經及敖本無則字

主人對曰某以得為外昏姻之數○敖繼公云此言之

　數下言之故疑有一誤

對曰某以得為昏姻之故○以得二字石經作得以敖

　繼公云宜作以得

　注古文曰外昏姻○監本脱此句今依朱子本敖本

　補

　儀禮注疏卷二考證