儀禮注疏

欽定四庫全書

　儀禮注疏卷十二

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏

　士喪禮第十二

士喪禮○死於適室幠用斂衾注適室正寢之室也疾

者齊故于正寢焉疾時處北庸下死而遷之當牖下有

牀祍幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾

當陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣音義

(適丁狄反幠火呉反斂力豔反後皆同/齊側皆反庸本亦作墉牆也當牖音酉)疏(釋曰自此盡/帷堂論始死)

(招䰟綴足設奠帷堂之事注釋曰云適室正寢之室也/者若對天子諸侯謂之路寢卿大夫士謂之適室亦謂)

(之適寢故下記云士處適寢總而言之皆謂之正寢是/以莊三十二年秋八月公薨于路寢公羊傳云路寢者)

(何正寢也糓梁傳亦云路寢正寢也言正寢者對燕寢/與側室非正案喪大記云君夫人卒於路寢大夫世婦)

(卒於適寢内子未命則死于下室遷尸于寢士之妻皆/死于寢鄭注云言死者必皆于正處也以此言之妻皆)

(與夫同處若然天子崩亦於路寢是以顧命成王崩延/康王於翼室翼室則路寢也若非正寢則失其所是以)

(僖公二十三年冬十二月公薨於小寢左氏傳云即安/也是譏不得其正云疾者齊故于正寢焉疾時處北墉)

(下死而遷之當牖下有牀衽者此竝取下記文但文有/詳畧文次不與本同云疾者齊故于正寢焉以其齊須)

(在適寢是以故在正寢鄭彼注云正情性也祍是臥席/故彼云下莞上簟設枕焉云憮覆也斂衾大斂所幷用)

(之衾者經直云衾不辨大小鄭知非小斂衾是大斂衾/者下鄭云小斂之衾當陳是不用小斂衾以其大斂未)

(至故且覆尸是以小斂訖大斂之衾當陳則用夷衾覆/尸是其次也此所覆尸尸襲後将小斂乃去之是以下)

(襲訖亦云幠用衾鄭注云始死時斂衾必覆之者為其/形褻言大斂所用之衾者案喪大記君大夫士皆小斂)

(一衾大斂二衾今始死用大斂一衾以覆尸及至大斂/之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸故云大斂)

(所并用之衾引喪大記者欲見加歛衾以覆尸以去死/衣鄭彼注云去死衣病時所加新衣及復衣也去之以)

(俟沐浴/是也)○復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領

于帶注復者有司招䰟復魄也天子則夏采祭㒒之屬

諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪

連也音義(簪側林反劉左南反何户我反又音河扱/初洽反劉初輒反純側其反纁許云反)疏

(釋曰言復者一人者諸矦之士一命與不命竝皆一人/案雜記云復西上者鄭注云北面而西上陽長左也復)

(者多少各如其命之數若然案典命諸矦卿大夫三命/再命一命天子三公八命其卿六命大夫四命上士三)

(命中士再命下士一命上公九命矦伯七命子男五命/皆依命數九人以下則天子宐十二為節當十有二人)

(也注釋曰云復者有司者案䘮大記復者小臣則士家/不得同僚為之則有司府史之等也不言所著衣服者)

(案喪大記小臣朝服下記亦云復者朝服則尊卑皆朝/服可知必著朝服者鄭注喪大記云朝服而復所以事)

(君之衣也復者庶其生氣復既不蘇方始為死事耳愚/謂朝服平生所服冀精神識之而來反依以其事死如)

(事生故復者皆朝服也若然天子崩復者皮弁服也云/招䰟復魄也者出入之氣謂之䰟耳目聰明謂之魄死)

(者䰟神去離於魄今欲招取䰟來復歸於魄故云招䰟/復魄也云天子則夏采祭㒒之屬者案周禮天官夏采)

(職云大喪以冕服復於大祖以乗車建綏復於四郊鄭/注云求之王平生嘗所有事之處乗車玉路於大廟以)

(冕服不出宫也又夏官祭㒒職云大喪復於小廟鄭注/云小廟髙祖以下也始祖曰大廟又隸㒒云大喪復於)

(小寢鄭注云小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢此/不言隸㒒以其隸㒒與祭㒒同㒒官之屬中兼之案檀)

(弓君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊鄭注云尊者/求之備也亦他日所嘗有事是諸矦復法言庫門據魯)

(制説若凡平諸侯則皋門舉外門而言三門俱復則天/子五門及四郊皆復不言者文不具卿大夫以下復自)

(門以内廟及寢而已婦人無外事自王后以下所復處/亦自門以内廟及寝而已云諸侯則小臣為之者喪大)

(記文也云爵弁服純衣纁裳也者案士冠禮云陳服於/房中西墉下東領北上爵弁服纁裳純衣是也士用爵)

(弁者案雜記云士弁而祭於公冠而祭於己是士服爵/弁助祭於君𤣥冠自祭於家廟士復用助祭之服則諸)

(侯以下皆用助祭之服可知故雜記云復諸侯以襃衣/冕服爵弁服鄭注云復招䰟復魄也冕服者上公五矦)

(伯四子男三襃衣亦始命為諸矦及朝覲見加賜之衣/也襃猶進也則衮冕之類若然冕服者有六除大裘有)

(衮冕鷩冕毳冕絺冕𤣥冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而/下子男毳冕而下皆爵弁若然孤自絺冕而下卿大夫)

(𤣥冕爵弁士爵弁而已天子孤卿大夫士其衣亦與之/同三公執璧與子男同其服亦同若然大裘是祭天地)

(之服又於四郊建綏而復不用大裘而冕則門及廟寢/等用衮冕以下與上公同但復者依命數衣服不足覆)

(取上服重用之以充其數王后以下案雜記云復衣夫/人褖衣揄狄鄭注云自褖衣上至揄狄是侯伯夫人案)

(周禮内司服掌王后六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖/衣王后及上公夫人二王後及魯之夫人皆用褘衣下)

(至禒衣侯伯夫人與王之三夫人同揄翟以下至禒衣/子男夫人與三公夫人自闕狄以下至禒衣孤之妻與)

(九嬪鞠衣展衣禒衣卿大夫妻與王之世婦展衣禒衣/士妻與女御禒衣而已云禮以冠名服者案士冠禮皮)

(弁爵弁竝列於階下執之而空陳服於房云皮弁服爵/弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣纁裳)

(不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也云簪連也/者若凡常時衣服衣裳各别今此招䰟取其便故連裳)

(於/衣)升自前東榮中屋北面招以衣曰皋某復三降衣于

前注北面招求諸幽之義也皋長聲也某死者之名也

復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱

字音義(中如字劉/丁仲反)疏(釋曰案䘮大記復有林麓則虞人/設階無林麓則狄人設階鄭云階)

(所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者/階梯也簨虡之類有林麓謂君與夫人有國有采地者)

(無林麓謂大夫士無采地者則此升屋之時使狄人設/梯復聲必三者禮成於三注釋曰北面招求諸幽之義)

(也者禮記檀弓文以其死者必歸幽暗之方故北面招/之求諸幽之義引喪大記者證經復時所呼名字云男)

(子稱名者據大夫以下若天子崩則云皋天子復若諸/侯薨則稱皋某甫復若婦人稱字則尊卑同此經含有)

(男子婦人之喪故言男子稱名婦人稱字案喪/服小記云男子稱名婦人書姓與伯仲是也)受用篚

升自阼階以衣尸注受者受之於庭也復者其一人招

則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得

䰟反之音義(篚方鬼反本或作篋苦協/反衣於既反注及衣尸同)疏(注釋曰鄭知/受之於庭者)

(以其降衣簷前受而升自阼階明知受之於堂下在庭/可知云復者其一人招則受衣亦一人也者以其服唯)

(一領明知各一人也自再命以上受者亦各依命數云/人君則司服受之者案喪大記云北面三號捲衣投於)

(前司服受之以其大夫士無司服之官明據君也云衣/尸者覆之若得䰟反之者此復衣浴而去之不用襲斂)

(故喪大記云始死遷尸於牀幠用斂衾去死衣鄭注云/死衣病時所加新衣及復衣也彼又云復衣不以衣尸)

(不以斂鄭注云不以衣尸謂不以襲也斂/謂小斂大斂而云覆之直取䰟魄反而已)復者降自後

西榮注不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此

室凶不可居然也自是行死事音義(厞扶味反本/或作扉音非)疏(注/釋)

(曰云不由前降不以虛反也者凡復者緣孝子之心望/得䰟氣復反復而不蘇則是虚反今降自後是不欲虚)

(反也云降因徹西北厞者案此文及喪大記皆言降自/西北榮皆不言徹厞鄭云徹厞者案喪大記将沐甸人)

(為垼於西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取/所徹廟之西北厞薪用爨之諸文更不見徹厞薪之文)

(故知復者降時徹之故鄭云降因徹西北厞也西北名/為厞者案特牲尸謖之後改饌於西北隅以為陽厭而)

(云厞用莚鄭云厞隐也故以西北隅為厞也必徹毁之/者鄭云若云此室凶不可居然也自是行死事者復而)

(不蘇下文楔齒綴足/之等皆是行死事也)○楔齒用角柶注為将含恐其口

閉急也音義(楔息結反含户/暗反本亦作唅)疏(釋曰案記云楔貌如軶/上兩末鄭云事便也此)

(角柶其形與扱醴角柶制别故屈之如軶中央入口/兩末向上取事便也以其兩末向上出入易故也)綴

足用燕几注綴猶拘也為將履恐其辟戾也今文綴為

對音義(綴丁劣反劉張嵗反/辟音璧戾力計反)疏(釋曰案記云綴足用燕/几校在南御者坐持之)

(鄭注云校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾/矣以此言之几之兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾)

(兩足恐几傾倒故使御者坐持之案喪大記小臣楔齒/用角柶綴足用燕几君大夫士一也又案周禮天官玉)

(府大喪共含玉復衣裳角枕角柶則自天子以下至於/士其禮同言燕几者燕安也當在燕寢之内常憑之以)

(安體/也)○奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東注鬼神無象

設奠以馮依之音義(馮音/憑)疏(釋曰案檀弓曾子云始死/之奠其餘閭也與鄭注云)

(不容改新也則此奠是閣之餘食為之案下小斂一豆/一籩大斂兩豆兩籩此始死亦無過一豆一籩而已下)

(記云若醴若酒鄭注云或卒無醴用新酒此醴酒雖俱/言亦科用其一不竝用以其小斂酒醴具有此則未其)

(是具/差)○帷堂注事小訖也疏(注釋曰云事小訖也者以/其未襲斂必惟之者鬼神)

(尚幽闇/故也)○乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送注

赴告也臣君之股肱耳目死當有恩疏(釋曰此及下經/論使人告君之)

(事注釋曰云臣君之股肱耳目者案虞書云帝曰臣作/朕股肱耳目注云大體若身云死當有恩是以下有弔)

(及贈禭之事也案檀弓云父兄命赴者鄭注云/謂大夫以上也士主人親命之是尊卑禮異也)有賓則

拜之注賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣疏(釋曰此謂/因命赴者)

(有賓則拜之若不因命赴者則不出是以下云唯君命/出鄭云始喪之日哀戚甚在室故不出是也注釋曰云)

(賔僚友羣士也者同官為僚同志為友羣士即僚友也/以其始死唯赴君此僚友未蒙赴及即來是先知疾重)

(故未赴即來明是僚友之士非大夫及疏逺者若有大/夫則經辨之而稱大夫是以下文因君禭即云有大夫)

(則特拜之是也云其位猶朝夕哭矣者謂賔弔位猶如/賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而在西階東南)

(面拜之拜訖西階下東面下/經所云拜大夫之位是也)○入坐于牀東衆主人在

其後西面婦人俠牀東面注衆主人庶昆弟也婦人謂

妻妾子姓也亦適妻在前音義(俠古/洽反)疏(釋曰自此盡北/面論主人以下)

(哭位之事云入坐者謂上文主人拜賓訖入坐於牀東/是其衆主人直言在其後不言坐則立可知婦人雖不)

(言坐案喪大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東/婦人牀西以近而言也案喪大記士之䘮主人父兄子)

(姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方鄭注云/士賤同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此經據命)

(士彼據不命之士知者案喪大記云太夫之喪主人坐/于東方主婦坐於西方其有命夫命婦則坐無則皆立)

(是大夫喪尊者坐卑者立是知此非主人皆立據命士/喪大記云尊卑皆坐據不命之士但此經有不命士喪)

(大記無不命之士此又與喪大記文不同釋亦不合此/義恐錯注釋曰云婦人謂妻妾子姓者下云親者在室)

(其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也喪大記兼言姑/姊妹者彼無别文見親者在室故注總言之也言亦適)

(妻在前者亦主人/在衆主人前也)親者在室注謂大功以上父兄姑姊

妹子姓在此者疏(注釋曰知親者謂大功以上有同財/之義相親昵之理下冇衆婦人戸外)

(據小功以下疏者故知此為大功以上也云父兄姑姊/妹在此者上注據死者妻妾子姓也此注據主人之兄)

(弟姑姊妹子姓而言若然父謂諸父兄謂諸兄從父昆/弟姑謂主人之姑姊妹謂從父姊妹子姓謂主人之孫)

(於死者謂曾孫𤣥孫曾孫𤣥孫為曽祖髙祖齊/衰三月當在大功親之内故云子姓在此者)衆婦人

戸外北面衆兄弟堂下北面注衆婦人衆兄弟小功以

下疏(注釋曰案喪服記云兄弟皆在他邦加一等傳曰/小功以下為兄弟鄭謂於此發兄弟傳者嫌大功)

(以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣是大/功以上為親者則上文是也是以知此婦人在戸外是)

(小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者/以其婦人有事自堂及房不合在下故男子在堂下婦)

(人户外/堂上耳)○君使人弔徹帷主人迎于寝門外見賓不哭

先入門右北面注使人士也禮使人必以其爵使者至

使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則

下之音義(㧁劉羌據/反閉也)疏(釋曰自此盡不辭入論君使人/弔禭之事注釋曰鄭知禮使人)

(必以其爵者案聘禮使人歸饔餼及致禮皆各以其爵/此君使人弔朝士明亦以其爵使士可知此儀禮見諸)

(侯弔法若天子則不以其爵各以其官是以周禮太僕/職云掌三公孤卿之弔勞又小臣職云掌士大夫之弔)

(勞又御㒒職掌羣吏之弔勞又案宰夫職云凡邦之弔/事掌其戒令與幣器注弔事弔諸矦是其皆以官不以)

(爵也云使者至使人入將命乃出迎之者將命謂傳賓/主人之言擯者也案下小斂後云有禭者則將命擯者)

(出請入告注云喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭若/然則此雖有擯者未用辭故此下經不云擯者鄭探其)

(意使者使人入將命所使之人入將命即包主人擯者/也云寝門内門也者以其大夫士唯有两門有寝門有)

(外門以其下云主人拜送于外門外故知此寝門内門/也云徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去知事畢則)

(下之者案下君使人禭徹/帷明知事畢下之可知)弔者入升自西階東面主人

進中庭弔者致命注主人不升賤也致命曰君聞子之

喪使某如何不淑疏(釋曰上云主人迎于寝門外此云/弔者入謂入寝門以其死在適寝)

(注釋曰云主人不升賤也者對大夫之喪其子得升堂/受命知者案喪大記大夫于君命迎于寝門外使者升)

(堂致命主人拜于下言拜于下明受命之時得升堂必/知大夫之子得升堂受命者案喪大記云大夫之喪将)

(大斂君至主人迎先入門右君即位于序端主人房外/南面卒斂宰告主人降北面於堂下君撫之主人拜稽)

(顙鄭注云大夫之子尊得升視斂下文又云士之喪将/大斂君不在其餘禮猶大夫也以君當視士殯故言君)

(不在若有恩賜君視大斂則不得如大夫言君不在者/謂士之子不升堂在君側以此言之士受君命不得升)

(堂以其賤明大夫之子得升受命乃降拜可知是以大/戴禮云大夫於君命升聼命降拜是也云致命曰以下)

(鄭知有此辭者案雜記諸矦使人弔鄰國之君喪而云/弔者入升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使)

(某如何不淑彼據鄰國之君故稱寡此/使士弔己國之士故直云君不言寡也)主人哭拜稽顙

成踊注稽顙頭觸地成踊三者三疏(注釋曰云稽顙頭/觸地者案禮記檀)

(弓曰稽顙而后拜頎乎其至也為稽首之拜但觸地無/容即名稽顙云成踊三者三案曽子問君薨世子生三)

(日告殯云衆主人卿大夫/士哭踊三者三凡九踊也)賓出主人拜送于外門外○

君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致

命注襚之言遺也衣被曰禭致命曰君使某禭音義(禭/音)

(遂衣服曰襚要一遥/反後放此遺唯季反)疏(釋曰云主人如初者如上弔時/迎於寢門外以下之事也注釋)

(曰云襚之言遺也者謂君有命以衣服遺與主人云衣/被曰襚者案春秋隐公元年秋七月天王使宰咺来歸)

(惠公仲子之賵榖梁傳曰乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰/含錢財曰賻是也云致命曰君使某禭者亦約雜記文)

(此君襚雖在襲前主人襲與小歛俱不得用君禭大斂/乃用之知者案喪大記云君無襚大夫士畢主人之祭)

(服親戚之衣受之不以即陳注云無襚者不陳不以斂/謂不用之為小斂至大斂乃用之故下文大斂之節云)

(君襚不倒注云至此乃用/君禭主人先自盡是也)主人拜如初襚者入衣尸出

主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賓有大夫

則特拜之即位於西階下東面不踊大夫雖不辭入也

注唯君命出以明大夫以下時来弔襚不出也始喪之

日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅

拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已

不辭而主人升入明本不為賓出不成禮也疏(釋曰云/主人拜)

(如初者亦如上主人進中庭哭拜稽顙成踊云禭者入/衣尸出者案既夕記襚者委衣于牀不坐衆禭者委于)

(牀上不坐則此禭者左執領右執要以衣尸亦不坐云/唯君命出者欲見孤卿大夫士雖有弔禭来皆不出故)

(云唯著異也云遂拜賓者因事曰遂以因有君命故拜/賓若無君命則不出户云大夫雖不辭入也者謂主人)

(小歛後賔致辭云如何不淑乃復位踊今以初死大夫/雖不辭主人升入室注釋曰云以明大夫以下時來弔)

(禭不出也者言唯君命出明大夫以下時来弔禭不出/可知經云拜大夫者以因君命出見故也云未忍在主)

(人位也者至小歛後始就東階下西南面主人位也云/明本不為賔出不成禮也者總觧不為之踊及雖不辭)

(而入/二事)○親者禭不將命以即陳注大功以上有同財之

義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中

疏(釋曰自此盡適房論大功兄弟及朋友弔禭之事注/釋曰云大功以上謂并異門齊衰故云以上云即陳)

(陳在房中者下云如禭以適/房故知此陳陳在房中也)庻兄弟禭使人以將命于

室主人拜于位委衣于尸東牀上注庻兄弟即衆兄弟

也變衆言庻容同姓耳將命曰某使某禭拜于位室中

位也疏(注釋曰知庻兄弟即衆兄弟者見上文云親者/在室又云衆兄弟堂下北面注云是小功以下)

(又云親者禭此云庻兄弟禭以文次而言故知庻兄弟/即衆兄弟也云變衆言庻容同姓耳者以同姓絶服者)

(有禭法鄭必知變衆言庻即容同姓者見喪服不杖麻/屨章士言衆子大夫言庻子鄭云士謂之衆子未能逺)

(别也是庻者疏逺之稱故知言庶容同姓云將命曰某/使某禭者某謂庻兄弟名使某禭者名但庻兄弟是小)

(功緦麻之親在堂下使有司歸家取服致命於主人若/同姓容不在始來弔禭也云拜于位室中位也者以其)

(非君命不出故知/拜于室中位也)朋友禭親以進主人拜委衣如初退

哭不踊注親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒

哭不踊别於君禭也疏(注釋曰云别于君禭也者上文/君禭之時主人哭拜稽顙成踊)

(此朋友禭主人徒哭/不踊故云别於君禭)徹衣者執衣如禭以適房注凡於

禭者出有司徹衣疏(釋曰云執衣如禭者上文君禭之/時禭者左執領右執要此徹衣者)

(亦左執領右執要故云如禭也注釋曰云凡於禭者出/有司徹衣者案此徹衣之文在諸禭者之下言之故雜)

(記諸侯使人弔含禭賵訖乃云宰舉/以東故云凡于禭者出有司徹衣)○為銘各以其物

亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某

氏某之柩注銘明旌也雜帛為物大夫士之所建也以

死者為不可别故以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無

也無旗不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今

文銘皆為名末為旆也音義(䞓丑貞反旗識識/之上音試下音式)疏(釋曰/自此)

(至西階上論書死者銘旌之事此士䘮禮記公侯伯之/士一命亦記子男之士不命故此銘旌總見之也云為)

(銘各以其物者案周禮司常大夫士同建雜帛為物今/云各以其物而不同者雜帛之物雖同其旌旗之杠長)

(短則異故禮緯云天子之旗九仭諸侯七仭大夫五仭/士三仭但死以尺易仭故下云竹杠長三尺長短不同)

(故言各以别之此據侯伯之士一命者也注釋曰云銘/明旌也者檀弓文雜帛為物大夫士之所建也者此司)

(常文也言雜帛者謂旗旌之縿以絳帛為之以白色之/帛禆緣之鄭彼注云大夫士雜帛言以先王正道佐職)

(是也云以死者至錄之矣者檀弓文案彼自銘明旌至/錄之矣引之者事恰盡重與奠自為下事之别不得以)

(周禮小祝之職杜子春觧熬為重鄭不從其義故以證/破子春又鄭注檀弓云謂重與奠此引銘證旌者鄭君)

(兩觧之以彼兼有重與奠亦是錄死者之義此銘旌是/錄死者之名故兩注不同案周禮小祝云設熬置銘杜)

(子春引檀弓曰銘明旌也以死者為不可别故以其旗/識之愛之斯錄之矣子春亦為此觧云無旗不命之士)

(也者謂子男之士也云半幅一尺終幅二尺者經直云/長半幅不言廣則亦三寸云䞓末長終幅廣三寸則廣)

(三寸總結之但布幅二尺二寸今云二尺者鄭君計侯/與深衣皆除邊幅一寸此亦兩邉除二寸而言之凡書)

(銘之法案䘮服小記云復與書銘自天子達於士其辭/一也男子稱名婦人書姓與伯仲鄭注云此謂殷禮也)

(殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰皋天/子復諸侯薨復曰皋某甫復其餘及書銘則同以此而)

(言除天子諸侯之外其復男子皆稱姓名是以此云某/氏某之柩云在棺為柩者曲禮文以其銘旌表柩不表)

(屍故據/柩而言)竹杠長三尺置于宇西階上注杠銘橦也宇梠

也音義(杠音江橦丈/江反梠音吕)疏(釋曰此始造銘訖且置於宇下/西階上待為重訖以此銘置於)

(重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此及/為重訖乃置於重也注釋曰云宇梠也者案爾雅釋宫)

(云檐謂之樀郭云屋梠謂當檐下故特牲記云饎爨在/西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊説云南北直屋梠稷)

(在南/是也)○甸人掘坎于階閒少西為垼于西牆下東鄉注

甸人有司主田野者垼塊竈西牆中庭之西今文鄉為

面音義(甸大練反掘其勿反又其/月反垼音役鄉許亮反)疏(釋曰自此盡西階/下論掘坎為垼饌)

(陳沐浴之具此坎不論深淺及所盛之物案既夕記云/掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤下文沐浴餘潘)

(及巾柶等棄埋之于此坎也注釋曰云甸人有司主田/野者士無臣所行事皆有司屬吏之等言主田野者案)

(周禮甸師其徒三百人掌帥其屬而耕耨王藉是掌田/野士雖無此官亦有掌田野之人謂之甸人云垼塊竈)

(者案既夕記云垼用塊是以塊為竈名為垼用之以煮/沐浴者之潘水知在中庭之西者經直云于西牆下不)

(繼階宇明近南/中庭之西也)○新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階

下注新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶

以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲将縣於

重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之䘮事遽音

義(敦劉音對又都愛反重直容反鬲音厯/濯丈角反造七報反渜奴亂反縣音懸)疏(注釋曰云/盆以盛水)

(者案下文祝淅米時所用槃以盛渜濯者謂置於尸牀/下時餘潘水名為渜濯知以此槃盛者下文别云士有)

(冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶以汲水/也者下文管人汲用此瓶也知廢敦敦無足者若有足)

(直名敦故下文徹朔奠云敦啟會面足注云面足執之/令足閒郷前也是其有足直名敦凡物無足稱廢是以)

(士虞禮云主人洗廢爵主婦洗足爵注云廢爵爵無足/是也云所以盛米也者以下文而知云重鬲鬲将縣於)

(重也者下文鬻餘飯乃縣於重此時先用煮潘沐故云/将縣重者也以其事未至故言将也云以造言之䘮事)

(遽者以其不言饌造是造/次故以造言之䘮事遽也)○陳襲事于房中西領南上

不綪注襲事謂衣服也綪讀為䋫屈也襲事少上陳而

下不屈江沔之閒謂縈收繩索為䋫古文綪皆為精音

義(綪注作䋫側庚反/沔音緬縈於營反)疏(釋曰自此至繼陳不用論陳襲/所用之事注釋曰云襲事謂衣)

(服也者此先陳之至下文商祝襲時乃用之但用者三/稱而已其中庶禭之等雖不用亦陳之以多為貴案下)

(小歛大歛先陳先用後陳後用依次第而陳此襲事以/其初死先成先陳後成後陳䘮事遽備之而已故不依)

(次也云襲事少上陳而下不屈者所陳之法房戸之内/於戸東西領南上以衣裳少從南至北則盡不湏䋫屈)

(知戸東陳之者取之便故也云江沔之閒者案禹貢云/嶓冢𨗳漾東流為漢孔傳云泉始出山為漾水南東流)

(為沔水至漢中東行為漢水南有江水北有沔水故云/江沔之閒以縈收繩索為䋫引之證取䋫為屈義也)

眀衣裳用布注所以親身為圭潔也疏(釋曰案下記云/眀衣裳用幕布)

(注云幕布帷幕之布則此布用帷幕之布但升數未聞/注釋曰知親身者下浴訖先設明衣故知親身也云為)

(圭潔也者以其言眀眀者潔/淨之義故知取圭潔者也)鬠笄用桑長四寸纋中注

桑之為言䘮也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋

笄之中央以安髪音義(鬠劉音膾又戸膾反/纋音憂一音何侯反)疏(釋曰以/髻為鬠)

(義取以髪㑹聚之意注釋曰云桑之為言䘮也者為䘮/所用故用桑以聲名之是以云取其名也云長四寸不)

(冠故也者凡笄有二種一是安髪之笄男子婦人俱有/即此笄是也一是為冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而婦)

(人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者僅/取入髻而已以其男子不冠冠則笄長矣此注及下注)

(知死者不冠者下記云其母之䘮鬠無笄注云無笄猶/丈夫之不冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦)

(人不笄則知男子亦不冠也家語云孔子之䘮襲而冠/者家語王肅之増改不可依用也云纋笄之中央以安)

(髪者兩頭濶中央狹則/於髪安故云以安髪也)布巾環幅不鑿注環幅廣袤等

也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之

含當口鑿之嫌有惡古文環作還音義(廣古曠反袤音/茂為于偽反下)

(同惡烏/路反)疏(釋曰此為飯含而設所以覆死者面注釋曰/云廣袤等也者布幅二尺二寸鄭計布廣狹)

(例除邊幅二寸以二尺為率則此廣袤等亦二尺也云/不鑿者士之子親含反其巾而已者下經云主人左扱)

(米實于右三實一貝左中亦如之是士之子親含此經/云不鑿明反其巾而已也又知大夫以上賔為之含當)

(口鑿之嫌有惡者案雜記云鑿巾以飯公羊賈為之也/鄭云記士失禮所由始也士親飯必發其巾大夫以上)

(賔為飯焉則有鑿巾以此巾云不鑿則大夫以上鑿謂/若士月半不殷奠則大夫以上月半殷奠可知以其大)

(夫以上有臣臣為賔賔/飯含嫌有惡故鑿之也)掩練帛廣終幅長五尺析其末

注掩裹首也析其末為将結於頤下又還結於項中疏

(釋曰掩若今人幞頭但死者以後二脚於頤下結之與/生人為異也此陳之耳若設之案下經云商祝掩瑱設)

(幎目注云掩者先結頣下/既瑱幎目乃還結項是也)瑱用白纊注瑱充耳纊新綿

音義(瑱他/見反)疏(釋曰案下記云瑱塞耳詩云充耳充即塞/也生時人君用玉臣用象乂著詩云充耳)

(以素充耳以黄之等注云所以懸瑱則生時以黄以素/又以玊象等為之示不聴讒今死者直用纊塞耳而已)

(異於生也注釋曰云纊新綿者案禹貢豫/州貢絲纊故知纊新綿對緼是舊綿也)幎目用緇方

尺二寸䞓裏著組繫注幎目覆面者也幎讀若詩曰葛

藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也音

義(幎依注音縈乂/武遍反又音綿)疏(注釋曰鄭讀從葛藟縈之之縈者/以其葛藟縈於樹木此面衣亦縈)

(於面目故讀從之也云組繫為可結也/者以四角有繫於後結之故有組繫也)握手用𤣥纁裏

長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫注牢讀為樓樓謂

削約握之中央以安手也今文牢為纋旁為方音義(握/於)

(角反劉烏豆/反牢音樓)疏(釋曰名此衣為握以其在手故言握手/不謂以手握之為握手注釋曰云牢讀)

(為樓樓謂削約握之中央以安手也者經云廣五寸牢/中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央乂容四指而已)

(四指指一寸則四寸四寸之外仍有八寸皆廣五寸也/讀從樓者義取樓歛狹少之意云削約者謂削之使約)

(少/也)決用正王棘若檡棘組繫纊極二注決猶闓也挾弓

以横執弦詩云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅

刄者皆可以為決極猶放弦也以沓指放弦令不挈指

也生者以朱韋為之而三死用纊又二眀不用也古文

王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠音義(檡音澤挈/苦結反劉)

(本作契苦計/反矺劉音託)疏(注釋曰云挾弓以横執弦者方持弓矢/曰挾未射時已然至射時還依此法以)

(闓弦故云挾弓以横執弦也引詩者證決是闓弦之物/云王棘與檡棘者祗用其一皆得不謂兼用二者云以)

(沓指放弦令不挈指也者謂以此二者與決為藉令弦/不決挈傷指耳云生者以朱韋為之而三者大射所云)

(朱極三者是也彼但為君設文引證此士禮則尊/卑生時俱三皆用朱韋死者尊卑同二用纊也)冒緇

質長與手齊䞓殺掩足注冒韜尸者制如直囊上曰質

下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首

而下齊手上𤣥下纁象天地也䘮大記曰君錦冒黼殺

綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡

冒質長與手齊殺三尺音義(冒亡報反齊如字又才訃/反殺所界反劉色例反而)

(上時/掌反)疏(注釋曰云制如直槖者下經云設冒櫜之故云/如直囊云上曰質下曰殺質正也者案此經以)

(冒為總日下别云質與殺自相對則知上曰質質正者/以其在上故以正為名引䘮大記君與大夫士皆以冒)

(對殺不云質則冒既總名亦得對殺為在上之稱皆云/綴旁者以其冒無帶又無紐一定不動故知旁綴質與)

(殺相接之處使相連尊卑降殺而已云其用之先以殺/韜足而上後以質韜首而下齊手者凡人著服先下後)

(上又質長與手齊殺長三尺人/有短者質下覆殺故後韜質也)爵弁服純衣注謂生時

爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不

冠音義(純莊其反所/衣於既反)疏(注釋曰云謂生時爵弁之服也/者凡襲歛之服無問尊卑皆先)

(盡上服生時服即士之常服以助祭者也云纁裳者士/冠禮文云古者以冠名服死者不冠者以死者不冠而)

(經云爵弁皮弁此直取以冠/名服不用其冠故云此也)皮弁服注皮弁所衣之服

也其服白布衣素裳也疏(注釋曰云皮弁所衣之服也/者亦見死者不冠不用皮弁)

(今直取以名冠服是皮弁所衣著之服也知其服白布/衣素裳者士冠禮注衣與冠同色裳與屨同色以衣弁)

(白而白屨故士冠禮云素積白屨是也雜記云朝服十/五升則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也)

禒衣注黒衣裳赤緣之謂禒禒之言縁也所以表𫀆者

也䘮大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱古文

禒為縁音義(禒他亂反禪音/丹稱尺證反)疏(注釋曰知此禒衣是黒/衣裳者此禒衣則𤣥端)

(知者以其是士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁有𤣥端無/禒衣此士䘮襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有禒衣故)

(知此禒衣則𤣥端者也𤣥端有三等裳此䘮禮質畧同/𤣥裳而已但此𤣥端連衣裳與婦人禒衣同故變名禒)

(衣也若然連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也/是以雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡曽子曰)

(不襲婦服彼曾子譏用纁袡不譏其税衣是税衣以表/袍故連衣裳而名禒衣引䘮大記者欲見禒衣以表袍)

(之意若然雜記云繭衣大記云袍不同者玉藻云纊為/繭緼為袍鄭云衣有著之異名也其實連衣裳一也云)

(赤緣謂之禒者爾雅文彼釋婦人嫁時禒衣此引之/者證此禒衣雖不赤緣禒衣之名同故引為證也)緇

帶注黒繒之帶疏(釋曰上雖陳三服同用一帶者以其/士唯有此一帶而已注釋曰案玉藻)

(云士練帶緇辟是黒繒之帶據禆者而言也但生時/著服不重各設帶此襲時三服俱著共一帶為異也)韎

韐注一命緼韍音義(韎音妹韐古荅反/緼音温韍音弗)疏(釋曰韎者據/色而言以韎)

(草染之取其赤韐者合韋而為之故名韎韐也注釋曰/云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士)

(一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥/端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者)

(以其重服/亦如帶矣)竹笏注笏所以書思對命者玊藻曰笏天子

以璆玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士以竹本象可也

又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一

又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於

天子也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽音義(璆/音)

(虯劉巨虯/反荼音舒)疏(注釋曰云笏所以書思對命者亦玊藻文/引玉藻者證天子以下笏之所用物不同)

(及長短廣狭有異言公侯不言伯子男亦與公侯同案/彼鄭云謂之珽珽之言挺然無所屈也或謂之大圭長)

(三尺或者或玉人職文鄭又云茶讀為舒遲之舒舒懦/者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子)

(詘焉是以為笏為舒大夫前詘後詘無所不讓也鄭注/云大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其)

(下而圜前後皆詘故云無所不/讓彼雖不言士士與大夫同)夏葛屨冬白屨皆繶緇

絇純組綦繫于踵注冬皮屨變言白者眀夏時用葛亦

白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇

繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦

之綦音義(繶於力反純諸允反劉之閏反綦音/其一音其記反踵諸勇反柎方于反)疏(注釋/曰云)

(變言白者眀夏時用葛亦白也者案士冠禮云屨夏用/葛冬用皮今此變言白者欲互見其義以夏言葛冬當)

(用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵弁纁屨素積/白屨𤣥端黒屨以三服各自用屨屨從裳色其色自眀)

(今死者重用其服屨唯一故湏見色若然三服相參帶/用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服而)

(已云此皮弁之屨者以其色白即所引士冠禮曰素積/白屨者為證是也引緇絇繶純者欲觧士冠禮繶絇純)

(同用緇此經繶雖在緇上明亦用緇可知繶謂絛在牙/底相接之縫中絇在屨鼻純為縁口皆以絛為之但舄)

(則對方為繢次屨則比方為繡次為異耳云綦屨係也/者經云繋于踵則綦當屬於跟後以兩端向前與絇相)

(連於脚跗之上合結之名為繋於踵也云讀如馬絆綦/之綦者此無正文盖俗讀馬有絆名為綦拘止馬使不)

(得浪去此屨綦亦拘/止屨使不縱誕也)庻禭繼陳不用注庻衆也不用不

用襲也多陳之為榮少納之為貴疏(釋曰直云庻禭即/上經親者禭庻兄)

(弟禭朋友禭皆是故云庻禭云繼陳謂繼襲衣之下陳/之注釋曰云不用不用襲也者以其繼襲衣而言不用)

(明不用襲至小歛則陳而用之唯君禭至大歛乃用也/云多陳之為榮者庻禭皆陳之是也少納之為貴者襲)

(時唯用三/稱是也)○貝三實于笲注貝水物古者以為貨江水

出焉笲竹器名音義(笲音/煩)疏(釋曰自此盡夷槃可也論/陳飯含沐浴器物之事此)

(云貝三不云稻米則士飯含用米貝故檀弓云飯用米/貝亦據士禮也案喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱)

(鄭云士䘮禮沐稻此云士沐粱盖天子之士也飯與沐/米同則天子之士飯用粱大夫用稷諸侯用粱鄭又云)

(以差率而上之天子沐黍與則飯亦用黍可知但士飯/用稻不言兼有珠玉大夫以上飯時兼用珠玉也雜記)

(云天子飯九貝諸侯七大夫五士三鄭注云此盖夏時/禮也周禮天子飯含用玉案典瑞云大喪共飯玉含玉)

(雜記云含者執璧彼據諸侯而用璧唯大夫含無文哀/公十二年左氏傳云公會吳子伐齊陳子行命其徒具)

(含玉示必死者春秋時非正法若趙簡子云不設屬椑/之類文公五年王使榮叔歸含且賵何休云天子以珠)

(諸侯以玉大夫以璧士以貝春秋之制也禮緯稽命徴/云天子飯以珠含竟未釋周大夫所用以玊盖亦異代)

(注釋曰云貝水物者案書傳云紂因文王散宜生等於/江淮之閒取大貝如車渠以獻於紂遂放文王是貝水)

(物出江水也又云古者以為貨者漢書食貨志云五貝/為朋又云有大貝牡貝之等以為貨用是古者以為貨)

(也知笲是竹器名者以其字從竹又聘禮云夫人使下/大夫勞以二竹簋方其實棗蒸栗擇昏禮婦見舅姑執)

(笲以盛棗栗此雖盛貝不/盛棗栗其笲竝竹器也)稻米一豆實於筐注豆四升

音義(筐邱/方反)疏(注釋曰昭公/三年晏子辭)沐巾一浴巾二皆用綌於笲

注巾所以拭汗垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛音

義(綌去/逆反)疏(注釋曰云浴巾二者上體下體異者此士禮/上下同用綌案玉藻云浴用二巾上絺下綌)

(彼據大夫以上分别上下為/貴賤故上用細下用麤也)櫛於簞注簞&KR1239;笥音義(櫛/莊)

(乙反簞音/丹笥也)疏(注釋曰案曲禮云凡以弓劍苞苴簞笥問/人者注云圓曰簞方曰笥則是簞笥别此)

(注簞&KR1239;笥者舉其類案論語云顔回一簞食注云簞笥/也亦舉其類謂若蕡麻與枲麻雄雌異而鄭注云蕡麻)

(枲麻也亦/舉其類也)浴衣於箧注浴衣已浴所衣之衣以布為之

其制如今通裁音義(裁在代反/又音才)疏(注釋曰知浴衣已浴/所衣之衣者下經云)

(浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣用之以晞身明以/布為之云如今通裁者以其無殺即布單衣漢時名為)

(通裁故舉/漢法為況)皆饌于西序下南上注皆者皆貝以下東西

牆謂之序中以南謂之堂疏(注釋曰謂從序半以北陳/之注釋曰云東西牆謂之)

(序者爾雅釋宫文云中以南謂之堂者謂於序中半以/南乃得堂稱以其堂上行事非専一所若近戸即言戸)

(東戸西若近房即言房外之東房外之西若近楹即言/東楹西楹若近序即言東序下西序下若近階即言東)

(階西階若自半以南無所繼屬者即以堂言之即下文/淅米於堂是也其實戸外房外皆是堂故論語云由也)

(升堂矣未入于室/是室外皆名堂也)○管人汲不説繘屈之注管人有司

主館舍者不説繘将以就祝濯米屈縈也音義(管如字/劉人音)

(官説土活反劉舒悦反/繘均必反劉俱筆反)疏(釋曰自此盡明衣裳論沐浴/及寒尸之事云不説繘屈之)

(者以其䘮事遽則知吉尚安舒汲宜説之矣注釋曰云/管人有司主館舍者士既無臣所行事者是府史故知)

(管人是有司也聘禮記云管人為客三日具沐五日具/浴此為死者故亦使之汲水也云不説繘将以就祝濯)

(米者以下經云祝淅米明此管/人将以就堂授祝濯米可知)祝淅米于堂南面用盆

注祝夏祝也淅汏也音義(淅西厯反/汏徒頼反)疏(注釋曰知是夏/祝者見下記云)

(夏祝淅米差/盛之是也)管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲注

盡階三等之上䘮大記曰管人受沐乃煮之甸人取所

徹廟之西北厞薪爨之音義(潘芳元反/重直龍反)疏(釋曰云盡階/者三階上也)

(云用重鬲者以其先煮潘後煮米為鬻懸于重故煮潘/用重鬲也注釋曰云取所徹廟之西北厞薪用爨之者)

(此薪即復人降自/西北榮所徹者也)祝盛米于敦奠于貝北注復於筐處

也音義(盛音成處/昌慮反)疏(釋曰敦即上廢敦也注釋曰云復/於筐處者向未淅實于筐今淅訖)

(盛于敦所置之處還於/筐所以擬飯之所用也)士有冰用夷槃可也注謂夏月

而君加賜冰也夷槃承尸之槃䘮大記曰君設大槃造

冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃無冰設牀䄠笫有

枕音義(造七到反䄠之/善反笫壯矣反)疏(注釋曰謂夏月者以周禮凌/人職云夏頒冰據臣而言月)

(令二月出冰據君為説云而君加賜冰也者喪大記云/士無冰用水此云有冰明據士得賜者也云夷槃承尸)

(之槃者案喪大記注禮自仲春之後尸既襲既小歛先/内冰槃中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止)

(是也引喪大記以下欲證士有賜乃有冰又取用冰之/法案彼注造猶内夷槃小焉笫為簀謂無席如浴時牀)

(也特欲通冰之寒氣若然凌人云大䘮共夷槃冰則天/子有夷槃鄭注凌人云漢禮器制度大槃廣八尺長丈)

(二尺深三尺漆赤中諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷/槃此士䘮又用夷槃卑不嫌但小耳故鄭云夷槃小焉)

外御受沐入注外御小臣侍從者沐管人所煮潘也疏

(注釋曰此云外御者對内御為名故下記云其母之䘮/則内御者浴則此外御是士之侍御僕從者故尚書冏)

(命云今予命汝作大正正于羣僕侍御之臣此雖無臣/亦有侍御僕從者也知沐管人所煑潘也者以其上文)

(管人煑潘此外御受沐/入明所受之於管人也)主人皆出戸外北面注象平生

沐浴祼裎子孫不在旁主人出而䄠笫音義(祼力果反/裎直貞反)

疏(注釋曰云象平生沐浴祼䄇者祼謂赤體䄇猶袒也/将浴尸祼袒無衣故子孫不在旁主人出也大記云)

(御者四人抗衾而浴鄭云抗衾為其祼䄇蔽之也以浴/尸時袒露無衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又大記)

(云䄠笫鄭云䄠袒也袒/簀去席盝水便是也)乃沐櫛挋用巾注挋晞也清也

古文挋皆作振音義(挋之慎反/劉居吝反)疏(注釋曰挋謂拭也而/云晞也清也者以其)

(櫛訖又以巾振髪訖又使清淨無潘糷拭訖仍/未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也)浴用巾

挋用浴衣注用巾用拭之也䘮大記曰御者二人浴浴

水用盆沃水用枓音義(枓音/主)疏(注釋曰枓酌水噐受五/升方有柄今用大匏不)

(方用挹盆中水以沃尸又案喪大記浴水用盆沃水用/枓沐用瓦盆明沐浴俱有盤及枓此沐浴盤枓亦皆有)

(也引䘮大記者證人/之數及浴之器物也)渜濯棄于坎注沐浴餘潘水巾櫛

浴衣亦并棄之古文渜作湪荆沔之閒語音義(湪劉上/亂反)

疏(釋曰潘水既經温煮名之為渜已将沐浴謂之為濯/已沐浴訖餘潘水棄于坎注釋曰知巾櫛浴衣亦棄)

(之者以其已經尸用恐人褻之若棄杖者棄于坎故知/亦棄于坎也云古文渜作湪荆沔之閒語者禹貢云荆)

(河惟豫州則鄭見豫州人語/渜為湪是以古文誤作湪也)蚤揃如他日注蚤讀為爪

斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時音義(蚤依/注音)

(爪下鬊蚤同/揃子淺反)疏(注釋曰鄭讀蚤從爪者此蚤乃是詩云/其蚤獻羔祭韭古早字鄭讀從手爪之)

(爪知人君則小臣為之者䘮大記云/小臣爪足注云爪足斷足爪是也)鬠用組乃笄設眀

衣裳注用組組束髪也古文鬠皆為括疏(釋曰鬠紒乃/可設明衣以)

(蔽體是/其次也)○主人入即位注已設明衣可以入也疏(釋曰/自此)

(盡反位論布襲衣/裳并飯含之事)商祝襲祭服禒衣次注商祝祝習商

禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁

服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送

終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也䘮大記

曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀疏(注釋曰云商祝/祝習商禮者雖)

(同是周祝仰習下禮則曰夏祝仰習商禮則曰商祝也/云商人教之以敬於接神宜者案表記云殷人尊神率)

(民以事神尊而不親言尊敬故知殷人教以敬是以使/之習於接神宜若然此篇及既夕以夏人教忠從小歛)

(奠大歛奠及朔半薦新祖奠大遣奠皆是夏祝為之其/閒雖不言祝名亦夏祝可知其徹之者皆不言祝名則)

(周祝徹之也殷人教以敬但是接神皆商祝為之其閒/行事若祝取銘之類不言祝名者亦周祝可知唯既夕)

(開殯時以周祝徹饌而堂下二事不可並使周祝故夏/祝取銘置于重案周禮有大祝小祝䘮祝詛祝甸祝此)

(篇及既夕言夏祝商祝周禮以䘮祝行事皆當䘮祝者/也天子以下䘮禮亦當䘮祝行事也云襲布衣牀上者)

(䘮大記云襲一牀故知襲時布衣牀上也此雖布衣未/襲待飯含訖乃襲下經為次是也云祭服爵弁服皮弁)

(服皆從君助祭之服者以其爵弁從君助祭宗廟之服/雜記云士弁而祭於公是也皮弁從君聼朔之服玉藻)

(云皮弁以聼朔於大廟是也云大蜡有皮弁素服而祭/送終之禮也者郊特牲文引之者證皮弁之服有二種)

(一者皮弁時白布衣素積為裳是天子朝服亦是諸侯/及臣聼朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡)

(時送終之禮凶服也此士之襲及士冠禮與聼朔者不/用此素服引者欲見郊特牲皮弁素服是大蜡送終之)

(服此非襲時所用者也知襲衣於牀牀次含牀之東者/以其死於北墉下遷尸於南牖下沐浴而飯含引大記)

(云含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀者䘮事所以即逺/故知襲牀次含牀之東云祍如初也者祍臥席下莞上)

(簞彼一牀之下又云皆有枕席君/大夫士一也故知祍如初含時也)主人出南面左袒扱

諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以

從注俱入戸西鄉也今文宰不言執音義(扱初洽反劉/初輒反從劉)

(才用/反)疏(釋曰云扱諸面之右者面前也謂袒左袖扱於/右腋之下帶之内取便也云洗貝執以入者洗)

(訖還於笲内執以入云宰洗柶建于米者亦于廢敦之/内建之注釋曰鄭知俱入戸西鄉者以下經始云主人)

(與宰牀西東面故/知此時西鄉也)商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾

徹楔受貝奠于尸西注當牖北面值尸南也設巾覆面

為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣音義

(為飯上于偽反下/扶晚反首手又反)疏(釋曰云受貝者就尸東主人邊受/取笲貝從尸南過奠尸西牀上以)

(待主人親含也注釋曰鄭云當牖北面值尸南也者知/尸當牖者見既夕記設牀笫當牖祍下莞上簟遷尸於)

(上是尸當牖今言當牖北面故知值尸南可知云設巾/覆面為飯之遺落米也者但士之子親含發其巾不嫌)

(穢惡今設巾覆面者為飯時恐有遺落米在面上故覆/之也云如商祝之事位則尸南首明矣者舊有觧云遷)

(尸於南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其/為徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則)

(尸南首眀矣若然未葬已前不異於生皆南首檀弓云/葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有)

(䘮朝廟時北首順死/者之孝心故北首也)主人由足西牀上坐東面注不敢

從首前也祝受貝米奠之口實不由足也疏(注釋曰云/祝受貝米)

(奠之口實不由足也者前文祝入當牖北面是由尸首/故受主人貝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足)

(過以其口實不可/由足恐䙝之故也)祝又受米奠于貝北宰從立于牀西

在右注米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當

佐飯事疏(注釋曰云米在貝北便扱者以其祝先奠貝/于尸西祝又受米從首西過奠于貝南便矣)

(今不於貝南奠之而奠于貝北故云便主人之扱也云/宰立牀西在主人之右當佐飯事者此不敢取詔辭自)

(右之義直以米在主人之右故/宰亦在右故云當佐飯事也)主人左扱米實于右三

實一貝左中亦如之又實米唯盈注于右尸口之右唯

盈取滿而已疏(注釋曰云于右尸口之右者尸南首云/右謂口東邊也云唯盈取滿而已者以)

(經左右及中各三扱米更云實米唯/盈則九扱恐不滿是以重云唯盈也)主人襲反位注襲

復衣也位在尸東疏(注釋曰云襲復衣也者以其鄉袒/則露形今云襲是復著衣故云復)

(衣知位在尸東者以其鄉者/在尸西今還尸東西面位也)○商祝掩瑱設幎目乃屨

綦結于跗連絇注掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項

也跗足上也絇屨餙如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之

止足坼也音義(跗方于反絇其/于反圻丑宅反)疏(釋曰自此盡于坎論/襲尸之事注釋曰云)

(掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也者經先言掩後/言瑱與幎目鄭知後結項者以其掩有四脚後二脚先)

(結頥下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項/則掩於耳及面兩邊瑱與幎目無所施故先結頥下待)

(設填塞耳并施幎目乃結項後也云跗足上也者謂足/背也云絇屨餙如刀衣鼻在屨頭上者以漢時刀衣鼻)

(况絇在屨頭上以其皆有孔得穿繫于中而過者也若/無絇則謂之鞮屨是以鄭注周禮鞮鞻氏云鞮屨者無)

(絇之屨云以餘組連之者以其屨繫既結有餘組/穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也)乃襲

三稱注遷尸於襲上而衣之凡衣死者左祍不紐襲不

言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異音義

(稱尺證反杜預云衣禪/複具曰稱衣於既反)疏(注釋曰云遷尸於襲上而衣/之者以其上文已布衣於含)

(東牀上而未襲今已飯含訖乃遷尸以衣著於尸故云/遷尸於襲上而衣之也云凡衣死者左祍不紐者案䘮)

(大記云大歛小歛祭服不倒皆左祍結絞不紐注云左/祍祍鄉左反生時也云襲不言設牀又不言遷尸於襲)

(上以其俱當牖無大異者此對大歛小歛布衣訖皆言/遷尸於歛上以其小歛于戸内大歛于阼階其處有異)

(故也此襲牀與含牀竝在南牖下小别而已無大異故/不言設牀與遷尸也若然疾者於北墉下廢牀始死遷)

(尸於南牖即有牀故上文主人入坐於牀東主婦牀西/以其夏即寒尸置冰於尸牀之下雖不言設牀有牀可)

(知故将飯含祝以米貝致於牀西也大記唯言含一牀/襲一牀大小歛不言牀者以大小歛衣裳多陳於地故)

(不言牀襲衣裳少浴時湏漉水又湏寒尸故竝湏牀也/此士襲三稱小歛十九稱大歛三十稱案雜記注云士)

(襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣/諸侯七稱天子十二稱與以無正文故云與以疑之䘮)

(大記云小歛十有九稱尊卑同大歛君百稱五等同大/夫五十稱士三十稱天子諸侯卿大夫士命數雖殊稱)

(數亦等三公/宜與諸侯同)眀衣不在算注算數也不在數眀衣禪衣

不成稱也音義(數所/主反)疏(注釋曰云不在數明衣禪衣不/成稱也者䘮大記云袍必有表)

(不禪衣必有裳謂之一稱其禒衣雖禪以袍為/裏故云稱明衣禪而無裏不成稱故不數也)設韐帶

搢笏注韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自

有帶韐帶用革搢㨗也㨗於帶之右旁古文韐為合也

音義(見賢遍反/㨗初洽反)疏(注釋曰云韐帶韎韐緇帶者案上陳/服之時有韎韐有緇帶故云是韎韐)

(緇帶也云不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶者本正/言韎韐帶亦同得為省文今言韎韐者用革帶也以其)

(生時緇帶以束衣革帶以佩韍玊之等生時有二帶死/亦備此二帶是以雜記云朱緑帶申加大帶於上注云)

(朱緑帯者襲衣之帶餙之雜以朱緑異於生也此帶亦/以素為之申重也重於革帶也革帯以佩韍必言重加)

(大帶者明雖有變必備此二帶是也案玉藻云雜帶君/朱綠大夫𤣥華士緇辟又案雜記云率帶諸侯大夫皆)

(五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言生時/君大夫二色今死則加以五采士生時一色死更加二)

(色是異於生若然此帶亦以素為之以朱緑異於生也/彼是束衣之帶非大帶諸侯禮備二帶則士大夫亦宜)

(有之此不言文不具也但人君衣帶用朱綠與大帯同/此則大夫士餙與大帶同也云搢㨗也㨗於帶之右旁)

(者以右手取/之便故也)設決麗于&KR1266;自飯持之設握乃連&KR1266;注麗

施也&KR1266;手後節中也飯大擘指本也决以韋為之藉有

彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因

沓其彄以横帶貫紐結於&KR1266;之表也設握者以綦繫鉤

中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗

亦為連&KR1266;作捥音義(&KR1266;烏亂反為于偽反彄苦/侯反擐音患捥烏亂反)疏(注釋/曰云)

(決以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶者以下/當大擘本鄉掌為内端屬紐子鄉手表為外端屬横帶)

(也云設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結/於&KR1266;之表也者以鄭言之大指短其著之先以紐擐大)

(擘本然後因沓其彄於指乃以横帶繞手一二貫紐反/向手表結之鄭雖云結于掔之表且内於帶閒未卽結)

(此横帶卽上組繫是也云設握者以綦繋鉤中指由手/表與決帶之餘連結之者案上文握手長尺二寸裹手)

(一端繞於手表必重宜於上掩者屬一繋於下角乃以/繫繞手一帀當手表中指向上鉤中指又反而上繞取)

(繫鄉下與決之帶餘連結之云此謂右手也者以其右/手有決今言與決同結明是右手也下記所云設握者)

(此謂左手鄭云/手無決者也)設冒櫜之幠用衾注櫜韜盛物者取事

名焉衾者始死時斂衾今大櫜為橐音義(櫜古刀反劉/古道反橐音)

(托/)疏(注釋曰云取事名焉者此本名冒而云櫜櫜是韜/盛之名今以此冒櫜盛尸故名為櫜是取盛物之)

(事名焉云衾者始死時斂衾者篇首始死云幠用斂衾/注云大斂之衾今雖襲訖仍用大斂衾以其襲時無衾)

(小斂之衾陳之與前未襲同不言斂/衾單言衾是斂衾可知故不言也)巾柶鬊蚤埋于坎

注坎至此築之也將襲辟奠旣則反之音義(鬊音舜辟/婢亦反又)

(音/避)疏(注釋曰云坎至此築之也者上文直云渜濯棄于/坎不言埋以其未築故也至此言埋者事訖當築)

(之故也必至此乃築之者以其斂事遽無暇卽埋又慮/更有須埋者故至此覆尸訖乃埋之前為坎者是甸人)

(則此埋之亦甸人也云將襲辟奠旣則反之者言此者/以初死脯醢醴酒之奠爾來不言恐不知所安之處但)

(始死設于尸東方襲事必當辟之襲訖反之于尸東以/其不可空無所依故也案下記云小奠辟奠不出室彼)

(還是襲奠辟小斂則此辟襲奠亦不出室仍不言處大/斂時辟小斂奠于序西南則此宐室西南隅至大斂辟)

(小斂奠則言于序西南有文可知也若然此奠/襲後因名襲奠故下鄭注云將小斂則辟襲奠)○重木

刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南注木也縣物

焉曰重刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺音義

(重直/容反)疏(釋曰自此至于重論設重之事注釋曰云木也/縣物焉曰重者解名木為重之意以其木有物)

(縣於下相重累故得重名云鑿之為縣簪孔也者下云/繫用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄謂之簪使冠)

(連屬於紒此簪亦相連屬於木之名也云士重木長三/尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘)

(旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎/之者横者宐半之鄭不言大夫以上無正文故也)夏

祝鬻餘飯用二鬲于西牆下注夏祝祝習夏禮者也夏

人教以忠其於養宐鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主

道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差音義

(鬻本又作粥之六反/飯扶晚反養羊亮反)疏(釋曰云于西牆下者西牆下有/竈卽上文甸人為垼是也注釋)

(曰云夏人教以忠其於養宜者案禮記表記云夏道尊/命敬神而遠之近人而忠焉書傳畧說亦云夏后氏主)

(教以忠是夏人教以忠也曲禮云君子不盡人之歡不/竭人之忠鄭云歡謂飲食忠謂衣服若忠不對歡忠亦)

(飲食故此飲食使夏祝忠者養宐也前商祝奠米飯米/夏祝徹之今乃鬻之而盛于鬲是以下記云夏祝徹餘)

(飯注云徹去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始/死未作主以重主其神也卽是虞祭之後以木主替重)

(處故云重主道也引之者證此重是木主之道也云士/二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差者亦無正文)

(鄭言之者以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦/少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂)

(位云周之八簋詩云陳饋八簋皆天子禮自士降殺以/兩明諸侯六祭統諸侯禮而云四簋黍見其修於廟中)

(也二簋畱陽厭不/用餕故不言也)冪用疏布久之繫用靲縣于重冪用

葦席北面左衽帶用靲賀之結于後注久讀為灸謂以

蓋塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於

後左衽西端在上賀加也古文冪皆作密音義(冪本又/作鼏亾)

(狄反靲舉琴反/䈼音蔑辟音壁)疏(注釋曰云冪用疏布久之者鄭久讀/為灸灸塞義謂直用麤布蓋鬲口為)

(塞也云靲竹䈼也者案顧命云牖閒南嚮敷重篾席卽/此靲䈼一也謂竹之青可以為繫者云以席覆重辟屈)

(而反兩端交於後左衽西端在上者據人北面以席先/於重北面南掩之然後以東端為下向西西端為上向)

(東是為辟屈而反兩端交於後為/左衽然後以䈼加束之結於後也)祝取銘置于重注祝

習周禮者也疏(釋曰以銘未用待殯訖乃置于肂今且/置于重必且置于重者重與主皆是錄)

(神之物/故也)○厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣

終幅析其末注綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也

以布為之縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可

結也喪大記曰絞一幅為三音義(絞戸交反/從子容反)疏(釋曰自/此盡東)

(柄論陳小斂衣物之事云厥明者對昨日始死之日為/厥明此陳衣將陳幷取以斂皆用篋是以喪大記云凡)

(陳衣者實之篋取衣者亦以箧升降者自西階是也注/釋曰云絞所以收束衣服為堅急者此總解大小斂之)

(絞若細而分之則别故鄭注喪大記云小斂之絞也廣/終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之)

(以為堅之急也云以布為之知者下記云凡絞紟用布/倫之朝服注云倫比也此絞直言從横幅數不言長短)

(者人有短長不定取足而已/引喪大記證絞為三析之事)緇衾赬裏無紞注紞被識

也斂衣或倒被無别於前後也凡衾制同皆五幅也音

義(赬丑貞反赤也紞/丁敢反識申志反)疏(注釋曰云斂衣或倒者案下文/云祭服不倒則餘服有倒者皆)

(有領可記也云被無别於前後可也者被本無首尾生/時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須别其)

(前後可也云凡衾制同皆五幅也者此無正文喪/大記云紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅)祭服

次注爵弁服皮弁服疏(釋曰凡陳斂衣先陳絞紟於上/次陳祭服於下故云祭服次至)

(大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服所以然者以/絞紟為裹束衣故皆絞紟為先但小斂美者在内大斂)

(美者在外故小斂先布散衣後布祭服大斂則先布祭/服後布散衣是小斂美者在内大斂美者在外也襲時)

(美者在外是/三者相變也)散衣次注褖衣以下袍襺之屬音義(散息/但反)

(襺古/典反)疏(注釋曰袍襺有著之異/名同入散衣之屬也)凡十有九稱注祭服與

散衣疏(釋曰士之衣唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九/稱當重之使充十九必十九者案喪大記小斂)

(衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣于房中注云/衣十有九稱法天地之終數也則天子以下皆同十九)

(稱言法天地之終數者天地之初數天一地二終數則/云天九地十人在天地之間而終故取終數為斂衣稱)

(數尊卑共/為一節也)陳衣繼之注庶襚疏(注釋曰知庶襚者以其/襲時陳衣訖乃云庶襚)

(繼陳不用此亦陳衣訖乃/云陳衣繼之明亦是庶襚)不必盡用注取稱而已不務

多音義(盡津/忍反)疏(釋曰襲時言庶襚繼陳則全不用此陳/衣繼之下云不必盡用則兼用之不必)

(盡而已以其小斂用衣多主人自盡不足故容用之也/注釋曰云取稱而已不務多者衣服雖多不得過十九)

(耳/)○饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實于簞在饌

東注功布鍛濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫

古文奠為尊音義(饌劉牀轉反一音仕/眷反後同坫丁念反)疏(注釋曰知功/布鍛濯灰治)

(之布者案喪服傳云冠六升鍛而勿灰七升已下鍛濯/灰治之是以殤大功章云大功布衰裳注云大功布者)

(其鍛治之功麤沽之則此云功布者大功之布故云鍛/濯灰治之也云凡在東西堂下者南齊坫知者旣夕記)

(云設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若/然則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅)

(有坫以土為之或/謂堂隅為坫也)設盆盥于饌東有巾注為奠設盥也

喪事畧故無洗也疏(注釋曰云為奠設盥也者謂為設/奠人設盥洗及巾云喪事畧故無)

(洗也者直以盆為盥器也下云夏祝及執事盥執醴先/酒卽是於此盥也但諸文設洗篚者皆不言巾凡設洗)

(篚不言巾者以其設洗篚篚内有巾可知故不言至於/不就洗篚皆言巾者旣不就洗篚恐揮之不用故言巾)

(是以特牲少牢尸尊不就洗篚及/此喪事畧不就洗篚皆見巾是也)苴絰大鬲下本在左

要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂

皆饌于東方注苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為

絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍

九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本

陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也

牡麻絰者其貌易服輕者宐差好也右本在上輕服本

於陰而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于

東方東坫之南苴絰為上音義(苴七如反絰大結反鬲/音革又作搹同搤音戹)

(本又作㧖/差初宐反)疏(釋曰此陳絰帶者以其小斂訖當服未成/服之麻故也云亦散帶垂者不言尺寸亦)

(與苴絰同垂三尺注釋曰云苴組斬衰之絰也者案喪/服斬衰章云喪服斬衰裳苴絰杖故知此苴絰斬衰之)

(絰云苴麻者其貌苴以為絰者案禮記閒傳云斬衰貌/若苴彼據人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故)

(此指麻之貌苴者以為絰云服重者尚麤惡者對齊衰/已下服輕不尚麤惡故閒傳云齊衰貌若枲大功貌若)

(止是不尚麤惡也云絰之言實也者檀弓云絰也者實/也鄭注喪服云明孝子有忠實之心是明孝子之心與)

(服相稱不虚服此服也云鬲搤也中人之手搤圍九寸/者此無正文喪服及此皆言苴絰大鬲鬲是搤物之稱)

(故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故/言大也云絰帶之差自此出焉者案喪服傳云苴絰大)

(搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也/自此斬衰之帶差至緦麻之帶故云絰帶之差自此出)

(焉云下夲在左重服統於内而本陽也者謂斬衰統於/内以解本在下而本陽以解在左對齊衰之絰右本在)

(上輕服本於陰而統外案雜記云親喪外除鄭云日月/已竟而哀未忘兄弟之喪内除注云日月未竟而哀已)

(殺此言統内統外者亦據哀在内外而言本陽本陰者/亦據父者子之天為陽母者子之地為陰而言也云要)

(絰小焉五分去一者亦據喪服傳而言首絰圉九寸五/分之五寸正去一寸得四寸餘四寸每寸為五分四寸)

(為二十分去四分得十六分取十五分為三寸餘一分/在總得七寸五分寸之一彼傳因卽分之至緦麻云齊)

(衰之絰斬衰之帶也以其俱七寸五分寸之一又去五/分一以為帶七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸)

(為二十五分二寸為五十分一分為五分添前為五十/五分總去十一分餘有四十四分二十五分為一寸添)

(前四寸為五寸仍有十九分在是齊衰之帶總有五寸/二十五分寸之十九彼又云大功之絰齊衰之帶以其)

(俱五寸二十五分寸之十九又去五分一以為帶五寸/去一寸得四寸餘二十五分寸之十九者一分為五分)

(十分為五十分又九分者為四十五分添前五十總為/九十五分去一者五十去十四十五去九總得七十六)

(據整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以/為小功之絰大功之帶以下仍有小功之帶但小功之)

(帶以小功之絰又五分去一下至緦麻之帶皆以五倍/破寸計之可知耳云牡麻絰者齊衰以下之絰也者案)

(喪服齊衰大功皆言牡麻絰小功又言澡麻則齊衰以/下皆牡麻絰傳曰牡麻者枲麻也對苴絰為麻之有蕡)

(色如苴黎則此雄麻色好者故閒傳云齊衰貌若枲是/以鄭云牡麻絰者其貌易服輕者宐差好也云散帶之)

(垂者男子之道文多變也者此小斂絰有散麻帶垂之/至三日成服絞之對婦人陰質初而絞之與小功以下)

(男子同知饌于東方東坫之南苴絰為上者以其對下/牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在東坫南也若然經)

(直言東方知不在東堂下東方者以其小斂陳饌皆在/東堂下若此亦在東堂下當言陳于饌東饌北何須言)

(東方乎明此非東堂下也知苴絰為上者/以其經先言苴絰明依此為首南陳之也)婦人之帶牡

麻結本在房注婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊

衰婦人斬衰婦人亦有苴絰也疏(注釋曰知婦人亦有/苴絰者喪服首云苴)

(絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰禮記服問/之等每云婦人麻絰之事故知婦人亦有苴絰今此經)

(不言婦人苴絰者記其異謂男子帶有散麻婦人則結/本是其異者且男子小功緦麻小斂有帶則絞之亦結)

(本婦人帶結本可以兼之矣云此齊衰婦人者以其牡/麻直言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦)

(苴絰也者此亦據帶而言以其帶亦名絰則喪服云苴/絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰杖絰旣兼男女則婦人)

(有苴麻為帶絰可知經不言者以義可知故省文也此/帶牡麻兼男子小功以下陳之則别處以其男子陳之)

(于坫南此經云在/房明知異處也)牀笫夷衾饌于西坫南注笫簀也夷

衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺

之裁猶冒也音義(殺色/界反)疏(注釋曰云夷衾覆尸之衾者/小斂訖奉尸夷於堂幠用夷)

(衾矣故陳之於西坫南案曲禮云在牀曰尸在棺曰柩/此夷衾小斂以往用之覆尸柩今直言覆尸者鄭據此)

(小斂未入棺而言云喪大記曰自小斂以往用夷衾者/對小斂已前用大斂之衾今小斂以往大斂之衾當陳)

(之故用夷衾證小斂不用之兼明夷衾之制鄭云小斂/以往則此夷衾本為覆尸覆柩不用入棺矣是以將葬)

(啟殯覆棺亦用之矣云夷衾質殺之裁猶冒也者案上/文冒之材云冒緇質長與手齊䞓殺掩足注云上曰質)

(下曰殺此作夷衾亦如此上以緇下以䞓連之乃用也/其冒則韜下韜上訖乃為綴旁使相續此色與形制大)

(同而連與不/連則異也)西方盥如東方注為舉者設盥也如東方

者亦用盆布巾饌於西堂下疏(注釋曰云為舉者謂將/舉尸者則下經士盥二)

(人是也云西堂下知者以其東方盥在/東堂下則知此西方亦在西堂下可知)陳一鼎于寢門

外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設

扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄注鬄解也四

解之殊肩髀而已喪事畧去蹄去其甲為不潔清也胉

脅也素俎喪尚質旣饌將小斂則辟襲奠今文鬄為剔

胉為迫古文鼏為密音義(鬄託歴反蹄大兮反胉音博/劉音百又音魄脅也扃古營)

(反髀歩啟反又必爾/反下文同辟婢亦反)疏(釋曰此亦為小斂奠陳之鼏用/茅為編言西末則茅本在東注)

(釋曰云四解之殊肩髀而已喪事畧者凡牲體之法有/二一者四解而已此經直云四鬄卽云去蹄明知殊肩)

(髀為四段案士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左/右胖此下文大斂亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升)

(而鄭云喪事畧者但喪中之奠雖用陳牲亦四解故旣/夕葬奠云其實羊左胖豕亦如之是以鄭總釋喪中四)

(解之事故云喪事畧若禘郊大祭雖吉祭亦有先豚解/後為體解是以禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂)

(豚解而腥之孰其殽謂體解而爛之國語亦云禘郊之/事則有全脀王公立飫則有房脀親戚燕飲則有殽脀)

(若然禘郊雖先有全脀後亦有豚解體解禮運所云者/是也若然此經云四鬄幷兩胉脅與脊總為七體若豚)

(解皆然也云旣饌將小斂則辟襲奠者卽始死之奠襲/後改為襲奠以恐妨斂事故知辟襲奠前襲時已辟之)

(今將小斂亦辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小/斂奠於西序南也凡奠在室外經㝛者皆辟之於序西)

(南是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南朝廟遷祖/之奠不設於序西南以其以再設為褻是以遷之卽設)

(新者/也)○士盥二人以竝東面立于西階下注立俟舉尸

也今文竝為倂疏(注釋曰舉尸謂小斂從襲牀為遷尸/於戸内服上卽下文士舉遷尸反位)

(是/也)布席于戸内下莞上簟注有司布斂席也商祝布絞

衾散衣祭服祭服不倒美者在中注斂者趨方或傎倒

衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中

也旣後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也音

義(傎本又作顛/倒丁老反)疏(注釋曰云斂者趨方或顛倒衣裳者/以其襲時衣裳少不倒小斂十九稱)

(衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不/倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服幷家祭服𤣥端亦)

(不倒也云善衣後布於斂則在中也者以其斂衣半在/尸上今於先布者在下則後布者在中可知也云旣後)

(布祭服而又言善者在中明每服非一稱也者欲見祭/服又在散衣之下卽是後布祭服祭服則是善者復云)

(善者在中則祭服之中更有善者可知故云毎/服非一稱以其總十九稱之中善者非一稱也)士舉遷

尸反位注遷尸於服上設牀笫于兩楹之閒衽如初有

枕注衽寢臥之席也亦下莞上簟疏(注釋曰曲禮云請/席何鄉請衽何趾)

(鄭云坐問鄉臥問趾因於陰陽是衽為臥席云亦下莞/上簟者詩斯干宣王寢席而言下莞上簟是尋常寢席)

(無問貴賤皆/下莞上簟)卒斂徹帷注尸已飾主人西面馮尸踊無

算主婦東面馮亦如之注馮服膺之音義(馮音憑/後皆同)主人

髺髪袒衆主人免于房注始死將斬衰者雞斯將齊衰

者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去笄纚而

紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以

袒也免之制未聞舊說以為如冠狀廣一寸喪服小記

曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之

著幓頭矣自項中而前交於額上郤繞紒也于房于室

釋髺髪宐於隱者今文免皆作絻古文髺作括音義(髺/音)

(括劉音活免音問後放此斯所買反劉霜綺反/下作纚同紒音計著丁畧反幓七消反絻音問)疏(注釋/曰知)

(始死將斬衰者雞斯者案禮記問喪云親始死雞斯徒/跣鄭注云雞斯當為笄纚以成服乃斬衰是始死未斬)

(衰故云始死將斬衰者雞斯也云將齊衰者素冠者喪/服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對問喪親始死男)

(子云笄纚明齊衰男子素冠可知云今至小斂變者謂/服麻之節故云變也云又將初喪服也髺髪者去笄纚)

(而紒者此卽喪服小記云斬衰髺髪以麻為母髺髪以/麻免而以布是母雖齊衰初以髺髪與斬衰同故云去)

(笄纚而紒紒上著髺髪也云衆主人免者齊衰將袒以/免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髪同時此皆據男子)

(若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與/髺髪皆以麻布自項而向前交於額上郤繞紒如著幓)

(頭焉免亦然但以布廣一寸為異也云于房于室/釋髺髪宐于隱者并下文婦人髽于室兼言之也)婦人

髽于室注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨

笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶

髽髽之異於髺髮者旣去纚而以髮為大紒如今婦人

露紒其象也檀弓曰南宫韜之妻之姑之喪夫子誨之

髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭

然音義(髽側瓜反韜他刀反毌音無縱范/音總劉又在紅反扈扈竝音戸)疏(注釋曰知/婦人將斬)

(衰者去笄而纚者喪服小記云男子冠而婦人笄冠笄/相對將斬衰男子旣去冠而著笄纚則婦人將斬衰亦)

(去笄而纚可知又知將齊衰者骨笄而纚者上引男子/齊衰始死素冠則知婦人將齊衰骨笄而纚也云今言)

(髽者亦去笄纚而紒也者謂今至小斂節亦如上將斬/衰男子去笄纚而髺髪則此將斬衰婦人亦去笄纚而)

(麻髽齊衰婦人去骨笄與纚而布髽矣鄭不云斬衰婦/人去纚而云去笄纚者專據齊衰婦人而言文畧故也)

(鄭所以云而紒紒卽髽也故喪服注亦云髽露紒也云/齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成)

(服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也/云髽之異於髺髪者旣去纚而以髪為大紒如今婦人)

(露紒其象也者古者男子婦人吉時皆有笄纚有喪至/小斂則男子去笄纚著髺髮婦人去纚而著髽髽形先)

(以髮為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著/之如男子髺髪與免故鄭引檀弓縱縱扈扈之後乃云)

(其用麻布亦如著幓頭然旣髺髪與髽皆如著幓頭而/異為名者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人陰内)

(物為稱而謂之髽也但經云婦人髽于室者男子髺髪/與免在東房若相對婦人宐髽于西房大夫士無西房)

(故於室内戸西皆/於隱處為之也)士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男

女如室位踊無算注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也

堂謂楹閒牀笫上也今文侇作夷音義(侇音/夷)疏(注釋曰/云侇之)

(言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀幷此經侇尸/不作移字皆作侇者侇人旁作之故鄭注喪大記皆是)

(依尸為言也云幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以小/斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺)

(之夷衾以/覆尸也)主人出于足降自西階衆主人東卽位婦人

阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之卽位踊襲絰

于序東復位注拜賓鄉賓位拜之也卽位踊東方位襲

絰于序東東夾前音義(鄉許亮反夾古/洽反劉古恊反)疏(釋曰云衆主/人東卽位者)

(雖無降階之文當從主人降自西階主人就拜賓之時/衆主人遂東卽位於阼階以主人位南西面也於時阼)

(階空故婦人得向阼階上西面也注釋曰云拜賓鄉賓/位拜之也者經云主人降自西階卽云主人拜賓明不)

(卽位而先拜賓是主人鄉賓位拜賓可知云卽位踊東/方位者謂主人拜賓訖卽鄉東方阼階下卽西面位踊)

(踊訖襲絰也云襲絰于序東東夾前者經云主人降自/西階更無升降之文而云序東東夾前者主人卽位踊)

(訖而去襲絰于序東謂鄉堂東東西當序牆之東又當/東夾之前非謂就堂上東夾前也云復位者復阼階下)

(西面/位)○乃奠注祝與執事為之舉者盥右執匕郤之左

執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面注舉者盥出

門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便

也攝持也西面錯錯鼎於此宐西面錯俎北面俎宐西

順之音義(錯七故反下及/注同便婢面反)疏(注釋曰右執匕左執俎者/謂鄉北入内東方為右人)

(西方為左人故鄭云右人以右手執匕左人以左手執/俎各用内手舉鼎外手執匕俎故云便也云錯鼎於此)

(宐西面者對在門外時/北面陳鼎鄉内為宐也)右人左執匕抽扃予左手兼執

之取鼏委于鼎北加扃不坐注抽扃取鼏加扃於鼏上

皆右手今文扃為鉉古文予為于鼏為密疏(注釋曰云/抽扃取鼏)

(加扃於鼏上皆右手者以其經云左執匕卽云抽扃予/左手兼執之不言用右手故鄭明之以其右人用左手)

(執匕卽知抽扃以下用右手似若/左執爵用右手祭脯醢取便也)乃朼載載兩髀于兩

端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟注乃

朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次

也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異於生也骨有

本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫柢皆為胝音義

(朼必季反柢丁計反後同脾/必爾反又毗支反胝劉音帝)疏(注釋曰凡七體者前左/右肩臂臑屬焉後左右)

(髀膞胳屬焉并左右脅通脊為七體也案下文大斂豚/合升言合升則髀亦升之矣凡言合升多言皆幷髀升)

(非獨䘮禮若體解升者皆髀不升鄭云近竅賤也云皆/覆為塵者諸進體皆不言覆此言覆者由無尸而不食)

(故覆之也云進本者未異於生也者公食大夫/亦進本是生人法今以始死故未異於生也)夏祝及

執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹

鼎巾待于阼階下注執事者諸執奠事者巾功布也執

者不升已不設祝旣錯醴將受之音義(從劉才/用反)疏(釋曰/云甸)

(人徹鼎巾者以其空無事故徹案公食大夫云甸人舉/鼎順出奠于其所謂當門也或云徹鼎者誤何者前陳)

(饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實于簞何徹之有/也注釋曰云執者不升已不設祝旣錯醴將受之者此)

(執者不升唯據執巾者故鄭云祝旣錯醴/將受之當以覆酒醴故下云祝受巾是也)奠于尸東執

醴酒北面西上注執醴酒者先升尊也立而俟後錯要

成也豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南

祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈

夫踊注巾之為塵也東反其位音義(巾巾竝如字劉下/居覲反重直龍反)

疏(釋曰云由足降自西階婦人踊者主人位在阼階下/婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以)

(所見先後為踊之節也云奠者由重南東丈夫踊者此/奠者奠訖主人見之更與主人為踊之節也奠者降反)

(位必由重南東者以其重主道神所憑依不知神之所/為故由重南東而過是以主人又踊也注釋曰云東反)

(其位者其位蓋在/盆盥之東南上)賓出主人拜送于門外注廟門外也

疏(注釋曰廟門者士死于適室以鬼/神所在則曰廟故名適寢為廟也)乃代哭不以官注

代更也孝子始有親䘮悲哀憔悴禮坊其以死傷生使

之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之

三日之後哭無時周禮挈壺氏凡䘮縣壺以代哭音義

(坊音房本亦作防/挈苦結反縣音懸)疏(釋曰此經論君及大夫士於小斂/之後隨尊卑代哭之事注釋曰云)

(人君以官尊卑士賤以親疏為之者案喪大記云君喪/懸壺乃官代哭大夫官代哭不懸壺士代哭不以官注)

(云自以親疏哭也此注不言大夫舉人君與士其大夫/有大記可參以官可知故不言也云三日之後哭無時)

(者禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後/葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二)

(無時旣練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三/無時練前葬後有朝夕於阼階下哭唯此有時無無時)

(之哭也引挈壺氏者證人君有懸壺為漏/刻分更代哭法大夫士則無懸壺之義也)○有襚者則

將命擯者出請入告主人待于位注喪禮畧於威儀旣

小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事疏(注釋/曰云)

(喪禮畧於威儀旣小斂擯者乃用辭者案上文始死云/有賓則拜之君使人弔皆不云擯者出請入吿之事至)

(此乃云擯者出請入告是喪禮畧於威儀旣小斂擯者/乃用辭也云出請之辭曰孤某使某請事者此約雜記)

(諸侯使人弔鄰國諸侯之喪嗣君在阼階之下使擯/者出請云孤某使某請事此亦宜然故引為證也)擯

者出告須以賓入注須亦待也出吿之辭曰孤某須矣

疏(注釋曰云出吿之辭曰孤某/須矣者此約雜記辭為證也)賓入中庭北面致命主

人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如於室禮降

出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三

降主人不踊注朋友旣委衣又還哭於西階上不背主

人疏(釋曰云朋友親襚如初儀者謂初死時庶兄弟襚/使人以將命于室朋友襚親以進親之恩是也云)

(西階東北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚/親以進退哭不踊注云主人徒哭不踊以為朋友不哭)

(主人徒哭此朋友堂上北面哭據朋友哭知上文退哭/非朋友哭者前文朋友君命俱來君之使者不哭朋友)

(亦不哭故退哭據主人此朋友特/來無君命故哭與彼異不可相决)襚者以褶則必有裳

執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東注帛為褶

無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也以東藏以待

事也古文褶為襲音義(褶音牒一特獵反/複方復反襌音丹)疏(釋曰案喪/大記云小)

(斂君大夫複衣複衾大斂君褶衣褶衾大夫士猶小斂/也若然則士小斂大斂皆同用複而襚者用褶者褶者)

(所以襚主人未必用之斂耳注釋曰云帛為褶無絮雖/複與襌同有裳乃成稱不用表也者此據雜記云子羔)

(之襲也繭衣裳與稅衣乃為一稱以其絮褻故須表此/雖有表裏為褶衣裳别則裳又無絮非褻故有裳乃成)

(稱不須表也言雖複與襌同者案喪大記君大夫士褶/衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也)

(案喪大記有衣必有裳乃成稱據襌衣祭服之等而言/此褶雖複與襌同亦得裳乃成稱也云不用表也者見)

(異於袍繭也云藏以待事也/者以待大斂事而陳之也)○宵為燎于中庭注宵夜

也燎大燋音義(燎力召反或力弔反燋劉哉約反/又祖堯反一哉益反一本作燭)疏(注/釋)

(曰案少儀云主人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荆/燋為燭故云燎大燋也或解庭燎與手執為燭别故郊)

(特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎/之差公蓋五十侯伯子男皆三十大夫士無文大燭或)

(云以布纏葦以臈灌之謂之庭燎則此云/庭燎亦如之云大者對手執者為大也)○厥明滅燎

陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚

凡三十稱紟不在算不必盡用注紟單被也衾二者始

死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣

喪大記曰大斂布絞縮者三横者三音義(紟其鴆反劉/居鴆反下皆)

(同盡津忍反/復扶又反)疏(釋曰云君襚祭服散衣者士祭服有助/祭爵弁服自家祭𤣥端服散衣非祭服)

(朝服之等云庶襚者謂朋友兄弟之等來襚者也云紟/不在算者案喪大記紟五幅無紞鄭云今之單被也以)

(其不成稱故不在數内云不必盡用者案周禮守祧職/云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大斂之餘也即此不盡)

(用者也注釋曰云衾二者始死斂衾今又復制者此大/斂之衾二始死幠用斂衾以小斂之衾當陳之故用大)

(斂衾小斂已後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也/云小斂衣數自天子達者案喪大記君大夫小斂已下)

(同云十九稱則天子亦十九稱鄭注云十九稱法天地/之終數也案易繫辭生成之數從大一地二天三地四)

(天五地六天七地八天九地十是十九為天地之終數/云大斂則異矣者案此文士喪大斂三十稱喪大記士)

(三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是亦喪數畧則/上下之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十)

(稱此鄭雖不言襲之衣數案雜記注云士襲三稱大夫/五稱公九稱諸侯七稱天子十二稱與以其無文推約)

(為義故云/與以疑之)東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆

兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四

脡注此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或

名全菹為芋縢緣也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆

具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古

文縢為甸音義(甒亡甫反毼苦瞎反蠃力禾反縢大登/反脡大頂反緣悦面反緄古本反劉古)

(魂/反)疏(注釋曰云此饌但言東方則亦在東堂下也者案/上小斂之饌云于東堂下此直言東方則亦東堂)

(下鄭云亦者亦上小斂也云齊人或名全菹為芋者案/鄭於周禮醢人注云細切為韲全物若䐑為菹若然凡)

(菹者全物不得芋名此云齊人名全菹為芋者菹法舊/短四寸者全之若長於四寸者亦切之則葵長者自然)

(切乃為菹但喪中之菹葵雖長而不切取齊人全菹為/芋之解也引詩者欲見縢為緣義云籩豆具而有巾盛)

(之也者案小斂一豆一籩籩豆不具故無巾若然籩有/巾豆無巾者以豆盛菹醢溼物不嫌無巾故不言其實)

(有巾矣案此注引特牲記籩巾鄭彼注云籩有巾者果/實之物多皮核優尊者此言盛之不同引之者以其彼)

(為尸尸食故云優尊者此為神神不食/故云盛之引之直取證有巾覆之同)奠席在饌北斂

席在其東注大斂奠而有席彌神之疏(注釋曰云彌神/之者以其小斂)

(奠無巾大斂奠有巾已是神之今/於大斂奠又有席是彌神之也)○掘肂見衽注肂埋

棺之坎也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用

輴攢至於上畢塗屋大夫殯以幬攢置于西序塗不曁

于棺士殯見衽塗上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大

夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束音義(掘其/勿反)

(又其月反肂以二反劉音四見賢遍反衽而甚/反要一遙反輴勅倫反攢在官反曁其器反)疏(注釋/曰云)

(肂埋棺之坎也者肂訓為陳謂陳尸於坎鄭卽以肂為/埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔子云夏后氏殯於)

(東階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上故知士/亦殯於西階之上此殯時雖不言南首南首可知鄭注)

(上文云如商祝之事位則尸南首檀弓又云葬於北方/北首三代之達禮也禮運云故死者北首生者南鄉亦)

(據葬後而言則未葬已前不忍異於生皆南首唯朝廟/時北首故旣夕云正柩于兩楹間用夷牀注云是時柩)

(北首必北首者朝事當不背父母以首鄉之故也引喪/大記者云畢塗屋者畢盡也四面及上盡塗之如屋然)

(云大夫殯以幬攢置于西序者大夫不得如人君於西/階離序而四面攢之大夫但逼西序以木幬覆棺攢置)

(於西序云塗不曁於棺者彼注云攢中狹小裁取容棺/曁及也但攢木不及棺而已云士殯見衽塗上者卽此)

(經掘肂而見其小要於上塗之而已云帷之者鬼神尚/幽闇君大夫士皆同也云又曰君蓋用漆三衽三束者)

(古者棺不釘彼鄭注云用漆者塗合牝牡之中也衽小/要也棺蓋毎一縫為三道小要每道為一條皮束之故)

(云君蓋用漆三衽三束大夫士降于君故三衽二束/大夫有漆士無漆也引之者證經肂與衽之義也)棺

入主人不哭升棺用軸蓋在下注軸輁軸也輁狀如牀

軸其輪輓而行音義(軸大六反輁九勇反/輓音晚本又作挽)疏(注釋曰云/輁狀如牀)

(軸其輪者此注文畧案旣夕云遷于祖用軸注云軸輁/軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後)

(著金而闗軸焉大夫諸侯以上有/四周謂之輴天子畫之以龍是也)熬黍稷各二筐有魚

腊饌于西坫南注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉

者設盆盥於西音義(熬五刀反蚍/音毗蜉音浮)疏(注釋曰喪大記云/熬君四種八筐大)

(夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉注云熬者煎榖也/將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士喪禮)

(曰熬黍稷各二筐又云設熬旁一筐大夫三種加以粱/君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右若然)

(則此士二筐首足各一筐其餘設於左右可知也云為/舉者設盆盥於西者以小斂旣云設盆盥饌於東方明)

(大斂用西方之盆盥矣以其先/陳盥後陳鼎故於鼎上言之也)○陳三鼎于門外北上

豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初注合升

合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如

小斂時合升四鬄亦相互耳音義(鱄市轉反劉市專/反鮒音附胖音判)疏

(注釋曰云其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時/者謂豚七體之等一依前斂時也云合升四鬄亦相互)

(耳者小斂云四鬄四解為七體亦左右體合/升合升左右醴亦四解可知也故云相互也)燭俟于饌

東注燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在

地曰燎執之曰燭疏(注釋曰云堂雖明室猶闇者前小/斂陳衣於房無燭者近戸得明故)

(無燭此大斂于室之奥故有燭以待之云在地曰燎者/謂若郊特牲云庭燎之百又詩曰庭燎之光如此之類)

(皆在地曰燎此云執之曰燭及少儀云主人執燭抱燋/此之類皆是人之手執燭也庭燎見燕禮亦謂之大燭)

(也司烜氏亦/謂之墳燭也)○祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊注

祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有

巾大斂設盥于門外彌有威儀疏(釋曰此直云祝徹盥/于門外者不知何時)

(設此案上小斂陳饌訖卽言設盥/則陳大斂饌訖亦設盥於門外也)祝徹巾授執事者以

待注授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠又

將巾之祝還徹醴也疏(注釋曰云授執巾者於尸東使/先待於阼階下者此巾前為小)

(斂奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾之前小斂奠升自/阼階設于尸東祝受巾於阼階下而升今大斂奠亦升)

(自阼階設于奥亦宜受巾於阼階下而升故知祝授巾/於執巾者使先待于阼階下也又知祝還徹醴者下文)

(徹饌先取/醴故也)徹饌先取醴酒北面注北面立相待俱降其

餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當

西榮如設于堂注為求神於庭孝子不忍使其親須臾

無所馮依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而

去之疏(注釋曰云堂謂尸東也者謂如尸東堂上陳設/之次第故云尸東也云凡奠設于序西南者畢)

(事而去之者言凡奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但/將設後奠則徹先奠於西序南待後奠事畢則去之故)

(小斂奠設之於此不/巾以不久設故也)醴酒位如初執事豆北南面東上

注如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變

位疏(注釋曰前設小斂奠于尸東時醴酒先升北面西/上執豆俎者立于俎北西上至此執豆俎者豆北)

(東上為便事事訖向東為便故東上變位以/執醴者尊仍西上是不得為便事變位也)乃適饌注

東方之新饌疏(注釋曰以其將設大斂新/饌於室故知是新饌也)○帷堂注徹

事畢○婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足

西面袒注袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若

矣疏(注釋曰知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒下/文卽行大斂事故知為大斂變也云不言髽免髺)

(髮小斂以來自若矣者决前小斂袒男有髺髪免婦人/有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此至成服乃改)

(若如也自如常/有故不言之也)士盥位如初注亦旣盥竝立西階下疏

(注釋曰言亦者亦如小斂時士盥/二人竝立于西階下以待遷尸也)布席如初注亦下莞

上簟鋪於阼階上於楹閒為少南音義(鋪普呉反/又音孚)疏(注/釋)

(曰布席如初初謂小斂時下莞上簟云鋪於阼階上者/案䘮大記云小斂於戸内大斂於阼是也云於楹閒為)

(少南者取南北節以其言阼階上/故知於楹閒為少南近阼階也)商祝布絞紟衾衣美

者在外君襚不倒注至此乃用君襚主人先自盡疏(注/釋)

(曰云至此乃用君襚主人先自盡者喪大記君無襚大/夫士注云不陳不以斂彼無襚大夫士止謂不陳為小)

(斂用之故云無襚大夫士以其上文士喪始死君使人/襚何得云君全無襚大夫士也故以不陳不以斂解之)

(至大斂乃用君襚於小/斂所用主人先自盡也)有大夫則告注後來者則告以

方斂非斂時則當降拜之疏(注釋曰案檀弓大夫弔當/事而至則辭焉注云辭猶)

(告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出喪/大記云士之喪於大夫不當斂則出注父母始死悲哀)

(非所尊不出也上文有君命則出迎於門外是始死唯/君命出若小斂後則為大夫出故雜記云當袒大夫至)

(雖當踊絶踊而拜之反改成/踊若士來卽成踊乃拜之也)士舉遷尸復位主人踊無

算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之疏(釋曰士舉遷/尸謂從戸外)

(夷牀上遷/尸於斂上)○主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋注棺在肂

中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位疏(釋曰云奉尸/斂于棺謂從)

(阼階斂上遷尸鄉西階斂于棺中乃加蓋於棺上也注/釋曰云棺在肂中斂尸焉者欲見先以棺入肂中乃奉)

(尸入棺中云所謂殯也者卽所引檀弓殯/於客位者是也以尸入棺名斂亦名殯也)主人降拜大

夫之後至者北面視肂注北面於西階東疏(注釋曰小/斂後主人)

(阼階下今殯後拜大夫後至者殯訖不忍卽阼/階因拜大夫卽於西階東北面視肂而哭也)衆主人

復位婦人東復位注阼階上下之位疏(注釋曰衆主人/與婦人於殯無)

(事故殯後卽鄉東/阼階上下之位也)設熬旁一筐乃塗踊無算注以木覆

棺上而塗之為火備卒塗祝取銘置于肂主人復位踊

襲注為銘設柎樹之肂東音義(為于偽反/柎方于反)疏(注釋曰上/文始死則)

(作銘訖置于重今殯訖取置于肂上銘所以/表柩故也云肂東者以不使當肂於東可知)○乃奠燭

升自阼階祝執巾席從設于奥東面注執燭者先升堂

照室自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神

位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委於席右音義(從/才)

(用反奥/一報反)疏(注釋曰云執燭者先升堂照室者以其設席/于奥當先照之為明也云自是不復奠於尸)

(者鄭欲解自始死已來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂/奠不在西階上就柩所故于室内設之則自此以下朝)

(夕奠朔月薦新奠皆不於尸所總解之知執燭南面者/以其燭先入室南面照之便故也云巾委于席右者以)

(巾為神故知/委於席右也)祝反降及執事執饌注東方之饌士盥舉

鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢注如

初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在

南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不

致死也古文首為手鬐為耆音義(鬐巨/之反)疏(注釋曰云左/首進鬐亦未)

(異於生也者案公食右首進鬐此云左首則異於生而/云亦未異於生者下文注載者統於執設者統於席彼)

(公食言右首據席而言此左首據載者統於執若設於/席前則亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死)

(之不仁而不可為也今進魚不異於生/則亦是之死不致死之故引為證也)祝執醴如初酒

豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎注如初祝先升

疏(注釋曰以其小斂祝執醴醴在/先此云如初故知祝先升也)奠由楹内入于室醴

酒北面注亦如初疏(注釋曰以其小斂之醴酒先升北/面西上此經亦言北面明與小斂)

(同故云亦如初謂如初小/斂經不言如初文畧也)設豆右菹菹南栗栗東脯豚

當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初注右菹菹

在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席

醴當栗南酒當脯南疏(注釋曰云設豆右菹者凡設醢/菹常在右今特言之者此從北)

(鄉南而陳嫌先設者在左故言右言右菹則醢自然在/左是以鄭云右菹菹在醢南也云此左右異於魚者載)

(者統於執設者統於席者鄭以上文魚言左首據載者/統於執故云左首及設則右首此言設豆右菹據設者)

(統於席前若執來卽左菹也云醴當栗南酒當脯南者/以其陳饌要成尊者後設故先設栗脯於北乃於南設)

(醴酒酒在東故醴在/栗南酒在脯南也)旣錯者出立于戸西西上祝後闔

戸先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊

注為神馮依之也音義(闔戸臘反/為于偽反)疏(注釋曰鄭解丈夫/見奠者至重卽踊)

(者重主道為神馮依之/故丈夫取以為踊節也)賓出婦人踊主人拜送于門外

入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外注小功

以下至此可以歸異門大功亦存焉疏(釋曰云北面哭/殯者案喪大記)

(云大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂旣塗也/哭柩謂啟後也此哭不言杖者文畧也注釋曰云小功)

(以下至此可以歸者案喪服記云小功以下為兄弟則/此兄弟可以兼男女也云異門大功亦存焉者大功容)

(有同門有同財故喪服以小功以下為兄弟但大功亦/容不同門不同財之義以異門疏至此亦可以歸故云)

(亦存焉謂存在家之法也旣殯雖歸至朝夕朔奠之日/近者亦入哭限也若至葬時皆就柩所故旣夕反哭云)

(兄弟出主人拜送注云兄弟小功以/下也異門者大功亦可以歸是也)衆主人出門哭止

皆西面于東方闔門主人揖就次注次謂斬衰倚廬齊

衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也音義(堊/於)

(各/反)疏(注釋曰凡言次者廬堊室以下總名是賓客所在/亦名次也故引禮記閒傳為證案閒傳云父母之)

(喪居倚廬寢苫枕凷不説絰帶齊衰居堊室苄翦不納/大功寢有席小功緦麻牀可也齊衰旣居堊室故大功)

(以下有/帷帳也)○君若有賜焉則視斂旣布衣君至注賜恩恵

也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則

錫衰疏(釋曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂/注引喪大記曰大夫之喪將大斂旣鋪絞紟衾)

(君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之此經上下/不言改新者文不具也注釋曰云斂大斂者案喪大記)

(云君於士旣殯而往為之賜大斂焉此經云若有賜明/君於士視大斂也云君視大斂皮弁服襲裘者案喪服)

(小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼/是弔異國之臣法案服問云公為卿大夫錫衰以居出)

(亦如之當事則弁絰不見君弔士服案文王世子注君/為同姓之士緦衰異姓之士疑衰竝據成服後今大斂)

(未成服緣弔異國之臣有服皮弁之法則君弔士未成/服之前可服皮弁襲裘襲裘之文出檀弓子游弔小斂)

(後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也云成服之後往/則錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法若然文王世子)

(注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡/平之士此士與君有師友之恩特賜與大夫同也)主人

出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人

袒注不哭厭於君不敢伸其私恩疏(注釋曰案喪大記/云男子出寢門見)

(人不哭平常出門/時此迎君宐哭)巫止于廟門外祝代之小臣二人執

戈先二人後注巫掌招彌以除疾病小臣掌正君之法

儀者周禮男巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前檀

弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生

也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前

下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡

宫有鬼神曰廟音義(彌亾婢反又作弭/茢音列又音例)疏(注釋曰云巫/掌招彌以除)

(疾病者周禮春官男巫職文彼注云招招福也彌讀為/敉安也謂安凶禍也云小臣掌正君之法儀者夏官小)

(臣職文云男巫王弔則與祝前者亦男巫職文云祝者/則周禮春官喪祝職云王弔則與巫前是也引之者證)

(經巫祝小臣之事也引檀弓者證彼與此經異故云皆/天子之禮也以其巫祝桃茢具故為天子禮也云諸侯)

(臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也者此據喪/大記而言案彼云大夫旣殯而君往焉巫止於門外祝)

(代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君卽/位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後文與此經)

(同文有詳畧耳云小臣君行則在前後者非直為弔喪/則凡平行皆有此小臣從以其與君為儀衛者云君升)

(則俠阼階案顧命云二人雀弁夾階是其類也云凡宫/有鬼神曰廟者以經云廟謂適寢為廟故云有鬼神曰)

(廟/)君釋采入門主人辟注釋采者祝為君禮門神也必

禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪

而入諸臣之家是謂君臣為謔音義(采七/代反)疏(注釋曰引/禮運者證)

(君無故不入臣家故將入必禮門神也彼注引陳靈公/與孔寗儀行父數如夏氏以取弑焉是君臣相謔致禍)

(之事/也)君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭注祝南

面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益北疏(注釋曰/祝必負)

(墉南面鄉君者案喪大記云君稱言視祝而踊鄭注視/祝而踊祝相君之禮當節之也故須鄉君也云主人中)

(庭進益北者前主人先入門右中/庭之南今云中庭明益北至庭也)君哭主人哭拜稽顙

成踊出注出不敢必君之卒斂事君命反行事主人復

位注大斂事君升主人主人西楹東北面注命主人使

之升升公卿大夫繼主人東上乃斂注公大國之孤四

命也春秋傳曰吾公在壑谷音義(壑火/各反)疏(注釋曰案典/命云公之孤)

(四命故云大國之孤四命也引春秋者襄三十年左氏/傳文鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭之公族大夫貴重)

(之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號為公引之者/證經公是公之孤也以其天子有三孤副貳三公大國)

(無公唯有孤亦號為公是/以燕禮亦謂之為公也)卒公卿大夫逆降復位主人

降出注逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位疏(釋/曰)

(卒者謂卒斂也云主人降出者亦是不敢久畱君先出/下文君反主人主人反鄉中庭君乃撫尸主人乃拜稽)

(顙踊出出謂主/人出鄉門外立)君反主人主人中庭君坐撫當心主人

拜稽顙成踊出注撫手案之凡馮尸興必踊今文無成

疏(注釋曰云凡馮尸興必踊者喪大記文此經直云君/坐撫當心主人直踊又不言馮尸而鄭云凡馮尸興)

(必踊者欲見撫卽馮之類興亦踊故得與主人拾踊也/是以喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母馮)

(之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之馮尸不當君所又/云凡馮尸興必踊是馮為總名故君撫之亦踊也)君

反之復初位衆主人辟于東壁南面注以君將降也南

面則當坫之東音義(辟婢/亦反)疏(釋曰云君反之復初位初/位卽中庭位知者以其文)

(承中庭位故也注釋曰云以君將降也南面則當坫之/東者下文君降西鄉命主人馮尸則君降當在阼階下)

(西面命之故衆主人辟君東壁南面南面則/西頭為首者當堂角之坫故云當坫之東也)君降西鄉

命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所

踊主婦東面馮亦如之注君必降者欲孝子盡其情奉

尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗注肂在

西階上入門左由便趨疾不敢久畱君音義(便婢/面反)君升

卽位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右注

亦復中庭位疏(注釋曰經云入門右注復中庭/位謂在門右南北當中庭也)乃奠升

自西階注以君在阼疏(注釋曰以其凡奠皆升自阼階/是為君在阼故辟之而升西階)

(也/)君要節而踊主人從踊注節謂執奠始升階及旣奠

由重南東時也疏(注釋曰云節謂執奠始升階及旣奠/由重南東時也者案上文大斂奠升)

(時丈夫踊降時婦人踊由重南而東丈夫踊此注不云/降時踊者以經直有君與主人丈夫踊節故不言降時)

(踊節/也)卒奠主人出哭者止注以君將出不敢讙囂聒尊

者也音義(讙火官反又許元反囂許/驕反劉五高反聒古活反)君出門廟中哭主

人不哭辟君式之注辟逡遁辟位也古者立乘式謂小

俛以禮主人也曲禮曰立視五巂式視馬尾音義(辟婢/亦反)

(逡七旬反遁音旬辟位/音避乘繩證反俛音免)疏(釋曰君入臣家至廟門乃下/車則貳車本不入大門下云)

(貳車畢乘主人哭拜送者明出大門矣注釋曰云辟逡/遁辟位也者案曲禮云君出就車左右攘辟則此云辟)

(亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乘者以其/坐乘則不得式而小俛故云古者立乘也知式是禮主)

(人者曲禮云式宗廟曾子問卿大夫見君之尸皆下之/尸必式是凡式皆是禮前物為式引曲禮者欲見式小)

(俛彼注巂猶規也車輪轉之一币為一規案周禮冬官/輪崇六尺六寸圍三徑一三六十八一帀則一丈九尺)

(八寸五規則五箇一丈九尺八寸總為九丈九尺六尺/為一歩總十六歩半凡平立視前十六歩半若小俛為)

(式則低頭視馬尾故連/引曲禮云式視馬尾也)貳車畢乘主人哭拜送注貳車

副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在

後君弔蓋乘象輅曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必

式疏(注釋曰云其數各視其命之等者案周禮大行人/云上公貳車九乘侯伯貳車七乗子男貳車五乗)

(故知視命數也云君出使異姓之士乗之在後者禮記/坊記云君不與同姓同車與異姓同車彼謂與君同在)

(一車為御與車右者也此經云貳車畢乘明亦使異姓/之士乗之在後可知云君弔蓋乗象輅者案周禮巾車)

(職王有五輅玉金象革木諸侯則同姓金輅已下異姓/象輅已下四衛革輅已下蕃國唯有木輅若然唯王與)

(同姓異姓得弔乗象輅今云蓋乗象輅者以諸侯言之/唯據上公與侯伯於王有親者得用象輅弔臨其臣以)

(巾車又云象輅以朝謂以日視朝及燕出入雖不言弔/臨然弔臨亦是出入之事故云蓋以疑之若四衛諸侯)

(侯伯已下與王無親者亦各乘己所賜之車革輅木輅/之等今鄭於貳車之下言所乗車者以其言貳車其飾)

(皆與正車同故於貳車已下言君之所乘車也引曲禮/者乗君之乘車則貳車是也以其與君為副貳卽是君)

(之乗車也彼注云君存惡空其位則此乗車亦居左以/其人君皆左載無御者在中鄭注周禮亦有車右也云)

(左必式者不敢立/視五巂常為式耳)襲入卽位衆主人襲拜大夫之後至

者成踊注後至布衣而後來者疏(注釋曰知布衣而後/來者若未布衣時來)

(卽入前卿大夫從君之内今承上君大夫之下别言拜/大夫之後至者明布衣後來不得與前卿大夫同時從)

(君入者故鄭以/布衣之後解之)賓出主人拜送注自賓出以下如君不

在之儀疏(注釋曰上經君在之時卿大夫士從君者不/得與主人為禮君出後有賓來卽乃得别與)

(主人為禮故云自賓出/以下如君不在之儀也)○三日成服杖拜君命及衆賓

不拜棺中之賜注旣殯之明日全三日始歠粥矣禮尊

者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰

生與來日疏(注釋曰云旣殯之明日者上厥明滅燎者/是三日之朝行大斂之事今别言三日成)

(服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除/死日數之為三日也云全三日始歠粥矣者謂成服日)

(乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也/案喪大記云三日不食謂通死日不數成服日故云三)

(日不食孝經三日而食者是除死日數故云三日而食/也云禮尊者加恵明日必往拜謝之者案旣夕記云主)

(人乗惡車注云拜君命是也引曲禮者彼注云與猶數/也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯)

(斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆/以來日數引之以證此士喪禮與大夫以上異也)○朝

夕哭不辟子卯注旣殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭

也子卯桀紂亾日凶事不辟吉事闕焉疏(注釋曰云旣/殯之後朝夕)

(及哀至乃哭者此據殯後阼階下朝夕哭廬中思憶則/哭云不代哭也者決未殯以前大夫以上以官代哭士)

(以親疏代哭不絶聲云子卯桀紂亾日者詩云韋顧旣/伐昆吾夏桀左傳云乙卯昆吾稔之日昆吾與夏桀同)

(時誅則桀以乙卯亾案尚書牧誓序云時甲子昧爽武/王伐紂之日是紂以甲子日死王者以為忌日云凶事)

(不辟者卽此經是也云吉事闕焉/者檀弓云子卯不樂是吉事闕也)婦人卽位于堂南上

哭丈夫卽位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓

繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北

上主人卽位辟門注外兄弟異姓有服者也辟開也凡

廟門有事則開無事則閉音義(辟婢/亦反)疏(釋曰喪大記云/祥而外無哭者)

(則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文/不備也案下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功)

(緦麻亦卽位乃哭是也注釋曰云外兄弟異姓有服者/謂若舅之子姑姊妹從母之子等是皆有服者也云凡)

(廟門有事則開無事則閉者有事謂朝夕哭及/設奠之時無此事等則閉之鬼神尚幽闇故也)婦人拊

心不哭注方有事止讙囂音義(拊方/甫反)疏(注釋曰云方有/事者謂下經徹)

(大斂奠設朝/奠之事也)主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊注先

西面拜乃南面拜東面拜也疏(注釋曰知先西面後東/面者以經云旁三右還)

(入門故知先西面後乃東遂/北面入門以一面故云旁)主人堂下直東序西面兄

弟皆卽位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進

他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵

者拜諸其位注賓皆卽此位乃哭盡哀止主人乃右還

拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦

麻亦卽位乃哭上言賓此言卿大夫明其亦賓爾少進

前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜

諸其位就其位特拜音義(直音値下/直西同)疏(釋曰旣云如外/位又案外位主)

(人之南有外兄弟其南乃有賓此内位主人之南卽有/卿大夫不言兄弟者以外兄弟雖在主人之南以少退)

(故卿大夫繼主人而言也云諸公門東少進者謂門東/有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬吏者)

(案大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賓/之後也注釋曰云賓皆卽此位乃哭盡哀止主人乃右)

(還拜之如外位矣者以其云外位明拜之亦右還如外/位也云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者以其大功已)

(上親無門外内位但主人哭則亦哭矣小功緦麻疏故/入卽進前於士之列也云異爵卿大夫也者以主人是)

(士明異爵是卿大夫也云他國卿大夫亦前於列者以/經云他國之異爵者門西少進亦當前於士位也云拜)

(諸其位就其位特拜者以其異爵則亦/卿大夫故知特拜一一拜諸其位也)○徹者盥于門

外燭先入升自阼階丈夫踊注徹者徹大斂之宿奠祝

取醴北面取酒立於其東取豆籩俎南面西上祝先出

酒豆籩俎序從降自西階婦人踊注序次也疏(注釋曰/序次者)

(次第人使相當此經所言先後則祝執/醴在先次酒次豆籩次俎為次第也)設于序西南直

西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既

錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主

人之北適饌注遂先者眀祝不復位也適饌適新饌將

復奠疏(注釋曰云遂先者眀祝不復位也者以其云/遂先先即祝不得復位遂適東相新饌也)○

乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾注入入於室

也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也

菹栗具則有俎有俎乃巾之疏(注釋曰云入入於室也/者以其設奠在室中故)

(也云如初設者豆先次籩次酒次醴也者以其大斂有/俎籩豆又多今言如初設直豆籩酒醴見用者先後次)

(第耳云不巾無菹無栗也者以大斂奠兼有菹栗則巾/之是以檀弓云喪不剥奠也與祭肉也與其大斂皆有)

(俎俎有祭肉故巾之也若然朝廟之奠亦是宿/奠無菹栗有巾者為在堂而久設塵埃故也)錯者出

立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠

者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送注哭止乃

奠奠則禮畢矣今文無拜疏(釋曰云祝闔户先降者以/其出户時祝闔户在後故)

(須云祝先降也注釋曰云哭止乃奠者謂朝夕哭止/拜賔乃奠奠則禮畢矣是以檀弓云朝奠日出是也)衆

主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賓

揖衆主人乃就次○朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初

東方之饌亦如之注朔月月朔日也自大夫以上月半

又奠如初者謂大斂時疏(注釋曰知大夫以上月半又/奠者下經云月半不殷奠士)

(不者大夫以上則有之謂若下文云不述命大夫已上/則有之又若特牲云士不諏日大夫已上則諏諸士言)

(不者大夫以上則皆有之故知大夫已上又用月半奠/也云如初者謂大斂時者以其上陳大斂事此言如初)

(故知如大/斂時也)無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位注黍稷併

於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常

之朝夕大祥之後則四時祭焉音義(併歩頂反/又必性反)疏(注釋/曰云)

(於是始有黍稷者始死以來奠不言黍稷至此乃言之/故云於是始有黍稷也云死者之於朔月月半猶平常)

(之朝夕者謂猶生時朝夕之常食也案既夕記云燕養/饋羞湯泍之饌如他日注云燕養平常所用供養也饋)

(朝夕食也羞四時之珍異若然彼謂下室中不異於生/時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月)

(半殯宫中有黍稷下室則無故既夕記云朔月若薦新/則不饋于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之)

(内堂是也是以云猶平常朝夕决之也云大祥之後則/四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得)

(四時祭若虞祭之後卒哭之等/雖不四時亦有黍稷是其常也)主人拜賔如朝夕哭卒

徹注徹宿奠也舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于

鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎注

俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次疏

(注釋曰云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者案下/文設時豆錯俎錯黍稷後設則俎宜在黍稷前今在黍)

(稷後而言俎行者欲見俎雖在黍稷前設以執之在後/欲與鼎匕出為節故云俎行即匕鼎出也云其序升入)

(之次者謂如經/醴已下次第也)其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位

敦啟㑹郤諸其南醴酒位如初注當籩位俎南黍黍東

稷㑹蓋也今文無敦音義(㑹古/外反)疏(注釋曰知當籩位俎/南黍黍東稷者依特)

(牲所設/爲之也)祝與執豆者巾乃出注共為之也主人要節而

踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠注殷盛也士月半不

復如朔盛奠下尊者疏(注釋曰云下尊者以下大/夫以上有月半奠故也)有薦

新如朔奠注薦五榖若時果物新出者疏(釋曰案月令/仲春開冰先)

(薦寢廟季春云薦鮪于寢廟孟夏云以彘嘗麥先薦寢/廟仲夏云羞以含桃先薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲)

(牢籩豆一如/上朔奠也)徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹

靣足序出如入注啟㑹徹時不復蓋也靣足執之令足

閒鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦音義(㑹古/外反)疏(注/釋)

(曰以前設時即不蓋至徹亦不蓋今經云敦/啟㑹嫌先蓋至徹重啟之故云不復蓋也)其設于外

如于室注外序西南○筮宅冢人營之注宅葬居也冢

人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之音義

(度大/各反)疏(注釋曰案周禮有冢人掌公墓之地辨其兆域/此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人營之也)

掘四隅外其壤掘中南其壤注為葬將北首故也疏(注/釋)

(曰云為葬將北首者解掘中南其壤為葬時北首故壤/在足處案檀弓云葬於北方北首三代之逹禮也是葬)

(時北/首也)既朝哭主人皆徃兆南北面免絰注兆域也新營

之處免絰者求吉不敢純凶音義(免如字又音/勉處昌慮反)疏(注釋/曰案)

(雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨/緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練冠長衣以)

(筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不/純凶此乃主人之服不純吉免絰亦不純凶也)命筮者

在主人之右注命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左

詔辭自右音義(少詩/召反)疏(注釋曰云命尊者宜由右出也/者對贊幣卑者在左故引少儀)

(為證/也)筮者東面抽上韇兼執之南面受命注韇藏筴之

器也兼與筴執之今文無兼音義(韇音獨/圅也)疏(釋曰云抽/上韇者則)

(下韇未抽待用/筮時乃幷抽也)命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽

宅兆基無有後艱注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅

居也度謀也茲此也基始也言為其父筮葬居今謀此

以為幽㝠居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有

非常若崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆

基作期音義(爲于/偽反)疏(注釋曰云某甫且字也者謂二十/加冠時且字若云言山甫孔甫矣)

(者此亦二十加冠所稱故士冠禮云伯某甫仲叔季唯/其所當鄭亦以孔甫之字解某甫則孔甫之等是實字)

(以某甫擬之是且字也是以諸侯薨復者亦言某甫鄭/云某甫且字是為之造字也引孝經卜其宅兆者證宅)

(為葬居又見上大夫以上卜而不筮故雜記云大夫卜/宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下大夫若)

(士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸矦亦卜可/知但此注兆為域彼注兆為吉兆不同者以其周禮大)

(卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者孝經注亦云兆塋域此/文主人皆徃兆南北面兆為塋域之處義得兩全故鄭)

(注兩解俱/得合義)筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦

者在左注述循也既受命而申言之曰述不述者士禮

畧凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也封者識爻卦

畫地者古文述皆作術音義(還劉戸串反一/音旋畫音獲)疏(注釋曰/云不述)

(者士禮畧者但士禮命筮辭有一命龜辭有二大夫已/上命筮辭有二命龜辭有三士命筮辭有一者即上經)

(是直有命筮無述命又無即席西面命筮辭是命筮辭/唯有一也下文卜日有族長涖卜為事命龜直云哀子)

(某以下又有即席西面坐命龜注云不述命亦士禮畧/是士命龜辭有二又知大夫以上命筮辭有二命龜辭)

(有三者案少牢是大夫筮禮彼上文云主人曰孝孫某/來日丁亥以下是為因事命筮下文云遂述命曰假爾)

(大筮有常是直云孝孫某来日丁亥已下即將西面命/筮冠於述命之上共為一辭通前為命筮辭有二若卜)

(則有為事命龜通述命又有卿當席西面命為三知大/夫龜亦有述命士云不者士䘮禮士之卜筮皆云不述)

(命士云不者大夫已上皆有謂若士月半不殷奠大夫/則殷奠之類知大夫命龜不將述命與即西面命龜共)

(為一命龜亦知有二者案此士喪注述命命龜異龜重/威儀多也對大夫述命與命龜為二通前命龜為三若)

(然則天子諸矦亦命筮辭有二命龜辭有三可知也知/士不述命非為䘮禮畧者特牲之吉禮亦云不述命故)

(知士吉凶皆不述/命非為喪禮畧也)卒筮執卦以示命筮者命筮者受視

反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從注

卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬

共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也疏(注釋曰經/云卒筮執)

(卦以示命筮者不言主人注云寫卦示主人不言命筮/者其實皆示經直云命筮者以命筮人於卦吉凶審故)

(據而言之是以下覆告命筮與主人二人幷告眀與前/不異也云與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者案洪)

(範卜筮云三人占則從二人之言注云卜筮各三人大/卜掌三兆三易以其龜有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三)

(易連山歸藏周易連山者夏家易以純艮為首象山之/出雲連連不絶故易名連山歸藏者殷之易以純坤為)

(首坤為地萬物歸藏於地故易名歸藏周以十一月為/正月一陽爻生為天統故以乾為首乾為天天能周匝)

(於四時故易/名周易也)主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀注更

擇地而筮之歸殯前北面哭不踊注易位而哭眀非常

疏(注釋曰朝夕哭當在阼階下西面今/筮宅来北面哭者是易位非常故也)○既井椁主人

西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂注既已也

匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也

既哭之則徃施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣音

義(竁昌/絹反)疏(釋曰自此盡亦如之論將葬須顴知椁材與/眀器之材善惡之事注釋曰案禮記檀弓云)

(既殯旬而布材與眀器注云木工宜乾腊則此云井椁/及眀器之材布之已久故云既已也久須作之豈今始)

(獻材也但至此時將用故主人親看視是以云既哭之/則徃施之竁中也云匠人為椁刋治其材者則解經主)

(人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工/之事所云拜匠人者以其為椁刋治其材者有功故主)

(人拜之也云以井構於殯門外也者以下文獻材於殯/門外則此亦在殯門外此不言下言者以眀器之材多)

(幷有獻素獻成之事故具言處所也反位拜位者謂反/西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下見)

(其即入壙故也知主人還椁亦以既朝哭矣者以其筮/宅與卜日皆在朝哭訖明還椁亦既朝哭言亦者亦彼)

(二事/也)獻材于殯門外西靣北上綪主人徧視之如哭椁

獻素獻成亦如之注材眀器之材視之亦拜工左還形

法定為素飾治畢為成音義(徧音/遍)疏(注釋曰上經已言/椁此經言材故鄭)

(言眀器之材也檀弓云既殯旬而布材與眀器眀器與/材别言故彼言材為椁材也又此下别言素與成則此)

(眀器之材未斲治先獻之驗其堪否也云形法定為素/飾治畢為成知義然者以其言素素是未加飾之名又)

(經言獻材是斲治眀素是形法定斲治訖可知又言成/是成就之名眀知飾治畢也此眀器須好故有三時獻)

(法上椁材既多故不/須獻直還觀之而已)○卜日既朝哭皆復外位卜人先

奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東注楚荆

也荆焞所以鑽龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏

掌其燋挈以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以

授卜師遂役之音義(焞存悶反劉吐敦反又徒敦反又/音純燋哉約反又祖堯反鑽子官)

(反一本作灼炬音巨菙時髓反共音恭挈本又作契苦/計反劉苦結反爇如悦反焌劉音俊又存悶反又子悶)

(反/)疏(注釋曰云楚荆也者荆本是草之名以其與荆州/之荆名同楚又是荆州之國故或言荆也荆焞所)

(以鑽灼龜者古法鑽龜用荆謂之荆焞也云燋炬也者/謂存火者為炬亦用荆為之故鄭云所以燃火者也周)

(禮菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云眀/火以陽燧取火於日鄭謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱)

(燋火而吹之也契既然以授卜師用作龜也役之使助/之是楚焞與契為一皆謂鑽龜之焌讀為戈鐏之鐏者)

(取其銳頭為/之灼龜也)族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南

上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西注

族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服𤣥端也占

者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上音

義(長丁丈反涖/音利又音類)疏(注釋曰云族長有司掌族人親疏者/也者以其言族長故知掌族人親疏)

(也云吉服服𤣥端也者案雜記云大夫卜宅與葬日有/司麻衣又云如筮則史練冠長衣此宗人直云吉服不)

(言服名則士之吉服祭服為吉服士之祭服為𤣥端而/已宗人掌禮之官非卜筮者著𤣥端則筮史亦服練冠)

(長衣雜記所云是求吉故筮者不純凶也云占者三人/掌玉兆瓦兆原兆者案周禮大卜掌三兆之法注云兆)

(者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是/用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜)

(子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之/兆此三兆者當代之别名及占之又有體色墨坼之等)

(故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體/兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有凶吉色有)

(善惡墨有大小坼有微眀尊者視兆象而已卑者以次/詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜體吉)

(色善墨大坼眀則逢吉是其卜專據此三兆也云在塾/西者南面東上者以其取堂南行事明不得背之北面)

(故知南面取近為/尊故知東上也)闔東扉主婦立于其内注扉門扉也

席于闑西閾外注為卜者也古文闑作縶閾作蹙音義

(闑魚列反閾音/域劉呼逼反)宗人告事具主人北面免絰左擁之涖

卜即位于門東西面注涖卜族長也更西面當代主人

命卜疏(注釋曰云涖卜族長也者上文所云是也以其/改鄉西面宗人受龜受視受命訖即云命曰哀)

(子某則族長非直視髙兼行命龜之事也故云當代主/人命卜也周禮天子卜法則與士異假使大事則大宗)

(伯涖卜小宗伯陳龜貞龜命龜大卜眡/髙作龜次事小事以下各有差降也)卜人抱龜燋先

奠龜西首燋在北注既奠燋又執龜以待之疏(釋曰云/卜人抱)

(龜燋者謂從塾上抱鄉閾外待也先奠龜於席上乃復/奠燋在龜北注釋曰云既奠燋又執龜以待之者鄉時)

(先奠龜次奠燋既奠燋又取龜執之以/待之者下經授與宗人宗人受之是也)宗人受卜人龜

示髙注以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也疏(注釋曰/凡卜法)

(案禮記云禎祥見乎龜之四體鄭注云春占後左夏占/前左秋占前右冬占後右今云腹甲髙者謂就龜之四)

(體腹下之甲髙起之/處鑽之以示涖卜也)涖卜受視反之宗人還少退受命

注受涖卜命授龜宜近受命宜郤也命曰哀子某来日

卜𦵏其父某甫考降無有近悔注考登也降下也言卜

此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎音義(近附近/之近)疏

(釋曰云某甫者亦上孔甫之類且字也注釋曰云魂神/上下者總指一切神無所偏指也云咎悔者亦謂冢墓)

(有所崩/壊也)許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜

負東扉注宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜

重威儀多也負東扉俟龜之兆也疏(注釋曰云宗人不/述命亦士禮略者)

(以少牢述命此云不述命故云士禮略云凡卜述命命/龜異龜重威儀多也者言凡非一則大夫已上皆有述)

(命述命與命龜異故知此不述而有即席西面命龜若/大夫已上有述命者自然與西面命龜異可知言凡卜)

(述命命龜異龜童威儀多對筮時述命命筮同筮輕威/儀少云俟龜之兆也者下文告于主婦主婦哭是也)

卜人坐作龜興注作猶灼也周禮卜師凡卜事示髙揚

火以作龜致其墨興起也疏(注釋曰周禮卜師凡卜揚/火以作龜致其墨者此據)

(小事故不使大/卜眡髙作龜)宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人

退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日

從注不釋龜復執之也古文曰為日疏(注釋曰云不釋/龜者似元執不)

(釋注云復執之也者似釋後重執之二疑之間謂宗人/退東靣旅占之時授人傳占占訖授宗人宗人復執之)

(與本不釋相似故/經云不釋龜也)授卜人龜告于主婦主婦哭注不執

龜者下主人也告于異爵使人告于衆賔注衆賔僚友

不来者也疏(注釋曰上云既朝哭皆復外位外位中有/異爵卿大夫等故就位告之云使人告于)

(衆賔者既言使人告明不/在此故鄭云不來者也)卜人徹龜宗人告事畢主人

絰入哭如筮宅賓出拜送若不從卜擇如初儀

　儀禮注疏卷十二

　儀禮注疏卷十二考證

死于適室注疾時處北庸下死而遷之當牖下○監本

　北庸作北牖當牖作南牖(臣學健/)按正室無北牖此

　前人改繆也下篇記可考釋文庸與當牖有音尤足

　證也

復者一人疏大喪復於小寢○据隸僕職小寝下當有

　大寝二字

入坐於牀東疏按䘮大記士之喪主人父兄子姓皆坐

　於東方主婦姑姊妹子姓皆坐於西方之下○監本

　舊刻云此義恐錯此經有不命士喪大記無不命士

　又與大記文不同釋亦不合子姓皆坐於西方注云

　士賤同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此據命

　士彼據不命之士知者按喪大記云大夫之喪主人

　坐於東方主婦坐於西方其有命夫命婦則坐無則

　皆立是大夫喪尊者坐卑者立是知此非主人皆立

　據命士大記云尊卑皆坐據不命之士(臣紱/)按此義

　恐錯以下顚倒譌錯文義難通今細玩經注略為移

　置以清其莭次而仍存其原文於此

即位於西階下東面○於字監本譌作如今依石經及

　敖本改正

徹衣者疏乃云宰舉以東○宰舉以東四字監本譌作

　主人有司(臣紱/)按雜記含襚賵訖皆云宰舉以東此

　當用其語

為銘各以其物注今文銘皆為名末為旆也○監本脱

　皆為名末四字今依續通解補

竹杠長三尺置於宇西階上○敖繼公云宇屋檐也不

　宜與西階上連文宇字蓋因于字而誤衍小祝職鄭

　司農注引此無宇字可證

　疏權置於此及為重訖乃置於重也○監本脱為重

　訖乃置五字今尋繹上下文義補之

皆繶緇絇純○張淳云釋文無絇字鄭注屨人引此亦

　無絇字鄭又云言繶必有絇純言絇亦有繶純可見

　本無絇字也(臣紱/)按石經有絇字則昔人增之乆矣

　今仍之而加圈以别之

櫛於簞○於字監本譌作用今依石經及敖本改正

祝淅米于堂注淅汏也○汏字監本譌作沃今据釋文

　改正

渜濯棄于坎注古文渜作湪○監本湪字譌作緣今据

　釋文改正

明衣不在算○張淳云一本無在字

設韐帶搢笏疏按玉藻云雜帶君朱緑云云一叚○此

　疏舊刻云按玉藻云雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟

　(此五句當與下人案/雜記云云一叚相接)今死則加以五采士生時一色

　死更加二色是異于生若然(此五句當在君大夫二/色句下此下當接此帶)

　(亦以素/為之句)又雜記朱緑帶注云朱緑帶者襲衣之帶飾

　之雜辟(此二十字應屬衍文蓋/因上文引之而誤複耳)又接雜記云率帶諸

　侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以

　此而言生時君大夫二色(此八句應在今死則加/以五采云云一叚之上)以

　朱緑異于生也(此句應在此帶亦/以素為之句下)此帶亦以素為之

　(此句應在前若然二字之下/以朱緑異于生也句之上)彼是束衣之帶非大帶

　諸侯禮(諸侯禮下當有備二帶三字/補之方與下士大夫句相貫)則士大夫亦宜

　有之(臣紱/)按此疏有衍有脱有顚倒今以雜記玉藻

　經注再四推尋稍叙順之而仍存其舊文于此

參分庭○參字監本作三石經及敖本作參春官小祝

　注引此亦作參今改從之

婦人之帶牡麻注婦人亦有苴絰○苴絰集説作首絰

　(臣紱/)按與帶對言自宜為首絰但疏似作苴絰觧今

　仍監本

祭服不倒○倒石經作到

甸人徹鼎巾待于阼階下疏云甸人徹鼎巾者以其空

　無事故徹○(臣紱/)按巾字當屬下句謂甸人徹鼎而

　執巾者則待于阼階下耳然疏謂或云徹鼎者誤是

　賈氏自以鼎巾斷句也

宵為燎于中庭注燎大燋○大或作火今据釋文及疏

　定為大

徹饌○敖繼公云饌字誤當作奠

設熬旁一筐○敖繼公云喪大記注引此作旁各一筐

　是此經脱一各字

賓出婦人踊疏此哭不言杖者文畧也○(臣恂/)按既殯

　明日成服乃杖殯時未成服何從有杖喪大記蓋指

　朝夕哭于殯宫者言之而賈氏誤引之耳

主人出迎於外門外疏此迎君宜哭○(臣紱/)按經意謂

　迎君不敢哭敬君故也此云宜哭與經注意背疑疏

　文或有譌脱

貳車畢乘疏謂以日視朝○監本譌作釋曰王以朝今

　考巾車注文改正

卜日注荆焞所以鑚龜者○鑚龜監本作鑚灼龜(臣學/)

　(健/)按釋文云鑚一作灼則二字不竝有明矣

若不從卜擇如初儀○擇石經作宅張淳云上文有筮

　擇如初儀此卜日非卜宅也(臣宗楷/)按因上入哭如

　筮宅以致傳冩之譌耳

　儀禮注疏卷十二考證