儀禮注疏

欽定四庫全書

　儀禮注疏巻十三

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義賈公彦疏

　既夕第十三

既夕哭注既已也謂出門哭止復外位時疏(釋曰此經/論既夕哭)

(請啓期之事注釋曰夕哭者是主人朝夕哭在殯宮阼/階之下禮將請啓殯之時主人於夕哭訖出寢門復外)

(位故鄭云謂出門哭止復外位時也鄭知復外位時者/見上篇卜日禮云既朝哭皆復外位朝夕之哭其禮竝)

(同明知此請啓期亦在復外位時若然上篇卜日禮云/既朝哭皆復外位此不於既朝哭而待既夕哭者謂明)

(日之朝始啓殯又不可隔夕哭故於既夕請也但復/外位之時必有弔賔來亦在外位故請期因告賔也)請

啓期告于賔注將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂

之期於主人以告賔賔宜知其時也今文啓為開音義

(請七井反肂以/二反劉音四)疏(注釋曰云將葬當遷柩于祖有司於/是乃請啓肂之期於主人以告賔者)

(鄭觧時未至而豫前二日夕哭之後出於門外位請期/者明日須啓肂以柩朝于祖故有司於此時請啓肂之)

(期告賔使知而/來赴弔之事也)○夙興設盥于祖廟門外注祖王父也

下士祖禰共廟疏(釋曰自此盡階閒論豫於祖廟陳饌/之事言夙興者謂夕哭請期訖明旦)

(早起豫設盆盥於祖廟門外擬舉鼎之人盥手案小斂/設盆盥在東堂下大斂設盥於門外雖不言東方約小)

(斂盥在東堂下則大斂盥亦門外東方此下陳鼎如大/斂奠則此設盥亦在門外東方如大斂也注釋曰云祖)

(王父也者案祭法云曰考廟曰王考廟此云王父王父/之言出於彼云下士祖禰共廟者又祭法云適士二廟)

(官師一廟鄭注云官師中士下士案下記云其二廟則/饌于禰則此經所朝據一廟者而言設盥于祖是下士)

(一廟祖禰共廟/據尊者而言也)陳鼎皆如殯東方之饌亦如之注皆皆

三鼎也如殯如大斂既殯之奠䟽(釋曰案上文殯後大/斂之陳三鼎有豚魚)

(腊在廟門外西面北上此陳鼎亦如之云東方之饌亦/如之者彼大斂時云東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆)

(兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四/脡故今云東方之饌亦如之注釋曰云皆皆三鼎也者)

(以其言皆明非一鼎皆三鼎可知又不言外内即門外/及陳于阼階下亦西面北上外内同云如殯如大斂既)

(殯之奠者以其大斂於阼階即移于棺而殯之殯訖乃/于室中設大斂之奠即大斂奠在殯後恐於殯時别有)

(奠故明之云如殯如/大斂既殯之奠也)侇牀饌于階閒注侇之言尸也朝

正柩用此牀音義(侇音夷本亦作夷饌/劉士轉反朝直遥反)䟽(注釋曰云夷/之言尸也者)

(遷尸於堂亦言夷尸盤衾皆依尸而言故云夷之言尸/也云朝正柩用此牀者謂柩至祖廟兩楹之間尸北首)

(之時乃用此牀/故名夷牀也)○二燭俟于殯門外注早闇以為明也

燭用蒸音義(蒸之承/反薪也)䟽(釋曰自此盡夷衾論啓殯及變/服之事二燭者以其發殯宮徹)

(奠下云燭入注云炤徹與啓肂者故於此豫備之注釋/曰云燭用蒸者案周禮甸師氏云以薪蒸役外内饔注)

(大曰薪小曰蒸又案少儀云主者執燭抱/燋鄭云未爇曰燋燋即蒸故云燭用蒸也)丈夫髽散帶

垂即位如初注為將啓變也此互文以相見耳髽婦人

之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄

如初朝夕哭門外位音義(髽側瓜反散悉但反/免音問冠古亂反)䟽(注釋/曰云)

(為將啓變也者凡男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當/小斂之節今於啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時故)

(云為將啓變也云此互文以相見耳髽婦人之變者髽/既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見)

(免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣/故云互文以相見耳引喪服小記者證見未成服已前)

(男子免而婦人髽既成服已後男子冠婦人笄若然小/斂之時斬衰男子括髪齊衰以下男子免不言男子括)

(髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪知者按喪/服小記云緦小功虞卒哭則免注云棺柩已藏嫌恩輕)

(可以不免也言則免者則既殯先啓之閒雖有事不免/以此而言先啓不免則啓當免矣又喪服小記云君弔)

(雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親/者皆免注云不散麻者自若絞垂為人君變貶於大斂)

(之前既啓之後也親者大功以上也注直言不散麻貶/於既啓之後則主人著免不貶矣以此言之啓後主人)

(免可知若啓後著免亦是貶矣若然後至卒哭其服同/矣以其反哭之時更無變服之文故知同也云婦人髽)

(及婦人笄者若未成服之時婦人髽無笄故空云髽成/服之後婦人髽即有笄故喪服斬衰婦人云箭笄檀弓)

(云南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽蓋榛以為笄是/成服有笄明矣是以婦人成服云笄也云散帶垂者小)

(斂節大功以上男子皆然若小功以下及婦人無問輕/重皆初而絞之云如初朝夕哭門外位者但經直云即)

(位如初知如門外位者以下經始云主人拜賔入/即位袒明知此未入門在門外如朝夕哭位也)婦人

不哭主人拜賔入即位袒注此不蒙如初者以男子入

門不哭也不哭者將有事止讙囂也音義(袒音但讙火/官反囂許驕)

(反劉五/高反)䟽(注釋曰云此不䝉如初者以男子入門不哭/者案上篇朝夕哭云主人即位辟門婦人撫)

(心不哭主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊此主人入/門不哭婦人不哭不踊故不得蒙如初也云將有事者)

(謂將有啓/殯之事也)商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂

聲三啓三命哭注功布灰治之布也執之以接神為有

所拂㧍也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊

説以為聲噫興也今文免作絻音義(三息暫反/又如字)䟽(注釋/曰云)

(功布灰治之布也者亦謂七升以下之布也云執之以/接神為有所拂㧍也者拂㧍猶言拂拭下經云商祝拂)

(柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂㧍者/謂拂㧍去凶邪之氣也云三有聲存神也者案曾子問)

(亦云祝聲三鄭云警神也即此存神也云舊説以/為聲噫興者鄭注曾子問云聲噫歆亦是舊説也)燭入

注炤徹與啓肂者䟽(注釋曰上云二燭此鄭云炤徹與/啓肂則一燭入室中炤徹奠一燭)

(於堂照開/殯肂也)祝降與夏祝交于階下取銘置于重注祝降

者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于

重為啓肂遷之吉事交相左凶事交相右今文銘皆作

名音義(夏户雅反祝之六反後皆/放此重直龍反後放此)䟽(釋曰此祝不言商/夏則周祝也燭既)

(入室時周祝從而入室徹宿奠降降時夏祝自下升取/銘降置于重為妨啓殯故也注釋曰云祝降者祝徹宿)

(奠降也者謂昨暮所設夕奠經宿故謂之宿奠也此宿/奠擬朝廟所用即下云重先奠從者是也此奠所徹所)

(置之處雖不言案上篇大斂遷小斂奠于序西南此亦/序西南可知云吉事交相左者則鄉射大射皆云降與)

(射者交於階下相左是也云凶事交相右者此凶事不/言交相左者以凶事反於吉明交相右可知交相右者)

(周祝降階時當近東夏祝升階當近西是交相右也云/今文銘皆作名者此銘及下陳明器云取銘置于茵二)

(者皆銘但銘書作/名亦通一塗也)踊無算注主人也䟽(注釋曰下文云/商祝拂柩則踊)

(無算當知開棺柩之時以其踊/為哀號之已甚故知主人也)商祝拂柩用功布幠用

夷衾注拂去塵也覆之為其形露音義(幠火吾仄/去起呂反)䟽(釋/曰)

(開柩已出是時棺南首夷衾本擬覆柩故斂時不用今/得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又無徹文以)

(覆棺言之當/隨柩入壙矣)○遷于祖用軸注遷徙也徙於祖朝祖廟

也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬蓋象平生時將

出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀

如長牀穿桯前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四

周謂之輴天子畫之以龍音義(輁九勇反轔音鄰軹音/紙著丁略反輴勅倫反)

䟽(釋曰自此盡由足西面論以柩朝廟之事云遷于祖/用軸者謂朝廟之時從殯宮遷移于祖廟朝時用輁)

(軸載之案士喪禮將殯云棺入主人不哭升棺用軸則/遷于祖時亦升輁軸於階上載之挽柩而下若然未升)

(饌陳之當在堂下是以下記云夷牀輁軸于西階東注/云明階間者位近西夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮而)

(言階閒明在堂下也注釋曰云檀弓曰殷朝而殯于祖/者殷人將殯之時先朝廟訖乃殯至葬時不復朝也云)

(周朝而遂葬者周人殯于路寢至葬時乃朝朝訖而遂/葬引之者證經將葬朝祖之事云蓋象平生將出必辭)

(尊者曲禮云出必告反必面是也案聘禮大夫將出聘/告于禰乃行介無告禰之事故不得象之云軸輁軸也)

(者下記云夷牀輁軸是也云軸狀如轉轔者此以漢法/况之漢時名轉軸為轉轔轔輪也故士喪禮云升棺用)

(軸注云軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行是以輪為/轔也云刻兩頭為軹者以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿)

(入輁之兩髀前後二者皆然云輁狀如長牀穿桯前後/著金而闗軸焉者此輁既云長如牀則有先後兩哔之)

(木狀如狀髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩/畔皆然然後闗軸於其中言桯者以其厚大可以容軸)

(故名此木為桯也云大夫諸侯以上有四周謂之輴者/大夫殯葬雖不用輴士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用)

(輴諸侯天子殯葬朝廟皆用輴但天子畫轅為龍謂之/龍輴檀弓諸侯云輴天子云菆塗龍輴是也此輴皆有)

(四周為輴故/名為輴也)重先奠從燭從柩從燭從主人從注行之

序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先

後各從其昭穆男賔在前女賔在後音義(從才用反後/以意求之)

疏(釋曰此論發殯宮鄉祖廟之次序柩之前後皆有燭/者以其柩車為隔恐闇故各有燭以炤道若至廟燭)

(在前者升炤正柩在後者在階下炤升柩故下記云燭/先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下)

(是也注釋曰云主人從者丈夫由右婦人由左以服之/親疏為先後者經直云主人從者以主人為首者而言)

(故鄭總舉男子婦人并五服而言知男子由右婦人由/左者以内則云道路男子由右女子由左鄭云地道尊)

(右彼謂吉時此雖凶禮亦依之也云親疏為先後各從/其昭穆者假令昭親則在先昭疏則在後就同昭穆之)

(中又以年之大小為先後男從主人後女從主婦後云/男賔在前女賔在後者謂無服者亦各從五服男子婦)

(人之後/為序也)升自西階注柩也猶用子道不由阼也疏(注釋/曰云)

(猶用子道不由阼也者案曲禮云為人子者升/降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也)奠俟于

下東面北上注俟正柩也疏(注釋曰既升階當正之於/夷牀之上北首既正乃設)

(奠故云俟/正柩也)主人從升婦人升東面衆人東即位注東方

之位疏(釋曰主人主婦從柩而升言婦人升東面不言/主人西面舉主婦東面主人西面可知故下文)

(云主人西面也云衆人東即位者唯主人主婦升自/衆主人以下從柩至西階下遂鄉東階下即西面位)正

柩于兩楹閒用夷牀注兩楹閒象鄉户牖也是時柩北

首音義(鄉許/亮反)疏(注釋曰云兩楹閒象鄉户牖也者以其/戸牖之閒賔客之位亦是人君受臣子)

(朝事之處父母神之所在故於兩楹之閒北面鄉之若/言鄉户牖則在兩楹閒而近西矣故下記云夷牀輁軸)

(饌于西階東饌夷牀俟正柩而言西階東則正柩于楹/閒近西可知矣云是時柩北首者既言朝祖不可以足)

(鄉之又自上以来設奠皆升自阼階今此下文設奠升/降皆自西階下鄭注云奠升不由阼階柩北首辟其足)

(以此而言此時/柩北首明矣)主人柩東西面置重如初注如殯宮時

也疏(釋曰主人主婦從柩升即當西面東面鄉柩主婦/上文即言東面至此乃言主人西面者以其主婦)

(東面位不改故從柩升因言東面男子在柩東西面既/改西面位故待正柩訖乃言西面也其重依上文序從)

(之時重先不先置者以其上待正柩訖乃置之云如初/者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故鄭云如)

(殯宫/時也)席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階注席

設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也

不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者

為禦當風塵音義(巾如字劉/居覲反)疏(釋曰此論設宿奠於柩/西注釋曰云席設于柩)

(之西直柩之西當西階也者知當西階以其柩當戸牖/之南席北鋪之自然當西階之上云從奠設如初東面)

(也者謂如殯宫朝夕奠設于室中者從柩而來此還是/彼朝夕奠脯醢醴酒據室中東面設之於席前也云不)

(統於柩神不西面也者謂不近柩設奠若近柩則統於/柩為神不西面故不近東統於柩知神不西面者特牲)

(少牢皆設席於奥東面則天子諸侯亦不西面可知云/不設柩東東非神位也者此亦據神位在奥不在東而)

(言也若然小斂奠設于尸東者以其始死未忍異於生/大斂以後奠皆設于室中亦不統於柩此奠不設于室)

(者室中神所在非奠死者之處故也云巾之者為禦當/風塵者案禮記檀弓云䘮不剝奠也與祭肉也與據小)

(斂大斂之等也有牲肉故不倮露故巾之以此宿奠脯/醢醴酒無祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此雖無祭)

(肉為在堂風塵故巾之/異於朝夕在室者也)主人踊無算降拜賔即位踊襲

主婦及親者由足西面注設奠時婦人皆室戸西南面

奠畢乃得東面親者西面堂上迫疏者可以居房中疏

(釋曰云降拜賔即位踊襲者賔謂在殯宫看主人開殯/朝祖之賔襲者主人從殯宫中降拜賔入即位袒至此)

(乃襲襲者先即位踊踊訖乃襲絰于序東注釋曰云設/奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東面者知婦人户)

(西南面案下記云将載柩祝及執事舉奠户西南面東/上則知此設之時婦人辟之亦户西南面待設奠訖乃)

(由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩/東待設奠訖主人降拜賔婦人乃得東也若然云親者)

(西面則大功以上相隨向西面也又云堂上迫䟽者可/以居房中者以其言親者西面明䟽者小功以下不得)

(堂上西面為堂上迫狹/自然在房中西面矣)○薦車直東榮北輈注薦進也

進車者象生時將行陳駕也今時謂之䰟車輈轅也車

當東榮東陳西上於中庭音義(輈竹/求反)疏(釋曰自此盡還/出論薦車馬設)

(遷祖奠之事薦車者以明旦將行故豫陳車注釋曰云/進車者象生時将行陳駕也者案曲禮云若車將駕則)

(㒒執䇿立於馬前已駕㒒展軨是生時将行陳駕今死/者將葬亦陳車象之也云今時謂之䰟車者鄭舉漢法)

(况之以其神靈在焉故謂䰟車也云輈轅也者周禮考/工記有輈人為輈輈亦謂之轅故云輈轅也云車當東)

(榮東陳西上扵中庭者此車既非載柩之車即下記云/薦陳車道車槀車以次言之則先陳乘車次陳道車次)

(陳槀車知車陳西上者下云陳明器于乘車之西明器/繼乗車而西明乗車在上已東有道車稾車故知三者)

(西上也乗車既當東榮則三者不當中庭而云中庭者/據南北之中庭不據東西為中庭也何者以下經云薦)

(馬入門三分庭一在南馬右還出薦馬者/當車南在庭近南明車近北當中庭矣)質明滅燭注

質正也疏(釋曰自啓殯至此時在殯宮在道及祖廟皆/有二燭為明以尚早故也今至正明故滅燭)

(也/)徹者升自阼階降自西階注徹者辟新奠不設序西

南已再設為褻疏(注釋曰云新奠者謂遷祖之奠将設/新故徹去從奠以辟新奠也云不設)

(序西南已再設為褻者謂徹從奠不設于序西南為再/設褻黷故不設也其再設者啓殯前夕時一設至此朝)

(廟又設是/再設也)乃奠如初升降自西階注為遷祖奠也奠升

不由阼階柩北首辟其足疏(注釋曰云為遷祖奠也者/謂遷柩朝祖之奠也云如)

(初者亦於柩西當階之上東面席前為之則同其饌則/異以其上三鼎及東方饌皆大斂之奠是也云奠升不)

(由阼階柩北首辟其足者以前大斂小斂及朝奠皆升/自阼階降自西階今此遷祖奠升不由阼階故云辟足)

(辟足者以其來往不可由首又飲食之事不可褻之由/足故升自西階也若然徹時所以由足者奠畢去之由)

(足無/嫌也)主人要節而踊注節升降疏(注釋曰云節升降者/奠升時主人踊降時)

(婦人踊由重南主人踊/此不言婦人文不具也)薦馬纓三就入門北面交轡圉

人夾牽之注駕車之馬每車二匹纓今馬鞅也就成也

諸矦之臣飾纓以三色而三成此三色者盖絛絲也其

著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人

養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也

凡入門参分庭二在南音義(鞅於丈反絛他/刀反罽九例反)疏(釋曰薦/馬并薦)

(纓者纓為馬飾故與馬同時薦之案下記云薦乘車又/云纓轡貝勒縣于衡又云道車載朝服槀車載簑笠注)

(云道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也若然薦車之時/纓縣于衡此薦馬得有纓者以薦車時縣于衡至此薦)

(馬時又取而用之故兩見之也注釋曰云駕車之馬者/即上文薦車之馬也云每車二匹者下經云公賵兩馬)

(士制也故知此車有三乘馬則六匹矣云纓今馬鞅也/者古者謂之纓漢時謂之鞅故舉漢法為况也云諸侯)

(之臣飾纓以三色而三成者以此下士薦馬纓三就則/不依命數則大夫亦同三色知者案巾車上公纓九就)

(矦伯纓七就子男纓五就諸矦之臣不得與子男同五/就故知與士同三就此三色則如聘禮記三色朱白蒼)

(也云此三色者盖絛絲也者謂以絲為絛無正文故云/盖以疑之云著之如罽然者鄭注巾車云玉路之樊及)

(纓皆以五采罽飾之十二就其下金路九就象路七就/注皆云五色罽飾之此則三采絲為絛飾之但著之則)

(同故云其著之如罽然也云天子之臣如其命數者案/典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等)

(命數雖卑於諸侯以王人雖㣲猶序諸矦之上故得與/同依命數就依命數其色則無過五采罽以其金路以)

(下與諸侯其飾與王同諸侯之臣既同三色明天子大/夫已上亦五采罽與諸侯同但天子之士三命以下不)

(得依命少於諸侯之臣當同色與諸侯之臣同矣若然/公之孤四命以降於天子大夫宜與三卿同三色也云)

(王之革路絛纓者王革路木路不用罽而用縧絲為纓/與此纓三色者同故引為證也云圉人飬馬者案周禮)

(校人職云乗馬一師四圉是圉人以養馬以其養馬故/使之薦也云在左右曰夾者以車三乗馬則六匹每馬)

(二人交轡牽之故云在左右曰夾云既奠乃薦者為其/賤汚廟中者車馬将祖之物前薦車在奠上今此薦馬)

(在奠後者欲其既薦即出恐踐汚廟中故後薦之也云/凡入門参分庭一在南者大禮陳事在庭分為三分一)

(分在北則繼堂而言一分在南則繼門而言此既繼門/故云三分庭一在南又不言門左門右則當門之北矣)

御者執䇿立于馬後哭成踊右還出注主人於是乃哭

踊者薦車之禮成於薦馬疏(注釋曰云主人於是乃哭/踊者薦車之禮成於薦馬)

(者以其車得馬而成故前薦車時主人不哭踊至薦馬/乃哭是由車成於薦馬故也主人哭踊訖馬則右還而)

(出右者亦/取便故也)賔出主人送于門外○有司請祖期注亦因

在外位請之當以告賔每事畢輙出将行而飲酒曰祖

祖始也疏(釋曰自此盡屬引論祖時飾柩車之事此賔/即上来弔主人啓殯者朝廟事畢而出主人)

(送之注釋曰云亦因在外位請之者上既夕哭訖因外/位請啓期故云亦也此經不言告賔知告賔者若不告)

(賔時至則設何須請啓故知擬告賔故云當以告賔也/云每事畢輙出者有司請期之禮每皆待事事畢因主)

(人出在外位乃請之言每事者篇首云請期此云請祖/期下文請葬期皆因出在外位請之故云每事也云将)

(行而飲酒曰祖祖始也者案詩有韓侯出祖出宿于屠/顯父餞之清酒百壺又云出宿于泲飲餞于禰皆是将)

(行飲酒曰祖此死者将行/亦曰祖為始行故曰祖也)曰日側注側昳也謂将過中

之時音義(昳大/結反)疏(注釋曰此主人辭以上文有司請主/人祖期主人答之曰日側者側是傍)

(側亦為特義轉為昃者取差跌之義故從昃也云過中/之時者則尚書無逸云文王至於日中昃昃即側也)

○主人入袒乃載踊無算卒束襲注袒為載變也舉柩

卻下而載之束束棺於柩車賔出遂匠納車于階間謂

此車疏(注釋曰云袒為載變也者将載主人先袒乃載/故云為載變也云乃舉柩卻下而載之者卻猶)

(却也郷柩在堂北首今卻下以足鄉前下堂載於車故/謂之為卻也云束束棺於柩車者案禮記䘮大記云君)

(盖用漆三衽三束檀弓曰棺束縮二横三彼是棺束此/經先云載下乃云卒束則束非棺束是載柩訖乃以物)

(束棺使與柩車相持不動也云賔出遂匠納車于階閒/謂此車者案下記云既正柩賔出遂匠納車於階閒此)

(經不辨納車時/節故鄭明之)降奠當前束注下遷祖之奠也當前束

猶當尸腢也亦在柩車西束有前後也疏(釋曰卒束乃/云降奠則未)

(束以前其奠使人執之待束訖乃降奠之當束也注釋/曰云當前束猶當尸腢也者下記云即牀而奠當腢彼)

(在尸東此在柩車西當束束亦當腢故取而言也云束/有前後也者以經既言前束則有後束可知故云有前)

(後/也)○商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝注飾柩

為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池

者象宫室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一

池縣於栁前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後黒因以

為飾左右面各有前後齊居栁之中央若今小車盖上

蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上

有貝音義(紐女九反䞓丑貞反齊如字劉才計反注同/霤力又反笭力丁反衣於既反縣音懸揄音)

(遥絞户交反/蕤汝誰反)疏(釋曰此竝飾車之事其柩車即周禮蜃/車也四輪迫地其轝亦状如長牀兩畔)

(豎軨子以帷繞之上以荒一池縣於前面荒之爪端荒/上中央加齊注釋曰云飾柩為設牆栁也者即加帷荒)

(是也云巾奠乃牆下記文鄭引之者以此經直云飾柩/不言設牆時節故記人辨之以巾覆奠乃牆謂此飾柩)

(者也云牆有布帷栁有布荒者案䘮大記云飾棺若龍/帷黼荒大夫畫惟畫荒士布帷布荒鄭注云布帷布荒)

(者白布也君大夫加文章焉此注牆栁别案䘮大記注/又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也則帷荒總名)

(為栁案縫人云衣翣栁之材鄭注必先纒衣其木乃以/張飾也栁之言聚諸飾之所聚若然對而言之則帷為)

(牆象宫室冇牆壁荒為栁以其荒有黼黻及齊三采諸/色所聚故得栁名總而言之皆得為牆巾奠乃牆及檀)

(弓云周人牆置翣皆牆中兼有栁縫人衣翣栁之材栁/中兼牆矣鄭注䘮大記云荒蒙也取蒙覆之義云池者)

(象宫室之承霤以竹為之者生人宫室以木為承霤仰/之以承霤水死者無水可承故用竹而覆之直取象平)

(生有而已云状如小車笭衣以青布者此鄭依漢禮而/言云一池縣於栁前者案䘮大記君三池大夫二也士)

(一池君三池三面而有大夫二池縣於兩相士一池縣/於栁前面而已云士不揄絞者案雜記云大夫不揄絞)

(屬於池下揄者依爾雅釋鳥云江淮而南青質五采皆/備成章曰鷂絞者倉黄之色則人君於倉黄色繒上又)

(畫鷂雉之形縣于池下大夫則闕之故云大夫則不揄/絞屬于池下揄絞一名振客故䘮大記云大夫不振容)

(振容者車行振動以為容儀但大夫不振容池下仍有/銅魚縣之士不但不揄絞又無銅魚故䘮大記大夫有)

(魚躍拂池士則無鄭注云士則去魚云左右面各有前/後者柩車左右以冇帷分兩相各為前後故云前䞓後)

(緇云齊居栁之中央者雖無正文以其言齊若人之齊/亦居身之中央也云若今小車盖上蕤矣者漢時小車)

(盖上有蕤在盖之中央故舉以為説云以三采繒為之/上朱中白下蒼者案聘禮記云三采朱白蒼彼據纅藉)

(用三采先朱次白下蒼此為齊用三采亦當然故取以/為義也云著以絮者既云齊當人所覩見故知以絮著)

(之使髙知元士以上有貝者案䘮大記云君齊五采五/貝大夫齊三采三貝士齊三采一貝鄭注云齊象車盖)

(蕤縫合雜采為之形如瓜分然綴貝落其上及旁是彼/士為天子元士元士已上皆有貝也此諸侯之士故云)

(無貝/也)設披注披絡栁棺上貫結於戴人居旁牽之以備

傾䘮大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩

音義(披彼/義反)疏(注釋曰云披絡栁棺上貫結於戴者案䘮/大記注云戴之言值也所以連繫棺束與)

(栁材使相值因而結前後披也此注云披絡栁棺上貫/結於戴以此而言則戴兩頭皆結于栁材又以披在棺)

(上絡過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出/之於外使人持之一畔有二為前後披故下記云執披)

(者旁四人注云前後左右各二人是也人君則三披各/三人持之備傾虧也引䘮大記者證披連戴而施之也)

(云二披用纁者與戴所用異大夫與人君則戴與披用/物同故䘮大記云君纁戴六纁披六大夫戴前纁後𤣥)

(披亦如之是其用物同也云今文披皆為藩者言皆者/此文披及下文商祝御柩執披并下記執披者三字皆)

(為藩今不/從之也)屬引注屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰

紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三疏(注釋曰云/引所以引)

(柩車者引謂紼繩屬著於柩車云在軸輴曰紼者士朝/廟時用軸大夫以上用輴故并言之言紼見繩體言引)

(見用力故鄭注周禮亦云在車曰紼行道曰引云古者/人引柩者雜記乗人專道而行又云諸侯五百大夫三)

(百皆是引人也言古者人引對漢以来不使人引也引/春秋者案定公九年左氏傳云齊侯伐晉夷儀敝無存)

(死之齊侯與之犀軒而先歸之坐引者以師哭之親推/之三注云坐而飲食之此鄭略引之云坐引者亦謂飲)

(食之而哭之三者亦謂公親推/之三也引之者證古者人引也)○陳明器於乗車之西

注明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者

異於生噐竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不

平竽笙備而不和有鐘磬而無簨虞陳器於乗車之西

則重之北也音義(乗繩證反注及下注乗車同/味武葛反劉音妺虡音巨)疏(注釋/曰云)

(明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上/綪又云茵注云茵在坑木上陳器次而北也則自苞筲)

(以下總曰藏器以其俱入壙也引檀弓者案彼注成猶/善也竹不可善用謂籩無縢味當作沬沬靧也又云琴)

(瑟張而不平竽笙備而不和注云無宫商之調又云有/鐘磬而無簨虡注云不縣之也横曰簨植曰虡云陳器)

(乗車之西則重之北者無正文上薦車云直東榮繼廟/屋而言上注云中庭不得云近北明車近不在重東今)

(陳於乗車之西/明重北可知)折横覆之注折猶庪也方鑿連木為之

盖如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承

抗席横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善

面也音義(折之設反後皆同庪九委反窆/彼驗反䋫側耕反見賢遍反)疏(注釋曰云/折横覆之)

(者鄭云盖如牀則加於壙上時南北長東西短今經云/横明知其長者東西陳之言覆之見善面則折加於壙)

(時擬鄉上看之為面故善者鄉下今陳之取鄉下有之/故反覆善面鄉上也云折猶庪也者以其窆畢加之於)

(壙上所以承抗席若庪藏物然故云折猶庪也云方鑿/連木為之盖如牀而縮者三横者五無簀者此無正文)

(以經云横覆之明有縱對之既為縱横即知有長短廣/狹以承抗席故為如牀觧之又知縮者三横者五亦約)

(茵為抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木故知縮/三横五也知無簀者以其縮三横五以當簀䖏故無簀)

(也知窆事畢加之壙上以承抗席者下葬時窆事畢乃/加折卻之加抗席覆之是折窆事畢加之壙上承抗席)

(也云横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也者鄭觧折/不縮者不南北順陳而横陳之意為折横陳則東西廣)

(是以苞筲陳/之於北便也)抗木横三縮二注抗禦也所以禦止土者

其横與縮各足掩壙音義(抗苦浪反劉/音剛後同)疏(注釋曰云所/以禦止土者)

(以其在抗席之上故知以禦土也其横與縮各足掩壙/者以其壙口大小雖無文但明器之等皆由羡道入諸)

(矦已上又有輴車亦由羡道入壙口唯以下棺/則壙口大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也)加抗席

三注席所以禦塵疏(釋曰既陳抗木於折北又加此抗/席三領於抗木之上知抗木不在)

(折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於折北/抗木之下而此云加加於抗木之上可知抗席之下而)

(云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故/先陳抗木於上次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上)

(者便故也是以下文及葬時茵先入壙窆事訖加折壙/上則先用抗席後用抗木是其次也若然折於抗席前)

(用而不加於抗席之上者以長大故别陳於南用之仍/在茵後其茵用之在明器前入而陳之於明器上者以)

(其同葬具故與抗木同陳於上也但抗席茵相重陳者/以其入壙時相當又皆是縱横重累之物故重加陳之)

(也注釋曰云席所以禦塵者上云抗木所以禦土此抗/席云禦塵者以此二者在壙口以上承塵但抗木在上)

(故云禦土抗席在下隔抗木慮有塵/鄉下故云禦塵是以釋之有異也)加茵用疏布緇翦

有幅亦縮二横三注茵所以藉棺者翦淺也幅縁之亦

者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合

地二人藏其中焉今文翦作淺音義(茵音/因)疏(釋曰云加/茵者謂以)

(茵加於抗席之上此説陳器之時云用䟽布者謂用大/功䟽麤之布云緇翦者緇則七入黑汁為緇翦淺也謂)

(染為淺緇之色言有幅者案下記云茵著用荼實綏澤/焉此鄭注云有幅緣之者則用一幅布為之縫合兩邉)

(幅為袋不去邉幅用之以盛著也故云有幅也注釋曰/云茵所以藉棺者下葬時茵先入屬引乃窆則茵與棺)

(為藉故先入在棺之下也鄭云幅緣之者盖縫合既訖/乃更以物緣此兩邉幅縫合之處使之牢固不拆壊因)

(為飾也云亦者亦抗木也者抗木云縮二横三此亦縮/二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵)

(二在下故上抗木先云横三後云縮二此茵先云縮二/後云横三竝據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用)

(之也木三在上茵二在下各據一邉而言其實皆有二/三云象天三合地二者渾天言之則地之上下内外周)

(匝皆有天若然云木二則在下及其用之則茵三在下/茵二在上以此而言木與茵皆有天三合地二又云人)

(藏其中焉者亦謂渾天而言上下俱有天地人尸柩藏/其中故説卦云参天兩地又云立天之道立地之道立)

(人之道為/三才也)器西南上綪注器目言之也陳明器以西行

南端為上綪屈也不容則屈而反之音義(綪側/耕反)疏(注釋/曰云)

(器目言之也者器與下為/目即下文苞以下是也)茵注茵在抗木上陳器次而

北也疏(注釋曰茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北/為次第故言之故鄭云茵在抗木上陳器次而)

(北是/也)苞二注所以裹奠羊豕之肉疏(注釋曰下文既設/遣奠而云苞牲取)

(下體故知苞二所以/裹奠羊豕之肉也)筲三黍稷麥注筲畚種類也其容

盖與簋同一觳也音義(畚音本觳音/斛劉戸角反)疏(釋曰案下記云/菅筲三則筲以)

(菅草為之筲三各盛一種黍稷麥也注釋曰云筲畚種/類也者舊説云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類故)

(舉以為况也云其容盖與簋同一觳也者案考工記瓬/人為簋實一觳又云豆實三而成觳案昭三年晏子云)

(四升曰豆豆實三而成觳則觳受斗二升此筲與簋同/盛黍稷知受一觳斗二升約同之無正文故云盖以疑)

(之/也)罋三醯醢㞕冪用疏布注罋瓦器其容亦盖一觳屑

薑桂之屑也内則曰屑桂與薑冪覆也今文冪皆作密

音義(罋烏弄反冪亡/狄反本又作鼏)疏(注釋曰云罋瓦器者以罋與甒/等字從缶瓦故知是瓦器云其)

(容亦盖一觳者聘禮記致饔餼云罋十二升則此罋約/同之故云盖以疑之也知屑是薑桂者以其與内則屑)

(桂與薑同云屑故/引内則為證也)甒二醴酒冪用功布注甒亦瓦器古

文甒皆作廡音義(甒亡甫反/注廡音同)疏(注釋曰謂二者所盛須/繼罋三而陳之言亦瓦)

(器承上/罋三也)皆木桁久之注桁所以庪苞筲罋甒也久當為

灸灸謂以盖案塞其口每器異桁音義(桁户庚反又户/郎反久依注音)

(灸/)疏(釋曰云皆木桁久之者則自苞筲以下皆塞之置/於木桁也若然既皆久塞而罋甒獨云冪者以其)

(苞筲之等燥物宜苞塞之而無冪罋甒涇物非直久塞/其口又加冪覆之注釋曰云久當為灸灸謂以盖案塞)

(其口者此亦如上設重鬲亦與之同故讀從灸也/云每器異桁者以其言皆木桁故知每器别桁也)用器

弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流注此皆常

用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅為

桙音義(敦音對劉又都愛反杅音于本又作/竽音同匜音移劉音徒何反盛音成)疏(注釋曰/謂常用)

(之器弓矢兵器耒耜農器敦杅食器/槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也)無祭器注士禮略

也大夫以上兼用鬼器人器也疏(注釋曰知大夫以上/兼用鬼器人器也者)

(案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百罋曾子曰既曰明/器矣而又實之注云言名之為明器而與祭器皆實之)

(是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也祭器人器/也士禮略無祭器空有明器而實之大夫以上尊者備)

(故兩有若兩有則實祭器不實明器宋/襄公既兩有而并實之故曾子非之)有燕樂器可也

注與賔客燕飲用樂之器也疏(釋曰言可者許其得用/故云可也注釋曰云與)

(賔客燕飲用樂之器也者則升/歌有琴瑟庭中有特縣縣磬也)後器甲胄干笮注此皆

師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙音義(笮則白反矢/箙也鎧苦代)

(反兜丁矦反鍪音牟/楯常允反又音允)疏(釋曰此役器中有干笮無弓矢/示不用故不具上用器是常用)

(之器故具陳之也注釋曰云甲鎧胄兜鍪者古者用皮/故名甲胄後代用金故名鎧兜鍪隨世為名故也但上)

(下役用之器皆麤沽為之故下記云弓矢之新沽功注/云設之宜新沽示不用弓矢云沽餘雖不言皆沽可知)

(也但此笮是送死之具下記云薦乘車鹿淺幦/干笮革靾者是䰟車所載象生者與此别也)燕器杖

笠翣注燕居安體之器也笠竹&KR2131;盖也翣扇音義(笠音/立翣)

(所甲反/扇也)疏(注釋曰云燕居安體之器也者以杖者所以/扶身笠者所以禦暑翣者所以招凉而在燕)

(居用之故云燕居安體之器也云笠竹/&KR2131;蓋也者&KR2131;竹青之皮以竹青皮為之)○徹奠巾席俟

于西方主人要節而踊注巾席俟於西方祖奠将用焉

要節者来象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北

西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠

必設者為神馮依之久也疏(釋曰自此盡入復位論還/車為祖奠之事此徹遷祖)

(奠者為將還遷車更設祖奠注釋曰云巾席俟於西方/祖奠將用焉者以下經云祖還車還車訖布席設祖奠)

(則布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云節者來象/升丈夫踊去象降婦人踊者案上篇徹小斂大斂奠時)

(皆升自阼階丈夫踊降自西階婦人踊今奠在庭無升/降之事直有往來經云要節而踊明來象升丈夫踊去)

(象降婦人踊但此經直云主人要節知有婦人亦踊者/以下經徹祖奠時云徹者入丈夫踊設于西北婦人踊)

(注云猶阼階升時也徹設於柩車西北亦猶序西南是/男子婦人竝有踊文則知此要節踊内亦兼婦人也云)

(徹者由明器北西面既徹由重南東者凡奠於堂室者/皆升自阼階降自西階奠於庭者亦由重北東方來陳)

(由重北而西徹訖由重南而東象升自阼階降自西階/也但設奠於柩車西而東面則徹者由奠東而西面徹)

(之也云不設於序西南者非宿奠也者以其大斂小斂/奠及夕奠乃皆經㝛故皆設之於序西南為神馮依此)

(遷祖奠旦始設之今日側徹之未/經宿即徹故不設於序西南也)袒注為將祖變疏(注/釋)

(曰下經商祝御柩乃祖是將/祖故此主人袒袒即變也)商祝御柩注亦執功布居

前為還柩車為節音義(還劉/音患)疏(釋曰云商祝御柩者謂/居柩車之前却行詔傾)

(虧使執披人知其節度注釋曰云亦執功布者下經/商祝執功布以御柩執披故此亦如之而執功布)乃

祖注還柩鄉外為行始疏(注釋曰商祝既執功布為御/乃還柩車使轅鄉外也祖者)

(始也為行始去/載處而已也)踊襲少南當前束注主人也柩還則當

前束南疏(釋曰前袒為祖變今既祖訖故踊而襲注釋/曰云主人也者前袒是主人則此襲亦主人)

(也經云少南鄭云則當前束南者以其車未/還之時當前束近北今還車亦當前束少南)婦人降即

位于階閒注為柩將去有時也位東上疏(釋曰婦人降/者以柩還鄉)

(外階閒空故婦人從堂上降在階閒注釋曰云為柩將/去有時者去有時即明旦遣奠行之時是也今此為行)

(始也云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂/下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上)

(統于男子也婦人不鄉車西者/以車西有祖奠故辟之在車後)祖還車不還器注祖有

行漸車亦宜鄉外也器之陳自已南上疏(注釋曰祖還/車者為載時)

(鄉北今為行始故須還鄉南故鄭云祖有行漸車亦宐/鄉外也不還器者鄭云器之陳自已南上南上者即上)

(文茵下注云茵在抗木/上陳器次而北是也)祝取銘置于茵注重不蔵故於

此移銘加於茵上疏(注釋曰初死為銘置于重啟殯祝/取銘置于重祖廟又置于重今將)

(行置于茵者重不藏擬埋于廟門左茵是入壙之物銘/亦入壙之物故置于茵也是以鄭云重不藏故於此移)

(銘加於茵上也士無廞旌唯有乘車所建攝盛之旃并/此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則皆備三旌)

(也/)二人還重左還注重與車馬還相反由便也疏(注釋/曰云)

(重與車馬還相反由便也者以車馬至中庭之東以右/還鄉門為便重在門内面鄉北人在其南以左還鄉門)

(為便是以二者雖/相反各由其便)布席乃奠如初主人要節而踊注車

已祖可以為之奠也是之謂祖奠疏(釋曰云主人要節/而踊者祖奠既與)

(遷祖奠同車西人皆從車而來則此要節而踊一與遷/祖奠同注釋曰云車已祖可以為之奠也者奠本為柩)

(設其柩未安不得設奠今車既還名之為祖尸柩已定/可以為奠也云是之謂祖奠者下記云祝饌祖奠于主)

(人之南是/謂之祖奠)薦馬如初注柩動車還宜新之也疏(注釋曰/上已薦)

(馬今又薦馬者以柩車動而鄉南/為行始宜新之故薦馬如初也)賔出主人送○有司

請葬期注亦因在外位時疏(注釋曰云亦因在外位時/者亦上啓期祖期事畢在)

(外位故此亦因事畢出/在外位時請葬期也)入復位注主人也自死至於殯

自啓至於葬主人及兄弟恒在内位疏(注釋曰云主人/也者以其送賓)

(據主人今送賓訖入復位明主人也云自死至於殯自/啟至於葬主人及兄弟常在内位者自死至於殯在内)

(位據在殯宮中自啓至於葬在内位據在祖廟中處雖/不同在内不異故總言之云在内位者始死未小斂已)

(前位在尸東小斂後位在阼階下若/自啓之後在廟位亦在阼階下也)○公賵𤣥纁束馬

兩注公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春

秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可

以稱旌繁乎音義(賵芳鳯反車馬/曰賵繁歩干反)疏(釋曰自此盡入復/位杖論國君賵法)

(之事注釋曰云公國君也者公及大夫皆有臣臣皆尊/其君呼之曰公故左氏傳伯有之臣曰吾公在壑谷今)

(此云公則國君非夫夫君也以下云主人釋杖迎于廟/門外與喪大記如此迎送者皆據國君也云賵所以助)

(主人送葬也者案兩小傳皆云車馬曰賵施于生及送/死者故云助主人送葬者也是以下注云賵奠於死生)

(兩施是也云兩馬士制也者制謂士在家常乘之法若/出使及征伐則乗駟馬其大夫以上則常乘駟馬故鄭)

(駮異義云天子駕駟尚書康王之誥康王始即位云諸/矦皆布乘黄朱詩曰駟騵彭彭武王所乗魯頌云六轡)

(耳耳僖公所乗小雅云駟牡騑騑大夫所乗是大夫以/上駕駟之文也引春秋者左氏傳哀公二十三年春宋)

(景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母/又云季康子使冉有弔且送葬曰敝邑有社稷之事使)

(肥與有職競焉是以不得助執紼使求從輿人注云與/衆也又云曰以肥之得備彌甥也注云彌遠也康子父)

(之舅氏故稱彌甥又云有不腆先人之産馬使求薦諸/夫人之宰其可以稱旌繁乎注云稱舉也繁馬飾繁纓)

(也引之者證公有/賵馬助人之事)擯者出請入告主人釋杖迎于廟門

外不哭先入門右北面及衆主人袒注尊君命也衆主

人自若西面疏(注釋曰云尊君命也者謂釋杖迎入是/尊君命也故下文賓賵擯者出告須注)

(云不迎則此經皆是尊君命鄭無所指屬故以尊君命/觧經不哭又前文袒襲皆據主人此則衆主人亦袒亦)

(是尊君命云衆主人自若西面者以其主人一人迎賓/入門門東而右其餘衆主人不迎賓明自若常位柩東)

(西面可/知也)馬入設注設於庭在重南疏(注釋曰以馬是庭/實故云設於庭知)

(在重南者以庭實法皆三分庭一在南設之/又重北陳明器不得設馬故知在重南也)賔奉幣由

馬西當前輅北面致命注賔使者幣𤣥纁也輅轅縛所

以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉

柩與奠柩車在階閒少前三分庭之北輅有前後音義

(輅音/路)疏(注釋曰云賓使者即士也知者士喪禮君使人/弔注使人士也禮使人各以其爵故知是士也)

(云輅轅縛所以屬引者謂以木縛於柩車轅上以屬引/於上而挽之故名轅縛也云由馬西則亦當前輅之西)

(者以經直云當前輅不言輅之東西及前後鄭以義言/之以其馬在重南當門柩車在階閒少南亦當門賓由)

(馬西北行當前輅致命明在輅西可知云於是北面致/命得鄉柩與奠者以賓當輅西經云北面致命明當奠)

(柩之南北面是得鄉柩與奠也云柩車在階閒少前三/分庭之北者案下記云遂匠納車于階閒是柩車在階)

(閒也云少前者上經祖還車訖云少南婦人降即位于/階閒明柩車少南是少前也云三分庭之北者以其中)

(庭陳明器不得在中庭故知在三分庭之北謂三分庭/在北分之北此觧賓致命之處云輅有前後者以經云)

(前輅明有後以對前/故知輅有前後也)主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧

左服出注棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人

授其右也服車箱今文棧作輚音義(奠如字劉音定棧/士板反劉才産反)

(注輚/同)疏(釋曰主人哭拜者仍於門右北面以賓致命訖/遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊注釋曰云)

(棧謂柩車也凡士車制無漆飾者此棧車即柩車以其/賓由輅西而致命云奠幣於棧者明此棧車柩車即蜃)

(車四輪迫地無漆飾故言棧也云左服象授人授其右/也者按聘禮宰授使者圭時云同面使者在左宰在右)

(而授其右也此車南郷以東為左尸在車/上以東為右故授左服容授尸之右也)宰由主人之

北舉幣以東注柩東主人位以東藏之疏(注釋曰云柩/東主人位者)

(觧經由主人之北以幣在車東主人在車東故宰由主/人位北而鄉左服上取幣以東藏之於内也但此時主)

(人仍在門東北面此位雖無主人既有定位故宰由/位北而取幣不得履主人之位故由主人之北也)士

受馬以出注此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮

曰皮馬相閒可也疏(注釋曰云此士謂胥徒之長也有/勇力者受馬不得為屬士者以其)

(受幣者宐尊受馬者宐卑故知受馬是胥徒之長以其/受馬故知有勇力者也若然昏禮記云士受皮注云士)

(謂中士下士不為胥徒者彼主人親受幣明受皮/非胥徒是正士也引聘禮者欲見此用皮亦可也)主人

送于外門外拜襲入復位杖注(釋曰主人既送賓還入/廟門車東復位杖也)

○賔賵者將命注賔卿大夫士也疏(釋曰自此盡知生/者賻論賓及兄弟)

(賻奠之事注釋曰云賓卿大夫士也者以其上云君下/有兄弟則此賓是國中三卿五大夫二十七士可知言)

(將命者身不來遣/使者將命告主人)擯者出請入告出告須注不迎告曰

孤某須疏(注釋曰案雜記諸矦使卿弔鄰國諸矦主/人使擯者告賓云孤某須矣故引之為義)馬

入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初注初公使者主

人拜于位不踊注柩車東位也既啓之後與在室同疏

(注釋曰云既啓之後與在室同者案上篇始死時云庶/兄弟襚使人以將命于室主人拜于位此主人亦拜于)

(位俱是不為賓出故云與在/室同至于有君命亦出迎矣)賔奠幣如初舉幣受馬如

初擯者出請注賔出在外請之為其復有事疏(注釋曰/云賓出)

(在外請之為其復有事者以其賓既行賵訖出/更請之為其復有事若無事賓報事畢遂去也)若奠注

賓致可以奠也疏(注釋曰謂賓釋辭以此所致之/物或可堪為奠於祭祀者也)入告

出以賔入將命如初士受羊如受馬又請注士亦謂胥

徒之長又復也疏(注釋曰以其受羊與馬同是畜類故/知亦胥徒之類但受羊不須勇力故)

(鄭不/言也)若賻注賻之言補也助也貨財曰賻音義(賻音/附)疏

(注釋曰云貨財曰/賻者公羊傳文也)入告主人出門左西面賔東面將命

注主人出者賻主施於主人疏(注釋曰鄭知施於主人/者以下經云知生者賻)

(是施於主人也案春秋文五年春王使榮叔歸含且賵/傳譏一人兼二事此賓所以兼事者彼譏一人獨行不)

(與介各行故譏若雜記云上客弔即其介各行含/襚賵則不譏則卿大夫士禮一人行數事可也)主人

拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位注坐委之

明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位疏(注/釋)

(曰鄭知反位反主人之後位者以主人在門東西面而/云宰由主人之北鄉賓奠幣之處舉幣明宰位在主人)

(之後故得由主人之北西行/是以宰位在主人之後也)若無器則捂受之注謂對

相授不委地音義(捂五/故反)疏(注釋曰以堂上授有竝受法/以其在門外若有器盛之則)

(坐委於地若無器則對面相授受故/云捂受之捂即逆也對面相迎受也)又請賔告事畢拜

送入○贈者将命注贈送擯者出請納賔如初注如其

入告出告須疏(注釋曰謂如上賓賵時擯/者出請入告出告須也)賔奠幣如初

注亦於棧左服若就器則坐奠于陳注就猶善也贈無

常惟翫好所有陳明器之陳音義(陳如字劉直/吝反下同)疏(注釋/曰知)

(贈無常者案下記云凡贈幣無常注云賓之贈也玩好/曰贈在所有言玩好者謂生時玩好之具與死者相知)

(皆可以贈死者故此經云若就器則坐奠于陳者就器/則是玩好之器也云陳明器之陳者以其廟中所陳者)

(唯明器即陳于車之西以外或言薦/或言設無言陳者故指明器而言也)凡将禮必請而后

拜送注雖知事畢猶請君子不必人意疏(注釋曰云君/子不必人意)

(者義取孔子云無/必無固之言也)兄弟賵奠可也注兄弟有服親者可

且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施疏(注釋曰知兄/弟有服親者)

(喪服傳云凡小功以下為兄弟既言兄弟明有服親者/也知非大功以上者以大功以上有同財之義無致賵)

(奠之法云可且賵且奠許其厚也者若然此所知許其/賵不許其奠兄弟許其貳賵兼奠而上經亦賓而有賵)

(有奠有賻三者彼亦不使竝行俱見之見三禮之中有/則任行其一故總見之云賵奠於死生兩施者以下經)

(云知死者贈知生者賻注云各主於所知/此賵奠不偏言所主明於生死兩施也)所知則賵而

不奠注所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多

故不奠疏(注釋曰云所知通問相知也者言所知明是/朋友通問相知言降於兄弟者許贈不許奠)

(也云奠施於死者為多故不奠者但賵與奠皆生死兩/施其奠雖兩施施於死者為多知者以其言奠為死者)

(而行故知於死者為多/所知為疏不許行之也)知死者贈知生者賻注各主於

所知疏(注釋曰云各主於所知者以其贈是玩好施於/死者故知死者行之賻是補主人不足施於生)

(者故知生者行之/是各施於所知也)書賵於方若九若七若五注方板也

書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行

若五行音義(行竝戸/郎反)疏(注釋曰以賓客所致有賻有賵/有贈有奠直云書賵者舉首而)

(言但所送有多/少故行數不同)書遣於策注䇿簡也遣猶送也謂所當

藏物茵以下疏(注釋曰云䇿簡者編連為䇿不編為簡/故春秋左氏傳云南史氏執簡以徃上)

(書賵云方此言書遣於策不同者聘禮記云百名以上/書於策不及百名書於方以賓客贈物名字少故書於)

(方則盡遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字/多故書之於䇿䇿書明器之物應在上文而於此言之)

(者遣中并有贈物故在賓/客贈賻與賵之下特書也)乃代哭如初注棺柩有時将

去不忍絶聲也初謂既小斂時疏(釋曰案喪大記大夫/以上官代哭士無官)

(以親疏代哭注釋曰云初謂既小斂時者案喪大記小/斂之後乃代哭初死直主人哭不絶聲士二日小斂小)

(斂主人懈怠客/更代而哭也)宵為燎于門内之右注為哭者為明疏

(注釋曰燎大燭必於門内之右門東者奠於柩車西鬼/神尚幽闇不須明柩車東有主人階閒有婦人故於門)

(右照之為/明而哭也)○厥明陳鼎五于門外如初注鼎五羊豕魚

腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少

牢也如初如大斂奠時疏(釋曰自此盡主人要節而踊/論葬日之明陳大遣奠於廟)

(門外之事注釋曰知五鼎是羊豕魚腊鮮獸各一鼎者/以下經云羊左胖豕亦如之魚腊鮮獸皆如初與少牢)

(禮同故知也云士禮特牲三鼎者特牲饋食禮陳三鼎/故知也云盛葬奠加一等用少牢也者以其常祭用特)

(牲今大遣奠與大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加/一等用少牢也云如初如大斂奠時者以其上遷祖奠)

(時云如殯謂如大斂明此云如初亦如大斂在廟門外/及東方之饌也雖如大斂鼎數仍不同以其大斂三鼎)

(此則五鼎然大小斂時無黍稷朔月則有黍稷此葬奠/又無黍稷者大斂前無黍稷者以其初死至朔月乃有)

(之故鄭注云至此乃有黍稷今葬奠更無黍稷者以其/始死至殯自啓至葬其禮同故無黍稷亦同也凡牢鼎)

(數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠/禮醮子及昏禮盥饋并小斂之奠與朝禰之奠皆一鼎)

(也三鼎者昏禮同牢士喪大斂朔月遷祖及祖奠皆三/鼎而以魚腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三)

(鼎者則有司徹云陳三鼎如初以其繹祭殺於正祭故/用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬)

(奠士攝盛之奠用少牢亦五鼎聘禮致飱衆介皆少牢/亦五鼎玉藻諸矦朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七)

(或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫/大牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十與十二者聘禮致飱)

(於賓飪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介飪一牢/鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎爼竒而籩豆)

(偶以象陰陽鼎有十與十二者以其/正鼎與陪鼎各别數則為奇數也)其實羊左胖注反

吉祭也言左胖者體不殊骨也音義(胖音/判)疏(注釋曰云/反吉祭也)

(者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉/祭也云言左胖者體不殊骨也者既言左胖則左邊共)

(為一段故云體不殊骨雖然下云髀不升則除髀以下/膊胳仍升之則於上肩脅脊别升則左胖仍為三段矣)

(而云體不殊骨據脊脅已上膞胳/已下共為一亦得為體不殊骨也)髀不升注周貴肩賤

髀古文髀作脾音義(髀歩禮反/又方爾反)疏(釋曰云髀不升者則/膞已上去之取膞胳)

(已下注釋曰云周貴肩賤髀者案祭統/云殷人貴髀周人貴肩故云髀不升)腸五胃五注亦

盛之也疏(注釋曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢/是盛葬奠案少牢用腸三胃三今加至五亦)

(是盛此/奠也)離肺注離㨒音義(㨒苦/圭反)疏(注釋曰此非直升腸/胃又升離肺者案少)

(儀云牛羊之肺離而不提心注云提猶絶也㨒離之不/絶中央少許使易絶以祭耳此為食而舉亦名舉肺也)

豕亦如之豚觧無腸胃注如之如羊左胖髀不升離肺

也豚鮮觧之如觧豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者

君子不食溷腴音義(肫劉音純又之春反/溷音患又户困反)疏(注釋曰亦/如之鄭云)

(如之如羊左胖體不升離肺也者謂豕與羊同者左胖/雖同仍與羊異以其羊則體不殊骨上下共為一段此)

(豕之左胖則為四段矣故别云豚觧豚觧總有七段今/取左胖仍為四段矣云亦前肩後肫脊脅而已者鄭欲)

(為四段與羊異也云君子不食溷腴者禮記少儀文彼/鄭注云謂犬豕之屬食米穀者也腴有似於人穢引之)

(者證不取腸/胃之義也)魚腊鮮獸皆如初注鮮新殺者士腊用兔

加鮮獸而無膚者豕既豚解畧之疏(注釋曰云士腊用/兔者謂此腊是其)

(乾者云鮮新殺者二者皆用兔必知士腊用兔者雖無/正文案少牢禮大夫腊用麋鄭云大夫用麋士用兔與)

(以無正文故云與以疑之此亦云士腊用兔雖不云與/亦同疑可知但士腊宐小故疑用兔也云加鮮獸而無)

(膚者豕既豚解略之者以葬奠用少牢攝盛則當有膚/與少牢同以豕既豚解四段喪事略則無膚者亦略之)

(而加鮮/獸也)東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢注脾讀為

雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也今文蠃為蝸音義(脾/劉)

(音毗注同一音婢支反析思狄及蜱皮佳反蠃力/禾反肶尺之反蜯歩講反蝸力木反又古華反)疏(釋/曰)

(陳鼎既訖又陳東方之饌于主人之南前輅之東其豆/有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周禮鄭注醢人)

(云細切為齏全物若䐑為菹又云齏菹之稱菜肉通又/經不云菹者類皆是齏則此經云脾析者即齏也注釋)

(曰云脾讀為雞脾肶之脾者鄭讀之欲見此脾雖與脾/腎之脾同正謂百葉名為脾析故讀音從雞脾肶之脾)

(時俗有此語故讀從之也集醢人注云脾析牛百葉也/此不云牛者彼天子禮容有牛此用少牢無牛當是羊)

(百葉故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以/周禮醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯)

(是一物故知蜱/蜯即蠯蛤也)四籩棗糗栗脯注糗以豆糗粉餌音義

(糗去九反/餌而志反)疏(注釋曰云糗以豆糗粉餌者案籩人云羞/籩之實糗餌粉餈鄭云此二物皆粉稻米)

(黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為/餌餈之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足者此本)

(一物餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之亦糗之不言/互文而云互相足者凡言互文者是二物各舉一邊而)

(省文故云互文此糗與粉唯一物分為二文皆語不足/故云互相足也又案籩人羞有二籩糗餌及粉餈此經)

(直言糗則舉糗以見餌而無/餈故鄭云糗以豆糗粉餌也)醴酒注此東方之饌與祖

奠同在主人之南當前輅北上巾之疏(注釋曰鄭知義/然者案下記云)

(祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之注云既祖祝/乃饌以此言之祝饌祖奠即時還柩鄉外仍饌之于主)

(人之南自還柩車至此饌葬奠柩車不動則此葬奠東/方之饌亦饌于主人之南當與前同處故注云與祖奠)

(同在主人之南但祖奠與大斂奠同二豆二籩此葬奠/四豆四籩籩豆雖不同而同處耳云北上者蓋兩甒在)

(北次南饌四豆/豆南饌四籩也)陳器注明器也適斂藏之疏(注釋曰陳/饌已訖又)

(陳明器也本作夜斂適似寫誤云亱斂者以其上朝祖/之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此)

(厥明更/陳之也)滅燎執燭侠輅北面注照徹與葬奠也疏(注釋/曰昨)

(日朝祖日至夕云宵為燎于門内之右至此滅燎既滅/二人執燭俠輅北面一人在輅東一人在輅西輅西者)

(照徹祖奠輅東者照葬奠之/饌故注云照徹與葬奠也)賔入者拜之注明自啓至

此主人無出禮疏(注釋曰此時有弔葬之賓主人皆不/出迎但在位拜之所以不出迎者既)

(啓之後既覩尸柩不可離位以迎賓唯有君/命乃出故注云明自啓至此主人無出禮也)○徹者入

丈夫踊設于西北婦人踊注猶阼階升時也亦既盥乃

入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設

于柩車西北亦猶序西南疏(釋曰云徹者入者謂將設/葬奠先徹祖奠故云徹者)

(入入謂祝與執事徹祖奠者亦既盥乃入由重東而主/人踊至徹訖設柩車西北則婦人踊也注釋曰云猶阼)

(階升時者謂徹小斂奠者門外盥訖入升自阼階丈夫/踊今徹者亦門外盥訖入由重東主人踊故云猶其升)

(也云自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南者/此徹祖奠設于柩車西北亦猶小斂大斂朔日奠設于)

(序西/南也)徹者東注由柩車北東適葬奠之饌疏(注釋曰以/其徹訖當)

(設葬奠故徹者由柩車北東適葬奠之饌取而設于柩/車西也知由柩車北而東者以其徹者設于柩車西北)

(而云徹者東若柩車南不得云/徹者東故知在柩車北東行也)鼎入注舉入陳之也陳

之盖於重東北西面北上如初疏(注釋曰以其徹者既/東當設葬奠故五鼎)

(皆入陳也云陳之蓋於重東北西面北上如初者以其/上篇小斂奠舉鼎入阼階前西面錯大斂奠云舉鼎入)

(西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其遷祖奠云陳鼎/皆如殯則此在阼階下西面北上今此但云鼎入不言)

(如初無正文故云蓋以疑之既疑而知在重東北西面/北上者以其奠祭在室掌設者皆陳鼎於阼階下西面)

(如大小斂/故可知也)乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪注籩蠃醢

南辟醴酒也音義(辟音/避)疏(注釋曰云籩蠃醢南辟醴酒/也者如上所饌則先饌脾析)

(於西南次北蜱醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四/籩亦宜設於脾析已南綪之為次今不於脾析已南為)

(次而於蠃醢已南為次故知辟醴/酒醴酒當設在脾析之南可知也)俎二以成南上不綪

特鮮獸注成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東古文

特為爼音義(併歩/頂反)疏(注釋曰知爼二以併不綪者若綪/則宐先設羊於西南次北設豕次)

(東設魚次南設腊今於西南設羊次北豕以魚設于羊/東設腊于魚北還從南為始是不綪也其鮮獸在北北)

(無偶故云特也是以鄭云不/綪者魚在羊東腊在豕東也)醴酒在籩西北上注統於

豆也疏(注釋曰云統於豆也者豆即脾析也以其云北/上上謂二甒醴酒繼豆言北上故云統於豆也)

奠者出主人要節而踊注亦以往来為節奠由重北西

既奠由重南東疏(注釋曰自上以來堂下設奠徹奠皆/云主人要節而踊注皆云徃來為節)

(此主人要節而踊亦以往來為節奠來時由重北而西/既奠由重南而東此奠饌在輅之東言由重北者亦是)

(由車前明器之北鄉柩車西設之/設訖由柩車南而東者禮之常也)○甸人抗重出自道

道左倚之注還重不言甸人抗重言之者重既虞将埋

之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不

由闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有

死者鑿木置食其中樹於道側由此音義(倚於綺反/闑魚列反)疏

(釋曰自此盡徹者出踊如初論將葬重及車馬之等以/次出之事云道左倚之者當倚於門東北壁注釋曰云)

(還重不言甸人者上云二人還重不言甸人至此乃言/甸人也云重既虞將埋之者雜記文彼注云就所倚處)

(埋之但天子九虞諸矦七虞大夫五虞士三虞未虞以/前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞其神即安)

(於寢不假重為神主又士大夫無木主明亦初虞即埋/之也云不由闑東西者重不反變於恆出入者恆出入)

(則闑東闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云/始死未作主以重主其神也則重主死者故於主人之)

(位埋之也鄭云今時以下者/引漢法證重倚道左之事也)薦馬馬出自道車各從其

馬駕于門外西面而俟南上注南上便其行也行者乗

車在前道稾序從音義(稾古/老反)疏(注釋曰云南上者謂於/門外之時南上云便其)

(行也者以其葬於國北在路則南上上者常在前故云/便其行也云行者乗車在前道稾序從者案下記云乘)

(車載旜道車載朝服稾/車載蓑笠是序從也)○徹者入踊如初徹巾苞牲取

下體注苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者脛骨象

行又俎實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛折

取骼亦得俎釋三个雜記曰父母而賔客之所以為哀

音義(脛户定反劉胡孟反个古賀反/臑乃到反骼劉音格一音各)疏(注釋曰云苞者/象既饗而歸賓)

(俎也者案雜記文而言之云取下體者脛骨象行者以/父母將行鄉壙故取前脛後脛下體行者以送之故云)

(象行也云又俎實之終始也者此盛葬奠用少牢其載/牲體亦當與少牢同案少牢載俎云肩臂臑膞骼在兩)

(端又云肩在上以此言之則肩臂臑在俎上端為俎實/之始膞胳在爼下端為俎實之終今取此兩端脛骨苞)

(以歸父母直取脛骨為象行又兩端為俎實之終始也/云士苞三个者自上之差案檀弓云國君七个遣車七)

(乘大夫五个遣車五乗注云人臣賜車馬者乃得有遣/車遣車之差大夫五諸矦七則天子九諸矦不以命數)

(喪數畧也个謂所苞遣奠牲體之數也雜記曰遣車視/牢具彼注云言車多少各如所苞遣奠牲體之數也然)

(則遣車載所苞遣奠而藏之者與遣奠天子太牢包九/个諸矦亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包)

(三个大夫以上乃有遣車以此而言士無遣車則所包/者不載于車直持之而已士有一苞而云苞三个鄭又)

(云个謂所苞遣奠則士一苞之中有三个牲體故云前/脛折取臂臑後脛折取骼也若然大夫云遣車五乗苞)

(五个則一苞之中有五个五五二十五一太牢而為二/十五體則亦取下體前脛取臂臑後脛取骼三牲有九)

(體又就九體折分為二十五个五苞苞各五个諸矦亦/太牢而苞七个天子亦太牢又加以馬牲牲别有三體)

(則十二體就十二體中細分為八十一个九苞苞各九/个大夫以上皆不得全體謂若少儀云太牢則以牛左)

(肩臂臑折九个之類亦為不全體也云亦得爼釋三个/者羊爼上注云體不殊骨也其髀又不升則骼别為一)

(段在爼今前脛折取臂臑其肩仍著胖為一段後脛折/取骼仍有肫一節在俎則羊俎仍有兩段在豕則左胖)

(豚觧為四段在俎今前脛折取臂臑後脛折取骼仍有/四段在俎若然羊俎有二段豕爼有四段相通則二俎)

(爼有三段在故得為爼釋三个案特牲爼釋三个注云/為改饌於西北隅遺之則此奠雖不為改饌西北隅畱)

(之亦為分禱五祀也引雜記者案彼云曾子謂或人曰/吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之爼歸于賓館)

(父母而賓客之所以為哀也注云既饗歸賓爼所以厚/之也言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也取)

(此者以證此苞牲歸父母/亦是賓客父母之事也)不以魚腊注非正牲也疏(注/釋)

(曰云非正牲也者正牲謂上二牲魚腊/非正牲故不以魚腊載之故云非正牲)○行器注目葬

行明器在道之次疏(釋曰苞牲訖明器當行鄉壙故云/行器注釋曰云目葬行明器者即)

(下云茵苞已下是/也故云目葬行也)茵苞器序從注如其陳之先後疏(注/釋)

(曰此直云序從者序從即上文器西南上茵/苞已下是也故此亦言茵苞以其為首故也)車從注次

器疏(注釋曰上陳明器訖次列/車以從明器故云次器也)徹者出踊如初注於是

廟中當行者唯柩車疏(釋曰徹者謂苞牲訖當徹去所/釋者出廟門分禱五祀者徹者)

(出時主人踊注釋曰云於是廟中當行者唯柩車者以/其上文明器及車馬鄉壙者皆出唯有柩車在廟未出)

(故云於是廟中當/行者唯柩車也)○主人之史請讀賵執算從柩東當

前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在

右南面注史北面請既而與執算西面於主人之前讀

書釋算燭在右南面照書便也古文算皆為筴音義(毋/音)

(無/)疏(釋曰自此盡㓕燭出論讀賵遣之事注釋曰經直/云史請讀賵鄭知史北面請者以其主人於車東)

(北面所請者請於主人明史北面問之故知史北面也/人知在主人之前讀之對面當柩故知在主人之前面)

(鄉柩也請訖乃西面請時及入時書在前算在後則史/西面之時算在史南西面今燭在史北近史照書為便)

(若在左則隔/算不便也)讀書釋算則坐注必釋算者榮其多疏(釋/曰)

(讀書者立讀之敬也釋算者坐為釋之便也注釋曰云/必釋算者榮其多者以其所賵之物言之亦得今必釋)

(算顯其數者/榮其多故也)卒命哭滅燭書與算執之以逆出注卒已

也疏(釋曰言逆出則入時長在前出時長在後燭言滅/不言出者以其燭已滅不待言燭出其人亦出可)

(知/)公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒

命哭滅燭出注公史君之典禮書者遣者入壙之物君

使史来讀之成其得禮之正以終也燭侠輅疏(注釋曰/知公史)

(是君之典禮書者以其言公史故知君史案周禮大史/小史皆掌禮則諸矦史亦掌典禮可知云成其得禮之)

(正以終者以其死葬之以禮是死者得禮之終事故以/君史讀而成之也知燭俠輅者上陳設葬奠云執燭俠)

(輅北面/故知也)○商祝執功布以御柩執披注居柩車之前若

道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披

者知之士執披八人今文無以音義(仰五/郎反)疏(釋曰自此/盡杖乃行)

(論柩車在道發行之事云執功布者謂執大功之布麤/者也云以御柩執披者葬時乗車故有柩車前引柩者)

(及其傍執披者皆御治之故云御柩執披也注釋曰云/柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節)

(者道有低謂下坂時道有仰謂上坂時傾虧謂道之兩/邊在車左右轍有高下云以布為抑揚左右之節者道)

(有低則抑下其布使知下坂道有仰則揚舉其布使知/上坂云左右者謂道傾虧高下則左右其布使知道之)

(有傾虧也若東轍下則下其布向東西邊執披者持之/西轍下則下其布向西東邊執披者持之若然鄭云使)

(引者執披者知之者執披者知其左右引者知其上下/也知士執披八人者案下記云執披者旁四人注云前)

(後左右各二人是/士執披者八人也)主人袒乃行踊無算注袒為行變也

乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷于祖之序

疏(注釋曰云乃行謂柩車行者經云乃行文承主人袒/下嫌主人行故云乃行謂柩車行以行處據柩為主)

(柩車行主人行可知故舉柩車行也云凡從柩者先後/左右如遷于祖之序者上遷于祖時注云主人從者丈)

(夫由右婦人由左以服之親疏為先後各從其昭穆男/賓在前女賓在後此從柩向壙之序一如遷于祖之序)

(故如/之也)出宫踊襲注哀次疏(注釋曰云哀次者以經云出/宮踊襲以出宮有此踊襲止)

(為出宮大門外有賓客次舍之處父母生時接賓之所/故主人至此感而哀此次是以有踊踊訖即襲襲訖而)

(行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賓/客所受大門外舍也孝子至此而哀是也)○至于邦

門公使宰夫贈𤣥纁束注邦門城門也贈送也疏(注釋/曰云)

(邦門者案檀弓云葬于北方北首三代之達禮也此邦/門者國城北門也贈用𤣥纁束帛者即是至壙窆訖主)

(人贈死者用𤣥纁束帛也以/其君物所重故用之送終也)主人去杖不哭由左聼命

賔由右致命注柩車前輅之左右也當時止柩車音義

(去起/呂反)疏(注釋曰此謂宰夫將致命主人乃去杖不哭由/柩車前輅之左右若然在廟柩車南鄉左則在)

(東此出國北門柩車郷北左則在前輅之西也賓由右/致命則在柩車之東矣經蓋云左右鄭必知據前輅左)

(右者以柩車在廟門時賓在柩車右主人在柩車左故/知此亦當前輅左右也云當時止柩車者下記云唯君)

(命止柩于堩其餘則否注云不敢/畱神明此宰夫致命時柩車止也)主人哭拜稽顙賔升

實幣于蓋降主人拜送復位杖乃行注升柩車之前實

其幣於棺盖之栁中若親授之然復位反柩車後疏(注/釋)

(曰賓既致公贈命訖主人乃哭拜稽顙賓乃升車實幣/于棺之蓋中載以之壙上文在廟所贈之幣皆奠於左)

(服此實於蓋中者彼贈幣生死兩施故奠于左服此贈/專為死者故實于蓋中若親授之然云復位反柩車後)

(者上在廟位在柩車東/此行道故在柩車後也)○至于壙陳器于道東西北上

注統於壙疏(釋曰自此盡拜送論至壙陳器及下棺訖/送賓之事注釋曰云統於壙者對廟中南)

(上此則北上故/云統於壙也)茵先入注當藉柩也元士則葬用輁軸

加茵焉疏(注釋曰云當藉柩也者解茵先入之意以其/茵入乃後屬引下棺於其上以須藉柩故茵)

(先入云元士則葬用輁軸加茵焉者元士謂天子之士/葬時先以輁軸由羡道入乃加茵於其上乃下棺於中)

(知元士葬用輁軸也者檀弓云孺子䵍之喪哀公欲設/撥注云撥可撥引輴車所謂紼問於有若有若曰其可)

(也君之三臣猶設之顔柳曰天子龍輴而椁幬諸矦輴/而設幬為榆沈故設撥三臣者廢輴而設撰竊禮之不)

(中者也以此言之天子諸矦殯葬皆用輴朝廟用輴可/知大夫雖殯葬不用輴朝廟亦用輴以其士殯葬不用)

(輁軸朝廟得用之明大夫朝廟得用輴故上注云大夫/諸矦以上有四周謂之輴以其大夫朝廟得用輴故言)

(之也諸矦之大夫有三命再命一命殯葬不得用輴天/子之元士亦三命再命一命葬得用輁軸者春秋之義)

(王人雖微猶在諸矦之上明天子之士尊謂之為/元元者善之長故得用輁軸不與諸矦大夫同也)屬引

注於是説載除飾更屬引於緘耳古文屬為燭音義(說/土)

(活反緘古咸/反劉古陷反)疏(注釋曰云於是說載者謂柩車至壙解/說去載與披及引之等除飾者解去帷)

(荒池紐之等然後下棺云更屬引於緘耳者案喪大記/云君窆以衡大夫士以咸鄭注云衡平也人君之喪又)

(以木横貫緘耳居旁持而平之今齊人謂棺束為緘以/此而言則棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前)

(後於束末皆為緘耳以紼貫結之而/下棺人君又於横木之上以屬紼也)主人袒衆主人西

面北上婦人東面皆不哭注侠羨道為位疏(釋曰主人/袒者為下)

(棺變婦人不言北上亦如男子北上可知不哭者為下/棺宐靜注釋曰云俠羨道為位者羡道謂入壙道上無)

(負土為羨道天子曰隧塗上有負土為隧/僖公二十五年晉文公請隧弗許是也)○乃窆主人

哭踊無算注窆下棺也今文窆為封疏(釋曰主人哭踊/不言處還於壙)

(東西面也注釋曰云窆下棺者/春秋謂之塴皆是下捾之名也)襲贈用制幣𤣥纁束拜

稽顙踊如初注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏

(注釋曰云丈八尺曰制者朝貢禮及廵狩禮皆有此文/以丈八尺為制昏禮幣用二丈取成數凡禮幣皆用制)

(者取以儉為節聘禮云釋幣制𤣥纁束注云凡物十曰/束𤣥纁之率𤣥居三纁居二此注云二制合之束十制)

(五合者則每一端丈八尺二/端為一匹五匹合為十制也)卒袒拜賔主婦亦拜賔即

位拾踊三襲注主婦拜賔拜女賔也即位反位也音義

(拾其業反劉其/輒反後放此)疏(注釋曰卒謂贈卒更袒拜賓云反位/者各反羨道東西位其男賓在衆主)

(人之南女賔/在衆婦之南)賔出則拜送注相問之賔也凡弔賔有五

去皆拜之此舉中焉疏(注釋曰鄭知賓是相問之賓也/凡弔賓有五此舉中者案雜記)

(云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而/退相見也反哭而退朋友虞祔而退注云此弔者恩薄)

(厚去遲速之節也相趨謂相問姓名來㑹喪事也相揖/嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也以)

(此而言此經既葬而退是相見問遺之賓/舉中以見上下五者去即皆拜送可知)藏器於旁加

見注器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺

柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也内之

者明君子之於事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣音

義(見賢/遍反)疏(注釋曰云器用器役器也者用器即上弓矢/耒耜之等役器即上甲胄干笮之屬此器中)

(亦有樂器不言者省文知有用器役器者以下别云苞/筲之等則所藏者是此器也云見棺飾也者飾則帷荒)

(以其與棺為飾是以喪大記云飾棺君龍帷黼荒大夫/畫帷畫荒士布帷布荒注云飾棺者以華道路及壙中)

(不欲衆惡其親也此柩入壙還以帷荒加於柩故鄭注/云及壙中也云更謂之見者加此則棺柩不復見矣者)

(以其唯見此帷荒故名帷荒為見是棺柩不復見也云/先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之)

(於事終不自逸也者以用器役器近身陳之是不自逸/也引檀弓者見帷荒在柩外周人名為牆若牆屋然其)

(外又置翣/為飾也)藏笣筲於旁注於旁者在見外也不言罋甒

饌相次可知四者兩兩而居䘮大記曰棺椁之間君容

柷大夫容壺士容甒音義(柷尺/六反)疏(注釋曰云於旁者在/見外也者以其加見)

(乃云藏苞筲故知見外也云不言罋甒饌相次可知者/以其陳器之法後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲)

(藏明罋甒先藏可知故云相次可知云四者兩兩而居/者謂苞筲居一旁罋甒居一旁故云兩兩而居也云喪)

(大記者欲見椁内棺外所/容寛狹得容器物之意也)加折卻之加抗席覆之加抗

木注宜次也疏(注釋曰云宐次也者宐謂折上陳之美/面向上今用即美靣向下抗席又覆之)

(又折宐承席席宐承木皆是其宐也次者/木則先陳後用席則後陳先用是其次也)實土三主人

拜鄉人注謝其勤勞疏(注釋曰案雜記云鄉人五十者/從反哭四十者待盈坎注云非)

(鄉人則少長皆反以此而言於時主人未反哭鄉人竝/在故今至實土三徧主人拜謝之謝其勤勞勤勞者謂)

(在道助執紼在壙/助下棺及實土也)即位踊襲如初注哀親之在斯疏(釋/曰)

(謂既拜鄉人乃於羨道東即位踊無算如初也注釋/曰云哀親之在斯者以親之在斯故哀號甚踊無算)○

乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上注西

階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西

面西方神位疏(釋曰自此盡門外拜稽顙論主人反哭/賓弔之事反哭者拜鄉人訖反還家哭)

(於廟入升自西階東面哭注釋曰云西階東面反諸其/所作也者案檀弓云反哭於堂反諸其所作也注云親)

(所行禮之處是也云反哭者於其祖廟者謂下士祖禰/其廟故下經賓出主人送于門外遂適于殯宮適士二)

(廟者自殯宮先朝禰後朝祖今反哭則先于祖後于禰/遂過殯宮也案春秋僖八年經書用致夫人左氏云凡)

(夫人不殯於廟者春秋之世多行殷法不與禮合也云/不於阼階西面西方神位者以特牲少牢主人行事升)

(降皆由阼階今不於阼階故決之以西方神位知者特/牲少牢皆布席於奥殯又在西階是西方神位主人非)

(行事直哭而/已故就神位)婦人入丈夫踊升自阼階注辟主人也疏

(釋曰反哭之禮主人男子等先入主婦婦人等後入故/婦人入丈夫在位者皆踊注釋曰婦人不升西階者由)

(主人在西階故/鄭云辟主人)主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三

注入于室反諸其所養也出即位堂上西面也拾更也

音義(更音/庚)疏(注釋曰案檀弓云主婦入于室反諸其所/飬也鄭注云親所饋食之處哭也但主人)

(既在西階親所行禮之處以婦人無外事故於饋食之/處哭也云出即位堂上西面也者自小斂奉尸侇于堂)

(已後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即位者阼/階上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主婦)

(踊賓乃踊/故云更也)賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙注

賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔

之弔者北面主人拜于位不北面拜賔東者以其亦主

人位也古文無曰字疏(注釋曰知賓弔是衆賓之長者/以其弔賓皆在堂下今升堂釋)

(詞故知賓中為首者賓之長也云反而亡焉失之矣於/是為甚者亦檀弓文引之証周人反哭而弔哀之甚也)

(云弔者北面者以經云賓弔者升自西階即云曰如之/何不見弔者改面之文明升堂北面可知云主人拜于)

(位者拜于西階上東面位知者以其上經云主人升自/西階東面故知仍東面位也云不北面拜賓東者以其)

(亦主人位也者郷飲酒鄉射主人酬賓皆於賓東主人/位特牲少牢助祭之賓主人皆拜送于西階東面故於)

(東面不移以其/亦主人位故也)賔降出主人送于門外拜稽顙疏(釋曰/此於)

(雜記五賓當相見之賓故鄭上注/云舉中焉明五賓皆依節而弔也)遂適殯宫皆如啓位

拾踊三注啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位疏(注釋/曰案)

(士喪禮朝夕哭位云婦人即位于堂南上主人堂下直/東序西面啓殯時云主人位如初又云主人入即位則)

(此如啓位婦人亦即位于堂東西面主人即位/于堂下直東序西面直東序西面即中庭位也)兄弟出

主人拜送注兄弟小功以下也異門大功亦可以歸疏

(釋曰丈夫婦人在殯宮拾踊既訖兄弟入門者出主人/拜而送之注釋曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始)

(死之時皆來臨喪殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至/葬開殯而來喪所至此反哭亦各歸其家至虞卒哭祭)

(還來預焉故喪服小記云緦小功虞卒哭則皆免是也/云異門大功亦可以歸者大功以上有同財之義為異)

(門則恩輕/故可歸也)衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就

次注次倚廬也疏(釋曰云衆主人出門者則主人拜送/兄弟因在門外云闔門者鬼神尚幽)

(闇注釋曰云次倚廬也者以未虞以前仍依於初東壁/下倚木為廬齊衰居堊室大功張幃喪服傳云既虞拄)

(楣翦屏此直云倚廬/據主人斬衰者而言)○猶朝夕哭不奠注是日也以虞

易奠疏(注釋曰自啓殯以來常奠今反哭至殯宮猶朝/夕哭如前不奠耳檀弓云葬曰虞弗忍一日離)

(也是日也以虞/易奠故不奠也)三虞注虞䘮祭名虞安也骨肉歸於土

精氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中

而虞不忍一日離疏(注釋白云虞喪祭名日中而虞不/忍一日離皆檀弓文案彼云葬日)

(虞弗忍一日離也又云卒哭曰成事是日也以吉祭易/喪祭喪祭則三虞也云虞安也者主人孝子葬之時送)

(形而往迎䰟而返恐䰟神不安故設三虞以安之云骨/肉歸於土精氣無所不之者案檀弓云延陵季子葬其)

(長子於嬴博之閒既窆左袒右還其封云骨肉歸復于/土命也若魂氣則無不之也是其骨肉歸于土精氣無)

(所不之之事言此者欲見迎魂而反以虞祭安之是以/鄭云孝子為其彷徨三祭以安之云朝葬日中而虞即)

(檀弓所云葬日虞弗忍一日離又/下士虞記亦云日中而行事是也)卒哭注卒哭三虞之

後祭名始朝夕之閒哀至則哭至此祭止也朝夕哭而

已疏(注釋曰云卒哭三虞之後祭名者三虞者再虞用/柔日後虞改用剛日又隔柔日卒哭用剛日故云)

(卒哭三虞之後祭名也云始朝夕之閒哀至則哭至此/祭止也者始死主人哭不絶聲小斂之後以親疏代哭)

(亦不絶聲至殯後主人在廬廬中思憶則哭又有朝夕/於阼階下哭至此為卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀)

(殺也然則喪有三無時哭者始死至殯哭不絶聲一無/時既殯廬中思憶則哭二無時卒哭祭後唯有朝夕哭)

(為有時至練祭之後又止朝夕哭惟有堊室之中或十/日或五日一哭通前為三無時之哭也是以檀弓云哭)

(無時使必知其反也/是據練後哭無時也)眀日以其班祔注班次也祔卒哭

之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之音義(屬音/燭)

疏(注釋曰云班次也者謂昭穆之次第云祔卒哭之明/日祭名者以卒哭用剛日祔用柔日是以下士虞記)

(云卒哭祭即云明日以其班祔故云卒哭之明日祭名/云祔猶屬也祭昭穆之次而屬之者以其孫祔於祖孫)

(與祖昭穆同故以孫連屬/於祖而就祖而祭之也)

□疏(釋曰凡記者皆是經不具/記之使充經文理備足也)士處適寝寝東首于北

墉下注将有疾乃寝於適室今文處為居于為於音義

(適丁狄反首手/又反墉音庸)疏(注釋曰云將有疾乃寢於適室者以/士喪篇首云士死於適室此記云適)

(寢者適室一也故互見其文若不疾則在燕寢將有疾/乃寢臥於適室故變室為寢也云東首者鄉生氣之所)

(云墉下者墉謂之牆喪大記謂之北牖下必在此墉下/亦取十一月一陽生於北生氣之始也士喪禮論其死)

(事故不云疾此記人記其不備凡/人死皆因疾故記其疾之所在也)有疾疾者齊注正情

性也適寝者不齊不居其室音義(齊側皆反/本又作齏)疏(注釋曰/云有疾)

(者既有疾當齊戒正情性故也云適寢者不齊不居其/室者案郷黨孔子齊居必遷坐又祭義云致齏於内散)

(齊於外皆在適寢但散齊得郷外/故云於外耳是其齊居適寢也)養者皆齊注憂也音

義(飬于/亮反)疏(釋曰案曲禮云父母有疾冠者不櫛行不翔/笑不至矧怒不至詈不飲酒食肉疾止復故)

(男女飬疾皆齊/戒正情性也)徹琴瑟注去樂音義(去起/吕反)疏(注釋曰君/子無大故)

(琴瑟不離其側今以父母有疾憂不在于樂故去之案/喪大記云疾病内外皆埽君大夫徹縣士去琴瑟注云)

(凡樂器天子宫縣諸矦軒縣大夫判縣士特縣/去琴瑟者不命之士亦謂子男之士不命者也)疾病外

内皆埽注為有賔客来問也疾甚曰病音義(埽素/到反)疏(注/釋)

(曰云疾甚曰病者則外内皆/埽為賓客來問疾自潔清也)徹褻衣加新衣注故衣垢

汚為来人穢惡之疏(釋曰此文承疾病者及飬病者則/徹褻衣據死者而言則生者亦去)

(故衣服新衣矣注釋曰徹褻衣謂故𤣥端已有垢汙故/来人穢惡是以徹去之加新衣者謂更加新朝服喪大)

(記亦云徹褻衣加新衣鄭注云微褻衣則所加者新朝/服矣互言之也加朝服者明其終於正也互者褻衣是)

(𤣥端新衣是朝服言新則褻衣是故𤣥端言褻朝服是/潔不褻矣各舉一邊而言明皆有兼也必知褻衣是𤣥)

(端新衣是朝服者案司服士之齊戒服𤣥端則疾者與/養疾者皆齊明服𤣥端矣檀弓云始死羔裘𤣥冠者易)

(之而已羔裘𤣥冠即朝服故知臨死所/著新衣則朝服也故鄭云終於正也)御者四人皆坐

持體注為不能自轉側御者今時侍從之人疏(注釋曰/案喪大)

(記云體一人注云為其不能自仲屈也若然四體各一/人亦為不能自轉側詩云輾轉反側據身云不能自屈)

(伸據手足二文相兼乃具云御者今時侍從之人/者士雖無臣亦有侍御僕從之人終於其手也)男女

改服注為賔客来問病亦朝服主人深衣屬纊以俟絶

氣注為其氣㣲難節也纊新絮音義(屬音燭/纊音曠)疏(注釋曰/喪大記)

(注云纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為候亦二注/相兼乃具云纊新絮即新緜禹貢豫州貢纖纊明纊新)

(緜/也)男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手注備

褻疏(注釋曰案喪大記注云君子重終為其相褻若然/疾時使御者持體并死于其手若婦人則内御者)

(持體還死於其手故喪大記云其母之喪則内御者抗/衾而浴僖公三十三年冬公薨于小寢左氏傳曰即安)

(也注云小寢夫人寢也禮男子不絶于婦人之手今僖/公薨于小寢譏其近女室是男子不絶于婦人之手備)

(褻/也)乃行禱于五祀注盡孝子之情五祀博言之士二祀

曰門曰行疏(注釋曰云盡孝子之情者死期已至必不/可求生但盡孝子之情故乃行禱五祀望)

(祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰門曰/行者祭法文今禱五祀是廣博言之望助之者衆其言)

(五祀則與諸矦五祀同則/祭法云諸侯五祀是也)○乃卒注卒終也疏(釋曰自/此盡遷)

(尸論上篇始死遷尸於南牖之事注釋曰曲禮與爾雅/皆云大夫曰卒士不禄今士不言不禄而云卒者義取)

(君子曰終小人曰死故鄭云卒/終也美言之使與大夫同稱也)主人啼兄弟哭注哀有

甚有否扵是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘

𤣥冠者易之疏(注釋曰云哀有甚有否者啼即泣也檀/弓云高柴泣血三年注云言泣無聲如)

(血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若/往而不反對齊衰以下直哭無啼是其否也知於是始)

(去冠而笄纚服深衣者禮記問䘮云親始死雞斯徙跣/扱上衽注云雞斯當為笄纚上衽深衣之裳前是其親)

(始死笄纚服深衣也引檀弓者/證服深衣易去朝服之事也)設牀笫當牖衽下莞上

簟設枕注病卒之間廢牀至是設之事相變衽卧席古

文笫為茨音義(笫側几反衽而/甚反又而鳩反)疏(釋曰經直云士死于/適室幠用斂衾不云)

(此等之事故記人言之也注釋曰云病卒之閒廢牀至/是設之者喪大記云疾病寝東首於北墉下廢牀是其)

(始死亦因在地無牀復而不蘇乃設牀於南牖下有枕/席是病卒之閒廢牀於是設之云事相變者謂疾病時)

(去牀既死設牀是生死事相變也云衽卧席者曲禮云/請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉卧問趾因於隂陽是)

(衽為卧席昏禮/注云祍卧席也)遷尸注徙於牖下也於是幠用斂衾疏

(注釋曰云徙於牖下者即上文牀笫當牖者也於/是幠用斂衾者釋士喪禮幠用斂衾之時節也)○復

者朝服左執領右執要招而左注衣朝服服未可以變

音義(朝直遥反要一/遥反衣於既反)疏(釋曰云招而左者以左手執領/還以左手以領招之必用左者)

(招魂所以求生左陽陽主生故用左也復者士之有司/著朝服左執領謂爵弁服也注釋曰云衣朝服服未可)

(以變者謂始死未可以變之服凶服以其復所以求生/故也喪大記小臣復復者朝服彼言小臣據君則上下)

(尊卑復者/皆朝服也)○楔貌如軶上兩末注事便也今文軶作戹

音義(軶於/革反)疏(注釋曰云如軶者軶謂如馬鞅軶馬領亦/上兩末令以屈處入口取出時易故鄭云)

(事便也此角柶異/於吉時所用也)綴足用燕几校在南御者坐持之注

校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣古文

校為枝音義(校劉胡飽反一音/苦交反辟必亦反)疏(注釋曰云几脛在南/以拘足則不得辟戾)

(矣者古者几兩頭各施兩足今則夾以豎用之尸南首/足鄉北故以几脚鄉南以夾足恐几欹側故使生存侍)

(御者一人坐持夾之使/足不辟戾可以著屨也)○即牀而奠當腢用吉器若醴

若酒無巾柶注腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴

用新酒音義(腢五口反劉五/矦反卒七忽反)疏(注釋曰即就也謂就尸/牀而設之尸南首則在)

(牀東當尸肩頭也此即檀弓云始死之奠其餘閣也與/云用吉器器未變也者謂未忍異於生故未變至小斂)

(奠則變毼豆之等為變矣云或卒無醴用新酒者釋經/若醴若酒科有其一不得竝有之事以其始死卒未有)

(醴則用新酒若然醴酒俱有容有醴則用之不更用酒/以其始死不備故也若小斂以後則酒醴具設甒二醴)

(酒是/也)○赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某

之某死注赴走告也今文赴作訃音義(長丁/丈反)疏(釋曰云/母妻長)

(子則曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻/長子假令長子則云長子某若母妻則婦人不以名行)

(直云母與妻也注釋曰云赴走告也者言赴取急疾之/意故云赴走告也云今文赴作訃者雜記作訃者義取)

(以言語相通/亦一塗也)○室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦

在焉亦坐注别尊卑也音義(别彼/列反)疏(注釋曰云兄弟有/命夫命婦在焉亦)

(坐者若無命夫命婦則皆立可知此士喪禮故鄭云别/尊卑也尊謂命夫命婦案大記君之喪主人主婦坐以)

(外皆立若大夫喪主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立/也士之喪主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗)

(尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫/命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐)

(也/)○尸在室有君命衆主人不出注不二主疏(釋曰經/直云主)

(人唯君命出不言衆主人故記人辨之云衆主人不出/在尸東耳注釋曰云不二主者曾子問云喪有二孤廟)

(有二主為非禮不云不二孤而云不二主者彼廟主與/喪孤相對此孤不對廟主孤亦是喪主故以主言之也)

○襚者委衣于牀不坐注牀髙由便疏(注釋曰云牀高/由便者曲禮云)

(授立不跪授坐不立此委衣於牀者不坐委/之以牀高亦如授立不坐之義故云由便也)其襚于室

戸西北面致命注始死時也疏(注釋曰云始死時者謂/未小斂之前尸在室中)

(户西故北面致命若小斂之後/奉尸侇於堂則中庭北面致命)○夏祝淅米差盛之注

差擇之音義(浙西歴反差七何反又初/佳反劉藏何反盛音成)疏(釋曰經直云/祝浙米于堂)

(南面用盆不言夏與/盛之故記人言之)御者四人抗衾而浴襢笫注抗衾

為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便音義(抗苦/浪反)

(劉音剛襢之/善反盝音禄)其母之䘮則内御者浴鬠無笄注内御女

御也無笄猶丈夫之不冠也音義(鬠古/外反)疏(注釋曰云内/御女御也者)

(以婦人稱内故以女御為内御婦人不死男子之手故/知内御女御也周禮九嬪注云天子八十一御妻亦曰)

(女御與此别也云無笄猶丈夫之不冠也者䘮服小記/云男子冠而婦人笄士䘮禮男子襲不冠此婦人不笄)

(與男子不冠同故/云猶丈夫不冠也)設明衣婦人則設中帶注中帶若今

之褌襂音義(褌音昆/襂音衫)疏(釋曰經直云設明衣不辨男子/與婦人故此記人云設明衣者)

(男子其婦人則設中帶注釋曰云中帶若今褌襂者鄭/舉目驗而言但男子明衣之状鄭不明言亦當與中帶)

(相類有不同之處故别雖名/中帶亦號明衣取其圭潔也)卒洗貝反于笄實貝柱右

齻左齻注象齒堅音義(笄音煩柱丁主/反齻丁千反)疏(注釋曰經直/云實貝於尸)

(左右及中不言逺近故記人辨之云右齻/左齻謂牙兩畔最長者象生時齒堅也)夏祝徹餘飯

注徹去鬻疏(釋曰經不言夏祝/徹故記人言之)瑱塞耳注塞充窒音義

(瑱他/殿反)疏(釋曰經直云瑱用白纊用掩之不云塞/耳恐同生人縣于耳旁故記人言之也)掘坎南

順廣尺輪二尺深三尺南其壤注南順統於堂輪從也

今文堀為坅音義(掘其勿反又其月反/坅五錦反劉作感反)疏(釋曰經直云/甸人掘坎于)

(階閒不辨大小/故記人明之)垼用塊注塊堛也古文垼為役音義(堛/普)

(逼反劉/音逼)疏(注釋曰云塊堛者爾雅釋/言文孫氏云堛土塊也)明衣裳用幕布袂

屬幅長下膝注幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削

幅也長下膝又有裳於蔽下體深也疏(釋曰云明衣裳/用幕布則衣裳)

(同用幕布云袂屬幅長下膝者唯據衣而言以其下别/云裳故也注釋曰云幕布帷幕之布者周禮幕人云掌)

(帷幕幄帟綬鄭云帷幕皆以布為之幄帟皆以繒為之/以其帷幕所以張之於外恐不相勝舉故須用布鄭亦)

(取此文用幕布為義也故此云帷幕之布云升數未聞/者以其不云䟽布直云幕布故云未聞也云屬幅不削)

(幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸為二/寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸云)

(長下膝者謂為此衣長至膝下云又有裳於蔽下體深/者凡為衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下)

(故云扵蔽下體深也蔽下/體觧此經衣至膝下也)有前後裳不辟長及觳注不

辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土音義(辟/必)

(亦反劉又薄歴反觳/苦角反又户角反)疏(注釋曰云不辟積也者以其凡/男子裳不連衣故皆前三幅後)

(四幅辟積其要間示文今此亦前三後四不辟積者以/其一服不動不假上狹下寛也云凡他服短無見膚長)

(無被土者他服謂深衣深衣云短毋見膚注云衣取蔽/形又云長母被土注云為汙辱是也此裳及觳至足跗)

(亦是不被土/故引為證也)縓綼緆注一染謂之縓今紅也飾裳在幅

曰綼在下曰緆音義(縓七絹反范倉亂反綼毗支反/劉音卑緆他計反劉羊豉反)疏

(注釋曰云一染謂之縓者爾雅文謂一入赤汁染之即/漢時紅故舉以為况也云飾裳在幅曰綼者案深衣云)

(純袂純邉注云純謂緣之也緣邉衣裳之側廣各寸半/則表裏共三寸矣此在幅亦衣裳之側緣法如彼也)

緇純注七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以

緇裳以縓象天地也音義(純諸允反/劉之閏反)設握裏親膚繫鉤

中指結于&KR1266;注&KR1266;掌後節中也手無決者以握繫一端

繞&KR1266;還從上自貫反與其一端結之音義(握如字劉烏/豆反中如字)

(劉丁仲反/&KR1266;烏亂反)疏(釋曰手無決者以其經已云設握麗于&KR1266;/與決連結據右手有決者不言左手無決)

(者故記之注釋曰云以握繫一端繞&KR1266;還從上自貫反/與其一端結之者案上文握手用𤣥纁裏長尺二寸今)

(裏親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也/兩端各有繫先以一端繞繫一匝還從上自貫又以一)

(端鄉上鉤中指反與繞/&KR1266;者結扵掌後節中)甸人築坅坎注築實土其中堅

之穿坎之名一曰坅疏(釋曰經直云甸人掘坎不云還/使甸人築故記人明之還使甸)

(人築/之也)𨽻人涅厠注𨽻人罪人也今之徒役作者也涅塞

也為人復往褻之又亦鬼神不用音義(涅乃結反塞/也復扶又反)疏

(注釋曰知𨽻人罪人者案周禮司𨽻職云其奴男子入/扵罪𨽻者則中國罪人對夷𨽻蠻𨽻貉𨽻之等是征四)

(夷所得也故鄭舉漢法今之徒役作者也云為人復往/褻之又亦鬼神不用者若然古者非直不共偪浴亦不)

(共厠故得云/死者不用也)○既襲宵為燎于中庭注宵夜疏(釋曰士/之䘮死)

(日而襲經不云中庭/設燎故記明之也)厥明滅燎陳衣注記節疏(注釋曰/云記節)

(者為小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時/故記節正經不云故記人以明之也)凡絞紟用布倫

如朝服注凡凡小斂大斂也倫比也今文無紟古文倫

為輪疏(注釋曰言凡非一之言以其惟小斂至大斂有/絞大斂又有紟故知凡中有大小斂也言類如)

(朝服者雜記云朝/服十五升是也)○設棜于東堂下南順齊于坫饌于

其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二

素勺二豆在甒北二以竝籩亦如之注棜今之轝也角

觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒

各一也豆籩二以併則是大斂饌也記於此者明其他

與小斂同陳古文角觶為角柶音義(棜於庶反齊如字/劉才計反坫丁念)

(反勺上/灼反)疏(釋曰自此盡出室論陳大小斂奠記經不備/之事注釋曰云角觶四木柶二為夕進醴酒)

(兼饌之也者以其大小斂之奠皆有醴酒醴一觶又用/一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶矣而觶有四柶)

(有二者朝夕酒醴及器别設不同器朝夕二奠各饌其/器也云籩豆二以併則是大斂饌者以其小斂一豆一)

(籩大斂乃有二豆二籩故知二謂大斂饌云記於此者/明其他與小斂同陳者鄭意大斂饌不在大斂節内陳)

(之而在小斂節陳之者以其陳此籩豆之外皆與小斂/同故就小斂節内陳之取省文之義也云同陳者謂多)

(少同陳不謂大斂饌陳/之亦在小斂節内也)凡籩豆實具設皆巾之注籩豆

偶而為具具則扵饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一

籩不巾疏(釋曰云實具設皆巾之者謂扵東堂實之扵/奠設之二處皆巾故云皆巾之注釋曰云籩)

(豆偶而為具具則扵饌巾之巾之加飾也者此鄭指觧/大斂之實饌扵堂東之時巾之加飾對小斂之實扵堂)

(東不巾不加飾云明小斂一豆一籩不巾者以其云籩/豆具據大斂奠二豆二籩實與奠二處皆巾明小斂奠)

(一豆一籩堂東饌時不巾若然宿奠從設于柩西巾之/為在堂經久設塵埃加故雖一籩一豆亦巾之即禮記)

(檀弓云䘮不剝奠也與祭/肉也與以其有牲肉故也)觶俟時而酌柶覆加之面枋

及錯建之注時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日音

義(枋彼命反/錯七故反)疏(釋曰言此者記人恐饌時已酌扵觶故/記云俟時而酌也注釋曰引檀弓者謂)

(時是朝夕之時必朝奠待日出夕奠須日/未没者欲得父母之神隨陽而衆故也)小斂辟奠不

出室注未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於

室設于序西南畢事而去之音義(辟婢亦反劉芳益反/注辟襲奠同逺于萬)

(反辟斂/音避)疏(注釋曰云未忍神逺之也者釋奠不出室之/義始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠)

(不出室云辟襲奠以辟斂者以經云小斂辟奠故知辟/襲奠只為辟斂也云既斂則不出於室設扵序西南者)

(又解襲奠不出室若将大斂則辟小斂奠扵序西南此/将小斂辟奠於室至於既小斂則亦不出扵室設於序)

(西南故言不出室若然奠不出室為既斂而言也云事/畢而去之者斂事畢奉尸侇于堂乃去之而設小斂奠)

(于尸/東)無踊節注其哀未可節也疏(釋曰自死至此為節/賔主拾踊有三者三)

(有踊節而云無踊節者除三者三之外其閒踊皆無節/即上文踊無算是也注釋曰云其哀未可節也亦謂三)

(者三之外無/踊節而言也)既馮尸主人袒髺髮絞帶衆主人布帶注

衆主人齊衰以下音義(髺音/括)疏(釋曰小斂于户内訖主/人袒髺髪散帶垂經不)

(云絞帶及齊衰以下布帶事故記者言之案䘮服苴絰/之外又有絞帶鄭注云要絰象大帶又有絞帶象革帶)

(齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也注釋曰知衆主/人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰)

(以下/也)○大斂于阼注未忍便離主人位也主人奉尸斂

于棺則西階上賔之疏(釋曰經大斂時直云布席如初/不言其處故記云大斂于阼注)

(釋曰阼是主人位故鄭云未忍便離主人位也云主人/奉尸斂于棺則西階上賔之者䘮事所以即逺斂訖即)

(奉尸斂于棺賔客之故檀弓云/周人殯于西階則猶賔之是也)大夫升自西階階東北

面東上注視斂疏(注釋曰知視斂者以其文承大/斂下故知大夫升為視斂也)既馮

尸大夫逆降復位注中庭西面位疏(注釋曰知大夫位/在中庭西面者上)

(篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南/卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面)

(也/)巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東注巾

奠而室事已疏(釋曰上篇大斂奠時直云乃奠燭升自/阼階無執燭降由主人之北故記人言)

(之云由主人之北東也注釋曰云巾奠而室/事已者既巾訖是室事已故執燭者出也)○既殯主

人説髦注既殯置銘于肂復位時也今文説皆作税兒

生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為

飾存之謂之髦所以順父母㓜小之心至此尸柩不見

䘮無飾可以去之髦之形象未聞音義(説土活反劉詩/悦反髦音毛鬌)

(丁果反又/徒禍反)疏(釋曰自此盡乗車論孝子衣服飲食乗車/等之事注釋曰云既殯置銘于肂復位時)

(也者案上篇云主人奉尸斂于棺乃盖主人降拜大夫/之後至者北面視肂卒塗祝取銘置于肂主人復位云)

(復位者從西階下復阼階下位也凡説髦尊卑同皆三/日知者䘮大記云小斂主人即位于户内乃斂卒斂主)

(人馮之主人袒説髦髺髪以麻注云士既殯説髦此云/小斂盖諸矦禮也士之既殯諸侯之小斂扵死者俱三)

(日也是尊卑同三日也必三日説髦者案禮記問䘮云/三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既)

(不生故去之云今文説皆作税者此説及下經不説絰/帶二字皆作税凡釋今古之文皆在注後此在注中者)

(以其釋經義盡者於注末言之以文更有義者釋今古/字訖乃更汎説即此注已觧今古字訖更釋髦義是也)

(云兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右者内/則文彼注云夹囟曰角午達曰羈引之者證髦象㓜時)

(鬌之義故云長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜/小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形)

(象未聞者案詩云髧彼兩髦鄭云髦者髪至睂子事父/母之飾以其云髧髧者垂之貌又云兩髦故以髪至睂)

(觧之其状/則未聞)三日絞垂注成服日絞要絰之散垂者音義

(散悉/但反)疏(釋曰以經小斂日要絰大功以上散帶垂不言/成服之時絞之故記人言之注釋曰云成服日)

(者士禮生與来日則除死三日則經云三日成服此云/三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也)

冠六升外縪纓條屬厭注縪謂縫著於武也外之者外

其餘也纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠

厭伏也音義(縪音必劉又扶結反屬音/燭厭一涉反著直畧反)疏(釋曰云冠六/升者據斬衰)

(者而言齊衰以下冠衰各有差降注釋曰云縪謂縫著/扵武者古者冠吉凶皆冠武别材武謂冠卷以冠前後)

(皆縫著扵武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂/之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪故云外之)

(者外其餘也云纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓/屬之冠者吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材以一繩)

(從前額上以兩頭鄉項後交通至耳各綴之於武使鄉/下纓結之云屬之冠者先為纓武訖乃後以冠屬著武)

(故云屬也云厭伏也者以其冠在武下過鄉上反縫著/冠冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此冠據斬衰)

(而言/也)衰三升注衣與裳也疏(注釋曰經直云衰鄭兼言/裳者以其衰裳升數同故)

(經舉衰而通裳但首對身首為尊故冠六升衰三升衰/裳同三升也是以吉時朝服十五升至於麻冕鄭亦為)

(三十升布與服/一倍而觧之)屨外納注納收餘也疏(釋曰案䘮服斬/衰而言此菅屨)

(也云外納者謂収餘末鄉外/為之取醜惡不事飾故也)杖下本竹桐一也注順其

性也疏(釋曰案䘮服為父斬衰以苴杖竹為母齊衰以/削杖桐桐竹皆下本謂根本注釋曰鄭云順其)

(性者謂下其根本順木之性但為父杖竹者義取父者/子之天竹性自然圎象天父子自然至孝為母杖桐者)

(義取桐者同也同之於父言至孝同之/扵父故䘮服貶於父非自然之意也)○居倚廬注倚

朩為廬在中門外東方北户疏(注釋曰知在中門外東/方北户者案䘮服傳云)

(居倚廬既虞翦屏既練舍外寝鄭彼注云舍外寝於中/門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室鄭以子夏傳)

(以既練居堊室而言外外為中門外則初死居倚廬倚/廬亦知中門外可知也東方者以中門内殯宫之哭位)

(在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯是以/主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北户者以倚東壁)

(為廬一頭至北明北户鄉隂至既/虞之後柱楣翦屏乃西郷開户也)寢苫枕塊注苫編藳

塊堛也音義(苫失占反/枕之鳩反)疏(釋曰孝子寝卧之時寝於苫/以塊枕頭必寝苫者哀親之)

(在草枕塊者哀親之在土注釋曰云苫編藳者案爾雅/白盖謂之苫郭云白茅苫也與此不同者彼取潔白之)

(義此不取潔白故鄭因時人用藳為/苫而言編藳云塊堛也者亦爾雅文)不説絰帶注哀戚

不在於安疏(釋曰云不説絰帶者冠衰自然不説以其/絰帶在冠衰之上故周公説經舉絰帶而)

(言/也)哭晝夜無時注哀至則哭非必朝夕疏(注釋曰此謂/殯後在廬中)

(除朝夕入哭扵廬中思憶則哭無時/節故鄭云哀至則哭非必朝夕也)非䘮事不言注不

忘所以為親疏(釋曰䘮服四制云不言而事行者扶而/起言而后事行者杖而起庶人面垢而)

(已則天子諸侯有臣不言而䘮事得行者䘮事亦不言/大夫士是臣降於君言而事行若然此士禮亦言而事)

(行故於䘮非䘮事不言也孝經云言不文亦據大夫士/也注釋曰云不忘所以為親者則䘮事也是以曲禮云)

(居䘮未葬讀䘮禮既葬讀祭禮䘮/復常讀樂章䘮事而言亦兼此也)歠粥朝一溢米夕一

溢米不食菜果注不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰

溢為米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏

音義(歠昌悦反粥之六反劉/音育溢音逸劉音實)疏(注釋曰云不在於飽者/案周禮廩人中嵗人食)

(三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴為米一斛九斗二升三/十日之食則日食米六升四合今日食米一溢一升有)

(餘是不在於飽又案檀弓云必有草木之滋焉以為薑/桂之謂也彼薑桂為滋味此鄭以菜菓為滋味則薑桂)

(之外菜菓亦為滋味也云粥糜也者案爾雅饘糜謂粥/之稀者故鄭舉其類謂性不能食粥者糜亦一溢米同)

(也云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一者依算/法百二十斤曰石則是一斛若然則十二斤為一斗取)

(十二斤分之升得一斤餘二斤斤為十六兩二斤為三/十二兩取三十兩十升升得三兩添前一斤十六兩為)

(十九兩餘二兩兩二十四銖二兩為四十八銖取四十/銖十升升得四銖餘八銖銖為十絫十升升得八絫則)

(是一升得十九兩曰銖八絫於二十兩仍少十九銖二/絫則别取一升破為十九兩四銖八絫分十兩兩為二)

(十四銖則為二百四十銖又分九兩兩為二十四銖則/為二百一十六銖并四銖八絫添前得四百六十銖八)

(絫總分為二十四分且取二百四十銖分得十銖餘二/百二十銖八絫在又取二百一十六銖二十四分分得)

(九銖添前分得十九銖餘有四銖八絫四銖銖為十絫/總為四十絫通八絫二十四分得二絫是一升為二十)

(四分分得十九銖二絫将十九銖添前四銖為二十三/銖将二絫添前八絫則為十絫為一銖以此一銖添前)

(二十三銖則為二十四銖為一兩以一兩添十九兩總/二十兩曰溢云實在木曰果在地曰蓏者案周禮九職)

(云二曰園圃毓草木鄭云樹果蓏曰圃案食貨志臣瓚/以為在地曰蓏在樹曰果張晏又云有核曰果無核曰)

(蓏則此云在木曰果在地曰蓏用臣瓚之義/在木曰果棗栗之屬在地曰蓏瓜瓠之屬)○主人乗

惡車注拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記曰端衰

䘮車皆無等然則此惡車王喪之木車也古文惡作堊

疏(注釋曰云拜君命拜衆賔及有故行所乗也者以其/主人在䘮恒居廬哭泣非有此事則不行知義然也)

(引雜記者證䘮事上下同無别義以其貴賤雖異扵親/一也故孝經五孝不同及其䘮親唯有一章而已亦斯)

(義也云然則此惡車王䘮之木車者案巾車云王之䘮/車五乗發首云木車蒲蔽是王始䘮所乗木車無飾與)

(此惡車同故引/之見尊卑同也)白狗幦注未成豪狗幦覆笭也以狗皮

為之取其臑也白於䘮飾宜古文幦為幕音義(幦亡狄/反笭力)

(丁反劉音領本或/作軨臑乃管反)疏(釋曰案玉藻云士齊車鹿幦此䘮/車無飾故用白狗幦以覆笭注釋)

(曰云未成豪狗者/爾雅釋畜文也)蒲蔽注蔽藩疏(釋曰藩謂車兩邉禦/風為藩蔽以蒲草亦)

(無飾/也)御以蒲菆注不在於驅馳蒲菆牡蒲莖也古文菆

作騶音義(菆則留反/劉作候反)疏(注釋曰御謂御車者士乗惡車/之時御車用蒲菆以䇿馬喪中)

(示不在於驅馳云蒲菆牡蒲莖者案宣十二年楚熊負/羈囚知罃知荘子以其族反之厨武子御每射抽矢菆)

(納諸厨武子之房杜注云菆好箭又云厨子怒曰非子/之求而蒲之愛注云蒲楊栁可以為箭以此而言蒲非)

(直得䇿馬亦/為矢幹也)犬服注笭間兵服以犬皮為之取堅也亦

白疏(注釋曰云笭閒兵服者用兵器建之於車上笭閒/䘮家乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服故云以)

(犬皮為之取其堅故也云亦白者/幦用白犬皮明此亦用白犬皮也)木錧注取少聲今文

錧為鎋音義(錧音/管)疏(注釋曰其車錧常用金/䘮用木是取少聲也)約綏約轡

注約繩綏所以引升車疏(注釋曰知約是繩者案哀十/一年左傳云人尋約吳髪短)

(杜注云約繩也故知此約亦謂繩也平常吉時綏/轡用索為之今䘮中取其無飾故皆用繩為之也)木鑣

注亦取少聲古文鑣為苞音義(鑣彼/苖反)疏(注釋曰平常用/馬鑣以金為之)

(今用木故知/亦取少聲也)馬不齊髦注齊翦也今文髦為毛主人之

惡車如王之木車則齊衰以下其乗素車繅車駹車漆

車與音義(齊如字又子淺反繅音/早駹亾江反與音餘)疏(注釋曰此注觧文/不於末者亦以釋)

(不齊髦訖别記釋車義故也云齊衰以下其乗素車繅/車駹車漆車與案巾車王之䘮車五乗木車始死所乗)

(素車卒哭所乗繅車既練所乗駹車大祥所乗漆車既/禫所乗案此士之䘮車亦當五乗主人乗惡車齊衰乘)

(素車與卒哭同大功乗繅車與既練同小功乗駹車與/大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭已後哀殺)

(故齊衰以下節級約與主人同故鄭為此義也若然士/尋常乗棧車不革鞔而漆之今既禫亦與王以下同乗)

(漆車者禮窮/則同故也)主婦之車亦如之䟽布裧注裧者車裳幃

於盖弓垂之音義(裧尺/占反)疏(釋曰䟽布裧在亦如之之下/見不與男子同注釋曰云裧)

(者車裳幃者案衛詩曰漸車幃裳注云幃裳童容又案/巾車后之翟車有容盖容則童容也若然則裧與幃裳)

(及容一也故注者互相曉也云扵盖弓垂之者案巾車/云皆有容盖容盖相将其盖有弓明於盖弓垂之也)

貳車白狗攝服注貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾音

義(緣悦絹反/差初皆反)疏(釋曰依正禮大夫以上有貳車士卑無/貳車但以在䘮可以副貳之車非常法)

(則有兵服服又加白狗皮緣之謂攝服注釋曰云狗/皮緣服差飾者對主人服無緣此則有緣是差也)其

他皆如乗車注如所乗惡車疏(注釋曰云其他者唯白/狗攝服為異其他謂惡)

(車白狗幦以下齊髦以/上皆同主人惡車也)○朔月童子執帚卻之左手奉

之注童子𨽻子弟若内豎寺人之屬執用左手卻之示

未用疏(釋曰此盡下室論饋奠埽潔之事案曲禮埽地/者箕箒俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚)

(諸㝔故不用箕也注釋曰云童子𨽻子弟者案桓二年/左傳云士有𨽻子弟服注云士卑自其子弟為㒒𨽻祿)

(不足以及宗是其有𨽻子弟也知有内豎及寺人者士/雖無臣亦有内外之閑寺人奄者以通宫中之命也云)

(示未用者用之/則用右手也)從徹者而入注童子不専禮事疏(注釋/曰案)

(論語憲問云童子将命先生竝行注引玉藻無事則/立主人之南北面皆不専以禮事故從徹者而入也)比

奠舉席埽室聚諸㝔布席如初卒奠埽者執帚垂末内

鬛從執燭者而東注比猶先也室東南隅謂之㝔音義

(比必二反注同㝔一弔反又音杳見/爾雅鬛音獵又以接反先悉見反)疏(釋曰案上文童/子從徹者入及)

(此經則從執燭者出者以其入則燭在先徹者在後出/則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入)

(所從不同也注釋曰云室中東/南隅謂之㝔者爾雅釋宫文)燕養饋羞湯沐之饌如

他日注燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之

珍異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴

孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存

也進徹之時如其頃音義(供九用反洗悉禮反/劉本作淬七對反)疏(注釋/曰云)

(燕養者謂在燕寝之中平生時所有供養之事則饋羞/湯沐之饌是也如他日者今死不忍異於生平之日也)

(云饋朝夕食也者鄭注鄉黨云不時非朝夕日中時一/日之中三時食今注云朝夕不言日中者或鄭略去亦)

(有日中也或以死後略去日中直有朝夕食也知羞四/時之珍異者聘禮有禽羞俶獻聘義云時賜鄭云時賜)

(四時珍異故知此羞亦四時珍異也引内則者證經進/湯沐亦依内則之日數知下室日設之者言其燕養在)

(燕寝又下經云朔月不饋食於下室明非朔月在下室/設之也以其燕養在燕寢中設之可知云進徹之時如)

(其頃者一如其平生子進食於父/母故雖死象生時若一時之頃也)朔月若薦新則不饋

于下室注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寢

聼朝事音義(朝直/遥反)疏(注釋曰云以其殷奠有黍稷也者/大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷故)

(上篇朔月有黍稷鄭注云於是始有黍稷唯有下室若/生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不復饋食於)

(下室也若然大夫以上又有月半奠有黍稷亦不饋食/於下室可知云下室如今之内堂者下室既為燕寢故)

(鄭舉漢法内堂况之云正寢聼朝事者天子諸侯路寢/以聼政燕寢以燕息案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云)

(謂大夫士也則聼/私朝亦在正寢也)○筮宅冢人物土注物猶相也相其

地可葬者乃營之音義(相悉/亮反)疏(釋曰自此盡不哭論筮/宅卜日之事正經筮宅)

(之事不物土故記人言之注釋曰云相其地可葬者乃/營之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云營之)

(不言筮宅者營之中兼筮故經云筮宅/冡人物土是使冡人物土乃筮者也)卜日吉告從于

主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止注事畢疏

(釋曰正經直云闔東扉主人哭不云主婦升堂哭者皆/止之事故記明之注釋曰云卜日吉宗人告從于主婦)

(主婦哭時堂上婦人皆哭主/婦升堂堂上婦人皆止不哭)○啓之昕外内不哭注將

有事為其讙囂既啓命哭古文啓為開音義(昕音/欣)疏(釋/曰)

(自上皆記士䘮上篇事自此以下皆記此篇篇首將啓/殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之注釋曰云外)

(内男女不哭/止讙囂故也)夷牀輁軸饌于西階東注明階閒者位近

西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯宫其二廟者於禰亦

饌輁軸焉古文輁或作拱疏(釋曰其夷牀在祖廟輁軸/在殯宫以其西階東是同)

(故併言之注釋曰鄭注云明階間者位近西也者以正/經直云階間恐正當兩階之間故記人明之是以鄭云)

(明階間者位近西以其柩當殯奠位之處故夷牀在西/還當牖輁軸以候載柩故近西皆在西階東云其二廟)

(者於禰亦饌輁軸焉者以其先朝禰故至禰廟一移柩/升堂明旦乃移於輁軸上載以朝祖廟朝祖廟時下柩)

(訖明日用蜃車輁軸不復更用不饌/之故云二廟者於禰亦饌輁軸焉)○其二廟則饌于

禰廟如小斂奠乃啓注祖尊禰卑也士事祖禰上士異

廟下士共廟疏(釋曰自此盡主人踊如初論上士二廟/先朝禰奠設及位次之事云其二廟則)

(饌于禰廟者以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設/之故也云如小斂奠者則亦門外特豚一鼎東上兩甒)

(醴酒一豆一籩之等也注釋曰云祖尊禰卑也者欲見/上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之)

(意也云士事祖禰者總上士及中下之士而言云上士/異廟據此經而言下士共廟據他經而言中士亦共廟)

(而唯言下士者略之其實中士亦共廟故祭法云/適士二廟官師一廟鄭云官師中下之士是也)朝于

禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩

楹閒奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆

主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西

階主人要節而踊注重不入者主於朝祖而行若過之

矣門西東面待之便也疏(釋曰此是上士二廟先朝禰/之事雖言正柩于兩楹閒奠)

(位在户牖之閒則此於兩楹閒稍近西乃得當奠位亦/如輁軸饌于階閒而近西然也云衆主人東即位者柩)

(未升之時在西階下東面北上柩升主人從升主人已/下乃即阼階下西面位云婦人從升不云主婦者以其)

(婦人皆升故總言之云主人要節而踊者奠升主人踊/降時婦人踊也注釋曰云門西東面待之便也者以其)

(祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩/車先東鄉祖廟便也若先在門東西面及柩入乃㢠廻鄉)

(東則不便故云/東面待之便也)燭先入者升堂東楹之南西面後入者

西階東北面在下注照正柩者先先柩者後後柩者適

祖時燭亦然互記於此音義(先先柩上如字下西見反/後後柩上如字下户豆反)

疏(注釋曰此燭本是殯宫中照開殯者在道時一在柩/前一在柩後今又一升堂一在堂下故鄭云先先柩)

(者後後柩者云適祖時燭亦然互記於此者上適祖時/直有朝廟在道柩前後之燭至廟直云質明滅燭不見)

(燭之升堂不升堂此文見至廟燭升與不升不見在道/燭故云適祖時燭亦然互記於此以其皆有在道及至)

(廟燭升與不/升之事也)主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如

初注如其降拜賔至於要節而踊不薦車不從此行疏

(注釋曰云如其降拜賔至於要節而踊者案上經云朝/祖時既正柩設從奠訖主人降拜賔至於要節而踊故)

(此記所云如之也云不薦車不從此行者案上祖禰共/廟者朝廟日即薦車此二廟明日扵祖廟薦車馬以其)

(從祖廟行故薦今此禰/廟不從此行故不薦也)○祝及執事舉奠巾席從而降

柩從序從如初適祖注此謂朝禰明日舉奠適祖之序

也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升

設設奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殯自啓至葬主

人之禮其變同則此日數亦同矣序從主人以下今文

無從疏(釋曰自此盡不煎論至祖廟陳設既贈之事注/釋曰云此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時)

(序從如初中有燭若同日則朝祖之時已自明矣何須/更有燭也以此言之則此朝祖與朝禰别日可知故鄭)

(云舉奠適祖之序也云此祝執醴先酒脯醢俎從之巾/席為後者此禰奠與小斂奠同小斂奠時云夏祝及執)

(事盥執醴先酒脯醢俎從此經亦祝及執事舉奠明此/亦執醴先酒脯醢俎從之此經所云巾席為後也云既)

(正柩席升設設奠如初祝受巾巾之者上正經朝祖時/正柩于兩楹間訖席升設於柩西奠設如初巾之經直)

(云巾之無祝受巾知祝受巾巾之者以上篇設小斂奠/訖祝受巾巾之此與小斂奠同明設奠訖祝受巾巾之)

(可知云凡䘮自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同者/主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其變同則此)

(日數亦同以其此二篇自啓日朝禰又明日朝祖又明/日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同)

(主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽自啓/至葬主人主婦亦同扵未殯也云序從主人以下者案)

(上注云主人與男子居右婦人/居左以服與昭穆為位是也)○薦乗車鹿淺幦干笮

革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡注士乗棧車鹿

淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也

笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建

亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有

箙無弓矢明不用古文靾為殺旜為膳音義(乗䋲證反/後皆同靾)

(息列反旜之然反縣音懸下注同夏户嫁反/齊側皆反犆音直韁居良反劉本作繣音獲)疏(釋曰此/并下車)

(三乗謂葬之魂車注釋曰云士乗棧車者巾車之文云/鹿淺幦謂車前式豎者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以)

(覆式是以詩韓奕云鞟鞃淺幭傳云鞟革也鞃式中也/淺虎皮淺毛也幭覆式也引玉藻者彼注云犆謂緣也)

(士之齊車與朝車同引之欲證此鹿幦亦以豹皮為縁/飾云旜旌旌之屬云云者案司常云孤卿建旜大夫士)

(建物此士而用旜故云亦攝焉云皮弁服者視朔之服/者案玉藻云諸侯皮弁以聼朔於大廟鄉黨孔子云素)

(衣麑裘亦是視朔之服君臣同服是以此士亦載皮弁/視朔之服也云貝勒貝飾勒者貝水物故以貝飾勒云)

(有干無兵有箙無弓矢明不用者以其干與戈㦸兵器/及箙與弓矢皆相須乃用今有干無兵有箙無弓矢明)

(死者不用/故闕之也)道車載朝服注道車朝夕及燕出入之車朝

服日視朝之服也𤣥衣素裳疏(注釋曰知道車朝夕及/燕出入之車者但士乗)

(棧車更無别車而上云乗車下云稾車此云道車雖有/一車所用各異故有乗車道車稾車之名知道車朝夕)

(者案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云謂大夫士私朝之/朝春秋左氏傳云朝而不夕據朝君扵是有朝無夕若)

(然云朝夕者士家朝朝暮夕當家私朝之車人云及燕/出入者謂士家逰燕出入之車案周禮夏官有道右道)

(㒒皆據象路而言道又案司常云道車載旞鄭注云王/以朝夕燕出入與此道車同則士乘棧車與王乗象路)

(同名道云朝服日視朝之服者案鄉黨云緇衣羔裘是/孔子所服鄭注云諸侯視朝之服是君臣同服故玉藻)

(云諸侯朝服以日視朝士之道車而用朝君之服不用/私朝𤣥端服者乗車既載孤卿之旜故道車亦載朝君)

(之服攝盛也云𤣥衣素裳者士冠禮云主人𤣥冠朝服/緇帶素韠注云不云衣衣象冠色則不云裳裳象韠色)

(可知故云𤣥/衣素裳也)稾車載簑笠注稾猶散也散車以田以鄙

之車簑笠備雨服今文稾為潦凡道車稾車之纓轡及

勒亦縣于衡也音義(稾古老反劉古到反/簑素禾反散悉但反)疏(注釋曰云/稾猶散也)

(者案上乗車道車皆據人之乗用為名不取車上生稱/則此散車亦據人乗為號知散車以田以鄙之車者案)

(司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王/行小田獵廵行縣鄙此散車與彼斿車同是斿散所乗)

(故與斿車同解若然士亦與王同有以田以鄙者亦謂/從王以田以鄙也若正田獵自用冠弁服乗棧車也云)

(簑笠備雨服者案無羊詩云爾牧来思何簑何笠彼注/云簑所以備雨笠所以備暑而此并云備雨者非直簑)

(以御雨笠亦以備雨故都人士詩注云笠所以御雨䘮/事不避暑是以并云備雨之服云今文稾為潦者案周)

(禮輪人為盖鄭云禮所謂潦車謂盖車與若然彼注此/文則為潦車者義亦通矣凡道車稾車之纓轡及勒亦)

(縣扵衡者以車三乗皆當有馬有馬則有此三者但記/人舉上以明下乗車云纓轡貝勒縣於衡即此三者亦)

(縣於衡/可知)○將載祝及執事舉奠戸西南面東上卒束前

而降奠席于柩西注將於柩西當前束設之疏(釋曰經/載柩時)

(不云去奠設席之事故記人明之注釋曰云将於柩西/當前束設之者經雖先云舉奠後云降奠席要須設席)

(乃設奠故云將於柩西當前束/設之正經云降奠當前束是也)巾奠乃牆注牆飾柩也

疏(釋曰正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故/記人辨之注釋曰巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與)

(棺為飾故變/飾棺云牆也)○抗木刊注剝削之古文刊為竿疏(注釋/曰刋)

(削也而云剝者木無皮者直削/之有皮者剝乃削之故兼言剝)茵著用荼實綏澤焉注

荼茅秀也綏㢘薑也澤澤蘭也皆取其香且御溼音義

(荼大奴反御魚吕/反劉本作衙音御)疏(注釋曰茵内非直用茅秀兼實綏/澤取其香知且御溼者以其在棺)

(下須御溼之物故/與荼皆所以御溼)葦苞長三尺一編注用便易也疏(注/釋)

(曰言便易也者葦草即長截取/三尺一道編之用便易故也)管筲三其實皆瀹注米

麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬音義

(菅古頑反筲所交反瀹餘/若反湛子㢘反又子廕反)疏(釋曰經直云筲三黍稷麥/不辨苞之所用及黍稷生)

(熟故記人眀之是以云筲用菅草黍稷皆淹而漬之注/釋曰云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不見故)

(淹而不熟以其不知神之所饗故也云不用食道所以/為敬者案檀弓云飯用米貝不以食道食道褻則不敬)

(故云不用食道/所以為敬也)○祖還車不易位注為鄉外耳未行音

義(還音/患)疏(釋曰案正經乃祖還乗車道車稾車不辨還/之逺近故記人明之注釋曰雖還車不易本)

(位為鄉外耳還車未行者皆不易位上經未還車車在/階間婦人在堂上還車去階閒婦人降堂下若然則是)

(還車易位而云不易位者以其三分其庭為三位車雖/去階閒猶不離三分其庭一在北之位據大判而言不)

(易位/也)執披者旁四人注前後左右各二人疏(注釋曰前/後左右各)

(二人者謂前之左右後之左右則一旁四/人兩旁則八人上經鄭注云備傾虧也)○凡贈幣無

常注賔之贈也玩好曰贈在所有疏(釋曰正經云公賵/用𤣥纁束帛是贈)

(有常矣上又云賔贈奠幣如初直云奠幣如初不云物/色與多少故記人明之注釋曰以其賔客非一故云凡)

(贈幣無常鄭注云賔之贈也云玩好曰贈在所有/者詩云知子之来之雜佩以贈之是贈在所有也)○凡

糗不煎注以膏煎之則褻非敬疏(釋曰正經葬奠直云/四籩棗糗栗脯不云)

(糗之煎不故記人明之注釋曰凡糗直空糗而已不用/脂膏煎和之是以鄭云以膏煎之則褻非敬故云不煎)

(此篇唯葬奠有糗而此云凡/者記人通記大夫以上也)○唯君命止柩于堩其餘

則否注不敢留神也堩道也曽子問曰葬既引至於堩

音義(堩古/鄧反)疏(釋曰正經直云柩至邦門君使宰夫贈不/云止柩之事故記人明之注釋曰引曾子)

(問者彼為日食此為君命雖不同/止柩是同故引之證止柩之事)○車至道左北面立

東上注道左墓道東先至者在東疏(釋曰正經直云陳/器于道東西北上)

(統于壙以其入壙故也不云三等之車面位之事故記/人明之以其不入壙故東上不統于壙也注釋曰云道)

(左墓道東者據墓南面為正故知道左是墓道東也當/是陳器之南云先至者在東者以乗車道車稾車三者)

(次第為先後先至為乗車也必知此車是乗車/之等者以其下有柩車故知此是三等者也)柩至于

壙斂服載之注柩車至壙祝説載除飾乃斂乗車道車

稾車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮

之宜音義(斂収斂之斂注同説/土活反劉詩悦反)疏(釋曰正經直云柩至/于壙屬引乃窆不云)

(柩車斂服載之故記人明之注釋曰云柩車至壙祝説/載除飾乃斂乗道稾車服載之不空之以歸者此觧説)

(載謂下棺於地除飾謂除去帷荒柩車既空乃斂乗車/皮弁服道車朝服稾車簑笠三者之服載之於柩車示)

(不空之以歸者也云送形而往迎精而反者禮記問䘮/文引之證此不空歸之義云亦禮之宜者形往則送之)

(主人隨柩路是也精反則迎之主人隨精/而反是亦禮之宜然也故云禮之宜也)卒窆而歸不

驅注孝子往如慕反如疑為親之在彼疏(釋曰此文觧/上斂服載之)

(下棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父/母之神不歸注釋曰云孝子往如慕反如疑者亦禮記)

(問䘮文云孝子往如慕者如嬰兒隨母而啼慕反如疑/者孝子不見其親不知精魂歸否故疑之云為親之在)

(彼者謂疑精魂在彼不歸/言此者觧經不驅之事)○君視斂若不待奠加盖而

出不視斂則加盖而至卒事注為有他故及辟忌也疏

(釋曰君於士既殯而往有恩則與大斂既布衣君至奠/訖乃出不辨不得終視斂之事故記人明之是以經二)

(事皆見扵禮而記云君視斂若不待奠加盖而出者一/為君有急事他故是以不得待奠云不視斂則加盖而)

(至卒事者亦是君有辟忌不用見尸柩是/以加盖乃来云卒事者待大斂訖乃出)○既正柩賔

出遂匠納車于階閒注遂匠遂人匠人也遂人主引徒

役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃

車雜記謂之團或作輇或作槫聲讀皆相附耳未聞孰

正其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅舉上

有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪

無輻曰輇音義(蜃市軫反團輇槫並市専反又市/轉反劉團及輇市専反槫大官反)疏(釋/曰)

(正經不云納柩車時節故記人明之既朝正柩於兩楹/之間當此之時遂匠納柩車於階間注釋曰云遂人匠)

(人也者以其周禮有遂人匠人天子之官士雖無臣亦/有遂人匠人主其葬事云遂人主引徒役匠人主載柩)

(窆職相左右也者案周禮遂人職云大䘮帥六遂之役/而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役注云致)

(役致於司徒給墓上事陳役者主陳列之耳是遂人主/引徒也又鄉師職云既葬執翿以與匠師御匶而治役)

(謂監督其事又此遂人與匠人同納車于階間即匠人/主載窆與遂人職相左右也云車載柩車者以其此云)

(納車于階間正謂載柩若乗車道車之等則當東榮不/在階間故知此是柩車也云周禮謂之蜃車者案遂師)

(職云大䘮使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云蜃車/柩路也柩車載栁四輪廹地而行有似扵蜃因取名焉)

(是也云雜記謂之團或作輇或作榑聲讀皆相附耳未/聞孰正者言或作輇或作槫者皆或禮記别本故云皆)

(相附耳但未知孰正也云其車之轝状如狀中央有轅/前後出者觀鄭此注其轝與輶車同亦一轅為之云設)

(前後輅者正經唯云前輅言前以對後明知亦有後輅/云轝上有四周者此亦與輴車同云下則前後有軸以)

(輇為輪者此則與輴異以其輴無輪直有轉轔此有輇/輪引許叔重説者案許氏説文云有輪無輻曰輇證此)

(輇無/輻也)○祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之注言

饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌疏(釋曰正經直/云祖還車及)

(還重訖乃奠如初不云饌處故記人明之注釋曰祝饌/祖奠扵主人之南當前輅云則既祖祝乃饌者以其未)

(祖以前柩車鄉北輅在主人之北今云/饌于主人之南明知既祖還乃鄉饌之)○弓矢之新沽

功注設之宜新沽示不用今文沽作古音義(沽音古/注同)疏

(釋曰自此盡篇末論死者用器弓矢麤惡之事以其正/經直云用器弓矢不辨弓矢善惡及弓矢之名故記人)

(明之注釋曰設之宜新者為死者宜/用新物云沽示不用者沽謂麤為之)有弭飾焉注弓無

緣者謂之弭弭以骨角為飾音義(弭面爾反/縁以絹反)疏(注釋曰/案爾雅)

(云弓有緣謂之弓無縁謂之弭孫氏云緣繫約而漆之/無緣不以繫約骨飾兩頭是此弭也詩云象弭魚服是)

(用象骨弓隈既用角明兩頭/亦得用故鄭總云骨角為飾)亦張可也注亦使可張疏

(注釋曰生時之弓有張弛此死者之弓/雖不射而沽略亦使可張故曰亦也)有柲注柲弓檠

弛則縛之於弓裏備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢古

文柲作枈音義(檠音景弛式氏反緄古/本反縢大登反枈音祕)疏(注釋曰柲弓/檠者案冬官)

(弓人造功之時弓成納之檠中以定往来體此弓檠謂/凡平弛弓之時以竹狀如弓縳之於弓裏亦名之為柲)

(者以若馬柲然馬柲所以制馬弓柲所以制弓使不損/傷故謂之柲引詩云竹柲緄縢者緄繩也縢約也謂以)

(竹為柲以繩約之此經之柲雖/麤略用亦如此故引之為證)設依撻焉注依纒絃也

撻弣側矢道也皆以韋為之今文撻為銛音義(撻他/達反)疏

(注釋曰言依者謂以韋依纒其弦即今時弓&KR3212;是也云/撻弣側矢道也者所以撻矢令出謂生時以骨為之今)

(死者用韋云皆以韋為之者謂依/與撻皆以韋為之異於生者也)有韣注韣弓衣也以

緇布為之音義(韣音/獨)疏(注釋曰知韣弓衣者案月令云/帶以弓韣故知韣弓衣也鄭知)

(用緇布為之者此無正文鄭/驗當時弓衣用緇布而言也)翭矢一乘骨鏃短衞注翭

猶候也候物而射之矢也四矢曰乘骨鏃短衛亦云不

用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一音義

(翭音侯又音候鏃子木反一音七木/反射食亦反笴古老反又工但反)疏(注釋曰言候物/而射之者案司)

(弓矢鄭注云可以伺候射敵之近者及禽獸鄭君兩注/語異義同云骨鏃短衛亦示不用也者案上文沽功鄭)

(云示不用故此亦云云生時翭矢金鏃者此亦爾雅釋/器文案彼云金鏃翦羽謂之翭是也此言短羽即翦羽)

(也云凡為矢五分笴長而羽其一者案周禮矢人上陳/五矢下乃云五分其長而羽其一故云凡以廣之也案)

(鄭彼注云矢笴長三尺五分羽一則六寸也謂之羽者/指體而言謂之衞者以其無羽則不平正羽所以防衛)

(其矢不使不調/故名羽為衛)志矢一乘軒輖中亦短衛注志猶擬也

習射之矢書云若射之有志輖&KR1819;也無鏃短衛亦示不

用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也音義(輖音周字/林云重也)

(一曰□也又/音弔&KR1819;音至)疏(注釋曰云志猶擬也者凡射志意有所/准擬故云志猶擬也云習射之矢者案)

(司弓矢鄭注云恒矢之屬軒輖中所謂志以此言之則/此恒矢也在八矢之下知是習射矢者以其矢中特輕)

(扵習射宜也案六弓唐弓大弓亦授習射者則此矢配/唐大也引尚書盤庚者證志為准擬之事輖&KR1819;者鄭讀)

(輖從&KR1819;以其車傍周非是軒&KR1819;之&KR1819;故讀從執下至云/無鏃短衛亦示不用者知此矢無鏃者上經翭矢言骨)

(鏃此經不云鏃故知無鏃示不用也若然翭矢生時用/金鏃死用骨鏃志矢生時用骨鏃死則令去之云生時)

(志矢骨鏃者亦爾雅釋器文案彼云骨鏃不翦羽謂之/志此志矢是也云凡為矢前重後輕也者案司弓矢鄭)

(注云凡諸矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢/之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在)

(後恒矢之屬軒輖中若然前重後輕者據殺矢翭矢枉/矢潔矢矰矢茀矢而言引之者證此志是恒矢庳矢無)

(前重後輕之義案周禮有八矢唯用此二矢者以其八/矢之内翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用故取)

(其首尾/者也)

　儀禮注疏卷十三

　儀禮注疏卷十三考證

侇牀饌于階間○侇字石經及敖本作夷(臣紱/)按下云

　用夷牀前後亦錯出不一但釋文於此云侇音夷則

　知舊作侇字久矣非監本誤也今仍之

丈夫髽散帶垂疏若啓後著免亦是貶矣○(臣恂/)按啓

　後自當免不應云貶以上文君弔主人必免為人君

　變推之則貶字盖變之譌下云反哭之時更無變服

　亦可證也

衆人東即位○敖繼公云東即位者衆主人也脱一主

　字以記考之可見

主人踊無算注婦人皆室户西南面奠畢乃得東面○

　(臣紱/)按經言西面注乃言東面何也似當作柩東西

　面疏亦可證一云東面謂鄉東行也仍之

御者執䇿立於馬後○䇿字釋文作䇲張淳云儀禮謂

　蓍為䇲箠為䇲皆䇲也唯方䇿作䇿考石經及敖本

　與監本同仍之

有司請祖期注當以告賔每事畢輙出○敖繼公云每

　上更當有一賔字

設披注人居旁牽之以備傾○集説傾下有虧字

加茵用疏布注木三在上茵二在下○(臣紱/)按抗木與

　茵皆縮二横三陳之用之横縮相變木先縮後横茵

　先横後縮則茵二在下當作茵三在下故疏已作茵

　三之觧或云疏以渾天言之在外者為上則在内者

　為下疏與注似異而實同也

祖還車不還器○敖繼公云祖字似衍又經無此例

擯者出請入告出告須○石經及敖本無上出字今从

　黄本楊本又石經叠一須字當是衍文

若無器則捂受之注謂對相授不委地○集説授下有

　受字

四籩棗糗栗脯○敖繼公云上四豆為饋食之豆此四

　籩亦當為饋食之籩然籩人職有棗栗無糗脯似其

　所脱者

陳器注適歛蔵之○(臣宗楷/)按疏云本作夜歛適似寫

　誤據此則改適歛為夜歛反與疏語不符今仍適字

徹者入踊如初疏吾子不見大饗乎○饗字監本譌作

　享今据雜記改正

實土三主人拜鄉人○敖繼公云下言襲是亦袒拜鄉

　人也不言袒文脱耳

疾病外内皆埽○外内監本作内外今依石經及敖本

　改正

御者四人抗衾而浴襢笫○敖繼公云古字襢袒通詩

　襢裼暴虎史記左襢右襢是也舊音之善反非

設握裏親膚○裏字監本譌作裹今依石經及敖本改

　正

冠六升外縪○敖繼公云縪䘮服傳作畢疑此誤

　又疏冠在武下故云厭也○(臣紱/)按冠在武下外畢

　則然非厭字之義厭者厭伏於髪不如吉冠之峩峩

　也疏似未的

比奠舉席埽室聚諸㝔○㝔或作窔石經及釋文俱作

　㝔從之

卜日吉○日字監本譌作曰石經亦譌黄本敖本作日

　從之敖氏注云日人質反盖恐人誤讀耳

主人降即位徹乃奠升自西階○石經及敖本升字下

　有降字

薦乘車鹿淺幦干笮○干石經作于

菅筲三○菅釋文作管

既正柩賔出○敖繼公云既正柩與賔出不相屬盖有

　爛文焉(臣紱/)按賔出凡朝夕皆有之記欲于朝祖記

　納車以為將載之節故以既正柩先之似無爛文

有弭飾焉亦張可也○張可監本譌作可張今依石經

　及敖本改正

翭矢一乗○張淳云釋文經翭矢上更有一矢字

　儀禮注疏卷十三考證