儀禮鄭註句讀

欽定四庫全書

　儀禮鄭註句讀卷一

　　　　　　　　　　　　　濟陽張爾岐撰

　士冠禮第一(鄭目錄云童子任職居士位年二十而/冠主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子)

　(之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恒為士/冠禮於五禮屬嘉禮大小戴及别録此皆第一○賈)

　(公彦序云周禮儀禮竝是周公攝政太平之書疏云/周禮是統心儀禮是踐履外内相因首尾是一又云)

　(儀禮亦名曲禮言儀者見行事有威儀言曲者見行/事有曲折士冠禮是童子任職為士年及二十其父)

　(兄為加冠之禮鄭引齊語以證冠者與其父兄之皆/士也其云仕於諸侯明非天子之士實則天子之士)

　(亦同此禮惟主人冠服有異疏又云天子諸侯同二/十而冠自有天子諸侯冠禮但儀禮之内亡耳士既)

　(三加為大夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯則/多故大戴禮公冠篇云公冠四加緇布皮弁爵弁後)

　(加𤣥冕天子亦四加後當加衮冕矣天子之子亦用/士禮而冠案家語冠頌云王大子之冠擬冠則天子)

　(元子亦擬諸侯四加若諸侯之子不得四加與士同/三加可知陳氏祥道云玉藻曰𤣥冠朱組纓天子之)

　(冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭氏曰皆始冠之冠/考之於禮始冠緇布冠自諸侯下達所以異於大夫)

　(士者繢緌耳天子始冠則不以緇布而以𤣥冠若然/則諸侯始加緇布冠繢緌次加皮弁三加爵弁四加)

　(𤣥冕天子則始加𤣥冠朱組纓次加皮弁三加爵弁/四加𤣥冕五加衮冕矣疏又云冠禮於五禮屬嘉禮)

　(者據周禮大宗伯所掌五禮吉凶軍賔嘉而言宗伯/以嘉禮親萬民下云以冠昏之禮親成男女是冠禮)

　(屬嘉禮也鄭又云大小戴及别錄此皆第一者戴德/戴聖所録與劉向所為别録皆有此十七篇目惟别)

　(録所載尊卑吉凶次第倫叙故鄭用之於二戴則皆/不從也○愚案篇目下語與經註同出康成必别之)

　(曰鄭目録云者以其自為一篇疏者始分於各篇之/首故殊異於註也又案註疏於篇目下繫儀禮鄭氏)

　(註五字疏云儀禮者一部之大名士冠者當篇之小/號退大名在下者取配註之意也葢鄭本以目録别)

　(為一篇註文正從士冠禮筮於廟門起故每篇以儀/禮鄭氏註冠之謂之配註誠是也疏既散目録於每)

　(篇之首乃以儀禮之名屈居其下雖曰存舊實未當/理故寧從近本又唐石經有經無註亦書儀禮鄭氏)

　(註五字於篇日下/皆前人之偶失也)

士冠禮筮于廟門(筮者以著問日吉凶於易也冠必筮/日於廟門者重以成人之禮成子孫)

(也廟謂禰廟不於堂者嫌蓍之靈由廟神○將冠先筮/日次戒賔至前期三日又筮賔宿賔前期一日又為期)

(告賔冠期前事凡五節○冠/古亂反筮市例反禰乃禮反)主人𤣥冠朝服緇帶素韠

即位于門東西面(主人將冠者之父兄也𤣥冠委貌也/朝服者十五升布衣而素裳也衣不)

(言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道也緇帶黑/繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠)

(也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博三/寸天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其)

(臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黑五入為緅七入/為緇𤣥則六入與○主人欲筮日先服此服即位禰庿)

(門外以待事正行冠禮服𤣥端爵韠此服朝服故云尊/蓍龜朝服以朝𤣥端以夕是朝服尊於𤣥端也𤣥端與)

(朝服衣同而裳異士帶博二寸三句玉藻文再繚四寸/再繞之乃四寸也○朝直遥反緇側其反韠音畢蔽膝)

(也繒自陵反繚音了長直亮反/廣古曠反弁皮彦反緅側留反)有司如主人服即位于

西方東面北上(有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟/除府史以下也今時卒吏及假吏皆是)

(也○羣吏與屬吏不同屬吏君命之士羣吏則/府史胥徒也○辟必亦反卒子忽反假古雅反)筮與席

所卦者具饌于西塾(筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所/以畫地記爻易曰六畫而成卦饌)

(陳也具俱也西塾門外西堂也○廟門東西有四塾内/外各二筮不正當門中而在闑西西面故將筮而著與)

(席與畫地記爻之木俱陳於門外西/堂也○饌直轉反塾音孰爻户交反)布席于門中闑西

閾外西面(闑門橜也閾閫也古文闑為𣙗閾為蹙○布/席將坐以筮也前具之西塾至此乃布之云)

(門中者以大分言之闑西閾外則布席處也註云今文/古文者今文高堂生所傳古文魯恭王壞孔子宅所得)

(也鄭以今古字並較擇義勝者著於經其所不從者疊/見於註或言古文某為某或言今文某為某○闑魚列)

(反閾音域橜其月反/𣙗魚列反蹙子六反)筮人執莢抽上韇兼執之進受命

於主人(筮人有司主三易者也韇藏筴之器也今時藏/弓矢者謂之韇丸也兼幷也進前也自西方而)

(前受命者當知所筮也○筴即蓍兼執之者兼上韇與/下韇而幷執之此時蓍尚在下韇待筮時乃取出以筮)

(三易連山歸藏周易也筮得一卦而三人/各據一易以占也○筴初革反韇音獨)宰自右少退

贊命(宰有司主政敎者也自由也贊佐也命告也佐/主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右)筮

人許諾右還即席坐西面卦者在左(即就也東面受命/右還北行就席卦)

(者有司主畫地識爻者也○士蓍三尺故坐筮大/夫蓍五尺則立筮矣卦者在左亦西向○還音旋)卒筮

書卦執以示主人(卒已也書卦者筮人以方寫所得之/卦也○先畫地識爻至六爻畢卦體)

(成筮人更以方寫之/以示主人方版也)主人受眡反之(反還也○主人既/知卦體還之筮人)

(令占/吉凶)筮人還東面旅占卒進告吉(旅衆也還與其屬共/占之古文旅作臚)

若不吉則筮逺日如初儀(逺日旬之外○疏曰曲禮吉/事先近日此冠禮是吉事故)

(先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更筮中旬/又不吉乃更筮下旬云如初儀者自筮於廟門已下至)

(告吉是也愚案少牢云若不吉則及逺日又筮日如初/此大夫諏日而筮上旬不吉必待上旬乃更筮之其云)

(如初乃自筮於廟門已下至告吉也此士冠禮若筮上/旬不吉即筮中旬不更待他日其云如初儀止從進受)

(命於主人以下至告吉/而已不自筮於廟門也)徹筮席(徹去也/斂也)宗人告事畢(宗/人)

(有司主/禮者也)

　右筮日

主人戒賔賔禮辭許(戒警也告也賔主人之僚友古者/有吉事則樂與賢者歡成之有凶)

(事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮/辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也)

(○主人筮日訖三日之前廣戒僚友使來觀禮戒賔者/主人親至賔大門外賔西面主人東面戒之其戒辭對)

(辭並/見後)主人再拜賔答拜主人退賔拜送(退去也/歸也)

　右戒賔

前期三日筮賔如求日之儀(前期三日空二日也筮賔/筮其可使冠子者賢者恒)

(吉冠義曰古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所/以重禮重禮所以為國本○前者戒賔汎及僚友此又)

(於僚友中專筮一人使為加冠之賔也疏云命筮之辭/葢云主人某為適子某加冠筮某為賔庶幾從之若庶)

(子則云庶子某愚意主人二/字似未安亦言其銜位可耳)

　右筮賔

乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答拜

(宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賔或悉/來或否主人朝服○既筮得吉遂進之使至冠日必來)

(擯者傳辭入告賔賔/如主人服出與相見)乃宿賔賔許主人再拜賔答拜主

人退賔拜送(乃宿賔者親相見致其辭○重言乃宿賔/者上文言主人往行此禮此乃親致宿之)

(之辭也辭/並見後)宿贊冠者一人亦如之(贊冠者佐賔為冠事/者謂賔若他官之屬)

(中士若下士也宿之以筮賔之明日○佐賔為冠事即/下文坐櫛設纚卒紘諸事助賔成禮故取其屬降於賔)

(一等者/為之)

　右宿賔宿贊冠者

厥明夕為期于廟門之外主人立于門東兄弟在其南

少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上(厥/其)

(也宿服朝服○宿賔之明夕冠前/一日之夕也為期猶言約期也)擯者請期宰告曰質

明行事(擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質/正也宰告曰旦日正明行冠事○擯必刃反)告

兄弟及有司(擯者/告也)告事畢(宗人/告也)擯者告期於賔之家(○/前)

(所戒賔/皆告也)

　右為期

夙興設洗直于東榮南北以堂深水在洗東(夙早也興/起也洗承)

(盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫以/下其室為夏屋水器尊卑皆用金罍及大小異○至期)

(先陳設冠服器物主賔各就内外之位主人迎賔及贊/冠者入乃行三加之禮加冠畢賔醴冠者冠者見于母)

(賔字冠者凡九節而冠禮成賔出矣盥手洗爵皆一人/浥水沃之下有器承此漉水其器曰洗堂下設洗其東)

(西當屋東翼其南北則以堂為淺深以罍貯水在洗之/東夏屋兩下為之故有東西翼天子諸侯則四阿釋文)

(曰凡度淺深曰/深○深申熓反)陳服于房中西墉下東領北上(墉墻○/所陳之)

(服即下文爵弁服皮弁服𤣥端三服也房在堂上之東/北上者爵弁服在北皮弁服次南𤣥端最南也冠時先)

(用卑服北/上便也)爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐(此與君祭之服/雜記曰士弁而)

(祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵頭然或謂/之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再)

(入謂之赬三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣/皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近)

(緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為/之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制)

(似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳今文纁/皆作熏○此士助祭於公之服服之尊者云爵弁者冕)

(之次者謂諸冕之下即次數爵弁亦言其尊也疏云凡/冕以木為體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以𤣥)

(下以纁前後有旒其爵弁制大同唯無旒又為爵色為/異又名冕者俛也低前一寸二分故得冕稱其爵弁則)

(前後平故不得冕名其尊卑次於冕故云冕之次也又/云陳服則於房緇布冠皮爵弁在堂下是冠弁不與服)

(同陳今以弁在服上並言之者以冠弁表明其服耳不/謂同陳之也愚按此服第三加所服也○纁許云反韎)

(音妹韐音閤縓七絹反頳丑貞/反緼音温韍音弗蒨七見反)皮弁服素積緇帶素韠

(此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也/積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十)

(五升其色象焉○此視朔時君臣同服之服卑於爵弁/陳之在爵弁南第二加所服言裳不言衣者用白布衣)

(與冠同色故不言/衣也○要一遥反)𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠

(此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥/裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黃易曰夫𤣥黃)

(者天地之雜也天𤣥而地黃士皆爵韋為韠其爵同不/以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫)

(素士爵韋○此士向暮之時夕君之服服之下陳皮弁/服南初加緇布冠所服也𤣥端與朝服同用緇色十五)

(升布正幅為之但朝服素韠韠裳同色此用三等裳爵/韠故異其名也又此服平時皆著𤣥冠服之當以𤣥冠)

(名其服今不言者以加/冠時以配緇布冠故也)緇布冠缺項青組纓屬于缺緇

纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋(缺/讀)

(如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中/隅為四綴以固冠也項中有&KR1362;亦由固頍為之耳今未)

(冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著/纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結)

(之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而/結其絛纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰)

(篋○此所陳者飾冠之物非謂冠也缺項青組纓屬于/缺共一物緇纚一物並緇布冠所用皮弁笄一物爵弁)

(笄一物緇組紘皮弁爵弁各有一共二物凡六物同篋/貯之待冠時隨各冠致用也註謂缺讀如有頍者弁之)

(頍案詩自以頍為弁之貌非弁上之物也陳氏祥道云/鄭説缺項之制葢有所傳讀缺為頍無所經見今註及)

(疏所言缺項之制葢謂緇布冠制小纔足容髪又無笄/故别為缺項圍繞髪際上有綴以連冠下有纓以結頤)

(下緇纚韜髪之帛加冠時先以纚韜髪結之乃加冠也/其緇組紘則為二弁有笄者而設加弁以笄横貫之以)

(一條組於笄左頭繫定遶頤下自右向上仰屬於笄屈/繫之有餘因垂為飾故註云有笄者屈組為紘也○缺)

(依註音頍去藥反屬章玉反纚山綺反&KR1362;紀屈/反卷去圓反蔮古内反簪側金反隋他果反)櫛實于

簞(簞笥也○櫛理髮/具也○櫛莊乙反)蒲筵二在南(筵席也○一為冠子/一為醴子也在南在)

(三服之南通指缺項纚笄組櫛等不專言/蒲筵疏云對下文側尊一甒醴在服北也)側尊一甒醴

在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上(側猶特也無偶曰/側置酒曰尊側者)

(無𤣥酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以/㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南)

(上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡○側尊單設也尊/字作虚字用○甒音武勺上若反觶之豉反柶音四醢)

(音海笭力呈反㪺/九于反廡音武)爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于

西坫南南面東上賔升則東面(爵弁者制如冕黑色但/無繅耳周禮王之皮弁)

(㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各/以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小)

(吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也/坫在堂角古文匴為篹坫為襜○有司三人各執一冠)

(豫在西階西以待冠事賔未入南面序立賔升堂則東/面向賔也○匴素管反繅音早璂音其篹素管反襜以)

(占/反)

　右冠日陳設

主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序西面(𤣥端士入廟/之服也阼猶)

(酢也東階所以荅酢賔客也堂東西墻謂之序○案特/牲祭服用𤣥端𤣥端是士自祭其先之服與上所陳為)

(子加緇布冠之𤣥端一服也但𤣥冠耳主人服此服立/阼階下以待賔至其立處與堂上東墻相直○阼才故)

(反酢才/各反)兄弟畢袗𤣥立于洗東西面北上(兄弟主人親/戚也畢猶盡)

(也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠位在洗東退於主/人不爵韠者降於主人也古文袗為均也○袗訓同同)

(𤣥衣裳帶/韠皆𤣥也)擯者𤣥端負東塾(東塾門内東堂負之北面/○擯者立此以待傳命疏)

(謂别言𤣥端不言如主人服則與主人不同可知/當衣冠同而裳異也下文贊者别言𤣥端亦然)將冠

者采衣紒在房中南面(采衣未冠者所服玉藻曰童子/之飾也緇布衣錦縁錦紳并紐)

(錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為結○/紒音介字彚曰同結縁以絹反紐女九反)賔如主人服

贊者𤣥端從之立于外門之外(外門大/門外)

　右主人與賔各就内外位

擯者告(告者出/請入告)主人迎出門左西面再拜賔答拜(左東/也出)

(以東為左入/以東為右)主人揖贊者與賔揖先入(贊者賤揖之而/已又與賔揖先)

(入道之贊/者隨賔)每曲揖(周左宗廟入外門將東曲揖直廟將/北曲又揖○疏云周左宗廟者祭義)

(與小宗伯俱有此文對殷右宗廟也言此欲見入大門/東向入廟云入外門將東曲揖者主人在南賔在北俱)

(向東是一曲故一揖也至廟南主人在東北面賔/在西北面是一曲為二揖通下將入廟又揖三也)至于

廟門揖入三揖至于階三讓(入門將右曲揖將北曲揖/當碑揖○上文每曲揖據)

(入大門向廟時既入廟主人趨東階賔趨西階是主人/將右欲背賔宜揖既當階主賔將北面趨階與賔相見)

(又宜揖廟中測影麗牲之碑在堂下三分庭之一在北/是庭中之大節至此又宜揖皆因變伸敬以道賔也)

主人升立于序端西面賔西序東面(主人賔俱升立相/鄉○郷許亮反)

贊者盥于洗西升立于房中西面南上(盥於洗西由賔/階升也立於房)

(中近其事也南上尊於主人之贊者古文盥皆作浣○/贊者止一人云南上者與主人之贊者為序也○盥音)

(管浣户/管反)

　右迎賔及贊冠者入

主人之贊者筵于東序少北西面(主人之贊者其屬中/士若下士筵布席也)

(東序主人位也適子冠於阼少/北辟主人○為將冠者布席也)將冠者出房南面(南面/立於)

(房外之西/待賔命)贊者奠纚笄櫛于筵南端(贊者賔之贊冠者/也奠停也古文櫛)

(為/節)賔揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚(即就設/施○古)

(人坐法以膝著地兩蹠向後/如今之跪經凡言坐皆然)賔降主人降賔辭主人對

(主人降為賔將盥不敢/安位也辭對之辭未聞)賔盥卒壹揖壹讓升主人升復

初位(揖讓皆壹者降於初古文壹/皆作一○復初位東序端也)賔筵前坐正纚興降

西階一等執冠者升一等東面授賔(正纚者將加冠宜/親之興起也降下)

(也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也○疏云案/匠人天子之堂九尺賈馬以為傍九等為階則諸侯堂)

(宜七尺則七等階大夫堂宜五尺則五等階/士宜三尺則三等階故鄭以中等解之也)賔右手執

項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒(進/容)

(者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復/位西序東面卒謂設缺項結纓也○項冠之後也非缺)

(項○鶬/七良反)冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出房南面(復/出)

(房南面者一加禮/成觀衆以容體)

　右初加

賔揖之即筵坐櫛設笄賔盥正纚如初降二等受皮弁

右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘(如初為/不見者)

(言也卒紘謂繫屬之○即筵坐櫛者當再加皮弁必脱/去緇布冠更櫛也方櫛訖即云設笄疏以為此紒内安)

(髪之笄非固冠之笄其固冠之笄/則加冠時賔自設之○屬音燭)興賔揖之適房服素

積素韠容出房南面(容者再加彌成其儀益繁○容者/整其威儀容觀也方加緇布冠時)

(其出亦有容至此/益盛乃言之耳)

　右再加

賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之

儀(降三等下至地/他謂卒紘容出)

　右三加

徹皮弁冠櫛筵入于房(徹者贊冠者主人之贊者為之/○將醴冠者故徹去此等冠緇)

(布冠也冠者著爵弁以受/醴至見姑姊訖乃易服)筵于户西南面(筵主人之贊/者户西室户)

(西○廟制近北一架西為室/東為房室户之西客位也)贊者洗于房中側酌醴加

柶覆之面葉(洗盥而洗爵者昏禮曰房中之洗在北堂/直室東隅篚在洗東北面盥側酌者言無)

(為之薦者面前也葉柶大端贊酌者賔尊不入房古文/葉為擖○註引昏禮證房中别有洗非在庭之洗也側)

(酌者贊者自酌還自薦也柶類今茶匙葉即匙頭贊者/前其葉以授賔者欲賔得前其柄以授冠者冠者得之)

(乃前其葉以极醴而祭也柶用時/仰之贊者不自用故覆之以授也)賔揖冠者就筵筵西

南面賔授醴于户東加柶面枋筵前北面(户東室户東/今文枋為柄)

(○酌醴者出房向西授賔賔至室户東受之筵/前北面致祝當在此時祝辭見後○枋彼命反)冠者筵

西拜受觶賔東面答拜(筵西拜南面拜也賔還答拜於/西序之位東面者明成人與為)

(禮異於答主人○冠者拜訖進受觶賔既授觶乃復西/序之位答之賔答主人拜當西階北面此西序東面故)

(註云異於/答主人)薦脯醢(贊冠/者也)冠者即筵坐左執觶右祭脯醢

以柶祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執

觶與賔答拜(捷柶扱柶於醴中其拜皆如初古文啐為/呼○三祭疏以為一如昏禮始扱一祭又)

(扱再祭也○啐七内/反捷初洽反扱音插)

　右賔醴冠者

冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁

北面見于母(薦東薦左凡奠爵將舉者於右不舉者於/左適東壁者出開門也時母在闈門之外)

(婦人入廟/由闈門)母拜受子拜送母又拜(婦人於丈夫雖其子/猶俠拜○俠古洽反)

　右冠者見于母

賔降直西序東面主人降復初位(初位初至階/讓升之位)冠者立

于西階東南面賔字之冠者對(對應也其辭未聞○字/辭見後疏云未字先見)

(母字訖乃見兄弟之等/急於母緩於兄弟也)

　右賔字冠者

賔出主人送于廟門外(不出外門將醴之○此下冠禮/既成賔出就次以後諸事冠者)

(見兄弟見贊者見姑姊為一節易服見君見鄉/大夫先生為一節主人醴賔又一節凡三節)請醴賔

賔禮辭許賔就次(此醴當作禮次門外更衣/處也必帷幕簞席為之)冠者見於

兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之(見贊/者西)

(面拜則見兄弟東/面拜贊者後賔出)入見姑姊如見母(入入寢門也廟在/寢門外如見母者)

(亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑○疏云不/見父與賔者葢冠畢則已見也不言者從可知也)

　右冠者見兄弟贊者姑姊

乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摯見於君遂以摯見於鄉

大夫鄉先生(易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生/鄉中老人為卿大夫致仕者○見君見鄉)

(大夫先生非必是日因/見兄弟等類言之耳)

　右冠者見君與鄉大夫先生

乃醴賔以壹獻之禮(壹獻者主人獻賔而已即燕無亞/獻者獻酢酬賔主人各兩爵而禮)

(成特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也士禮一獻卿大/夫三獻賔醴不用柶者泲其醴内則曰飲重醴清糟凡)

(醴事質者用糟文者用清○註引内則者明醴有清/有糟前醴子用糟此醴賔其清者也○泲子禮反)主

人酬賔束帛儷皮(飲賔客而從之以財貨曰酬所以申/暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮)

(也古文儷為離○酬賔大夫用束帛乘馬天子諸侯以/玉將幣士束帛儷皮獻數多少不同其酬幣唯於奠酬)

(之節一行之○儷/音麗飲於鴆反)贊者皆與贊冠者為介(贊者衆賔也/皆與亦飲酒)

(為衆賔介賔之輔以贊為之尊之飲酒/之禮賢者為賔其次為介○與音預)

　右醴賔

賔出主人送于外門外再拜歸賔俎(一獻之禮有薦有/俎其牲未聞使人)

(歸諸賔/家也)

　右送賔歸俎

　(以上士冠禮正經頗疑數事冠於廟重成人也未冠/不以告既冠不以見何也見于母而不見於父見贊)

　(者而不見賔疏以為冠畢已見似矣然醴畢即見于/母儀節相承則見父見賔當於何時豈在酌醴定祥)

　(之前與又言歸俎而不言載俎其/牲未聞註已陳之要皆文不具也)

若不醴則醮用酒(若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉/不改者也曲禮曰君子行禮不求變)

(俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修/其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮○)

(疏曰自此以上說周禮冠子之法自此以下至取籩脯/以降如初說夏殷冠子之法愚按醴醮二法其異者醴)

(側尊在房醮兩尊于房户之間醴用觶醮用爵醴篚從/尊在房醮篚從洗在庭醴待三加畢乃一舉醮每一加)

(即一醮醴薦用脯醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有乾/肉折俎醴贊冠者酌授賔賔不親酌醮則賔自降取爵)

(升酌酒醴者每加入房易服出房立待賔命醮則每醮/訖立筵西待賔命醴者每加冠必祝醴時又有醴辭醮)

(者加冠時不祝至醮時有醮辭其/餘儀節並不異也○醮子召反)尊于房户之間兩甒

有禁𤣥酒在西加勺南枋(房户間者房西室户東也禁/承尊之器也名之為禁者因)

(為酒戒也𤣥酒新水也雖今不用猶設之/不忘古也○兩甒一酒尊一𤣥酒尊也)洗有篚在西

南順(洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺/觶陳於洗西南順北為上也○盛音成)始加醮

用脯醢賔降取爵于篚辭降如初卒洗升酌(始加者言/一加一醮)

(也加冠於東序醮之於户西同耳始醮亦薦脯醢賔降/者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時降盥)

(辭主人降也凡/薦出自東房)冠者拜受賔答拜如初(贊者筵于户西/賔升揖冠者就)

(筵乃酌冠者南面拜受賔授爵東面答拜如醴禮也於/賔答拜贊者則亦薦之○賔亦筵前北面釋醮辭訖冠)

(者乃南/面拜受)冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐

啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于薦東立于筵西(冠者/立俟)

(賔命賔揖之則就東序之筵○降筵奠爵而後拜執爵/興賔乃答拜拜訖冠者乃奠爵薦東其節亦當與醴同)

(註云就東序之筵/謂當更加皮弁也)徹薦爵筵尊不徹(徹薦與爵者辟後/加也不徹筵尊三)

(加可相因/由便也)加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初(攝猶/整也)

(整酒謂撓之今文攝為聶/撓謂更益整頓之示新也)加爵弁如初儀三醮有乾

肉折俎嚌之其他如初北面取脯見于母(乾肉牲體之/脯也折其體)

(以為俎嚌嘗之○周禮腊人鄭註云大物解肆乾之謂/之乾肉薄析曰脯棰之而施薑桂曰腵脩乾肉與脯脩)

(别言葢豚解而七體以乾之及將升于俎則節折為二/十一體與燕禮同故名乾肉折俎嚌之亦祭而後嚌也)

(再醮言攝酒此三醮當亦攝酒下文卒醮取籩脯以降/此取脯當亦取籩脯皆不言者互文見義也○折之設)

(反嚌才計/反腵音鍜)若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏(特/豚)

(一豚也凡牲皆用左胖煑於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰/載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使)

(可祭也可嚌也今文扃為鉉古文鼏為宻○上醮子用/乾肉不殺牲此下言其殺牲者又醮法之不同者也案)

(特牲少牢及鄉飲酒皆用右胖此合升左右胖或以嘉/禮故異之與註云凡牲皆用左胖疏以為鄭據夏殷之)

(法未知然否扃舁鼎鼏覆鼎者也○扃古螢/反鼏亡歴反胖普半反鑊户郭反亨普庚反)始醮如初

(亦薦脯醢徹薦/爵筵尊不徹矣)再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯(蠃醢螔/蝓醢今)

(文蠃為蝸○蠃力禾反螔/音移蝓音俞蝸力禾反)三醮攝酒如再醮加俎嚌之

皆如初嚌肺(攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之/嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢)

(○加俎者不徹豆籩而加設此牲俎也其祭亦止祭俎/肺不復祭脯醢鄭破嚌之為祭之者以先祭後嚌此是)

(定法又不宜有二嚌其/所嚌即其所祭者也)卒醮取籩脯以降如初(○謂亦/見于母)

　右夏殷冠子之法

若孤子則父兄戒宿(父兄諸父諸兄○士之無父者/加冠之法戒宿戒賔宿賔也)冠

之日主人紒而迎賔拜揖讓立于序端皆如冠主禮於

阼(冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結今文禮作醴/○有父加冠則將冠者紒而俟于房中孤子則紒而)

(迎賔拜揖讓立皆如為子加冠之主人有父加/冠則醴于室户西孤子則醴于阼此其異也)凡拜北

面于阼階上賔亦北面于西階上答拜(○父在加冠受/醴户西拜于筵)

(西南面賔答拜于序端東面/此則與賔各專階北面也)若殺則舉鼎陳于門外直

東塾北面(孤子得申禮盛之父/在有鼎不陳于門外)

　右孤子冠法

若庶子則冠于房外南面遂醮焉(房外謂尊東也不於/阼階非代也不醮於)

(客位成而不尊○適子則冠于東序少北西面或醴或/醮皆于户西疏云周公作經於三代之下言之則三代)

(庶子冠禮皆於房外同用醮矣又云周之庶子/宜依適子一醴用一醮夏殷庶子亦依三醮)

　右庶子冠法

冠者母不在則使人受脯于西階下(○母不在謂有他/故非沒也使人受)

(脯當於/後見之)

　右見母權法

戒賔曰某有子某將加布於其首願吾子之敎之也(吾/子)

(相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀○此下/列言冠禮中戒宿祝醮醴字之辭疏云上某主人名下)

(某子之名加布初加緇布冠也云願吾子/之敎之也者即此加冠行禮為敎之也)賔對曰某不

敏恐不能共事以病吾子敢辭(病猶辱也古文病/為秉○共音恭)主人

曰某猶願吾子之終敎之也賔對曰吾子重有命某敢

不從(敢不從許之辭/○重直用反)宿曰某將加布於某之首吾子將

莅之敢宿賔對曰某敢不夙興(莅臨也今/文無對)

　右戒賔宿賔之辭

始加祝曰令月吉日始加元服(令吉皆善/也元首也)棄爾㓜志順

爾成德壽考惟祺介爾景福(爾女也既冠為成徳祺祥/也介景皆大也因冠而戒)

(且勸之女如是則有壽考之祥大女之大福也○㓜志/㓜年戲弄之志也棄禁絶之也順成德安養其成人之)

(徳也冠義云既冠將責以父子君臣長㓜之禮即所謂/成徳也祝以有是徳即有是福是勸之也服蒲北反福)

(筆勒反/與徳叶)再加曰吉月令辰乃申爾服(辰子丑也/申重也)敬爾威

儀淑慎爾徳眉壽萬年永受胡福(胡猶遐也逺也逺無/窮古文眉作麋○敬)

(爾威儀正其外也淑慎爾徳謹其/内也内外夾持順成徳者當如是)三加曰以歳之正以

月之令咸加爾服(正猶善也咸皆也皆加女之/三服謂緇布冠皮弁爵弁也)兄弟具

在以成厥徳黄耉無疆受天之慶(黄黄髪也耉凍黎也/皆壽徴也疆竟○兄)

(弟具在以成厥徳言成此冠禮是成其徳也首三句為/一聨服叶徳慶叶疆音羌正令二句又自相叶○耉音)

(苟竟音敬/又音景)

　右加冠祝辭

醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳(嘉善也善薦謂/脯醢芳香也)拜受祭之

以定爾祥承天之休壽考不忘(不忘長有令名○定祥/承休與易凝命之㫖相)

(類天人之理/微見於此)

　右醴辭

醮辭曰㫖酒既清嘉薦亶時(亶誠也古文亶為/癉○癉丁但反)始加元

服兄弟具來孝友時格永乃保之(善父母為孝善兄弟/為友時是也格至也)

(永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不/祝○孝友時格孝友極其至也敎以盡孝友之道乃可)

(長保之也註凡醮者不祝謂用酒以醮者每加冠畢但/用醮辭醮之其方加冠時不用祝辭也詳醮辭始加元)

(服等句與祝辭相類兼用之則複矣疏以為醮庶子不/用祝辭錯㑹註意○來力之反與時之叶嘏古雅反)

再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯(湑清也/伊惟也)乃申爾服禮儀有

序祭此嘉爵承天之祜(祜福/也)三醮曰㫖酒令芳籩豆有

楚(㫖美也楚陳列之貌○疏云用再/醮之籩豆不增改之故云有楚)咸加爾服肴升折

俎(肴升折俎亦謂豚○乾肉/折俎與殺牲體皆謂折俎)承天之慶受福無疆(○亦/兩句)

(叶/)

　右醮辭

字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉(昭明/也爰)

(於也孔/甚也)髦士攸宜宜之于假(髦俊也攸所也于猶為也/假大也宜之是為大矣○)

(此孔嘉之字實髦士之所/宜且宜之而至於大也)永受保之曰伯某甫仲叔季

唯其所當(伯仲叔季長㓜之稱甫是丈夫之美稱孔子/為尼甫周大夫有家甫宋大夫有孔甫是其)

(類甫字或作父○此辭賔直西序東面與子為字時命/之也據釋文備與日叶為一韻字音滋嘉叶居之反為)

(一韻假叶音古與甫為一韻顧炎武云備與字一韻嘉/與宜一韻假與甫一韻古人文字錯綜不必二句一韻)

(也○甫/音父)

　右字辭

屨夏用葛𤣥端黑屨青絇繶純純博寸(屨者順裳色𤣥/端黑屨以𤣥裳)

(為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶/縫中紃也純縁也三者皆青博廣也○此下言三服之)

(屨不與上服同陳者屨賤故别言之夏葛屨冬皮屨春/秋熱則從夏寒則從冬此𤣥端黑屨初加時所用註云)

(以𤣥裳為正者𤣥端兼有黄裳雜裳屨獨用黑與𤣥同/色故云以𤣥裳為正也絇在屨頭繶其牙底相接縫中)

(之絛純謂繞口縁邊三者皆青色也○絇其/于反繶於力反純章允反縫扶用反紃音旬)素積白屨

以魁柎之緇絇繶純純博寸(魁蜃蛤柎注也○此皮弁/服之屨再加時所用以魁)

(蛤之灰注於上使色白也○魁苦/回反柎方夫反蜃上忍反蛤音閤)爵弁纁屨黑絇繶純

純博寸(爵弁屨以黑為飾爵弁尊其屨飾以繢次○此/三加所用之屨疏云爵弁尊其屨飾以繢次者)

(案冬官畫繢之事云青與白相次赤與黒相次𤣥與黄/相次繢以為衣青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑)

(謂之黼黑與青謂之黻繡以為裳是對方為繢次比方/為繡次又鄭註屨人云複下曰舄禪下曰屨凡舄之飾)

(如繢之次凡屨之飾如繡之次上文黒屨青飾白屨黒/飾皆繡之次此爵弁纁屨而黒飾不取比方之色而以)

(對方黑色為飾是用繢次與舄同故云爵弁尊也朱子/曰三屨經不言所陳處疑在房中既冠而適房改服并)

(得易屨也○/繢户内反)冬皮屨可也不屨繐屨(繐屨喪屨也縷不/灰治曰德○疏云)

(言此者欲見大功未可以冠子/故於屨末因禁之也○繐音歲)

　右三服之屨

記冠義(○周公作經後賢復為作記疏云凡言記者皆/是記經不備兼記經外逺古之言案喪服記子)

(夏為之作傳記當在子夏前愚謂此記已有孔子曰當/在孔子後不知定誰所録冠義又記中小目餘篇不復)

(言某義者或欲舉一例餘也又戴記/亦有冠義又後儒所為故與此異也)

始冠緇布之冠也太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰

吾未之聞也冠而敝之可也(太古唐虞以上緌纓飾未/之聞太古質無飾重古始)

(冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也○記者以經有緇/布冠皮弁爵弁𤣥冠四等之冠各記其所從來與古今)

(因革之異此節記緇布冠為太古齊冠本無/緌又始冠加之以存古意加後不復更著也)

適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊

諭其志也冠而字之敬其名也(名者質所受於父母冠/成人益文故敬之○著)

(代明其將代已也加有成加禮於有成德者也諭其志/敎諭之使其志存修徳每進而上也敬其名敬其所受)

(於父母之名非君父之前不以呼/也此皆冠義之大者故記者釋之)

委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也(或謂委/貌為𤣥)

(冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明/大夫也甫或為父今文為斧母𤼵聲也追猶堆也夏后)

(氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異/同未之聞○此因冠者冠畢易服𤣥冠故記之道猶制)

(也言三代冠制/此其同等者也)周弁殷冔夏收(弁名出於槃槃大也言/所以自光大也冔名出)

(於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髪也齊/所服而祭也其制之異未聞○此因三加爵弁而記其)

(制之相等者殷則冔夏則收也○/冔况甫反槃畔于反幠火吳反)三王共皮弁素積(質/不)

(變○言三代再加所同用也疑委貌以下節當/在適子節之前與首節皆言冠制當以類從)無大夫

冠禮而有其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有

(據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有/賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急)

(成人也五十乃爵重官人也大夫或時改娶有昏禮是/也○自此至末皆明士冠禮可以上達之故此言大夫)

(無冠禮如有未冠而為大/夫者其冠亦從乎士而已)公侯之有冠禮也夏之末造

也(造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十/者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相)

(亂簒弑所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君/不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此)

(坊民民猶得同姓以弑其君者○此言不獨大夫無冠/禮雖公侯冠禮亦夏末始作非古也據註訓造為作則)

(末字當一讀近徐師曾解郊特牲云末造猶言末/世則二字連讀制作義在末造之外讀者酌之)天子

之元子猶士也天下無生而貴者也(元子世子也無生/而貴皆由下升○)

(天子之元子猶用士禮又不但公/侯已也天下固無生而貴者也)繼世以立諸侯象賢

也(象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也○諸/侯繼世而立疑其生而貴矣實以其象賢乃立之天)

(子元子亦以象賢乃享天位均非/生而貴者也故其冠皆用士禮也)以官爵人徳之殺也

(殺猶衰也徳大者爵以大官德小者爵以小官○凡以/官位爵人皆以徳為等殺爵以待有德安得有生而貴)

(者/乎)死而諡今也古者生無爵死無諡(今謂周衰記之時/也古謂殷殷士生)

(不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大/夫也今記之時士死則諡之非也諡之由魯莊公始也)

(○爵以德升故冠從乎賤用士禮古者生/不以士為爵死不為之立諡士固賤者也)

　儀禮鄭註句讀巻一