儀禮鄭註句讀

欽定四庫全書

　儀禮鄭註句讀卷十一

　　　　　　　　　　　　　濟陽張爾岐撰

　喪服第十一子夏傳(鄭目錄云天子以下死而相喪/衣服年月親疎隆殺之禮不忍)

　(言死而言喪喪者棄亡之辭若全存居於彼焉已亡/之耳大戴第十七小戴第九劉向别錄第十一○疏)

　(云案喪服上下十有一章從斬至緦麻升數有異異/者斬有正義不同為父以三升為正為君以三升半)

　(為義其冠同六升三年齊衰惟有正服四升冠七升/繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以畧為節)

　(有正而已杖期齊衰有正而已父在為母與為妻同/正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義二)

　(等正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章/皆義服齊衰六升冠九升曾祖父母計是正服但正)

　(服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服/故同義服也殤大功有降有義為夫之昆弟之長子)

　(殤是義其餘皆降服也降服衰七升冠十升義服衰/九升冠十一升大功章有降有正有義姑姊妹出適)

　(之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如/上釋也繐衰唯有義服四升半皆冠七升而已以諸)

　(侯大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人/為夫之族類是義自餘皆降服降則衰冠同十升義)

　(則衰冠同十二升小功亦有降有正有義如前釋緦/麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽)

　(去半而已自斬以下至緦麻皆以升數升數少者在/前升數多者在後要不得以此升數為叙者一則正)

　(義及降升數不得同在一章又繐衰四升半在大功/之下小功之上鄭下註云在小功之上者欲審著縷)

　(之精粗若然喪服章次雖以升數多/少為前後要取縷之精粗為次第也)

喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者(者者明為下/出也凡服上)

(曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子/有忠實之心首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有)

(絞帶象革帶齊衰以下用布○喪服二字此一篇總目/斬衰裳謂斬三升布以為上衰下裳也苴絰杖絞帶苴)

(字冐下三事謂以苴麻為首絰要絰苴竹為杖又以苴/麻為絞帶苴惡貌又黎黒色也冠繩纓以六升布為冠)

(又屈一條繩為武垂下為纓也疏云此繩纓不用苴麻/用枲麻菅屨以菅草為屨周公設經上陳其服下列其)

(人故以者字截句言喪服如此等者臣子為君為父然/也故註云者者明為下出也註齊衰以下用布單指絞)

(帶一事而言○苴七餘反絰大結反絞/戸交反一如字菅古顔反屨九具反)

　傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大

　搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶

　也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分

　一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶

　緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也

　削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而

　杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不

　杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也(盈手曰搹/搹扼也中)

　(人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵/謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庻人也擔猶假也)

　(無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也○蕡/麻子麻之有子者質色粗惡以之為首絰要絰與絞)

　(帶也苴絰大搹者首絰之大其圍九寸應中人大指/食指之一扼也左本在下者本謂麻根首絰之制以)

　(麻根置左當耳上從額前遶項後復至左耳上以麻/之末加麻根之上綴束之也賈疏以為此對為母則)

　(右本在上也去五分一以為帶帶要絰也去首絰五/分之一以為要絰之數首絰九寸則要絰七寸二分)

　(也齊衰首絰七寸二分其要絰則五寸零二十五分/寸之十九自大功至緦麻其首絰要絰降殺之法並)

　(放此苴杖斬衰所用削杖齊衰所用因釋杖而兼及/之削謂削之令方喪服小記云絰殺五分而去一杖)

　(大如絰鄭註云如要絰也傳云童子婦人皆不杖疏/以為此庻童子不杖若當室童子則免而杖矣又喪)

　(服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子/一人杖鄭註云無男昆弟使同姓為攝主不杖則子)

　(一人杖謂長女也是婦人亦有時當杖疏又云禮記/諸文言婦人杖者甚衆何言無杖愚意禮記雜出漢)

　(儒當據此𫝊為正○蕡扶/云反搹音革擔市艶反)絞帶者繩帶也冠繩纓條

　屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲

　也外納(屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之/冠也布八十縷為升升字當為登登成也今)

　(之禮皆以登為升俗誤已行乆矣雜記曰喪冠條屬/以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫)

　(外畢者冠前後屈而出縫於武也○絞帶者絞麻為/繩以作帶也疏云大如要絰要絰象大帶此象革帶)

　(又云絰帶至虞後變麻服葛絞帶至虞後亦當變麻/服布葢以意推之冠繩纓條屬者冠以繩為纓同條)

　(而連屬也疏曰案禮記云喪冠條屬以别吉凶若然/吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材是以鄭云通屈)

　(一條繩為武謂將一條繩從額上約之至項後交過/兩廂各至耳於武綴之各垂於頤下結之云著之冠)

　(者武纓皆上屬著冠冠六升外畢是也右縫者其冠/三辟積向右為之小功以下冠亦三辟積向左為之)

　(不同也外畢者疏云冠廣二寸落項前後兩頭皆在/武下鄉外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢鄉外)

　(故云外畢由在武下出反屈之故喪冠又謂之厭冠/鍜者用水濯之以冠是首飾故布倍衰裳而又鍜之)

　(但勿加灰耳衰三升裳與衰同可知此子為父正服/若臣為君義服則衰三升半菅屨即菅菲以菅草為)

　(屨也疏云周公時謂之屨子夏時謂之菲外納者鄭/氏以納為收餘謂編屨畢以其餘頭向外結之○屬)

　(音燭升鄭音登登/成也鍜丁亂反)居倚廬寝苫枕塊哭晝夜無時歠

　粥朝一溢米夕一溢米寢不脱絰帶既虞翦屏柱楣

　寢有席食疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外

　寢始食菜果飯素食哭無時(二十兩曰溢為米一升/二十四分升之一楣謂)

　(之梁柱楣所謂梁闇疏猶麤也舍外寢於中門之外/屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復)

　(平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫士/虞卒哭異數○居倚廬一叚言居三年喪之大節自)

　(居倚廬至不脱絰帶言未𦵏時事既虞謂𦵏畢卒哭/後練謂小祥後也居倚廬者疏云孝子所居右門外)

　(東壁倚木為廬既夕鄭註云倚木為廬在中門外東/方北戸又喪大記云凡非適子者自未𦵏倚於隱者)

　(為廬註云不欲人屬目葢廬於東南角若然適子則/廬於其北顯處為之以當應接弔賔故不於隱者哭)

　(畫夜無時者疏云哭有三無時始死未殯已前哭不/絶聲一無時既殯已後卒哭祭已前阼階之下為朝)

　(夕哭在廬中思憶則哭二無時既練之後無朝夕哭/惟有廬中或十日或五日思憶則哭三無時也卒哭)

　(之後未練之前唯有朝夕哭是一有時也據疏則傳/言哭晝夜無時謂未殯前哭不絶聲卒哭前哀至則)

　(哭也歠粥三句三日始食後之食節也既虞翦屏柱/楣疏云既虞之後乃改舊廬西鄉開戸翦去戸傍兩)

　(廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭竪柱施/梁乃夾戸傍之屏也練十三月之祭此日以練布為)

　(冠服故以名祭即小祥也既練舍外寢者註以為堊/室明非正寢但於中門外舊廬處為屋以居而已是)

　(月男子除首絰而帶獨存婦人除要帶而絰獨存其/服期者則即吉註云復平生時食此據穀食而言謂)

　(精鑿如平生不復用粗糲非謂飲酒食肉也註云斬/衰不言受月疏云服隨哀降殺以冠為受斬衰裳三)

　(升冠六升既𦵏後以其冠為受衰裳六升冠七升小/祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下)

　(受服之時差降可知然𦵏後有受有不受經皆有文/此斬衰及齊衰應言受月而不言者以天子以下𦵏)

　(期不同其𦵏期逺者虞而受服𦵏期近者卒哭而受/服有此異數經言其上下合同者故畧之不言也)

　(枕之鴆反塊苦對反歠昌悦反粥之六反柱丁/主反楣亡悲反疏食音嗣墼古狄反塈其既反)

父

　傳曰為父何以斬衰也父至尊也

諸侯為天子

　傳曰天子至尊也

君

　傳曰君至尊也(天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君/○疏曰士無臣雖有地不得君稱故)

　(僕𨽻等為其長弔/服加麻不服斬也)

父為長子(不言嫡子通上下/也亦言立嫡以長)

　傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庻子

　不得為長子三年不繼祖也(此言為父後者然後為/長子三年重其當先祖)

　(之正體又以其將代已為宗廟主也庶子者為父後/者之弟也言庻者逺别之也小記曰不繼祖與禰此)

　(但言祖不言禰/容祖禰共廟)

為人後者

　傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可

　為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子

　可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之

　子若子(若子者為所為後之親如親子○受重者受/宗祧祭祀之重也所後者之祖父母即其曾)

　(祖父母所後者之妻即其母所後者之妻之父母昆/弟昆弟之子即其外祖父母及舅與内兄弟皆如親)

　(子為之著服也不徧言他/親其並如親子可推知也)

妻為夫

　傳曰夫至尊也(○自此以下/論婦人服)

妾為君

　傳曰君至尊也(妾謂夫為君者不得體/之加尊之也雖士亦然)

女子子在室為父(女子子者子女也别於男/子也言在室者闗已許嫁)

布緫箭笄髽衰三年(此妻妾女子子喪服之異於男子/者緫束髮謂之緫者既束其本又)

(緫其末箭笄篠也髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮/以麻則髽亦用麻也葢以麻自項而前交於額上郤繞)

(紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦/人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊)

(裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽○/疏云經之體例皆上陳服下陳人此服之異在下言之)

(者欲見與男子同者如前與男子異者如後故設文與/常不例也又曰上文列服之中冠繩纓非女子所服此)

(布緫笄髽等亦非男子所服是以為/文以易之也○髽側𤓰反幓七消反)

　傳曰緫六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸(緫六升/者首飾)

　(象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也○緫六升註/云象冠數謂象斬衰冠之數餘服當亦各象其冠布)

　(之數長六寸註知其指紒後者以其束髮處人所不/見無寸可言也疏云此斬衰六寸南宫縚妻為姑緫)

　(八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同/一尺吉緫當尺二寸與笄同也又云此斬之笄用箭)

　(下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以/為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之喪云蓋榛)

　(以為笄是也吉時大夫士與妻用象天子諸侯之后/夫人用玉為笄今於喪中唯有此箭笄及榛二者若)

　(言寸數亦不過此二等五服皆用一尺而已是以女/子子為父母既用榛筓卒哭之後折吉筓之首歸於)

　(夫家以榛笄之外無可/差降也○長直亮反)

子嫁反在父之室為父三年(謂遭喪後而出者始服齊/衰期出而虞則受以三年)

(之喪受既虞而出則小祥亦如之既除喪而出則已凡/女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人○疏云嫁)

(女為父五升衰八升緫虞後受以八升衰九升緫今未/虞而出虞後受服當與在室之女同以三年之喪受三)

(年之喪始死三升衰裳六升冠既𦵏以其冠為受六升/衰裳七升冠此被出之女亦受以衰六升緫七升也既)

(虞而出已受以出嫁齊期之受矣至小祥後練祭乃受/以衰七升緫八升與在室之女同若既小祥而出以其)

(嫁女本為父母期至此已除則不復更為父母著服也/又云若天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫出嫁)

(為夫斬仍為父母不降以其外宗内宗及與諸侯/為兄弟者為君皆斬明知女雖出嫁反為君不降)

公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨(士卿士也公卿大/夫厭於天子諸侯)

(故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正之布帶與/齊衰同繩屨與大功同自二事外並如斬衰 制也貴)

(臣與衆臣異則得依上文/絞帯菅屨○厭一葉反)

　𫝊曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有

　地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者

　繩菲也(室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣/君也斯此也近臣從君喪服無所降也繩菲)

　(今時不借也○傳言公卿大夫之家臣唯家老與邑/宰二者是貴臣其餘皆衆臣經所言為其君布帶繩)

　(屨者皆是屬也公卿大夫有有地有無地此所謂君/謂有地者也有地者其衆臣又不但帯屨有别雖有)

　(杖不得與嗣君同即東階下朝夕哭位無地者之臣/則得以杖即位若夫近君之小臣又與衆臣不同嗣)

　(君所服近臣/斯服之矣)

疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者(疏猶/麤也)

(○以四升麤布為衰裳而緝之牡麻為首絰要絰冠以/七升布為武垂下為纓削桐為杖七升布為帶以象革)

(帶疏草為屨服此服以至三年者/下文所列者其人也○牡茂后反)

　傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上

　冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也(沾猶麤也冠尊加/其麤麤功大功也)

　(齊衰不書受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異/數○牡麻麻之華而不實者牡麻為絰其本在冠右)

　(而居末上此首絰結束之法也齊衰冠用七升布而/麤加人功以冠尊故升數恒多而加飾也藨蒯皆草)

　(名以此草為屨也受哀必於虞卒哭虞卒哭異數故/齊衰不言其受月亦如斬衰章也○枲子似反沽音)

　(古後同藨皮表/反蒯古怪反)

父卒則為母(尊得伸也○疏云父卒三年之内而母卒/仍服期要父服除後而母死乃得伸三年)

繼母如母

　傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子

　不敢殊也(因猶/親也)

慈母如母

　傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者

　父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養

　之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也(此/謂)

　(大夫之妾也不命則亦服庶母慈己之服可也大夫/之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒)

　(則皆得伸也○疏曰傳别舉傳者是子夏引舊傳證/成已義故也又云妾之無子者謂舊有子今無者若)

　(未經有子恩慈淺則不得立後而養他子不云君命/妾曰而云父者對子而言父故言父也云貴父之命)

　(者一非骨肉之屬二非配父之尊但唯貴父之命故/也又云案喪服小記云為慈母後者為庻母可也為)

　(祖庻母可也鄭云縁為慈母後之義父之妾無子者/亦可命已庻子為後疏又云鄭知此主謂大夫士之)

　(妾知非天子諸侯之妾與妾子者下記云公子為其/母練冠麻衣縓縁既葬除之父没乃大功何有命為)

　(母子為之三年乎又云不命則亦服庻母慈己之服/者謂但使養之不命為母子為之服小功若不慈己)

　(則緦麻矣註父卒則皆得伸謂皆得為其母三年愚/嘗疑為祖庻母後之説陳氏註云若父之妾有子而)

　(子死已命已之妾子後之亦可故云為祖庶母可也/徐氏註云凡妾之有子者稱庻母祖庻母其無子者)

　(則稱父妾祖妾而已但為庻母後即後此母為祖庻/母後即後其子之受室者此為不同耳顧炎武云父)

　(命妾曰女以為子謂憐其無母視之如子長之育之/非立之以為妾後也喪服小記以為為慈母後此漢)

　(儒之誤吾未之/敢信也得之)

母為長子

　傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也(不敢/降者)

　(不敢以巳尊降祖禰之正體○/疏云母為長子不問夫之在否)

疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者(○疏云/此章雖)

(止一期而禫杖具有案雜記云期之喪十一月而練十/三月而祥十五月而禫註云此謂父在為母即是此章)

(者/也)

　傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小

　功冠其衰也帶縁各視其冠(問之者斬衰有三其冠/同今齊衰有四章不知)

　(其冠之異同爾縁如深衣之縁今文無冠布纓○疏/曰云齊衰大功冠其受也者降服齊衰四升冠七升)

　(既𦵏以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠/八升既𦵏以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六)

　(升冠九升既𦵏以其冠為受衰九升冠十升降服大/功衰七升冠十升既𦵏以其冠為受受衰十升冠十)

　(一升正服大功衰八升冠十升既𦵏以其冠為受受/衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既𦵏)

　(以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升/與既𦵏衰升數同故云冠其受也云緦麻小功冠其)

　(衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升/義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半七升半冠)

　(皆與衰升數同故云冠其衰也云帯縁各視其冠者/帶謂布帯象革帶者縁謂喪服之内中衣縁用布縁)

　(之二者之布升數多少各比擬其冠也按註斬衰有/三指為父為君為子之三等齊衰四章謂三年杖期)

　(不杖期三月凡四章也疏又云喪服中/衣用布亦當各視其冠○縁以絹反)

父在為母

　傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必

　三年然後娶達子之志也(○吳澄云夫為妻之服既/除則子為母之服亦除家)

　(無二尊也子服雖除而居喪之/實如故所殺者三年之文而巳)

妻

　傳曰為妻何以期也妻至親也(適子父在則為妻不/杖以父為之主也服)

　(問曰君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以杖即/位謂庶子○疏云天子以下至士庻人父皆不為庻)

　(子之妻為喪主故夫/皆為妻杖得伸也)

出妻之子為母(出猶/去也)

　傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絶

　族無施服親者屬出妻之子為父後者則為出母無

　服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也(在旁而及/曰施親者)

　(屬母子至親無絶道○妻出則與其族絶即無旁及/之服唯母子至親為相連屬故為服也為父後者謂)

　(父没適子代父承宗廟祭祀/之事故云與尊者為一體)

父卒繼母嫁從為之服報(○疏云父卒繼母嫁此母已/為父服斬衰三年恩意之極)

(故子為之一期得伸禫杖云從為之服者以其繼母又/嫁便是路人子仍着服故生從為之文也報者兩相為)

(服也喪服上下并記云報者十有二皆無降殺之差吳/氏以從為從之改嫁顧炎武云從字句謂年幼不能自)

(立從母而嫁也母之義既絶於父故不得三年而/其恩猶在於子不可以不為之服也○為于偽反)

　傳曰何以期也貴終也(嘗為母子/貴終其恩)

不杖麻屨者(此亦齊衰言其異於上○疏曰此章與上/章雖杖與不杖不同其正服齊衰裳皆同)

(五升而冠八/升則不異也)

祖父母

　傳曰何以期也至尊也

世父母叔父母

　傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟

　之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也

　父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足

　也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而

　有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故

　有東宫有西宫有南宮有北宫異居而同財有餘則

　歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名

　服也(宗者世父為小宗典宗事者也資取也為姑在/室亦如之○世叔父與尊者一體於祖為父子)

　(於父為兄弟是與巳之尊者為一體也以其為旁尊/不足以加尊於人故為昆弟之子亦如其服以報之)

　(若祖之正尊則孫為祖期而祖但為孫大功矣下文/皆廣明一體之義且以見尊之有正有旁恩禮所由)

　(隆殺也末言有餘不足皆綂於宗仍以明一體之義/世叔母曰以名服者二母本是路人以牉合於世叔)

　(父故有母名因而服之即上所云夫/妻一體也○旁薄浪反牉普半反)

大夫之適子為妻(○疏曰云大夫之適子為妻在此不/杖章則上杖章為妻者是庻子為妻)

(父没後適子亦為妻杖亦在彼章也愚按下經/大夫庶子為妻大功不知註疏何以云當杖)

　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不

　杖也父在則為妻不杖(大夫不以尊降適婦者重適/也凡不降者謂如其親服服)

　(之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降/公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降)

　(○案下經適婦在大功章庻婦在小功章父之所不/降謂不降在小功也子亦不敢降大夫衆子為妻皆)

　(大功今適子為妻期是亦不敢降也前章註云父在/子為妻以杖即位謂庻子者葢士禮也若大夫之庻)

　(子父在僅得服大功/何以得以杖即位乎)

昆弟(昆兄也為姊妹/在室亦如之)

為衆子(衆子者長子之弟及妾子女子在室亦如之士/謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庻子降之)

(為大功天子國君不服之内則曰冢子未食而見必執/其右手適子庻子已食而見必循其首○註引内則証)

(衆子之異/於長子也)

昆弟之子

　傳曰何以期也報之也(檀弓曰喪服兄弟之子/猶子也葢引而進之)

大夫之庻子為適昆弟(兩言之者適子/或為兄或為弟)

　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也(大夫雖/尊不敢)

　(降其適重之也適子為庻昆弟庻昆弟相為亦如大/夫為之○疏曰云父之所不降者即斬章父為長子)

　(是也云子亦不敢降者於此服期是也按後經大夫/為庻子降服大功適子為庻昆弟庻昆弟相為並大)

　(功故註曰如/大夫為之)

適孫

　傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫

　婦亦如之(周之道適子死則立適孫是適孫將上為/祖後者也長子在則皆為庻孫耳孫婦亦)

　(如之適婦在亦為庶孫之婦凡父於將為後者非長/子皆期也○傳言有適子者無適孫明此言適孫是)

　(長子死其適孫承重者祖為之期若長子在則同於/庻孫但為服大功也顧炎武云冢子身之副貳也家)

　(無二主亦無二副故有適子者無適孫唐高宗有太/子而復太孫非矣註言凡父於將為後者非長子皆)

　(期也謂無適長子而立衆子為後亦/但為之期曰凡父刖士以上皆然也)

為人後者為其父母報(○子出後於人為本生父母服/期其本生父母亦報之以期者)

(顧炎武云重其繼大/宗故不以出降也)

　傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重於大

　宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後

　大宗大宗者尊之綂也禽獸知母而不知父野人曰

　父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則

　知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出

　尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者

　收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子

　不得後大宗(都邑之士則知尊禰近政化也大祖始/封之君始祖者感神靈而生若稷契也)

　(自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶/近也收族者謂别親疎序昭穆大𫝊曰繫之以姓而)

　(弗别綴之以食而弗殊雖百世婚姻不通者周道然/也○持重於大宗謂既為大宗服重服也大宗者尊)

　(之統謂其為族中尊貴之統緒也爵尊者其尊統所/及者逺天子諸侯是也爵卑者其尊統所及者近大)

　(夫士是也上下雖不同凡為大宗則其族中尊貴之統/緒也凡為大宗皆以收合族人使不乖&KR2214;者也故不)

　(可以絶故為之後者即其降本宗適子不/得後大宗以其自當主小宗之事故也)

女子子適人者為其父母昆弟之為父後者

　傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者

　何也婦人有三從之義無専用之道故未嫁從父既

　嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也

　婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為

　昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸

　宗曰小宗故服期也(從者從其教令歸宗者父雖卒/猶自歸宗其為父後服重者不)

　(自絶於其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明/非一也小宗有四丈夫婦人之為小宗各如其親之)

　(服避大宗也○出嫁之女為本宗期者三父一母一/昆弟為父後者一婦人雖巳嫁在外必有所歸之宗)

　(此昆弟之為父後者即繼禰之小宗故為之服期也/註小宗有四者謂繼高祖之宗繼曾祖之宗繼祖之)

　(宗繼禰之宗丈夫婦人為四等小宗各如其親踈尊/卑服之無所加減大宗則五服外皆為齊衰三月五)

　(服内則依其月算為之齊衰故云辟大宗也女子適/人為其私親皆降一等於兄弟之為父後者則不降)

　(也/)

繼父同居者

　傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子幼子無大功之親

　與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨

　財為之築宫廟歳時使之祀焉妻不敢與焉若是則

　繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月

　也必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居(妻/稺)

　(謂年未滿五十子幼謂年十五已下子無大功之親/謂同財者也爲之築宫廟於家門之外神不歆非族)

　(妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣天不可二以此恩/服爾未嘗同居則不服之○必嘗同居然後為異居)

　(者前時三者具為同居後三者一事闕即為異居乃/為齊衰三月若初徃繼父家時三者即不具是未嘗)

　(同居全不為服/○適施隻反)

為夫之君

　傳曰何以期也從服也(○從夫/而服也)

姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報

　傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭

　主故也(無主後者人之所哀憐不忍降之○姑姊妹/女子子巳適人應降服大功以其無祭主不)

　(忍降還為之期其姑姊妹亦為姪兄弟報女子/子不言報者為父母自然猶期不須言報也)

為君之父母妻長子祖父母

　傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君

　也父卒然後為祖後者服斬(此為君矣而有父若祖/之喪者謂始封之君也)

　(若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君/之孫宜嗣位而早卒今君受國於曾祖○註言繼體)

　(之君容有祖父之喪者謂父有廢疾不立而受國於/祖或祖有廢疾不立父宜立而又早卒受國於曾祖)

　(故身巳為君而又有父若祖之喪皆為之三年其臣/從服為之期也疏又載趙商問巳為諸侯父有廢疾)

　(不任國政不任喪事而有祖喪欲言三年則父在欲/言期復無主其制度年月如何答曰天子諸侯之喪)

　(皆服斬無期彼志與此註相兼乃具按此經所言君/之父祖皆未嘗為君者若已為君則嗣立者不得稱)

　(君而臣亦不敢/僅為之期矣)

妾為女君

　傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等(女君/君適)

　(妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌○註報之/則重二句解女居於妾無服之故嫌謂嫌若姑為婦)

　(降服/也)

婦為舅姑

　傳曰何以期也從服也

夫之昆弟之子(男女/皆是)

　傳曰何以期也報之也

公妾大夫之妾為其子

　傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也(此言二/妾不得)

　(從於女君尊降其子也女君與君一體唯為長子三/年其餘以尊降之與妾子同也○疏云諸侯為衆子)

　(無服大夫為衆子大功其妻體君亦從夫而降/妾賤不得體君故自為其子得伸遂而服期也)

女子子為祖父母

　傳曰何以期也不敢降其祖也(經似在室𫝊似巳嫁/明雖有出道猶不降)

　(○疏云已嫁之女可降旁親祖父母正期故不/降也又云經𫝊互言之欲見在室出嫁同不降)

大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹

女子子無主者為大夫命婦者唯子不報(命者加爵服/之名自士至)

(上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為/者凡六命夫六命婦○大夫之子得行大夫禮降其旁)

(親一等此十二人皆合降至大功以其為大夫為命婦/尊與已同故不降唯子不報者子為父母三年女子適)

(人自當服期不得言/報餘人則皆報也)

　𫝊曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人

　之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以

　言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不

　報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不

　敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室

　矣(無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其有/祭主者如衆人唯子不報男女同不報爾𫝊唯據)

　(女子子似失之矣大夫曷為不降命婦據大夫於姑/姊妹女子子既巳出降大功其適士者又以尊降在)

　(小功也夫尊於朝與巳同婦貴於室從夫/爵也○其有祭主者如衆人謂亦服大功)

大夫為祖父母適孫為士者

　𫝊曰何以期也大夫不敢降其祖與適也(不敢降其/祖與適則)

　(可降其/旁親也)

公妾以及士妾為其父母(○自公妾及士妾中/包孤卿大夫之妾)

　𫝊曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也(然則/女君)

　(有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰/吾季姜是言子尊不加於父母此𫝊似誤矣禮妾從)

　(女君而服其黨服是嫌不/自服其父母故以明之)

疏衰裳齊牡麻絰無受者(無受者服是服而除不以輕/服受之不著月數者天子諸)

(侯𦵏異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨○凡/受服皆因𦵏練祥乃行此至𦵏後即除故無變服之理)

(雖不言月數大夫士三/月𦵏故以三月為主)

寄公為所寓(寓亦寄也為所/寄之國君服)

　𫝊曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰

　三月也言與民同也(諸侯五月而𦵏而服齊衰三月/者三月而藏其服至𦵏又更服)

　(之既𦵏/而除之)

丈夫婦人為宗子宗子之母妻(婦人女子子在室及嫁/歸宗者也宗子繼别之)

(後百世不遷/所謂大宗也)

　𫝊曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗

　者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也

　(○喪服小記云别子為祖繼别為大宗别子謂始有/家者也國君太子嗣為國君其次子即是别子如魯)

　(桓公太子同既為君次子慶父叔牙季友等為别子/後皆各為其家之祖其世世嫡長是謂大宗也故曰)

　(敬宗者尊祖之義也疏云必為宗子母妻服者以宗/子燕食族人於堂其母妻亦燕食族人之婦於房皆)

　(序以昭穆故族人為之服也宗子母在則不為宗子/之妻服者疏以為宗子母在則其妻不得與祭燕食)

　(族人故不為服必待其母七十以上宗子妻/得與祭乃為之服也顧炎武云家無二主也)

為舊君君之母妻

　𫝊曰為舊君者孰謂也仕焉而巳者也何以服齊衰

　三月也言與民同也君之母妻則小君也(仕焉而巳/者謂老若)

　(有廢疾而致仕者也為/小君服者恩深於民)

庶人為國君(不言民而言庶人庻人或有在官/者天子畿内之民服天子亦如之)

大夫在外其妻長子為舊國君(在外待放巳去者○疏/云大夫在外不言為舊)

(君服與不服者案雜記云違諸侯之大夫不反服違大/夫之諸侯不反服以其尊卑不敵若然其君尊卑敵乃)

(反服舊/君服)

　𫝊曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未

　去也(妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃/來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣)

　(有合離之義長/子去可以無服)

繼父不同居者(嘗同居/今不同)

曾祖父母

　傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以

　兄弟之服服至尊也(正言小功者服之數盡於五則/高祖宜緦麻曾祖宜小功也據)

　(祖期則曾祖大功髙祖宜小功也高祖曾祖皆有小/功之差則曾孫𤣥孫為之服同也重其衰麻尊尊也)

　(减其日月/恩殺也)

大夫為宗子

　傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也

舊君(大夫待放/未去者)

　傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君埽

　其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂

　乎言其以道去君而猶未絶也(以道去君謂三諌不/從待放於郊未絶者)

　(言爵禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也/○此章言為舊君者三為舊君及其母妻此昔仕今)

　(已在其故國者也大夫在外此其身巳去其子尚在/本國者也此言舊君則大夫去而未絶孟子所謂三)

　(有禮者也埽其宗廟謂使宗族為之祭祀爵禄有列/謂舊位仍在出入有詔於國疏以為兄弟宗族猶存)

　(吉凶書信/相告不絶)

曾祖父母為士者如衆人

　傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也(○按此/上三節)

　(並承大夫/為三字)

女子子嫁者未嫁者為曾祖父母

　傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁

　者也何以服齊衰三月不敢降其祖也(言嫁於大夫/者明雖尊猶)

　(不降也成人謂年二十巳笄/醴者也此者不降明有所降)

大功布衰裳牡麻絰無受者(大功布者其鍜治之功麤/沽之○此降服大功疏云)

(降服大功衰七升冠十升功謂人功用/灰鍜治大功者用功麤小功者用功細)

子女子子之長殤中殤(殤者男女未冠笄而死可哀殤/者女子子許嫁不為殤也○疏)

(云兄弟之/子亦同此)

　傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者

　其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂葢

　未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中

　殤十一至八歳為下殤不滿八歳以下皆為無服之

　殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故

　子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也(縟猶/數也)

　(其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂/者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭)

　(之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子/子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊)

　(之以子闗適庻也○凡喪至小斂大功以上皆散其/麻帶之垂者至成服乃絞之小功以下初即絞之此)

　(殤大功亦于小斂服麻散垂至成服亦不/絞以其未成人也○縟音辱樛居紏反)

叔父之長殤中殤　姑姊妹之長殤中殤　昆弟之長

殤中殤　夫之昆弟之子女子子之長殤中殤　適孫

之長殤中殤　大夫之庻子為適昆弟之長殤中殤

公為適子之長殤中殤　大夫為適子之長殤中殤(公/君)

(也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之○自叔/父至適昆弟皆是成人齊衰期公與大夫之適子皆是)

(成人斬衰以其/殤並入大功)

其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰(絰有纓者為/其重也自大)

(功巳上絰有纓以一條繩/為之小功巳下絰無纓也)

大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九

月者(受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受/服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也)

(此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非内喪也○/非内喪則彼國自於五月𦵏後受服此自以三月受服)

(同於大/夫士也)

　傳曰大功布九升小功布十一升(此受之下也以𤼵/傳者明受盡於此)

　(也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻/同○大功有降有正有義降則衰七升冠十升正則)

　(衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升卒哭後各/以其冠為受或受十升或受十一升受十升者降小)

　(功之布受十一升者正小功之布也今傳曰大功布/九升小功布十一升據義服大功而言故註云受之)

　(下也自此而下小功𦵏後唯有變麻即葛因故衰更/無受服之法故又云明受盡於此也受麻絰以葛絰)

　(解經文即葛引間傳者以/証大功葛絰大小之制也)

姑姊妹女子子適人者

　傳曰何以大功也出也(出必降之者葢有受我而厚/之者○此等並是本期今降)

　(大功以其夫自為之禫/杖期故於此從薄也)

從父昆弟(世父叔父之子也其/姊妹在室亦如之)

為人後者為其昆弟

　傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也(○疏曰若/然於本宗)

　(餘親皆/降一等)

庶孫(男女皆是下殤小功章曰/為姪庶孫丈夫婦人同)

適婦(適婦適/子之妻)

　傳曰何以大功也不降其適也(婦言適者/從夫名)

女子子適人者為衆昆弟(父在則同父没乃/為父後者服期也)

姪丈夫婦人報(為姪男/女服同)

　傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪(○此名對姑生/稱若對世叔唯)

　(得言昆弟之/子不得名姪)

夫之祖父母世父母叔父母

　傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其

　夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆

　婦道也謂弟之妻婦者是嫁亦可謂之母乎故名者

　人治之大者也可無慎乎(道猶行也謂弟之妻為婦/者卑逺之故謂之婦嫂者)

　(尊嚴之稱㛮猶叟也叟老人稱也是為序男女之别/爾若巳以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子)

　(之服服巳則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟/夫婦之理人倫之大者可不慎乎大傳曰同姓從宗)

　(合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别○婦人/與夫之昆弟不相為服常情所疑故傳於此𤼵之以)

　(為從父之妻可名為母從子之妻可名為婦故可相/與為服若弟之妻不可謂之婦兄之妻不可謂之母)

　(是路人也路人而復為之服近於亂矣故推而逺之/塞亂源也其謂之㛮謂之婦者立此名以尊嚴之卑)

　(逺之爾顧炎武曰外親之同爨猶緦而獨兄弟之妻/不為制服者以其分親而年相亞故聖人嫌之嫌之)

　(故逺之而大為之坊不獨以其名也存其恩於娣/姒而斷其義於兄弟聖人之所以處此者精矣)

大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者(子謂/庶子)

　傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服(尊/同)

　(謂亦為大夫/者親服期)

公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟(公之庶昆弟則/父卒也大夫之)

(庶子則父在也其或為母謂妾子也○疏云若云公子/是父在今繼兄而言弟又公子父在為母妻在五服之)

(外今服大功故知父卒也大夫之庶子繼父而言又大/夫卒子為母妻得伸今但大功故知父在也於適妻君)

(大夫自不降其子皆得伸今為/母但大功明妾子自為巳母也)

　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也

　大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦

　不敢降也(言從乎大夫而降别於父卒如國人也昆/弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之)

　(義宜蒙此傳也是以上而同之父所不降謂適也○/據註及疏此經文昆弟二字舊在傳後鄭君始移在)

　(傳前與母/妻合文)

皆為其從父昆弟之為大夫者(皆者言其互相為服尊/同則不相降其為士者)

(降在小功適子為之亦如之○疏曰此文承上公之庶/昆弟大夫之庶子之下則是二人為此從父昆弟之為)

(大夫者以其二人為父所厭降親今此從父昆弟為大/夫故此二人不降而服大功依本服也愚謂經文皆字)

(謂上文公庶昆弟大夫庶子並然也註以互相為釋之/恐未當註其為士者從父昆弟之為士者也適子為之)

(亦如之明不特大夫之庶子不/為之降也此又依經推言之)

為夫之昆弟之婦人子適人者(婦人子者女子子也不/言女子子者因出見恩)

(疏○疏云此謂世叔母為/之服在家期出嫁大功)

大夫之妾為君之庶子(下傳曰何以大功也妾為君之/黨服得與女君同指為此也妾)

(為君之長子亦三年自為其子期異/於女君也士之妾為君之衆子亦期)

女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹(舊讀合/大夫之)

(妾為君之庶子女子子嫁者未嫁/者言大夫之妾為此三人之服也)

　傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者

　也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為

　世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也(此不/辭即)

　(實為妾遂自服其私親當言其以見之齊衰三月章/曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經與此同足以)

　(見之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女/君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及)

　(將出者明當及時也○愚按舊讀與傳文甚協鄭君/必欲破之不知何故且女子未嫁而逆降旁親於義)

　(亦自可疑兩/存其説可也)

大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子

嫁於大夫者○君為姑姊妹女子子嫁於國君者(○疏/云大)

(夫大夫之妻若子公之昆弟皆降旁親姑姊妹已下一/等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降直)

(有出降故皆大功也又云大夫妻為夫之姑姊妹在室/及嫁皆小功若不為大夫妻又降在緦麻今在大功科)

(中者此命婦為本親姑姊妹巳之女子子也又云/國君絶期巳下今為尊同故亦不降依嫁服大功)

　傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯

　之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公

　孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫

　有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊

　别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之

　子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故

　君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不

　敢服也(不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿/大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不得祖)

　(公子者後世為君者祖此受封之君不得祀别子也/公子若在高祖以下則如其親服後世遷之乃毁其)

　(廟爾因國君以尊降其親故終説此義云○疏云諸/侯絶旁期大夫降一等今此大功所以亦為服者各)

　(自以其尊同故服之也諸侯之子稱公子巳下因尊/同遂廣説尊不同之義也諸侯支庶不稱諸侯子變)

　(名公子卑逺之也不得禰不得祖者以其廟巳有適/子為君者立之支庶不得並立廟故云不得也其後)

　(子孫自以此公子公孫為祖所謂别子也公子之後/有封為諸侯者則其子孫以此始封之君為祖不以)

　(公子為祖凡此者皆以著尊卑之别也自由也由其/位之或尊或卑各自為别也下言有不臣者有臣者)

　(其不臣者則為之服其/臣者則不為之服也)

繐衰裳牡麻絰既𦵏除之者

　傳曰繐衰者何以小功之繐也(治其縷如小功而成/布四升半細其縷者)

　(以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂/之繐今南陽有鄧繐○疏云傳云小功之繐則帶屨)

　(亦同小/功可知)

諸侯之大夫為天子

　傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子(接/猶)

　(㑹也諸侯之大夫以時㑹見於天子而服之則其士/庶民不服可知○謂諸侯使大夫来見天子適有天)

　(子之喪則其服如此愚意諸侯/若来㑹𦵏其從行者或亦然)

小功布衰裳澡麻帶絰五月者(澡者治去莩垢不絶其/本也小記曰下殤小功)

(帶澡麻不絶其本屈而反以報之○大功巳上絰帶有/本小功以下㫁本此殤小功重於成人小功故帯不絶)

(本與大功同疏曰屈而反以報之者謂先以一股麻不/絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反鄉上)

(合之乃絞垂又云不言屨者當與下章同/吉屨無絇也又云此亦無受○莩音敷)

叔父之下殤○適孫之下殤○昆弟之下殤○大夫庶

子為適昆弟之下殤○為姑姊妹女子子之下殤○為

人後者為其昆弟從父昆弟之長殤(○叔父至女子子/八人皆是成人期)

(長殤中殤則大功下殤則小功為人後者為其昆弟與/凡人之為從父昆弟二者本服大功其長殤則小功)

　傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小

　功之殤中從下(問者據從父昆弟之下殤在緦麻也/大功小功皆謂服其成人也大功之)

　(殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂大夫之/為殤者服也凡不見者以此求之也○此章有從父)

　(昆弟之長殤緦麻章有從父昆弟之下殤唯不見中/殤故發此問成人當服大功者其中殤與長殤同成)

　(人當服小功者其中殤與下殤同凡不見於經者皆/當以此例求之此男子服殤者之法若婦人為夫族)

　(服殤法又在/後緦麻傳也)

為夫之叔父之長殤(不見中殤者/中從下也)

昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤(○此/皆成)

(人為之齊/衰期者)

為姪庶孫丈夫婦人之長殤(○姑為姪祖為庶/孫皆成人大功)

大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子

子之長殤(大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕/者也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不)

(言庶者此無服無所見也大夫之子不言庶者闗適子/亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆)

(弟猶大夫○疏云此三人為此六種人成/人以尊降至大功故長殤小功中亦從上)

大夫之妾為庶子之長殤(君之庶子○疏云妾為君之/庶子成人在大功今長殤在)

(小/功)

小功布衰裳牡麻絰即葛五月者(即就也小功輕三月/變麻因故衰以就葛)

(絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦/之麻同舊説小功以下吉屨無絇也)

從祖祖父母從祖父母報(祖父之昆弟之親○疏云從/祖祖父母是曾祖之子祖之)

(兄弟從祖父母者是從祖祖父之子/父之從父昆弟報者恩輕兩相為服)

從祖昆弟(父之從父昆弟之子○疏云此/是從祖父之子己之再從兄弟)

從父姊妹(父之昆弟之女○疏云不言出適與在室皆可/小功以姊妹既逆降宗族亦逆降報之此説)

(疑當通下文孫適人者為一/節皆為出適而降小功也)

孫適人者(孫者子之子女孫/在室亦大功也)

為人後者為其姊妹適人者(不言姑者舉其親者/而恩輕者降可知)

為外祖父母

　傳曰何以小功也以尊加也

從母丈夫婦人報(從母母之姊妹○疏云云丈夫婦人/者馬氏云從母報姊妹之子男女也)

　傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也(外親/異姓)

　(正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同○傳云外/親之服皆緦者明小功之為加重也有母名故加之)

夫之姑姊妹娣姒婦報(夫之姑姊妹不殊在室/及嫁者因恩輕畧從降)

　傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室

　中則生小功之親焉(娣姒婦者兄弟之妻相名也長/婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦)

　(為姒婦○經言婦與夫之姑姊妹相為服傳則單言/二婦相為服然所謂相與居室中者實兼姑姊娣姒)

　(等/也)

大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女

子子適士者(從父昆弟及庶孫亦謂為士者○從父昆/弟庶孫本大功此降小功故註謂為士者)

(以尊/降也)

大夫之妾為庶子適人者(君之庶子女子子也庶女子/子在室大功其嫁於大夫亦)

(大功○疏云此適/人者謂適士也)

庶婦(夫將不/受重者)

君母之父母從母(君母父之適妻也從母君母之姊妹/○疏云此謂妾子為適母之父母及)

(姊/妹)

　傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在

　則不服(不敢不服者恩實輕也/凡庶子為君母如適子)

君子子為庶母慈巳者(君子子者大夫及/公子之適妻子)

　傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以

　慈巳加也(云君子子者則父在也父没則不服之矣/以慈巳加則君子子亦以士禮為庶母緦)

　(也内則曰異為孺子室於宫中擇於諸母與可者必/求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其)

　(次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不徃又/曰大夫之子有食母庶母慈巳者此之謂也其不慈)

　(已則緦可矣不言師保慈母居中服之可知也國君/世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於)

　(公宫則劬非慈母也士之妻自養其子○加謂於緦/麻上加至小功也註父沒則不服謂不服其加服仍)

　(為服緦以此慈母本庶母也引内則國君養子之法/証大夫公子之適妻子亦得立三母耳又言士妻大)

　(夫妾是國君養子於三母之外又有食子者不與慈/母同類也國君子於三母無服士妻自養其子故註)

　(知為大夫公子/之適妻子也)

緦麻三月者(緦麻布衰裳而麻絰帯也不言衰絰畧輕/服省文○疏云以緦如絲者為衰裳又以)

(澡治莩垢之麻為/絰帶故曰緦麻)

　傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦

　(謂之緦者治其縷細如絲也或曰有絲朝服用布何/衰用絲乎抽猶去也雜記曰緦冠澡纓○縷細如朝)

　(服而數則半之細而疎也事鍜治之事治其縷/不治其布也澡纓者以澡治之布為冠纓也)

族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟(族曾祖/父者曾)

(祖昆弟之親也族祖父者亦高祖之孫則高祖有服明/矣○疏曰此即禮記大傳云四世而緦服之窮也名為)

(四緦麻者也族曽祖父母者巳之曾祖親兄弟也族祖/父母者巳之祖父從父昆弟也族父母者巳之父從祖)

(昆弟也族昆弟者巳之三從兄弟也皆名為族族屬也/骨肉相連屬又云此四緦麻與巳同出高祖巳上至髙)

(祖為四世旁亦四世旁四世/既有服於髙祖有服明矣)

庶孫之婦庶孫之中殤(庶孫者成人大功其殤中從上/此當為下殤言中殤者字之誤)

(爾又諸言中者皆連上下也○疏曰庶孫之婦緦者以/其適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫)

(之婦緦是/其差也)

從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤(不見/中殤)

(中從下○此皆本服小功/以或出適或長殤降一等)

外孫(女子子/之子)

從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤(言中殤者/中從下○)

(此皆成人大功大功中殤/從下婦人服夫族殤法也)

從母之長殤報(○從母成/人小功)

庶子為父後者為其母

　傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親

　也然則何以服緦也有死於宫中者則為之三月不

　舉祭因是以服緦也(君卒庶子為母大功大夫卒庶/子為母三年士雖在庶子為母)

　(皆如衆人○註言庶子為母大功及三年者皆謂不/承後者若承後則皆緦士在庶子為母如衆人謂亦)

　(齊衰期也士卑無/厭故如衆人也)

士為庶母

　傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服

貴臣貴妾(此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為/之服貴臣室老士也貴妾姪娣也天子諸侯)

(降其臣妾無服士卑無臣則士妾又/賤不足殊有子則為之緦無子則巳)

　傳曰何以緦也以其貴也(○愚按大夫以上為庶母/無服而服其貴臣貴妾於)

　(義似難强通此殆承上士為庶母之文言士禮/耳其私屬亦可謂之臣妾之有子者即貴者也)

乳母(謂養子者有他故/賤者代之慈巳)

　傳曰何以緦也以名服也

從祖昆弟之子(族父母為之服○與其/父同曾祖為其子服緦)

曾孫(孫之/子)

父之姑(歸孫為祖父之姊妹○爾雅云女子/謂昆弟之子為姪謂姪之子為歸孫)

從母昆弟

　傳曰何以緦也以名服也

甥(姊妹/之子)

　傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之

　也(○甥既服舅以緦/舅亦報甥以緦也)

壻(女子子/之夫也)

　傳曰何以緦報之也(○壻既從妻而服妻之父/母妻之父母遂報之服)

妻之父母

　傳曰何以緦從服也(從於妻/而服之)

姑之子(外兄/弟也)

　傳曰何以緦報之也(○姑之子既為舅之子服/舅之子亦為姑之子服也)

舅(母之/兄弟)

　傳曰何以緦從服也(從於母/而服之)

舅之子(内兄/弟也)

　傳曰何以緦從服也(○從服者亦從/於母而服之)

夫之姑姊妹之長殤(○婦人為夫之姑/姊妹成人小功)

夫之諸祖父母報(諸祖父母者夫之所為小功從祖祖/父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖)

(於曾孫之婦無服而云報乎曾祖父母正服小功/妻從服緦○或以諸祖為有曾祖故鄭破其非)

君母之昆弟

　傳曰何以緦從服也(從於君母而服緦也君母在則/不敢不服君母卒則不服也)

從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤為夫之從父

昆弟之妻(○二長殤本服皆小功夫之從父昆/弟之妻同堂娣姒也降於親娣姒)

　傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長殤

　中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之

　殤中從下(同室者不如居室之親也齊衰大功皆明/其成人也大功之殤中從下則小功之殤)

　(亦中從下也此主謂妻為夫之/親服也凡不見者以此求之)

記

公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻

衣縓縁皆既𦵏除之(公子君之庶子也其或為母謂妾/子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣)

(者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓/淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾)

(也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母/不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻)

(輕/)

　傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢

　服也君之所為服子亦不敢不服也(君之所不服謂/妾與庶婦也君)

　(之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾/貴者視卿賤者視大夫皆三月而𦵏)

大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等(兄弟猶言族/親也凡不見)

(者以此/求之也)

為人後者於兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若

子(言報者嫌其為宗子不降○註所謂宗子指為人後/者恐人疑入繼大宗主宗事本親不為降服故云報)

(明兩相為/服皆降也)

兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等

(皆在他邦謂行仕出逰若辟/仇不及知父母父母早卒)

　傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟(於/此)

　(𤼵兄弟傳者嫌大功已上又加也大功已上若皆在/他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣○所)

　(為加服者小功以下兄弟也若/大功以上恩自隆重不容再加)

朋友皆在他邦袒免歸則已(謂服無新者當為之主每/至袒時則袒袒則去冠代)

(之以免舊説云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主/則止也主若幼少則未止小記曰大功者主人之喪有)

(三年者則必為之再祭朋友虞袝而已○袒時謂小斂/訖正主人袒而括髮之時朋友在外無主則為之袒而)

(以免代冠小記所言旁人主喪之法大功之/親必為之練祭祥祭乃已朋友則虞袝而已)

朋友麻(朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀/方曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡)

(弔當事則弁絰弁絰者如爵弁而素加環絰也其服有/三錫衰也緦麻也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸侯)

(緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服/當事則弁絰否則皮弁辟天子也士以緦衰為喪服其)

(弔服則疑衰也舊説以為士弔服布上素下或曰素委/貌冠加朝服論語曰羔裘𤣥冠不以弔何朝服之有乎)

(然則二者皆有似也此實疑衰也其弁絰皮弁之時則/如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服)

(即士弔服疑衰素裳庶人不爵弁則其弔服素冠委貌/○麻者謂服如弔服而加緦之絰帶緦服葢以澡麻為)

(首絰要帶引周禮者見天子以下各有弔服士之弔服/則疑衰其或弁絰或皮弁如卿大夫而改其裳也疑者)

(擬也擬於吉也吉服十五升而此服用十四升是近於/吉朋友之服即此服而加麻也周禮司服凡弔事弁絰)

(服此經註引之作凡弔當事則弁絰誤/當事則弁絰者諸侯卿大夫也當正之)

君之所為兄弟服室老降一等(公士大夫之君○公卿/大夫對其室老亦有君)

(稱其為兄弟服已降一等/室老從之而服又降一等)

夫之所為兄弟服妻降一等(○唯夫之昆/弟之子不降)

庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦

人(○若不為後亦如/邦人為母黨服也)

宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人

(言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂/父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長)

(殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗/子絶屬者也親謂在五屬之内算數也月數如邦人者)

(與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九/月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者)

(成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中/殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人)

(服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者/同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同○緦麻之)

(親與絶屬者同謂成人則齊/衰三月殤則如記所言也)

改𦵏緦(謂墳墓以他故崩壞將亡失尸柩者也改𦵏者/明棺物毁敗改設之如𦵏時也其奠如大斂從)

(廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父/也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月)

(而除/之)

童子唯當室緦(童子未冠之稱也當室者為父後承家/事者為家主與族人為禮於有親者雖)

(恩不至不可/以無服也)

　傳曰不當室則無緦服也

凡妾為私兄弟如邦人(嫌厭降之也私兄弟目其族親/也女君有以尊降其兄弟者謂)

(士之女為大夫妻與大夫之女為諸侯夫人諸侯之女/為天王后者父卒昆弟之為父後者宗子亦不敢降也)

(○疏云妾言凡者緫天子以下至士故凡以該之也妾/為私親疑為君與女君所厭降實則不厭故服同邦人)

(常法謂如女子/適人者之服也)

大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰(弔於命婦/命婦死也)

(弔於大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問/曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫)

(相為亦然為其妻/徃則服之出則否)

　傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半

　無事其縷有事其布曰錫(謂之錫者治其布使之滑/易也錫者不治其縷哀在)

　(内也緦者不治其布哀在外也君及卿大夫弔士唯/當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服疑衰素)

　(裳凡婦人相弔/吉笄無首素緫)

女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒

哭子折笄首以笄布緫(言以髽則髽有著笄者眀矣○/疏云正服齊衰冠八升則正齊)

(衰緫亦八升長八寸此卒哭/後宜從大功十升之布緫也)

　傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄

　首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄

　首而不言婦終之也(櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛/笄有首者若今時刻鏤摘頭矣)

　(卒哭而喪之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉/笄折其首者為其大飾也吉笄尊變其尊者婦人之)

　(義也據在夫家宜言婦終之者終子道於父母之恩/○按傳言終之者因記本以女子子與婦並言惡笄)

　(有首以髽下单言子折笄首布緫而不言婦當如何/故解之曰終之也謂當以惡笄終期也註云據在夫)

　(家宜言婦仍指女子子而言誤㑹傳文又疏云出適/女子與在家婦俱著惡笄以女子外成既以哀殺事)

　(人故獨折笄首耳此即傳文正解下文則不免/曲狥鄭註矣○櫛恥一反鏤音陋摘他狄反)

妾為女君君之長子惡笄有首布緫

凡衰外削幅裳内削幅幅三袧(削猶殺也大古冠布衣/布先知為上外殺其幅)

(以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易/之以此為喪服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟)

(積無數凡裳前三幅後四幅也○疏云自此已下盡袪/尺二寸記衰裳之制用布多少尺寸之數也云凡者緫)

(五服而言云衰外削幅者謂縫之邊幅向外裳内削幅/者亦謂縫之邊幅向内云幅三袧者據裳而言為裳之)

(法前三幅後四幅幅皆三辟攝之又云七幅布幅二尺/二寸兩畔各去一寸為削幅共十四尺故須辟積要中)

(也○袧/音鉤)

若齊裳内衰外(齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者/内展之緝衰者外展之○上言五服衰)

(裳之縫斬衰裳亦在其中此言衰裳之下用/針功緝之者斬衰裳不緝故言若以别之)

負廣出於適寸(負在背上者也適辟領也負出於辟領/外旁一寸○疏曰以一方布置於背上)

(上畔縫著領下畔垂放之以在背上故有負名適辟/領即下文適也出於辟領外旁一寸緫尺八寸也)

適博四寸出於衰(博廣也辟領廣四寸則與濶中八寸/也兩之為尺六寸也出於衰者旁出)

(衰不著寸數者可知也○適以在兩肩者而言則四寸/並濶中共八寸兩之則為尺六寸上文負廣出適旁各)

(一寸故疏以為緫尺八寸也衰在胷前出於衰者以兩/肩辟領向前望衰之外也疏云衰廣四寸辟領横廣緫)

(尺六寸除中央四寸當/衰兩旁各出衰六寸也)

衰長六寸博四寸(廣袤當心也前有衰後有負板左右/有辟領孝子哀戚無所不在○綴於)

(外衿之上故/得廣長當心)

衣帶下尺(衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也○/此謂帶衣之帶非大帶革帶類也用布髙一)

(尺上綴衣身遶要前後據疏衣帶言其物下尺者/向下量之一尺言其度也今則目之曰帯下尺矣)

衽二尺有五寸(衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳/齊也上正一尺燕尾二尺五寸几用布)

(三尺五寸○疏云取布三尺五寸廣一幅留上一尺為/正不破一尺之下從一畔旁入六寸乃向下邪向下一)

(畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如/是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸然後兩)

(旁皆綴於衣垂之向下掩裳/際此謂男子之服婦人則無)

袂屬幅(屬猶連也連幅謂不削○疏云屬幅者謂整幅/二尺二寸不削去其邊取其與衣縱横皆二尺)

(二寸正/方也)

衣二尺有二寸(此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺/二寸其袖足以容中人之肱也衣自領)

(至要二尺二寸倍之四尺四寸加濶中八寸而又倍之/凡衣用布一丈四寸○二尺二寸據衣身之長而言鄭)

(註則緫計用布多少之數也其云加濶中八寸/而又倍之者即别用布一尺六寸以為領者也)

袪尺二寸(袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩/手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手)

衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升(衰/斬)

(衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬/衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以)

(服至尊宜少差也○疏云自此至篇末皆論衰冠升數/多少也以其冠為受謂至虞時服三升三升半之衰者)

(改用六升之布為衰如其初喪之冠也受冠七升者既/以六升布為衰即亦更以七升布為冠也註其冠六升)

(齊衰之下者疏云齊服降服四升正服五/升義服六升以其六升是義服故云下也)

齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升(言受以大/功之上也)

(此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其/冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母)

(○疏云此據父卒為母齊衰三年而言註/受以大功之上以降服大功衰七升也)

繐衰四升有半其冠八升(此諸侯之大夫為天子繐衰/也服在小功之上者欲著其)

(縷之精麤也升數在齊衰之中/者不敢以兄弟之服服至尊也)

大功八升若九升小功十升若十一升(此以小功受大/功之差也不言)

(七升者主於受服欲其文相值言服降而在大功者衰/七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升)

(亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者/重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而在小功者)

(衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛/及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之)

　儀禮鄭註句讀卷十一