儀禮鄭註句讀

欽定四庫全書

　儀禮鄭註句讀卷十二

　　　　　　　　　　　　　濟陽張爾岐撰

　士喪禮第十二(鄭目録云士喪其父母自始死至於/既殯之禮喪於五禮屬凶大戴第四)

　(小戴第八别録第十二○疏云鄭直云士/喪父母不言妻與長子一者亦依士禮)

士喪禮死於適室幠用斂衾(適室正寢之室也疾者齊/故于正寢焉疾時處北牖)

(下死而遷之南牖下有牀祍幠覆也斂衾大斂所并用/之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死遷尸于牀)

(幠用斂衾去死衣○疾者齊以正性情故必於正寢若/即安燕寢與側室者是不得其正君大夫士皆小斂一)

(衾大斂二衾始死大斂未至故且以其一覆尸至大斂/則一以為薦一以為覆故註云大斂所并用之衾也不)

(用小斂衾者以小斂時近其衾當陳故不用死/衣病時所加新衣也○幠火吳反斂力艶反)復者一

人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶(復者有司招/䰟復䰟也天)

(子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁/裳也禮以冠名服簪連也○復者招䰟使反檀弓所謂)

(孝子盡愛之道有禱祀之心焉者是也復者人數多少/各如其命之數士一命故一人簪裳于衣連綴其裳于)

(衣之下也扱領于帶者平叠衣裳使領與帶齊并何於/左臂以便升屋也夏采祭僕周禮二官名掌復事者但)

(用純衣纁裳不用爵弁而云爵弁服是/以冠名其服也○簪側林反純側其反)升自前東榮中

屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前(北面招求諸幽/之義也臯長聲)

(也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復/男子稱名婦人稱字○榮屋翼也復聲必三者禮成于)

(三前謂前檐/○中如字)受用篚升自阼階以衣尸(受者受之於庭/也復者其一人)

(招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若/得䰟反之○此復衣以覆尸浴則去之不以襲斂○衣)

(於既/反)復者降自後西榮(不由前降不以虚反也降因徹/西北厞若云此室凶不可居然)

(也自是行死事○註言徹西北厞蓋以喪大記云將沐/甸人取所徹廟之西北厞薪用之故云復者降時徹之)

(其為說近誣/○厞扶味反)

　右復䰟復者猶冀其生復而不生始行死事

楔齒用角柶(為將含恐其口閉/急也○楔息結反)綴足用燕几(綴猶狗也/為將履恐)

(其辟戾也今文綴為對○案記云綴足用燕几校在南/御者坐持之註云校脛也尸南首几脛在南以拘足則)

(不得辟戾矣是几兩頭有脛側立此几並排/兩足於兩脛之間以夾持之也○綴丁劣反)奠脯醢醴

酒升自阼階奠于尸東(鬼神無象設奠以憑依之○案/檀弓曾子曰始死之奠其餘閣)

(也與餘閣者閣中之餘食也疏以為/無過一豆一籩醴酒亦科用其一)帷堂(事小訖也○/案檀弓曾子)

(曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷以此時/尚未襲斂暫帷堂以為蔽故鄭云事小訖)

　右事死之初事喪禮凡二大端一以奉體魄一以事

　精神楔齒綴足奉體魄之始奠脯醢事精神之始也

乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送(赴告也臣君/之股肱耳目)

(死當有恩○大夫以上父/兄命赴者士則主人親命)有賔則拜之(賔僚友羣士也/其位猶朝夕哭)

(矣○因命赴遂拜賔不然則不出疏曰云其位猶朝夕/哭矣者謂賔弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異)

(於朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面/下經所云拜大夫之位是也朝夕哭位詳見後)

　右使人赴君

入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面(衆主/人庶)

(昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前○入坐云/者承上文出命赴拜賔訖復入此位也○俠古洽反)親

者在室(謂大功以上父兄姑/姊妹子姓在此者)衆婦人戸外北面衆兄弟

堂下北面(衆婦人衆兄/弟小功以下)

　右主人以下室中哭位愚案主人哭位唯小斂以前

　在此小斂後則在階下矣

君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭先入門右

北面(使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命/乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之○)

(㧁羗/據反)弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命(主/人)

(不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何/不淑○疏云大夫之子得升受命乃降拜)主人哭拜稽

顙成踊(稽顙頭觸地/成踊三者三)賔出主人拜送于外門外

　右君使人弔記曰尸在室有君命衆主人不出

君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致

命(襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚○疏曰云/主人如初者如上弔時迎于寢門外以下之事也)

主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初(○疏曰云/主人拜如)

(初者亦如上主人進/中庭哭拜稽顙成踊)唯君命出升降自西階遂拜賔有

大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭

入也(唯君命出以明大夫以下時來弔禭不出也始喪/之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别)

(於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭/拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也)

　右君使人襚疏云君襚雖在襲前襲與小斂俱不得

　用大斂乃用之

親者襚不將命以即陳(大功以上有同財之義也不將/命不使人將之致於主人也即)

(陳陳在/房中)庻兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣

于尸東牀上(庶兄弟即衆兄弟也變衆言庻容同姓耳/將命曰某使某襚拜于位室中位也○委)

(衣者將命/者委之也)朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊

(親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别/於君襚也○委衣如初如其于尸東牀上委之者朋友)

(也/)徹衣者執衣如襚以適房(凡於襚者生有司徹衣○/疏曰執衣如襚者上文君)

(襚之時襚者左執領右執要此徹衣/者亦左執領右執要故云如襚也)

　右親者庶兄弟朋友襚

為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸

書銘于末曰某氏某之柩(銘明旌也雜帛為物大夫之/所建也以死者為不可别故)

(以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旗不命之士/也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘為斾也○䞓)

(丑貞/反)竹杠長三尺置于宇西階上(杠銘橦也宇梠也○/宇檐下也疏云此始)

(造銘且置宇下西堦上待為重訖置/于重卒塗殯置于肂○橦丈江反)

　右為銘

甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉(甸人有司/主田野者)

(垼塊竈西牆中庭之西今文鄉為西○坎以埋沐浴餘/潘及巾柶等塊竈以煑潘水○掘其物反垼音役郷許)

(亮/反)新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下(新此瓦器五/種者重死事)

(盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以/盛米也重鬲鬲將縣於重者也濯滌溉也造至也猶饌)

(也以造言之喪事遽○槃承渜濯置尸牀下/承之○敦音對重直客反鬲音歴造七到反)

　右沐浴含飯之具陳於階下者

陳襲事于房中西領南上不綪(襲事謂衣服也綪讀為/䋫屈也襲事少上陳而)

(下不屈江沔之間謂縈收繩索為䋫古文綪皆為精○/不䋫者以衣裳少單行列去可盡不須屈轉重列也)

(綪註作䋫/側庚反)明衣裳用布(所以親身/為圭潔也)鬠䈂用桑長四寸纋

中(桑之為言喪也用為䈂取其名也長四寸不冠故也/纋䈂之中央以安髮○鬠髻也㑹聚其髮也纋中者)

(兩頭濶中央狹則於髮/安也○鬠音膾纋音憂)布巾環幅不鑿(環幅廣袤等也/不鑿者士之子)

(親含反其中而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有/惡古文環作還○布巾為飯含而設所以覆死者面)

(廣古曠反/袤音茂)掩練帛廣終幅長五尺析其末(掩裹首也析/其末為將結)

(於頤下又還/結於項中)瑱用白纊(瑱充耳纊新綿/○瑱他見反)幎目用緇方尺

二寸䞓裏著組繫(幎目覆面者也幎請若詩曰葛藟縈/之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫)

(為可結也○四角有繫/於後結之○幎音縈)握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五

寸牢中旁寸著組繫(牢讀為樓樓謂削約握之中央以/安手也今文樓為纋旁為方○牢)

(中旁寸者削約其中一叚之兩旁各一寸兩頭/皆廣五寸中央容四指處廣三寸也○牢音樓)決用正

王棘若檡棘組繫纊極二(決猶闓也挾弓以横執弦詩/云決拾既俠正善也王棘與)

(釋棘善理堅刅者皆可以為決極猶放弦也以沓指放/弦令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明)

(不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠○/決著于右手巨指極冒於食指中指無名指皆射所用)

(具備之以象生平組繫極/之繫也○檡音澤矺音託)冒緇質長與手齊䞓殺掩足

(冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先/以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天)

(地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁匕大夫𤣥冒黼殺綴/旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺○)

(綴旁者綴質與殺相接之處使/相連也○冒亡報反殺所界反)爵弁服純衣(謂生時爵/弁所衣之)

(服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠○/爵弁服即士之常服以助祭者也○純莊其反)皮弁服

(皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也○皮弁者於/天子為視朝之服諸侯大夫士則為視朔之服也)褖

衣(黑衣裳赤縁之謂褖褖之言縁也所以表袍者也喪/大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱古丈褖)

(為縁○疏云此褖衣則𤣥端又云連衣裳以其用之以/表袍袍連衣裳故也又引雜記子羔襲用税衣纁袡曽)

(子曰不襲婦服則此褖衣不用赤緣註云赤/縁之謂禒者只證其名同耳○褖他亂反)緇帶(黑繒/之帶)

(○疏云上陳三/服同用一帶)韎韐(一命緼韍○合赤韋為之故名韎/韐亦名緼韍三服共設韎韐亦如)

(帶矣○韎音妹韐古/答反緼音温韍音弗)竹笏(笏所以書思對命者玉藻曰/笏天子以璆玉諸侯以象大)

(夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六/寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正)

(於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也/大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽)夏葛屨冬白

屨皆繶緇絇純組綦繫于踵(冬皮屨變言白者明夏時/用葛亦白也此皮弁之屨)

(士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨/係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦○按士冠禮)

(云素積白屨此皮弁之屨也疏云三服相參帶用𤣥端/屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服又云繶謂)

(絛在牙底相接之縫中絇在屨鼻純謂縁口皆以/絛為之○繶於力反綦音其絇其于反拊方于反)庻襚

繼陳不用(庻衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之/為貴○庶襚親者庶兄弟朋友所襚繼陳謂)

(繼襲衣之下陳之此不用以襲至小/斂則用之唯君襚至大斂乃用也)

　右陳襲事所用衣物于房中

貝三實于笲(貝水物古者以為貨/江水出焉笄竹器名)稻米一豆實於筐(豆/四)

(升/)沐巾一浴巾二皆用綌於笲(巾所以拭汙垢浴巾二/者上體下體異也綌麤)

(葛○疏云此士禮上下同用綌玉藻云/浴用二巾上絺下綌彼據大夫以上)櫛於簞(簞&KR1239;/笥)浴

衣於篋(浴衣已浴所衣之衣以布為之其制/如今通裁○浴衣既浴著之以脪身)皆饌于西

序下南上(皆者皆貝以下東西牆/謂之序中以南謂之堂)

　右沐浴飯含之具陳于序下者

管人汲不說繘屈之(管人有司主舘舍者不説繘將以/就祝濯来屈縈也○喪事遽故汲)

(水者不解脱其繘但縈屈/之徃就用處○繘君必反)祝淅米于堂南面用盆(祝夏/祝也)

(淅沃/也)管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲(盡階三等/之上喪大)

(記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞/薪爨之○潘淅米汁所用以沐者也○潘芳元反)祝盛

米于敦奠于貝北(復於筐處也/○盛音成)士有氷用夷槃可也(謂/夏)

(月而君加賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃/造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫)

(有枕○夷槃造氷本大夫禮君加賜有氷則用/夷槃可也造猶内也○襢之善反笫莊矣反)外御受

沐入(外御小臣侍從者/沐管人所煮潘也)主人皆出戸外北面(象生平沐/浴裸裎子)

(孫不在旁主人出而襢笫/○襢笫去席盝水便也)乃沐櫛挋用巾(挋晞也清也/古文挋皆作)

(振○疏云挋謂拭也櫛訖又以巾拭髮拭訖仍未作紒/待蚤揃訖乃鬠用組是其次也○挋之慎反揃同翦)

浴用巾挋用浴衣(用巾用拭之也喪大記曰御者二人/浴浴水用盆沃水用枓○枓音主)

渜濯棄于坎(沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄/之古文渜作縁荆沔之間語)蚤揃如他

日(蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生/時○蚤字一讀如云蚤則揃之揃鬚雖本喪大記恐)

(非此處經意○蚤音爪/下鬊蚤同揃子前反)鬠用組乃䈂設明衣裳(用組組/束髮也)

(古文鬠皆為括○疏云鬠紒乃/可設明衣以蔽體是其次也)主人入即位(已設明衣/可以入也)

　右沐浴

商祝襲祭服褖衣次(商祝祝習商禮者商人教之以敬/於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁)

(服皮弁服皆從君助祭之服大蜡者皮弁素服而祭送/終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也喪大記)

(曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀○此但布衣牀上/尚未襲而云襲者衣與衣相襲而布之也其布衣先祭)

(服次褖衣至襲于尸則/褖衣近明祭服在外)主人出南面左袒扱諸面之右

盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從(俱入戸/西郷也)

(今文宰不言執○扱諸面之右面前也謂袒左䄂扱於/右腋之下帶之内盆即前淅米盆盥手洗貝洗柶并於)

(其上洗貝執以入洗訖還於笲内執以/入宰洗柶建于米亦於廢敦之内建之)商祝執巾從入

當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西(當牖北面直/尸南也設巾)

(覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣/○疏曰云受貝者就尸東主人邉受取笲貝從尸南過)

(奠尸西牀上以/待主人親含也)主人由足西牀上坐東面(不敢從首前/也祝受貝米)

(奠之口實不由足也○祝受貝由/尸南奠尸西故主人空手由足過)祝又受米奠于貝北

宰從立于牀西在右(米在貝北便扱者也宰立牀西在/主人之右當左飯事○祝於宰邉)

(受米訖宰亦從/主人由足而西)主人左扱米實于右三實一貝左中亦

如之又實米唯盈(于右尸口之右唯盈取滿而/已○疏云右謂口東邉也)主人襲

反位(襲復衣也/位在尸東)

　右飯含

商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇(掩者先結頤下/既瑱幎目乃還)

(結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組/連之止足坼也○疏云掩有四腳後二腳先結頤下待)

(設瑱塞耳并設幎目乃結項後也連絇者屨繫既結以/餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離也○跗芳于反)

乃襲三稱(遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲/不言設牀又不言遷尸於襲上以其居當牖)

(無大異○三稱爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含/東牀上今飯含訖乃遷尸就其上而衣之也左衽不紐)

(出喪大記衽鄉左反生時也不紐謂/束畢結之示不復解也○稱尺證反)明衣不在算(算數/也不)

(在數明衣禪衣不成稱也○註疏皆以明衣禪不/成稱故不算愚謂此親體之衣非法服故不算也)設韐

帶搢笏(韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自/有帶韐帶用革搢揷也揷於帶之右旁古文韐)

(為合也○疏云生時緇帶以束衣革帶以/佩韍玉之等生時有二帶死亦備此二帶)設決麗于掔

自飯持之設握乃連掔(麗施也掔手後節中也飯大擘/指本也決以韋為之籍有彄彄)

(内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其/彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鉤中指)

(由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為/連掔作捥○其左手無決者則下記云設握裏親膚繫)

(鉤中指結于掔是也○掔/烏亂反彄苦侯反擐音患)設冒櫜之幠用衾(櫜韜盛物/者取事名)

(焉衾者始死時斂衾今/文櫜為橐○櫜古刀反)巾柶鬊蚤埋于坎(坎至此築之/也將襲辟奠)

(既則反之○巾柶用以飯含者鬊亂髮蚤手足爪辟奠/即始死之奠設于尸東者方襲時辟之襲訖則反之尸)

(東此奠襲後又名/襲奠○鬊音舜)

　右襲尸

重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南(木也懸/物焉曰)

(重刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺○設重以/依神以其木有物懸于下相重累故得重名即下文二)

(鬲粥也參分庭一在南者其置重處當中庭三分之一/而在其南其北一分其南二分也據既夕篇置重如初)

(疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重/處在中庭近南愚謂重以依神若置之近南殆若推而)

(逺之矣且參分庭句一在南句亦覺不文案本經言參/分庭一在南者不一其自外入而言參分庭一在南者)

(据外而言近南者也其自内出而言參分庭一/在南者据内而言近北者也重固自内出者也)夏祝鬻

餘飯用二鬲于西牆下(夏祝祝習夏禮者也夏人教以/忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘)

(米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八/與簋同差○上文甸人為竈西牆下至此夏祝以飯尸)

(餘米煮為粥/而盛于鬲)幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席

北面左衽帶用靲賀之結于後(久讀為炙謂以葢塞鬲/口也靲竹䈼也以席覆)

(重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也古文/幂皆作密○以粗布為鬲之幂塞令堅固可久以竹䈼)

(為索繫鬲貫重木簪孔中而懸之又以葦席北向掩重/東端為下向西西端為上向東又以竹䈼為帶加東之)

(而結于後○靲圖解靲蔑通張鳯/翔本靲音今字彚音琴䈼音蔑)祝取銘置于重(祝習/周禮)

(者/也)

　右設重以上並始死之日所用之禮

厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其

末(綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮/從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大)

(記曰絞一幅為三○厥明者繼昨日而言死之第二/日也此下為將小斂陳其衣物奠牲○從子容反)緇

衾赬裏無紞(紞被識也斂衣或倒被無别於前後可/也凡衾制同皆五幅也○紞丁感反)祭

服次(爵弁服/皮弁服)散衣次(禒衣以下/袍繭之屬)凡十有九稱(祭服與/散衣)陳

衣繼之(庶/襚)不必盡用(取稱而已不務/多○盡津忍反)

　右陳小斂衣

饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東(功/布)

(鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者/南齊坫古文奠為尊○坫在堂隅)設盆盥于饌東有

巾(為奠設盥也喪事略故/無洗也○為設奠人設)

　右饌小斂奠及設東方之盥

苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰

右本在上亦散帶垂皆饌于東方(苴絰斬衰之絰也苴/麻者其貌苴以為絰)

(服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九/寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽)

(也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡/麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上服輕本於)

(隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東/方東坫之南苴絰為上○疏云此小斂絰有散麻帶垂)

(之至三日成服絞之婦人初而絞之與小功以下男子/同饌于東方堂上坫南非堂下也○鬲音革差初賣反)

婦人之帶牡麻結本在房(婦人亦有苴絰但言帶者記/其異此齊衰婦人斬衰婦人)

(亦有苴/絰也)

　右陳小斂絰帶

牀笫夷衾饌于西坫南(笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記/曰自小斂以徃用夷衾夷衾質)

(殺之裁猶冐也○夷衾之制如作冐者上以/緇為質下以䞓為殺但連而裁之為不同耳)西方盥如

東方(為舉者設盥也如東方者亦用盆布/巾饌於西堂下○舉者為將舉尸者)

　右陳牀笫夷衾及西方之盥

陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去

蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東

柄(鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為/不潔清也胉脅也素俎喪尚質既饌將小斂則辟襲)

(奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為密○疏云辟襲奠亦/當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也○)

(鬄他歴反/胉音博)

　右陳鼎實○以上小斂待用衣物計五節

士盥二人以竝東面立于西階下(立俟舉尸也今文竝/為倂○舉尸謂從襲)

(牀遷尸於/户内服上)布席于戸内下莞上簟(有司布/斂席也)商祝布絞衾

散衣祭服祭服不倒美者在中(斂者趨方或傎倒衣裳/祭服尊不倒之也美善)

(也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者/在中明毎服非一稱也○按疏云斂衣半在尸上是有)

(藉者有覆者既云十九稱取法天地之終數當以十為/藉九為覆也其斂法於戸内地上布席席上布絞衾絞)

(衾上布衣遷尸衣上復用/衣加尸上乃結絞衾也)士舉遷尸反位(遷尸於/服上)設牀

笫于兩楹之間衽如初有枕(衽寢臥之席也亦下莞上/簟○此牀待斂後侇尸衽)

(如初如戸内/之莞簟也)卒斂徹帷(尸已/飾)主人西面馮尸踊無算主

婦東面馮亦如之(馮服膺之○/馮音憑下同)主人髺髮袒衆主人免

于房(始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變/又將初喪服也髺髮者去筓纚而紒衆主人免者)

(齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未/聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以)

(麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項/中而前交於額上郤繞紒也于房于室釋髺髮宜於隱)

(者今文免皆作絻古文髺作/括○髺音括免音問絻音問)婦人髽于室(始死婦人將/斬衰者去筓)

(而纚將齊衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也/齊衰以上至筓猶髽髽之異於髺髮者既去纚而以髮)

(為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之/姑之䘮夫子誨之髽曰爾無縱縱爾爾毋扈扈爾其用)

(麻布亦如著幓頭/然○髽側𤓰反)士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男

女如室位踊無算(侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂/謂楹間牀笫上也今文侇作夷○疏)

(云初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大/斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也○侇音)

(夷/)主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上

西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東

復位(拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東/東夾前○主人降西階拜賔訖嚮東方阼階下即)

(西面位踊踊訖襲絰主人/至此始即阼階下位也)

　右小斂侇尸及主人主婦袒髺免髽襲絰之節

乃奠(祝與執/事為之)舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼

階前西面錯錯俎北面(舉者盥出門舉鼎者右人以右/手執匕左人以左手執俎因其)

(便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯/俎北面俎宜西順之○錯七故反下同)右人左執匕

抽扃予在手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐(抽扃取/鼏加扃)

(於鼏上皆右手今文扃為/鉉古文予為于鼏為密)乃朼載載兩髀于兩端兩肩

亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟(乃朼以朼次/出牲體右人)

(也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢/本也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為)

(脾今文胉為迫柢皆為胝○皆覆謂牲體/皆覆設之○朼必李反柢丁計反胝音帝)夏祝及執事

盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾

待于阼階下(執事者諸執奠事者巾功布也執/者不升已不設祝既錯醴將受之)奠于尸

東執醴酒北面西上(執醴酒者先升尊也/立而俟後錯要成也)豆錯俎錯于

豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足

降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊(巾之為塵也/東反其位○)

(立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝畢事同由足降自/西階疏云主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈)

(夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也奠者/由重南東丈夫踊者奠者奠訖主人見之更與主人為)

(踊節也又以其重主道神所憑依故/必由重南東過是以主人又踊也)賔出主人拜送于

門外(廟門外也○此賔為小斂來者註云廟即此適/室蓋以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也)

　右小斂奠

乃代哭不以官(代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防/其以死傷生使之更哭不絶聲而已人)

(君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮/挈壺氏凡喪縣壺以代哭○喪大記君喪縣壺乃官代)

(哭大夫官代哭不縣/壺士代哭不以官)

　此小斂後節哀之事

有襚者則將命擯者出請入告主人待于位(喪禮略於/威儀既小)

(斂擯者乃用辭出請之/辭曰孤某使某請事)擯者出告須以賔入(須亦待也/出告之辭)

(曰孤某/須矣)賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階

出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送(○如於/室禮亦)

(委衣尸東/牀上也)朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主

人不踊(朋友既委衣又還哭/於西階上不背主人)襚者以褶則必有裳執衣

如初徹衣者亦如之升降自西階以東(帛為褶無絮雖/複與襌同有裳)

(乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲/執衣如初謂左執領右執要如君襚時○褶音牒)

　右小斂後致襚之儀○以上皆親喪第二日禮

宵為燎于中庭(宵夜也燎大燋○按下記云既襲宵為/燎于中庭是未殯時夜皆設燎也○燎)

(力召/反)厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚

祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用(紟單被/也衾二)

(者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則/異矣喪大記曰大斂布絞縮者三横者三○紟其鴆反)

東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵

菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡(此饌但/言東方)

(則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也/詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有中盛之也特)

(牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸○甒亡甫/反毼音曷蠃力禾反縢大登反脡大頂反緄古本反)

奠席在饌北斂席在其東(大斂奠而有/席彌神之)掘肂見衽(肂埋/棺之)

(坎也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴欑/至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺)

(士殯見衽塗上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋/用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束○見衽者其所)

(掘坎淺深之節也衽小要也所以聨合棺蓋縫者今謂/之銀錠扣見衽者坎不没棺其衽見於上註引喪大記)

(三衽三束謂毎一面三處用衽又以皮三處束之也○/肂以二反衽而甚反要一遥反輴喪大記音春欑在官)

(反/)棺入主人不哭升棺用軸蓋在下(軸輁軸也輁狀如/牀軸其輪輓而行)

(○軸長六反/輁九勇反)熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南(熬所/以惑)

(蚍蜉令不至棺旁也為舉者/設盆盥於西○熬五刀反)陳三鼎于門外北上豚合

升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初(合升合左右/體升於鼎其)

(他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升/四鬄亦相互耳○鱄市轉反鮒音附胖音判)燭俟于

饌東(燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖/明室猶闇火在地曰燎執之曰燭)

　右陳大斂衣奠及殯具

祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊(祝徹祝與有司當/徹小斂之奠者小)

(斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀○祝/徹謂祝與徹二事之人疏云陳大斂饌訖當設盥於門)

(外/)祝徹巾授執事者以待(授執巾者於尸東使先待於/阼階下為大斂奠又將巾之)

(祝還徹醴也○巾覆小斂奠者也今/徹奠故先徹巾待設大斂奠復用之)徹饌先取醴酒北

面(北面立相/待俱降)其餘取先設者出于足降自西階婦人踊

設于序西南當西榮如設于堂(為求神於庭孝子不忍/使其親須㬰無所馮依)

(也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之○疏/云但將設後奠則徹先奠於西序南後奠事畢則去之)

醴酒位如初執事豆北南面東上(如初者如其醴酒北/面西上也執醴尊不)

(為便事變位○醴酒執醴執酒之人執事執豆俎/之人立于豆北相待設酒醴訖同東適新饌也)乃適

饌(東方之新饌○執事/者適新饌處以待事)

　右徹小斂奠

帷堂(徹事畢○殆為大/斂將遷尸故帷之)婦人尸西東面主人及親者升

自西階出于足西面袒(袒大斂變也不言髽免/髺髮小斂以來自若矣)士盥位

如初(亦既盥竝/立西階下)布席如初(亦下莞上簟鋪於阼/階上於楹間為少南)商祝布

絞紟衾衣美者在外君襚不倒(至此乃用君襚/主人先自盡)有大夫

則告(後來者則告以方斂非斂時則當降拜之○註解/有大夫為後來者以此日大夫皆為視斂來其蚤)

(至者則升自西階北/面視斂如記所陳也)士舉遷尸復位主人踊無算卒斂

徹帷主人馮如初主婦亦如之(疏曰士舉遷尸謂從户/外夷牀上遷尸於斂上)

　右大斂

主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋(棺在肂中斂尸焉所謂/殯也檀弓曰殯于客位)

主人降拜大夫之後至者北面視肂(北面於/西階東)衆主人復

位婦人東復位(阼階上/下之位)設熬旁一筐乃塗踊無算(以木/覆棺)

(上而塗之/為火備)卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲(為銘設/拊樹之)

(肂/東)

　右殯

乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面(執燭者先/升堂照室)

(自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神/位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委於席右)祝反

降及執事執饌(東方/之饌)士盥舉鼎入西面北上如初載魚

左首進鬐三列腊進柢(如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏/朼載之儀魚左首設而在南鬐)

(脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死/也古文首為手鬐為耆○疏云案公食右首進鬐此云)

(左首則與生異而云亦未異於生者彼公食言右首據/席而言此左首據載者而言若設於席則亦右首也○)

(鬐巨/之反)祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人

徹鼎(如初祝/先升)奠由楹内入于室醴酒北面(亦如/初)設豆右

菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩

南巾如初(右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統/於執設者統於席醴當栗南酒當脯南○註)

(載者二句言方其載俎時則以執者之左右/為左右及設於席則以席之左右為左右也)既錯者出

立于戸西西上祝後闔戸先由楹西降自西階婦人踊

奠者由重南東丈夫踊(為神馮依之也/○闔戸臘反)

　右大斂奠

賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄

弟出主人拜送于門外(小功以下至此可以/歸異門大功亦存焉)衆主人出

門哭止皆西面于東方闔門(○東方門外之東方/闔門内人闔廟門)主人

揖就次(次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功/緦麻有牀笫可也○揖就次相揖各就其次也)

(○堊於/各反)

　右大斂畢送賔送兄弟及出就次之儀

君若有賜焉則視斂既布衣君至(賜恩惠也斂大斂君/視大斂皮弁服襲裘)

(主人成服之/後徃則錫衰)主人出迎于外門外見馬首不哭還入門

右北面及衆主人袒(不哭厭於君不/敢伸其私恩)巫止于廟門外祝

代之小臣二人執戈先二人後(巫掌招彌以除疾病小/臣掌正君之法儀者周)

(禮男巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前檀弓曰君/臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天)

(子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子/也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宫有鬼)

(神曰/廟)君釋采入門主人辟(釋采者祝為君禮門神也必/禮門神者明君無故不來也)

(禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣/之家是謂君臣為謔○采七代反)君升自阼階西鄉

祝負墉南面主人中庭(祝南面房中東郷君墻謂之墉/主人中庭進益北○祝相君之)

(禮故須/郷君)君哭主人哭拜稽顙成踊出(出不敢必君/之卒斂事)君命

反行事主人復位(大斂/事)君升主人主人西楹東北面(命/主)

(人使/之升)升公卿大夫繼主人東上乃斂(公大國之孤四命/也春秋傳曰吾公)

(在壑谷○繼主/人繼主人而西)卒公卿大夫逆降復位主人降出(逆降/者後)

(升者先降位如朝夕哭弔之位○疏云卒者謂卒斂也/主人降出者亦是不敢久留君出謂主人出鄉門外立)

君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出

(撫手案之凡馮尸/興必踊今文無成)君反之復初位衆主人辟于東壁南

面(以君將降也南面則當坫之東○/疏云初位即中庭位○辟婢亦反)君降西郷命主人

馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦

東面馮亦如之(君必降者欲孝子盡其情○不/當君所不當君所撫之處也)奉尸斂

于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗(肂在西階上/入門左由便)

(趨疾不敢/久留君)君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之

反奠入門右(亦復中庭位○衆主人復位自東復阼階/下位註亦復中庭位釋入門右謂在門右)

(南北當/中庭也)乃奠升自西階(以君在阼○疏云凡奠皆升自/阼階為君在阼故辟之而升西)

(階/也)君要節而踊主人從踊(節謂執奠始升階及/既奠由重南東時也)卒奠主

人出哭者止(以君將出不敢/讙囂聒尊者也)君出門廟中哭主人不哭

辟君式之(辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主/人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾○嶲曲禮)

(音/携)貳車畢乗主人哭拜送(貳車副車也其數各視其命/之等君出使異姓之士乗之)

(在後君弔蓋乗象輅曲禮曰乗/君之乗車不敢曠左左必式)襲入即位衆主人襲拜

大夫之後至者成踊(後至布衣而後來者○疏云若未/布衣時來即入前卿大夫從君之)

(内/)賔出主人拜送(自賔出以下如君不布之儀/○謂如前章所陳賔出諸儀)

　右君臨視大斂之儀以上皆喪親第三日事

三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜(既殯之明/日全三日)

(始歠粥矣禮尊者加惠明日必徃拜謝之棺中之賜不/施已也曲禮曰生與來日○疏曰引曲禮者彼註云與)

(猶數也生數來日謂成服杖以死明日/數也死數徃日謂殯斂以死日數也)

　右成服經云三日除死日數之實則喪之第四日

朝夕哭不辟子卯(既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭/也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕)

(焉/)婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上

外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西

北面東上西方東面北上主人即位辟門(外兄弟異姓/有服者也辟)

(開也凡廟門有事則開無事則閉○/疏云此外位丈夫亦哭但文不備)婦人拊心不哭(方/有)

(事止讙囂○疏云方有事謂徹/大斂奠設朝奠○拊芳甫反)主人拜賔旁三右還入

門哭婦人踊(先西面拜乃南面拜東面拜也○主人朝/自廬中詣殯宮門外即位哭此時衆賔來)

(弔其拜之如此/拜畢乃入門)主人堂下直東序西面兄弟皆即位如

外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵

者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位

(賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣/兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭)

(上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿/大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位)

(特拜○主人入即堂下之位賔入哭其拜之如此疏云/此内位不言外兄弟以其雖在主人之南少退故卿大)

(夫繼主人而言諸公少進謂進於士此所陳位不言/士之屬吏當亦在門右又在賔之後也○直音値)徹

者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊(徹者徹大/斂之宿奠)祝取

醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒

豆籩俎序從降自西階婦人踊(序次也○疏云祝執醴/在先次酒次豆籩次俎)

(為次/第也)設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立

于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位

醴錯于西遂先由主人之北適饌(遂先者明祝不復位/也適饌適新饌將復)

(奠/)乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾(入入於室/也如初設)

(者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹/無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之)錯者出立于戸西

西上滅燭出祝闔門先降自西階婦人踊奠者由重南

東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送(哭止乃奠奠則禮畢/矣今文無拜○註哭)

(止乃奠約略朝夕/奠之節而言也)衆主人出婦人踊出門哭止皆復位

闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次

　右朝夕哭奠自第四日至𦵏前竝用此禮

朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之(朔/月)

(月朔日也自大夫以上月/半又奠如初者謂大斂時)無籩有黍稷用瓦敦有蓋當

籩位(黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月/月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉○朝)

(夕之奠有醴酒豆籩而無黍稷至月朔殷奠乃有黍稷/如平時常食者以下室又自有燕養之饌故雖不設黍)

(稷而不為薄也既奠殯官又饋/下室者莫必神之所在故也)主人拜賔如朝夕哭卒

徹(徹宿/奠也)舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行

朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎(俎行者俎/後執執俎)

(者行鼎可以出/其序升入之次)其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位

敦啓㑹郤諸其南醴酒位如初(當籩位俎南黍黍東稷/㑹蓋也今文無敦○疏)

(曰知當籩位俎南黍黍東稷者依/特牲所設為之也○㑹古外反)祝與執豆者巾乃出

(共為/之也)主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠(殷/盛)

(也士月半不復如/朔盛奠下尊者)有薦新如朔奠(薦五穀若時/果物新出者)徹朔奠

先取醴酒其餘取先設者敦啓㑹面足序出如入(啓㑹/徹時)

(不復蓋也面足執之令足間鄉前/也敦有足則敦之形如今酒敦)其設于外如于室(外/序)

(西/南)

　右朔月奠及薦新

筮宅冢人營之(宅𦵏居也冢人有司掌墓地兆/域者營猶度也詩云經之營之)掘四隅

外其壤掘中南其壤(為𦵏將北/首故也)既朝哭主人皆徃兆南

北面免絰(兆域也新營之處免絰者/求吉不敢純凶○免如字)命筮者在主人之

右(命尊者宜由右出也少儀/曰贊幣自左詔辭自右)筮者東面抽上韇兼執之

南面受命(韇藏筴之器也兼與筴執/之今文無兼○韇音獨)命曰哀子某為其

父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱(某甫且字也若/言山甫孔甫矣)

(宅居也度謀也兹此也基始也言為其父筮葬居今謀/此以為幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂)

(有非常若崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無/兆基作期○註某甫且字也且者聊且虚擬之謂以其)

(人無可指故曰某以虛擬之兆基域兆/之基址也古文期無有後艱義意自備)筮人許諾不述

命右還北面指中封而筮卦者在左(述循也既受命而/申言之曰述不述)

(者士禮略凡筮因㑹命筮為述命中封中央/壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術)卒筮執卦

以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命

筮者與主人占之曰從(卒筮卦者寫卦示主人乃受而/執之旅衆也反與其屬共占之)

(謂掌連山歸藏周/易者從猶吉也)主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀

(更擇地/而筮之)歸殯前北面哭不踊(易位而哭明非常○疏曰/朝夕哭當在阼階下西面)

(今筮宅來北面哭者/是易位非常故也)

　右筮宅兆

既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于

堂(既已也匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反/位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁亦以)

(既朝哭矣○左還椁循/行一週視其良楛也)獻材于殯門外西面北上綪主

人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之(材明器之材視之/亦拜工左還形法)

(定為素飾治畢為成○檀弓云既殯旬而布材與明器/經言還椁獻材在筮宅卜日之間知彼二事俱在旬内)

(外也○/徧音遍)

　右哭椁哭器

卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有

席楚焞置于燋在龜東(楚荊也荆焞所以鑽灼龜者燋/炬也所以燃火者也周禮菙氏)

(掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以/授卜師遂以役之○周禮所謂燋即此燋所謂焌契即)

(此楚焞也○焞存悶反燋哉約/反菙時髓反焌音俊爇如悦反)族長涖卜及宗人吉服

立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執

燋席者在塾西(族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉/服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原)

(兆者也在塾西者南面東上○/疏云宗人掌禮之官非卜筮者)闔東扉主婦立于其内

(扉門/扉也)席于闑西閾外(為卜者也古文闑作縶/閾作蹙○闑魚列反)宗人告事

具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面(涖卜/族長)

(也更西面當/代主人命卜)卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北(既奠燋/又執龜)

(以待之○疏曰卜人抱龜燋/謂從塾上抱鄉閾外待也)宗人受卜人龜示高(以龜/腹甲)

(髙起所當灼/處示涖卜也)涖卜受視反之宗人還少退受命(受涖卜/命授龜)

(宜近受命/宜郤也)命曰哀子某來日某卜𦵏其父某甫考降無

有近悔(考登也降下也言卜此日𦵏魂神上下得無近/於咎悔者乎○考父也降骨肉歸復于土也卜)

(得吉則體魄永/安不近於悔矣)許諾不述命還即席西面坐命龜興授

卜人龜負東扉(宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜/異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也)

卜人坐作龜興(作猶灼也周禮卜人凡卜事示/高揚火以作龜致其墨興起也)宗人受

龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋

龜告于涖卜與主人占曰某日從(不釋龜復執之/也古文曰為日)授卜

人龜告于主婦主婦哭(不執龜者/下主人也)告于異爵者使人告

于衆賔(衆賔僚友不來者也○疏曰上云既朝哭皆復/外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之)

卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送

若不從卜擇如初儀

　右卜葬日

　儀禮鄭註句讀卷十二