儀禮章句

欽定四庫全書

　儀禮章句卷一

　　　　　　　　　　　　　同知吳廷華撰

　士冠禮第一(冠古亂反加冠之稱○士三等之士男/子二十而冠四十始仕而冠以士稱者)

　(父兄之為士者主之且其子亦學士也如下記元子/猶士則自元子以下凡學士皆同此禮其異者特如)

　(襄九年左氏傳祼享金石之説而已疏云大戴禮公/冠篇公冠四加夫子亦四加又云天子諸侯十二而)

　(冠其皆禮之變與又内則女子十五而笄注謂未許/嫁二十而笄其禮當同于冠也冠于五禮屬嘉禮○)

　(案十七篇次第始于大小戴及劉向三家賈疏謂其/尊卑吉凶雜亂故鄭氏不從今第一至第十七則鄭)

　(所定也又據賈云冠昏士相見為先後者以二十而/冠三十而娶四十强而仕即摰見鄉大夫又為鄉大)

　(夫州長行鄉飲酒鄉射之事已下先吉後凶凶盡則/行祭祀吉禮其説無義可尋竊謂此經為周官大宗)

　(伯五禮節日則當以大宗伯五禮之次為準據大宗/伯職首曰以吉禮事邦國之鬼神示此祭禮也祭有)

　(尊卑則少牢饋食禮上篇當第一下篇第二特牲饋/食禮第三其次曰以凶禮哀邦國之憂凶禮之首曰)

　(喪則喪服當第四士喪禮上篇第五下篇第六士虞/禮第七又其次曰以賔禮親邦國則覲禮當第八聘)

　(禮第九士相見禮第十又其次曰以嘉禮親萬民嘉/禮以昏冠賔射饗燕為目則昏禮當第十一士冠禮)

　(第十二據大射先行燕禮鄉射先行鄉飲酒禮則燕/禮第十三大射第十四鄉飲酒禮第十五鄉射禮第)

　(十六食禮無文然與饗燕並行則公食大夫禮當第/十七今次第姑仍其舊而附是説以明之○案注謂)

　(童子居士位二十而冠于禮未合又以此士/為諸侯之士其實王朝侯國通用之禮也)

士冠禮筮于庿(庿古廟/字後同)門(筴為筮盖問日之吉凶于蓍/也廟禰廟凡行事受諸禰也)

(于門不于廟者廟禰/所獨門神所共也)主人𤣥冠(冠如字○主人冠者之/父兄也冠以二尺二寸)

(布上為襞積而横縫之似/弁而頂平𤣥則淺緇色也)朝服(示敬也十五升布制同/𤣥端據特牲記及此經)

(則惟素韠與/爵韠為異爾)緇帶(黒繒帶也玉藻士練/帶此盖練之黒者)素韠(韠蔽膝也/以白韋為)

(之不言裳者與下𤣥端之裳同也註云素裳不見/所據不言屨下黒屨是也儀禮言服不言佩文省)即位

于門東西面(即就門廟門東門外之東主人位也曰門/東則近門矣西面者鬼神位在西鄉之)

有司如主人服(有司謂公有司若私臣士受地則有臣/無則𨽻子弟攝之如主人服敬同也)

即位于西方(門外之西/去門少南)東靣北上(東靣郷主人也北/上尊者在北也)筮

與席所卦者具饌于西塾(此蓍也曰筮者以所用名之/席筮席所卦者記卦爻之版)

(也筮不言韇可知西塾門外西堂也此不言靣位以士/喪禮卜日奠龜凖之筮當在塾東西之中所卦者在其)

(東藉以席○注云所卦/者所以畫地識爻未然)布席于門中(席即上所撰以藉/筮者士喪有執席)

(者盖筮人取櫝卦者取版然後執而/布之此文省耳門中謂棖闑之間)闑西閾外西面(闑/門)

(橜閾門限即閫/也西靣鄉所尊)筮人執筴(筮人中士公有司/也筴策即蓍也)抽上韇(音/獨)

(○韇蔵蓍器以韋為之一上承/一下冐抽上韇見蓍示有事也)兼執之(兩/韇)進(取筮在西/以主人在)

(東故由/西而進)受命于主人(東靣請/所筮)宰自右少退贊命(宰邑長/家臣之)

(通稱私臣也位在西方至是乃東進主人西靣右則/其北也少儀曰詔辭自右少退後于主人贊助也)筮

人許諾(詐聽也/諾應也)右還(音旋○還轉也東面南在右時卦/者位在西故由南而西與卦者同)

(北行即/席也)即席坐西面(席門巾所布者曰坐則與少牢立/筮者異疏所謂蓍長三尺可坐筮)

(也西靣/鄉神)卦者在左(卦者筮人之貳主記卦爻故以事名/其官西靣南在左盖與筮人同席及)

(面/也)卒筮(卒已也四營十有/八變而卦成也)書卦(卦者書于版言卦則爻/可知○注以卦者記爻)

(筮人書卦則與/饋食禮異未然)執以示主人(筮人執之東面授而示之/○案經不言進似即席上)

(轉身示之但有授受之/節則亦進而近主人也)主人受眂○反之(反還也還/之使占)筮

人還(轉而/西面)東面(又轉而東靣/鄉主人也)旅占(旅衆也旅占者洪範/所謂三人占也不言)

(坐則離席/立占也)卒進告吉(東/進)若不吉則筮逺日(凡筮吉事先/旬内近日不)

(吉則筮旬外逺日○疏以曲禮/旬内外為士與大夫之分未的)如初儀(初筮人執/筴以下)徹筮

席(斂筴及/席去之)宗人告事畢(宗人私臣主禮事者位在西方/進東北面告也○以上筮日案)

(曲禮命辭云為日假爾泰筮有常盖命筮之辭也此文/省爾要知十七篇凡彼此詳畧省互居多不能逐條分)

(贅舉類此者/參㸔可也)主人戒賔(戒告也告之使預致其敬賔戚/友僚友之屬將冠子故合衆賔)

(來觀禮者廣告之注所謂有吉事則樂與賢者歡成之/也此與宿時詳畧盖互見也○注止言僚友此特廣之)

賔禮辭許(禮辭一辭即許也戒宿于/門外皆朝服辭並見下)主人再拜(拜其許/再拜重)

(敬/也)賔答拜(凡拜皆答/如其數)主人退(去/也)賔拜送(去則不顧故/拜送皆不答)前

期三日(期冠期前三日容筮/宿為期各一日也)筮賔(加冠之賔既戒又獨/筮之凡以重其事)

如求日之儀(求日筮日也如者/筮于廟門以下)乃宿賔(宿讀如肅戒輕/而宿重也賔所)

(筮/者)賔如主人服(賔亦重其事/故其服如之)出門左西面再拜(門左門/東拜拜)

(辱拜于門左/則不當門也)主人東面答拜　乃宿賔(上宿賔是擯介/傳辭此則親致)

(其辭/也)賔許(已筮得吉/故不辭)主人再拜　賔答拜　主人退

賔拜送　宿贊冠者一人亦如之(贊佐賔冠禮者盖僚/友戚友之卑者亦有)

(擯如者賔如主人服/以下○以上戒宿)厥明夕(宿賔明日之夕/冠前一日也)為期于廟

門之外(為期定冠時也于廟門外/者在寢則䙝入廟則凟也)主人立于門東(筮日/位也)

兄弟在其南(兄弟兼宗/族親戚言)少退　西面北上　有司皆如

宿服(宿服朝服言有司則/主人及兄弟可知)立于西方　東面北上(亦筮/日位)

擯者請期(擯有司相禮者自/西來東面請之)宰告曰質明行事(宰亦自/西來主)

(人之右告之質正也/謂旦日正明事冠事)告兄弟及有司(擯者告也告兄弟/東面有司西面)

告事畢(宗人/告也)擯者告期于賔之家(為期無他事賔尊不/與故就告之言賔則)

(贊可知○/以上為期)夙興(夙早興起也此在/冠日質明之前)設洗(洗承沃盥者棄/水器疑即槃也)

(注曰士用鐵先設/之者禮先致潔也)直于東榮(朱子云士大夫屋南北兩/下東西則于棟下為腰簷)

(是謂之榮榮翼也言與屋為榮翼也直遥相當也疏云/榮屋梠之兩頭起者案説文棟在中前為梠即楣也則)

(棟與梠兩頭腰簷俱謂之榮/其起者腰簷也此東西之節)南北以堂深(此南北之節/也朱子云庭)

(盖三堂之深則以堂深者謂洗在南北去堂如一堂之/深盖與碑相當所謂三分庭一在北也或云庭得二堂)

(之深謂洗之南北皆/如堂深也並存之)水在洗東(貯水以罍注云尊卑皆/用金大小異沃盥則以)

(匜若/枓也)陳服于房中西墉下(服三加服房東房堂北中為/室室左右為房墉牆也西墉)

(房中之/西壁也)東領(户在東/便于取)北上(尊服/在北)爵弁服(此陳服而言弁/及冠以冠表服)

(也弁象合手爵弁用三十升布為之形如爵又/黑多赤少如爵頭色也注以弁冕而無旒非)纁裳(纁/淺)

(絳色禮服帷裳十二幅腰有襞積而旁/無殺縫注則以為前三幅後四幅也)純衣(衣緇色純/絲也言衣)

(則裳可知禮服用𤣥端正幅為身旁屬兩袂長皆/二尺二寸方領制與深衣畧同惟衣裳殊為異)緇帶

　韎韐(韎綘色韐合韋為之即韠/也爵弁祭服尊故在北)皮弁服(以白鹿皮為/冠象上古也)

(注謂視朔之服其實他禮/亦用之素服亦十五升布)素積(辟也素裳辟/蹙其腰中也)緇帶　素

韠(此次于/爵弁)𤣥端(端正也玉藻為大夫私朝之服注謂入/廟服此本𤣥冠服不言𤣥冠者明為緇)

(布冠陳之○注謂與/朝服異其裳存參)𤣥裳黄裳雜裳可也(雜色未詳注/云前𤣥後黄)

(可者三裳可隨用也○注謂上士𤣥裳/中士黄裳下士雜裳與可字義未恊)緇帶　爵韠(亦/爵)

(頭色屨皆/詳下經)緇布冠缺項(此即緇撮也盖上古冠始加用/之尊古也缺注讀如有頍者弁)

(之頍或當時有此音也○案缺項木詳注疏則以冠下/有武武下有缺項缺圍髮際結項中盖項巾有繩穿&KR1362;)

(結之以固缺又四隅為綴上綴于武以固冠也又或疑/缺即項巾之&KR1362;弁師注所謂項上小鼻紐以貫笄者據)

(下賔右執項左執前則項本在冠武後以其近項名之/又項中有&KR1362;故謂之缺項非别有一缺項在武下也然)

(則項本在冠此特因組纓而類及之曰屬于缺亦/冠後事此盖預明其用爾此較勝于注並存參)青組

纓屬于缺(組冠系屬連也綴也謂以二條組/兩相屬于缺重絛于頤下而結之)緇纚(音縰/○纚)

(鐡絲為之/以韜髮)廣終幅(幅廣二/尺二寸)長六尺(髮長不過六/尺纚如之)皮弁笄

爵弁笄(固冠笄也緇布冠無笄者以其/僅可撮髮故即用安髮之笄也)緇組紘纁邊(紘/纓)

(兩端盖以一條組繫笄之左繞頤右相仰屬于笄屈/繫垂其餘以為飾邊組之側盖中緇而纁其邊也)同

篋(篋狹而長所謂墮方也組纓緇纚兩笄組紘並貯一/器以待事也據或説則缺在冠應入下文匴中注則)

(以為同/一篋也)櫛實于簞(櫛理髮器簞竹笥/安髮之笄亦在焉)蒲筵二(筵席也二/者冠及禮)

(各/一)在南(卷之置服南在南兼篋簞席言房中所/陳以所用先後為次先南而後北也)側尊一

甒醴(為禮子設也側特一醴無𤣥酒也設尊曰尊尊受/五斗甒瓦甒醴一宿而成具酒味而已此尊東鄉)

(西面酌之篚/又在其東)在服北(用最/後也)有篚(竹器/如笭)實勺觶角柶(勺尊/升所)

(以㪺酒受一升爵三升曰觶柶狀如匕以/角為之取其滑周制蒲勺也○㪺音拘)脯醢(乾肉薄/析曰脯)

(酒漬乾肉加粱/麴及鹽曰醢)南上(籩豆次尊/籩在南)爵弁　皮弁　緇布冠

　各一匴(音筭○匴竹器/後世冠箱也)執以待于西坫南(有司三人/分執之坫)

(在堂角其南/堂下階西也)南面東上(賔南來故南面鄉/之東上上爵弁也)賔升則東面

(北上○以上陳設右第一章冠前之禮凡四節一筮日/二戒宿三為期四陳設朱子儀禮經傳通解移下經屨)

(夏用葛至末/五十字于此)主人𤣥端爵韠(亦𤣥/冠)立于阼階下(阼階東/階主人)

(酬酢賔客/之地故名)直東序西面(堂上東西/牆曰序)兄弟畢袗𤣥(畢盡也/袗如袗)

(絺綌之袗𤣥𤣥冠𤣥端/也○注袗同也恐悞)立于洗東(退于/主人)西靣北上　擯

者𤣥端(私/臣)負東塾(東塾門内東堂負之/北面相主人故在東)將冠者采衣紒

(古文作結○采衣未冠者所服玉藻云童子之飾也緇/布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也紒結也以錦束)

(髮與韜髮之纚不/同童子結無笄也)在房中南面(服東東西之/中當户而立)賔如主人

服　贊者𤣥端從之(凡言贊皆賔贊冠者以上服/文錯出其實皆如主人服)立于

外門之外(外門大/門也)擯者告(擯者在内塾介告之/擯因東面告主人也)主人迎

出門左西面再拜　賔答拜　主人揖贊者(贊者卑揖/之而已)

與賔揖先入(道之待于門内霤賔/入贊者隨之下同)每曲揖(廟在大門内/之東賔入將)

(同折而東揖直/廟將北曲又揖)至于庿門揖入(待于/内霤)三揖(入廟門主人/折而東賔折)

(而西揖直階並折而北/又揖碑在庭當碑又揖)至于階　三讓　主人升立于

序端西面(先升自阼階立于/東序南端北當序)賔西序東面(亦序端也升/自西階賔主)

(相/鄉)贊者盥于洗西(先有/事也)升(由西/階升)立于房中(將冠者/之東)西面

南上(主人之贊者亦盥而升先立于房中/西面鄉所饌南上者贊冠者尊也)主人之贊者

筵于東序少北西面(主人之贊亦以私臣為之筵布冠/席也此在堂上之東以其近序故)

(即謂之東序適子冠/于阼少北者辟主人)將冠者出房南面(立于房外之西/以待賔命○以)

(上賔入/面位)贊者奠纚笄櫛于筵南端(奠置也第言三物則/篋簞在房矣笄兼安)

(髮固冠者在篋之物/俱應置此經文省耳)賔揖將冠者　將冠者即筵坐(賔/在)

(序端東北面鄉將冠者/揖將冠者即筵西面)贊者坐櫛設纚(賔坐筵前則此/在冠者後西面)

(坐也言纚則安/髮之笄在焉)賔降(將冠降盥/以致潔也)主人降(賔以已事降故/不敢安其位也)

賔辭　主人對(其辭/未聞)賔盥卒(盥當于洗/南北面)壹(古文壹/皆作一)揖壹

讓升(揖讓皆一殺于/初升也賔先升)主人升復初位(初位謂東序端主/人言復見賔之不)

(然/)賔筵前坐(東/靣)正纚(贊設之此又正/之示親其事也)興降西階一等

執冠者升一等(冠緇布冠士堂髙三尺階亦三等每等/一尺降一等則去地二尺升一等則去)

(地一尺其授受盖/在兩階相接之間)東面授賔(賔西靣受之授/既則以匴退矣)賔右手執

項　左手執前(此言項則/項本在冠)進容(玉藻云行容惕惕其常/也此特言容則又加詳)

(整矣注云行/翔而前鶬)乃祝(辭並見/下經)坐如初(筵/前)乃冠　興復位(西/序)

(端東/面)贊者卒(結纓也○注/云設缺項)冠者興(已冠故曰冠/者而不言將)賔揖之

(序端東北/鄉揖之)適房服𤣥端爵韠(亦易屨/下並同)出房南面(一加禮/成出房)

(以待再加也不言容者下弁服尊故威儀/有加此特觀衆以服備而已○以上始加)賔揖之　即

筵坐(冠者與/贊俱坐)櫛(去緇布冠/重櫛之)設笄(櫛則去纚矣不言設纚/可知又始冠當加安髮)

(之笄至此始言笄/者因弁笄并及之)賔盥　正纚如初(賔降/以下)降二等　受

皮弁(授者/不升)右執項　左執前　進　祝　加之如初(進/容)

(以/下)復位　贊者卒紘(加筓/繫組)興(冠者/興也)賔揖之　適房服素

積素韠　容(此言容所謂服/備而容體正也)出房南面(觀衆且待三加/○以上再加)

賔降三等(至地矣冠彌/尊禮彌下也)受爵弁加之　服纁裳韎韐

其他如加皮弁之儀(他謂卒紘容出及如始加諸儀/三加之服陳時已詳故畧之也)徹

皮弁冠櫛筵(冠緇布冠也爵弁在冠者之首故不徹皮/弁有筓徹則俱徹矣弁冠櫛贊冠者徹之)

(筵主人之/贊者徹之)入于房(置原設處○以上三加右第二章正/冠之禮凡四節一賔入面位二初加)

(三再加/四三加)筵于户西南面(醴子之席也户室户位在户牖/之間堂之中所謂醮于客位也)

贊者洗于房中(盥而洗觶也據此則房中又有洗/也洗在北堂西北隅洗者北面)側酌

醴(側義見上酌以/勺酌醴于觶也)加柶(加于/觶)覆之(未/用)面葉(柶大端也面/葉則柄鄉賔)

賔揖冠者就筵(父子不可行揖拜/之禮故以賔主之)筵西南面(不言坐/待事也)賔

受醴于户東(醴出于房故受于室户東/近房之地賔尊不入房也)加柶(再言加柶/為下靣柄)

(申/之)面枋(今文枋為柄○而/枋則南面訝受矣)筵前北面(將親/授之)冠者筵西拜

受觶(燕禮疏云筵/西拜皆南面)賔東面答拜(賔既送觶還西序端東/面答之不言拜送辟正)

(主/也)薦脯醢(薦進也贊冠者進/之筵前脯在西)冠者即筵坐　左執觶

右祭脯醢(右手祭故左手執觶祭祭先代始為飲/食者祭脯醢者以脯擩醢而置之豆間)以柶

祭醴三(案注云始扱一祭又扱再祭此本聘禮記言之/但經言三祭與此同記乃言再者據廣韻再仍)

(也則再扱者不過仍/前扱之以至于三也)興筵末坐啐醴(席南鄉東上則末/在西也啐嘗也昏)

(禮賔西階上啐酒不敢以賔禮自居/也此在席末者蓋示人以成人之禮)㨗(初洽反陸作/鍤又作扱)柶

(祭畢不用/故㨗之)興降筵坐奠觶拜(降由下將拜暫奠于薦西/此不卒爵既啐而拜與拜)

(既爵同席上/不拜故降也)執觶興(將/奠)賔答拜　冠者奠觶于薦東(奠/觶)

(亦坐凡言薦謂脯醢薦/東者奠不舉者于左也)降筵(升席奠/觶復降)北靣坐取脯(榮尊/者之)

(賜故取/以見母)降自西階(父在不/由阼階)適東壁(廟四周有牆此東牆/也母入廟宜在東房)

(辟贊者及陳設故在此近于房/○註云母時在闈門外恐未合)北面見于母(母南面/可知)母

拜受(重其物自廟中來此肅拜也朱/子以肅拜為低手祗揖而已)子拜送(儀禮之例/皆先拜受)

(後拜送以送者手有所執既授乃得/拜送受必先拜者既受則不能拜也)母又拜(婦人皆俠/拜是所謂)

(成人而與為有禮也/○右第三章禮子)賔降(將字子/故降)直西序東面(西階下/之西)

主人降復初位(前阼階下直東/序西面之位)冠者立于西階東南面

(自東/壁來)賔字之(賔少進字/之辭見下)冠者對(對應也辭未詳/○以上命字)賔出主

人送于廟門外(禮畢而退不出外門又不拜送者以將/醴之也此當有見父及賔宗人告事畢)

(諸儀蓋/闕文也)請醴(鄭作/禮)賔(謝其勞也/擯者請之)賔禮辭許　賔就次(次/廟)

(門外更衣處以帷幕簟席/為之○以上賔出就次)冠者見于兄弟(在洗/東者)兄弟再

拜冠者答拜(見兄則冠者先拜如見贊見弟則弟先/拜乃答之經特據弟言以見其尊也)見

贊者西面拜亦如之(贊者後賔出也贊者位在西故冠/者西面拜之則拜兄弟當東面也)

(如之者亦再/拜而答之)入(入寢門也廟/在寢門外)見姑姊(不言妹/可知)如見母(冠/者)

(北面拜姑姊亦俠/拜但無拜受儀)乃易服(去爵弁服/服𤣥端)服𤣥冠𤣥端爵韠

(更言𤣥冠者以别于冠時/之緇布冠不朝服未仕也)奠摯見于君(士摯用雉禮于/尊者奠摯而不)

(授士相見/禮詳之)遂以摯見于鄉大夫鄉先生(遂繼事之辭大/夫州長以上先)

(生注謂致事之卿大夫其實凡德望/可師者皆是○以上見兄弟諸人)乃醴賔以壹獻之

禮(一獻主人獻而賔不酢也與上醴子同○注云主/人獻賔即燕無亞獻案燕為飲酒禮醴則無燕也)主

人酬賔(答厚/意也)束帛(十端曰束/帛繒也)儷皮(兩鹿/皮也)贊者皆與(音預/○主)

(人之贊者也/與與獻也)贊冠者為介(皆無/酬幣)賔出(贊/從)主人送于外門

外(始迎/賔處)再拜　歸賔爼(爼盛牲器制如几其實殺則用/腥否則用乾肉折爼歸歸賔家)

(也○以上禮賔右第四章冠畢餘禮凡四節一命字二/賔出就次三冠者見兄弟諸人四禮賔此一時並行之)

(事而錯舉/之如此)若不醴則醮用酒(醴近質故後世易為醮此/合下若殺皆以禮之變者)

(言之注所謂國有舊俗先王因之而不改也/几陳設儀與醴小異○疏謂此夏殷禮非也)尊于房户

之間(房西室戸東醴在房/酒在堂古今之判也)兩甒有禁(兩者酒及𤣥酒各/一也禁承尊之器)

(因以為酒戒禮器天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁玉/藻大夫用棜士用禁棜無足禁有足所謂以下為貴也)

(大夫亦曰斯禁/見下鄉飲酒禮)𤣥酒在西(𤣥酒新水不用猶設之/不忘古也在西西上也)加勺

南枋(酌者在南也𤣥酒亦有/禁及勺不以無用待之)洗有篚在西南順(洗亦如/醴時之)

(設南順北上也據此則篚有/首尾矣或上下以刻飾記之)始加醮用脯醢(以下舉異/于醴者言)

(之始加醮則三加皆醮矣上每加有/易服之節此亦當然蓋易服乃醮也)賔降取爵于篚

辭降如初(異之中獨辭降如初者醴時不降洗/借賔盥辭降之節為凖故特言如)卒洗升

酌(醴在房賔尊不入房故贊者洗酌酒在/堂故賔自洗酌凡洗皆降洗在下也)冠者拜受

賔答拜如初　冠者升筵坐　左執爵　右祭脯醢

祭酒　興筵末坐啐酒　降筵拜　賔答拜　冠者奠

爵于薦東(此舉異于醴者言之但文/有詳畧爾不言如初可知)立于筵西(待再加/此及下)

(皆其/異者)徹薦爵(辟後加也薦/入房爵入篚)筵尊不徹(可相因者則不徹/上祗一醴故醴畢)

(見母而盡徹此三/醮故其節不同)加皮弁如初儀　再醮攝酒(攝猶整/也謂撓)

(之以/示新)其他皆如初(言者異如者同如初者不但/如醴且如始醮也下三醮同)加爵弁

如初儀　三醮有乾肉折俎(乾肉大物豚解而乾之將/升于俎又節折之故曰折)

(俎此就不/殺者言也)嚌之(嚌至齒嘗之脯而可嘗則亦/火上為之如内則之熬矣)其他如初

(脯醢洗酌如始醮攝/酒如再醮餘則如醴)北面取脯見于母(曰取脯則三醮/皆用脯醢也○)

(以上/用酒)若殺則待豚(豬子曰豚/特一也)載(敖氏云載/字衍存參)合升(煮于鑊/曰亨在)

(鼎曰升在爼曰載合謂載與升皆合左右胖/也禮吉事牲用右凶事用左豚小故合用之)離肺(割而/未絶)

(使可祭/可嚌也)實于鼎　設扄(今文/作鉉)鼏(鼎有扄有鉉有鼏扄閉/鼎木注云扄以杠鼎蓋)

(杠亦用之也鉉貫耳以舉鼎用金玉為之鼏鼎覆用茅/長則束其本短則編其中○案此言設則當從古文作)

(扄鉉本在鼎不/待設也下並同)始醮如初(如初兼醴/及醮言)再醮兩豆(豆以木/為之盛)

(濡物/有蓋)葵菹(葵菜名菹醬/屬醋漬而成)蠃(今文/作蝸)醢(蠃蚌屬/同螺)兩籩(竹豆也/盛乾物)

栗脯(四豆籩/盛饌也)三醮攝酒如再醮(再醮攝/酒可知)加爼(牲/爼)嚌(注作/祭存)

(參/)之皆如初　嚌肺(朱子云嚌肺釋/上嚌之為肺也)卒醮取籩脯以降

如初(以上/用牲)若孤子(無/父)則父兄戒宿(諸父諸兄/主此而已)冠之日主

人紒(古文/作結)而迎賔(適子孤故身自為主也不言采者深/衣曰孤子純以素○疏云即上采衣)

(紒蓋/悞)拜揖讓立于序端(此正冠迎賔/至升階之節)皆如冠主(如父兄/主冠之)

(儀/)禮于阼(身自主冠故不在客位此别/言其異者其他皆如正冠)凡拜北面于阼

階上　賔亦北面于西階上答拜(與正/冠别)若殺則舉鼎陳

于門外直東塾北面(凡殺皆然于此發之者嫌與正冠/異且明陳鼎之所也○案注謂孤)

(于得申禮盛之父在有鼎不陳于門外疏云鄭以上若/殺不言内外故知不陳于外竊謂鼎必先陳于外而後)

(入設上經文畧似不應遽以門内斷之且/據昏禮壻有父而陳鼎于門外則又何也)若庶子則冠

于房外南面(註云尊東則鄉飲酒/遵者之位辟正冠也)遂醮焉(畧之孤子言/禮此言醮互)

(文/也)冠者母不在(或歸寧/或疾病)則使人受脯于西階下(就取脯/降處授)

(之不至東壁也○以上孤子冠等諸雜儀右第五章冠/禮之變凡三節一用酒二用牲三孤子冠等諸雜儀)

戒賔曰某有子某(上某主人名下某將冠者名○朱子/儀禮經傳通解移此下諸辭按經分)

(附其/後)將加布于其首(冠爵弁皆布皮弁用皮/曰布者舉多者言之也)願吾子之

教之也(子男子之美稱吾子親之下/棄爾幼志諸辭皆所謂教也)賔對曰某不敏(某/賔)

(名/)恐不能共事(共冠/事)以病吾子(病辱也/蓋謙辭)敢辭(此謂/禮辭)主人

曰某猶願吾子之終教之也　賔對曰吾子重有命

某敢不從(許/之)宿曰某將加布于某之首　吾子將莅之

(莅臨也戒時許/之則將臨之矣)敢宿　賔對(今文/無對)曰某敢不夙興(以上/擯辭)

始加祝曰令月吉日(令吉皆/善也)始加元服(叶蒲北反下同/杭世駿云釋文)

(無叶音此經傳通解例/也○元首也首服謂冠)棄爾幼志(童/心)順爾成德(順成之/也冠則)

(有成人/之德也)壽考維祺(祥/也)介爾景福(叶筆勒反下同○介景/皆大也成德則大其福)

(言爾者所謂/自求多福也)再加曰吉月令辰(以十二/支言)乃申爾服(申重/也謂)

(再/加)敬爾威儀(德所/發也)淑慎爾德　睂壽萬年(老人有豪/睂壽徴也)永

受胡福(胡遐/也)三加曰以歳之正(猶善/也)以月之令　咸加

爾服(咸加也謂/三冠畢加)兄弟具在(欲觀成/人之德)以成厥德(人成則/德成也)黄

耉無疆(黄黄髮耉垢面如凍梨/皆壽徴也疆界限也)受天之慶(叶音羌○再/加三加不言)

(祝省/文)醴辭曰甘醴惟厚(言厚見/未泲也)嘉薦令芳(嘉善薦脯/醢芳香也)拜

受祭之　以定爾祥　承天之休(美/也)壽考不忘　醮辭

曰㫖酒既清　嘉薦亶時(一作旹○亶誠/也時成熟之時)始加元服

兄弟具來(叶力之反○孝友/之德有以感之也)孝友時格(善父母為孝善/兄弟為友格感)

(而至/也)永乃保之(保安也孝/友則安)再醮曰㫖酒既湑(音諝/清也)嘉薦

伊脯　乃申爾服　禮儀有序　祭此嘉爵　承天之

祜(福/也)三醮曰㫖酒令芳　籩豆有楚(籩豆脯醢/楚陳列貎)咸加爾

服　肴升折爼(乾肉/若豚)承天之慶(叶/羗)受福無疆　字辭曰

禮儀既備(叶筆/力反)令月吉日　昭告爾字(叶滋也/昭明)爰字孔

嘉(叶居之反也/爰於孔甚)髦士攸宜(髦俊攸/所也)宜之于假(叶古○大/也宜之故)

(大/)永受保之　曰伯某甫(伯其次某所命字甫丈夫美/稱如嘉甫孔甫之類或作父)

仲叔季惟其所當(伯仲叔季長幼之稱辭惟稱/伯此又申之○以上祝辭)屨(複上/曰舄)

(禪下/曰屨)夏用葛　𤣥端黑屨(冠屨/色近)青絇(音/劬)繶(音/億)純(音準○/絇之為)

(言拘也狀如刀衣鼻在屨頭以為行戒繶謂牙底相接/縫中有絛紃也純緣也謂緣邊也三者皆用青屨系有)

(綦士喪禮詳之/○紃音旬圓絛)純博寸(博廣也此緇布/冠𤣥端服之屨)素積白屨　以

魁柎之(魁魁陸狀如海蛤柎注/也謂以蛤灰塗屨使白)緇絇繶純(凡染七入為/緇緇亦黒也)

純博寸(此皮弁/服之屨)爵弁纁屨　黑絇繶純　純博寸(此爵/弁服)

(之/屨)冬皮屨可也(寒許用皮/故曰可)不屨繐屨(不屨不著也繐布/細而疏者繐衰所)

(用此非喪不屨者豈嫌其類于小功布與或云此春秋/所著冬著皮屨故置此不著也○以上屨制右第六章)

(補上經所不及凡三節/一儐辭二祝辭三屨制)

　記冠義(後世所作以/補經所不及)始冠緇布之冠也　太古冠布

　(太古唐虞以前/用白布冠質也)齊(音/齋)則緇之(無飾後世以白布冠為/喪冠重古故服其齊冠)

　其緌也(在纓两端/垂以為飾)孔子曰吾未之聞也(上經緇布冠/言纓不言緌)

　(則士大夫無緌也春秋有用/緌者故孔子謂于古未聞)冠而敝之可也(敝壞也/禮不應)

　(有緌而後世用之故曰可敝○按敝以緌言注云此/冠非時王制不恆著故冠畢敝之其説與其緌也三)

　(字義不合且都人士固/有著緇撮者何必敝)適子冠于阼(東序少北西面/之位近阼階上)

　(也/)以著代也(著父子傳/代之義)醮于客位(戸西/南面)加有成也(加/尚)

　(也尊也尊其有/成人之德也)三加彌尊(緇布至爵/弁彌尊也)諭其志也(服必/稱德)

　(示之使知/自勵其志)冠而字之　敬其名也(子生三日父名之/既冠賔字之是字)

　(以敬/名)委貌(注云𤣥冠也委安也/所以安正容貌也)周道也(道猶/制也)章甫(禮/書)

　(曰章甫枝木為/邸與弁之邸同)殷道也　毋追(同牟堆○禮書/曰狀如覆桮)夏后

　氏之道也(案三代冠制未詳姑依諸家説解之又三/禮舊圖云三冠制相似皆漆布殻以緇縫)

　(其上前廣四寸高五寸後廣四寸高三寸殷冠委大/臨前夏周冠委前小損説似有據但漆布恐後世之)

　(制並/存參)周弁(爵/弁)殷冔(覆/飾)夏收(歛髮○三者制未詳姑依/注疏解之又王制疏云三)

　(者制相似而/㣲異並存參)三王共皮弁素積(質不變也以上明經/文緇布冠𤣥冠爵弁)

　(皮弁古今/異同之制)無大夫冠禮而有其昏禮(或改/娶)古者五十

　而后爵　何大夫冠禮之有(據後世有未冠為大夫/者而明其制之非古也)

　公侯之有冠禮也夏之末造也(造作也承上言諸侯/亦無冠禮曰夏之末)

　(造則不足/法明矣)天子之元子猶士也天下無生而貴者也

　(元子雖至貴其為學士則同蓋以明士冠一篇為上/下通行之禮也據此可以知大戴記公冠篇及篇首)

　(注疏/之非)繼世以立諸侯　象賢也(象法也法祖宗之賢/也此言諸侯雖繼世)

　(亦非生而貴者/也而况大夫)以官爵人　德之殺(去/聲)也(案注云大/德爵大官)

　(小德爵小官則/殺者等殺也)死而諡(將葬易名/以表其德)今也(注云今/謂周衰)古者

　生無爵死無諡(注云古謂殷殷士生不為爵死不為/諡周衰士死則諡之○案此記與經)

　(義無涉似承上文而推廣之但其義未詳據注疏解/之如此又敖氏云古上古也以官爵人已遜于古死)

　(而諡去古愈逺矣蓋為死諡/周道言也其説視注疏為勝)

　儀禮章句卷一