禮經本義
禮經本義
欽定四庫全書
禮經本義卷十二
無錫蔡徳晉撰
凶禮
士喪禮上
(此言士之喪自始死以至既𦵏之禮禮記曰恤/由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪 士䘮禮)
(於是/乎書)
死于適室幠用斂衾
(適室正寢之室也幠覆也衾被也斂衾擬制大斂所/用之衾蓋小斂一衾大斂二衾始死小斂之衾當陳)
(故不用而用大斂之一衾以覆尸也死必於/適室取其正也幠必用斂衾取其新而潔也)
右始死(附記/三章)士處適寢寢東首於北墉下(適寢/正寢)
(也平時卧在燕寢疾則遷居正寢欲其終之正/也東首向生氣也墉牆也必於北墉下者一陽)
(生於子乃生氣之始也凡正寢天子諸侯謂之/路寢猶路車之路以大言之也大夫士謂之適)
(寢猶適子之適/以正言之也)有疾疾者齊養者皆齊徹琴瑟
(疾者與養疾者皆齊康成以為正情性是也陸/稼書謂人於疾病之際必正其情性然後可生)
(可死人子當父母之死亦必正其情性然後可/以致親之生可以送親之終徹琴瑟者齊不聴)
(樂故徹/去之也)疾病外内皆掃徹䙝衣加新衣(疾甚曰/病掃除)
(外内之穢惡所以潔其居也徹去䙝衣之汚垢/而加新衣所以潔其體也蓋家庭之間肅清潔)
(謹而後可以送/父母之終矣)御者四人皆坐持體男女改服
屬纊以俟絶氣(御侍也體四體也病者不能自/屈伸故每體各用一人扶持之)
(男女改服謂易去華麗之服而服白布深衣也/纊新綿也屬之口鼻觀其動否以驗氣之有無)
(無則/絶矣)男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子
之手(賈氏公彦曰疾時使御者持體還死於其/手若婦人則内御者持體還死於其手)
(按男不絶女手女不絶/男手厚别以謹終也)乃行禱於五祀(賈氏公/彦曰死)
(期已至必不可求生但盡孝子之情故/乃行禱五祀望祐助病者使之不死也)乃卒主
人啼兄弟哭(卒終也啼者哀之甚而發於聲無/有委曲若往而不返氣竭而息之)
(聲也哭則直/哭之而已)設牀笫當牖衽下筦上簟設枕遷
尸(笫簣邊牖忩也卒於北墉下復遷尸於南牖/下就向明之地以俟楔齒綴足沐浴飯含也)
(記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀然則設/牀笫非一處當牖則含之牀也既遷乃於南牖)
(下於是幠用斂衾白虎通曰尸之為言夫也陳/也失氣亡神形體獨陳也 按喪大記疾病有)
(廢牀一節殊為非禮觀曾子易簣反席未安而/沒不則有廢牀而置於地之事此章設牀笫蓋)
(設含之牀凡含襲及遷尸於堂共有三牀不相/因以示變也鄭康成謂病卒之間廢牀至是設)
(之乃仍喪/大記之誤)
復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶
(復始死招魂復魄也復者天子則夏采祭僕之屬諸/侯則小臣為之士則有司一人而已凡復用死者承)
(祭之上服以其求於神也爵升服謂緇衣纁裳乃士/之祭服也簪連也連裳於衣取其便也左手何之而)
(空右手為登/梯備顛躓也)
升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前
(大夫士夏屋之制南北為霤東西為榮前東榮東方/之南榮也屋有二楣故每旁各有南榮北榮中屋屋)
(脊之中也北面以招求諸幽也臯長聲也某死者之/名也凡復男子稱名婦人稱字降下之也前南霤之)
(前也捲衣自前投下蓋/前為陽冀生氣之來也)
受用篚升自阼階以衣尸
(受受復衣於庭也復者一人則受者亦一人人君則/司服受之士則家有司而已升自阼階象其反也衣)
(尸者以衣覆其尸冀魂之/合於魄也至浴乃去之)
復者降自後西榮
(後西榮西方北榮也降/於此者異於升時也)
右復(附記/二章)復者朝服左執領右執要招而左(必/朝)
(服者以求神敬其事也初時扱領於帶左手何/之既登屋則左手執領右手執要以招焉領與)
(要必兼執之者以簪裳於衣故也招而左者左/手執領因以左手招之自西北而至東南也)
復者降因徹西北厞(厞屋簷也徹而去之若/云此室凶不可居也)
楔齒用角柶綴足用燕几
(楔柱也角柶以角為柶長六寸綴拘也燕安也燕几/平日嘗慿之以安體者也尸當飯含恐口閉急故拄)
(齒用角柶令開也尸當著屨恐/足辟戾故拘足用燕几令直也)
右楔齒綴足(附記/一章)楔貌如軛上兩末(楔即角柶/因其楔齒)
(而名之以别於他柶也軛大車轅端壓牛領者/楔狀類之上兩末者蓋其形屈曲以中央入口)
(兩末向上取出/入易便故也)綴足用燕几校在南御者坐持
之(校凡足也几兩旁各有兩足今尸南首足向/北以几竪設之令几旁兩足在南向尸以夾)
(尸之兩足蓋几之制東西長而南北短綴足宜/狹故竪設之也恐几傾側故又使御者坐而持)
(之齒愚按楔齒綴足近於桎梏死者之形骸而/□ 尤似不必吕氏坤謂□齒以含也含之義)
(不忍親口之虚也然含以飯不能令親生令親/飽而死者欲安乃當氣散魂分之時必楔以困)
(之一楔之後雖含以物而口不復有合時矣華/貞固先生亦謂古用飯含今俗用珠鄙見皆不)
(必用但以净帛蘸水拭掠口齒潔之可也愚意/死者足即辟戾無妨於著屨何事以燕几綴之)
(然則楔齒綴足飯含之制後/世有修明禮教者革之可也)
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東
(敖君善曰奠之而已無他禮儀故曰奠死而奠之如/事生也脯醢醴酒奠之四物也此時尸南首東乃其)
(右也奠於其右若便其飲食然賈公彦曰小斂之奠/一籩一豆大斂兩籩兩豆此始死亦無過一籩一豆)
(而/已)
帷堂
(尸猶未飾恐為人惡故/設帷於堂小斂而徹之)
右始死奠帷堂(附記/一章)即牀而奠當腢用吉器若
醴若酒無巾柶(腢肩也用吉器未忍異於生也/小斂奠始用素器若醴若酒謂)
(無酒則二觶皆醴無醴則皆酒也無巾者/非盛饌無柶者異於大斂以後之奠也)
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送
(赴走告也惟言赴於君而不及/大夫士者舉其重者以該之也)
有賔則拜之
(因命赴而僚友羣士有來弔者見則拜/之既拜則入若不因命赴則不出也)
右命赴拜賔(附記/一章)赴於君曰君之臣某死父母
妻長子曰君之臣某之某死(某之某上則士之/名下某其父母妻)
(及長子/之名氏)赴於大夫士曰某死赴於他國之君曰
君之外臣某死赴於他國之大夫士曰吾子之
外私某死(人臣交不出境而有赴於他國君臣/之禮者蓋於其宗族姻戚為禮所當)
(赴告/者也)
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面親者
在室
(尸牀竪設於當牖之間尸首向南足向北主人坐於/牀東衆主人又在主人之東皆西面以向尸也婦人)
(主婦及衆主婦也俠牀者男子牀東婦人牀西以近/而言也主婦坐於牀西衆主婦又在主婦之西皆東)
(向亦以向尸也親者謂斬齊大功之親兼/男女言之也親者在室其餘皆在室外矣)
衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面
(衆婦人衆兄弟小功以下之親也/户外堂上也北面以尸在室中也)
右哭位(附記/二章)室中唯主人主婦坐兄弟有命夫
命婦在焉亦坐(鄭康成曰别尊卑也者按喪大/記鄭注大夫之喪尊 坐卑者)
(立士賤同宗尊卑皆坐而此所記與大夫喪禮/同疑士有不同爵命之士其禮如大夫喪大記)
(所言乃不/命之士也) 凡哭尸於室者主人二手承衾而
哭(鄭康成曰承衾哭者/哀慕若欲攀援也)
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭先入門右
北面
(使人士也禮使人必以其爵寢門内門也喪不迎賔/惟於君及君使則迎之此不出外門者别於君之自)
(來也先入門右道之也徹帷謂搴帷而上事/畢則下之或曰徹帷蓋暫徹之事畢復設之)
弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命主人哭
拜稽顙成踊
(弔者東面以禮主人也主人進中庭者大夫之子得/升堂受命而後降拜士之子賤故不敢升堂而進於)
(西方之中庭以受命也小斂以前主人位在西方不/敢遽當主位故也拜稽顙謝君命也一拜而遂稽顙)
(不再拜稽首者喪禮宜變於吉也/成踊康成謂三者三蓋九踊也)
賔出主人拜送于外門外
(敖君善曰拜送一拜送之也迎不拜而一/拜送之皆喪禮異也凡拜喪賔不再拜)
右君使人弔(附記/二章)尸在室有君命衆主人不出
(敖君善曰謂凡居喪而為君命出者惟主人耳/衆主人則否特著尸在室之禮者異時衆主人)
(與主人皆在庭嫌此/時亦然故以明之) 凡主人之出也徒跣扱
衽拊心降自西階
君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致
命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初
(賈公彦曰主人如初者如上迎於寢門外以下之事/也敖君善曰禮别更端則弔襚不同時也衣服曰襚)
(此執衣如復則是衣裳具且簪裳/於衣也衣尸亦覆於復衣之上歟)
唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位
如西階下東面不踊大夫雖不辭入也
(唯君命出明大夫以下來弔襚不出也然此惟小斂/以前則然耳小斂以後雖不迎賔亦出送賔矣升降)
(自西階自此至𦵏皆然曲禮云居喪之禮升降不由/阼階是也遂拜命者因事曰遂因有君命故拜賔若)
(無君命則不出户也大夫則特拜别於士之旅拜也/即位如西階下未忍在主人位也小斂後就東階下)
(西南面則主人之位也但哭拜而不踊雖/不辭而升入明本不為賔出不成禮也)
右君使人襚
親者襚不将命以即陳
(親者齊衰大功之親也不将命謂不使人将之以致/辭於主人蓋大功以上有同財之義故也即陳謂陳)
(於房/中)
庶兄弟襚使人以将命於室主人拜於位委衣于尸東
牀上
(庶兄弟兼衆兄弟外兄弟言也既小斂拜襚/者則稽顙此時惟拜而已别於受君之襚也)
朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊
(親以進者示意之誠也退下堂反賔位也主人徒哭/不踊别於君襚也 敖君善曰親者襚不将命庶兄)
(弟将命不親致朋友則親致之蓋親/則禮畧疎則禮隆聖人之意然耳)
徹衣者執衣如襚以適房
(徹衣者謂凡襚者出則有司徹衣也如襚亦/如襚者之左執領右執要也適房當以陳也)
右親友襚(附記/一章)襚者委衣於牀不坐(敖君善曰/牀髙故可)
(以不/坐)其襚於室尸西北面致命(賈公彦曰尸在/室中户西故北)
(面致命若小斂後奉尸侇/於堂則中庭北面致命)
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸
書銘于末曰某氏某之柩
(銘銘旌也所以表柩者雜帛為物大夫所建之旗也/亡亡旗也謂不命之士布幅廣二尺二寸去其兩旁)
(邊幅各一寸則半幅一尺終幅二尺也䞓赤也緇者/一尺䞓者二尺則長三尺也其廣皆三寸銘則書於)
(䞓末/之上)
竹杠長三尺置于宇西階上
(杠旗竿也禮緯云天子之旗九仞諸侯七仞大夫五/仞士三仞死則以尺易仞故銘長三尺而其杠亦如)
(之也宇簷下也賈公彦曰始造銘訖置於宇下西階/上待為重訖以此銘置於重及卒塗置於肂蓋此時)
(未用權置/於此也)
右為銘
甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉
(甸人有司主田野者猶王官之有甸師氏也坎用以/棄渜濯埋巾柶鬊爪者垼土竈也用以煑潘者西牆)
(庭中之西也既此下二節為沐浴之具也凡沐用漬/米水謂之潘 經温煑謂之渜既用以沐則謂之濯)
新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下
(新新之也盆以淅米盤以承渜濯瓶以汲水廢敦敦/無足者用以盛米重鬲鬲将縣於重者用以煑潘五)
(者皆瓦器必新之者重死事也濯滌/也造至也濯於他處乃以造於此也)
陳襲事于房中西領南上不綪
(襲事謂襲服之事房中東房之中西領衣領向西也/南上謂陳之自南而北以南為上也綪康成謂讀為)
(䋫屈也謂陳設諸物首行從前至後陳之不能盡次/行即接續首行從後至前陳之如物之屈而復轉也)
(不綪者每行更端别起皆從前至後不復與前行相/接續也陳襲事不綪别於斂也 陸稼書曰凡所陳)
(物少一行可陳訖者只須言南上北上不須言綪不/綪若物多一行陳不盡須兩行三行者則必言綪不)
(綪假如南上之物第一行從南至北第二行仍自南/至北則謂之不綪若第一行從南至北第二行取便)
(即從北至南則是綪康成云江沔之間謂縈取繩索/為䋫其喻至切愚按此下十三節陳襲尸之具也)
明衣裳用布
(明衣浴竟所著親身/之衣取明潔之義也)
鬠笄用桑長四寸纋中
(鬠即紒也謂之鬠者取以髮會聚之意笄謂固髮之/笄男子有長笄以固冠有短笄以固髮婦人即以長)
(笄固髮而無短笄也生時固髮之笄用骨為之櫛而/縱乃加笄今用桑不纚而笄變於生也纋中者謂笄)
(之兩頭濶中央狹則於髮安故/康成云纋笄之中央以安髮也)
布巾環幅不鑿
(布巾用以覆尸面者環幅謂廣袤相等蓋方二尺二/寸也不鑿者大夫以上使賔為親含恐尸為賔所憎)
(穢故於覆面之巾當口鑿穿之令含得入口也士之/子自為親含必揭開當口之巾故不鑿若鑿則是自)
(憎穢其親矣記曰鑿巾以飯公/羊賈為之也譏失禮之始也)
掩練帛廣終幅長五尺析其末
(掩裹首也練帛熟素帛也析其末者兩頭皆析而為/二為将結於頤下又将結於項中也 賈公彦曰掩)
(若今人撲頭但死者以後二脚於頤下結之與生人/為異也愚按鄭康成謂死者不冠徐原一以為古人)
(之襲斂全體包裹其内加冠則勢有所難容故不得/已而去之意在堅束其尸非以為容飾故也然則掩)
(以裹首亦所/以代冠歟)
瑱用白纊
(瑱充耳也生時人君用玉臣用象為之以絛懸於耳/旁今死者直用纊為之如棗核大用塞耳而已異於)
(生/也)
幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫
(幎日覆面目者也著充之以絮也組繫/謂四角以組為繫而結之於項後也)
握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫
(握手所以交籠兩手者其制圍而縫之圓如竹筩手/從兩端而入者也廣五寸就一面言兩面共一尺也)
(牢籠也謂空其中以籠兩手也旁寸謂四旁相接處/各縫入一寸也組繫謂以組為繫綴於兩端而結於)
(兩手之腕/以為固也)
決用正王棘若檡棘組繫纊極二
(決本以象骨為之著右手大指射者用以鈎弦死則/用木為之正善也王棘與檡棘善理堅忍者皆可以)
(為決組繫将以結於腕也極本以韋為之射者以韜/右手第二第三第四指大射禮朱極三是也死者以)
(纊為之又止於/二明不用也)
冒緇質長與手齊䞓殺掩足
(冒韜尸之囊也上曰質下曰殺君錦質黼殺大夫𤣥/質黼殺士緇質䞓殺先以殺韜足而上後以質韜首)
(而下其質與殺上下相接處則綴帶以結之記曰君/綴旁七大夫綴旁五士綴旁三謂囊口四旁綴七帶)
(五帶三帶以結之也劉氏績曰冒上者方正故曰質/冒下身者漸狹故曰殺與手齊掩足準死者身而為)
(之初無/寸量也)
爵弁服純衣皮弁服褖衣緇帶韎鞈竹笏
(爵弁服純衣生時助祭於君之服皮弁服生時為君/祭蜡之服褖衣黑衣裳即𤣥端服生時暮夕於朝之)
(服也服有三緇帶惟用一而已其韠亦止用爵弁服/之韎鞈者蓋但用其上服之韠也記曰笏天子以璆)
(諸侯以象大夫以魚須/文竹士竹本象可也)
夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫於踵
(此皮升服之屨也綦屨係也敖君善曰踵屨後也以/其當足踵之處故因以名之以綦係於此及著之乃)
(繫於跗韠用爵弁之韠屨/用皮弁之屨以二服尊也)
庶襚繼陳不用
(庶衆也庶襚即上文親者襚庶兄弟朋友襚皆是也/繼陳謂繼襲衣陳之不用粥不用以襲也敖君善曰)
(庶襚親朋所遺故不可以不陳襲事所用/有限故此不必用小斂大斂之衣倣此)
貝三實于笲稻米一豆實于筐沐巾一浴巾二皆用綌
于笲櫛于簞浴衣于篋皆饌于西序下南上
(貝水蟲古者以為貨士用以含者也稻米用以飯豆/四升巾用以拭汙垢浴巾二者上體下體異也浴巾)
(生時上絺下綌死者則皆用綌也於笲不言實省文/也浴衣大巾如衣者蓋浴時既以浴巾濡拭之復以)
(浴衣乾拭之也自貝以下皆為一行陳之敖君善曰/必南上者便其取之先後也 此節陳飯含沐浴之)
(具/也)
右陳沐浴襲飯含之具(附記/三章)掘坎南順廣尺輪
二尺深三尺南其壤垼用塊(南順自北而南也/輪縱也南其壤謂)
(以所掘之土置於/南方也塊上塊也) 明衣裳用幕布袂屬幅長
下膝有前後裳不辟長及觳縓綼緆緇純(幕布/帷幕)
(之布其升數未詳言袂屬幅見與生時衣同也/長下膝以衣身言也不辟不辟積也凡裳前三)
(幅後四幅皆辟積其要間此亦前三後四而不/辟積則其要廣而前後相掩者深矣觳足跗也)
(長及觳取其可以蔽足也飾裳在幅曰綼在下/曰緆其色以縓飾衣曰純其色以緇 鄭康成)
(曰飾衣以緇裳以縓象天地也飾禒之也禒/邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣)
凡冒質質長與手齊殺三尺(人身以七尺為準/殺三尺則質當長)
(四尺然身之長短/不齊故不限定也)
管人汲不説繘屈之祝淅米于堂南面用盆
(管人主管籥之人也井竈亦其所司故使之汲水繘/汲水瓶上索也喪事尚遽不暇解脱此索故但縈屈)
(而執於手因以授外御令漬米也祝夏祝也淅漬也/外御者淅米盛米夏祝臨視之而已屈之下當有盡)
(階不升堂授外御之事/此不言者文不具也)
管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲祝盛米于敦奠
于貝北
(潘漬米水也米未淅時實於筐而陳於貝之北今淅/之則盛於廢敦而仍奠於貝之北蓋復於筐處也)
士有氷用夷槃可也
(夷槃承尸之槃也禮大夫以上之喪自仲春以後得/用氷以寒尸尸既襲既小斂先以氷置夷槃中乃設)
(牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士無氷不得/用夷槃但用兩瓦盤盛水於其中而已如君於士加)
(恩而賜以氷則/亦得用夷槃也)
外御受沐入主人皆出户外北面
(外御小臣侍從者受沐受管人所煮潘也受之亦於/堂上管人亦盡階不升堂授之管人復汲浴水亦不)
(脱繘屈之盡階不升堂以授外御外御亦受之以入/此不言者文不具也鄭康成曰主人皆出象平生沐)
(浴祼裎子孫不在旁也敖君善曰是時婦/人亦皆出經不言畧之也出則立於房矣)
乃沐櫛挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯棄于坎
(挋拭也渜濯/沐浴餘水也)
蚤揃如他日
(萬斯大曰蚤去手足爪甲也揃展通展其鬚使直也/喪大記亦曰爪手揃鬚如他日如生時也或謂揃為)
(斷鬚生時豈/斷鬚者乎)
鬠用組乃笄設明衣裳
(用組以組束/髮所謂總也)
主人入即位
(鄭康成曰已設明衣裳則可以入也敖君善/曰主人入則衆主人及婦人亦皆入即位)
右沐浴(附記/四章)管人汲授御者御者差沐於堂上
管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪
用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤(差猶摩/也以手)
(搓摩其米将取其汁以煮之而洗髮也廟即適/寢也以死者在其室中故稱廟言取復者所徹)
(適寢西北厞之木為薪/而用以爨竈煮沐也)管人汲授御者御者入
浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水
用枓(抗衾者以尸裸裎故舉所覆/之斂衾以蔽之也枓酌也) 夏祝淅米
差盛之(夏祝祝習夏禮者差盛之謂搓摩/以出其汁而後以廢敦盛其米也) 母
之喪則内御者浴鬠無笄(鄭康成曰内御女御/也無笄猶丈夫之不)
(冠/也) 設明衣婦人則設中帶(鄭康成曰中帶/若今之禈襂)
商祝襲祭服褖衣次
(商祝祝習商禮者襲謂布襲衣於襲牀之上而将襲/之也襲牀蓋在户牖之間當尸牀之東祭服爵弁服)
(皮弁服也先布祭服尊之也夏徐原一曰按士喪禮/祝淅米於堂南鄭氏因記有 祝淅米故注以為夏)
(祝祝取銘置於重鄭注祝習周禮者也是周祝也其/經文明著為夏祝者夏祝粥餘飯用二鬲於西牆下)
(又夏祝及執事盥又祝降與夏祝交於階下取銘置/於重是也其明著為商祝者襲襲祭服褖衣次執巾)
(掩瑱設幎目小斂則布絞衾散衣祭服大斂則布絞/衿衾衣啓則免袒執功布拂柩飾柩御柩皆是也賈)
(氏謂同是周祝而習夏禮則曰夏祝習殷禮則曰商/祝夏人教忠從小斂奠大斂奠及朔半薦新祖奠大)
(遣奠皆夏祝為之其間雖不言祝名亦夏祝可知也/其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人教以敬)
(神但是接神皆商祝為之其間行事祝取銘之類不/言祝名亦周祝可知賈氏之論詳矣余以為夏祝如)
(淅米粥飯皆供養之事商祝主襲斂衣衾拂柩御柩/交於神明之事夏祝事簡商祝事繁周祝文飾實兼)
(兩者周制博采夏商周人講習夏商之禮所謂監於/二代郁郁乎文者以此嘗讀士冠禮記委貌周道也)
(章甫殷道也毋追夏后氏之道也孔子便冠章甫當/時蓋兼用殷道矣檀弓載孔子之喪公西赤為志飾)
(棺牆置翣設被周也設崇殷也綢練設旐夏也子張/之喪公明儀為志褚幕丹質蟻結於四隅殷士也又)
(掘中霤而浴毁竈以綴足及𦵏毁宗躐行殷道也學/者行之可見武王周公盛時既因前代典章以著為)
(周禮而又令學士大夫採摭遺聞參用舊時儀節故/雖周之輓季本朝之禮與夏殷並著學者擇而行之)
(不以為嫌蓋即夏祝商祝之名可以/知公天下之至意而禮非虚器矣)
主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入
洗柶建于米執以從
(面前也謂袒左抽扱於右腋之下帶之内也執以入/者以貝置於笲内執笲以入也建於米執以從者以)
(柶建於廢敦中米之内其葉/向上而執廢敦以從入也)
商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠於尸
西主人由足西牀上坐東面祝又受米奠于貝北宰從
立于牀西在右
(當牖北面值尸首也徹去其枕使首仰則飯含易入/也設巾以覆面慮孝子見其親之形變而哀不能飯)
(含也既設巾乃徹楔者蓋於當口揭開其巾徹去楔/齒之角柶以待飯含也奠貝於尸西蓋在主人所坐)
(之南不於尸東者避奠位也由足西自牀北而西也/凡過尸柩必由其足敬也奠米於貝北亦南上也宰)
(從立者以佐主人也/在右在主人之右也)
主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯
盈
(左扱米左手扱米也實於右實於尸口之東邊也三/三扱米以實之也敖君善曰左手不便於用乃用之)
(者由下飯含之順也主人東面坐若用右手則必反/用其柶且加手於其親之面皆非孝敬之道故不為)
(也先實米為貝藉也又實米唯盈象食之飽也先右/次左次中禮之序然也實米所謂飯也實貝所謂含)
(也/)
主人襲反位
(飯含時袒今事畢而襲謂復著衣也飯含時/在尸西今事畢而反位謂復尸東之位也)
右飯含(附記/三章)飯於牖下 卒洗貝反於笲實貝
柱右齻左齻(齻牙兩畔長者敖君善曰含而因/柱其左右齻蓋恐其口復閉也)
夏祝徹餘飯(徹去/粥之)
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇
(掩瑱謂設掩設瑱也設掩以裹首先結於頤下次結/於項後然掩其前後而兩旁猶開故可設瑱以塞耳)
(幎目當面設之加於掩之上交結於後既設此則掩/旁亦固矣跗足背也連絇者絇在屨頭上有孔綦既)
(結有餘組則以穿連兩屨之/絇而結之使兩屨不相離也)
乃襲三稱明衣不在算設鞈帶搢笏
(襲者遷尸於襲之之上而衣之也三稱禒衣一也皮/弁二也爵弁三也衣裳具謂之稱明衣不言裳省文)
(也算數也明衣為死者親/身之衣不數於三稱之内)
設決麗于掔自飯持之設幄乃連掔
(麗附也掔手下腕也飯食指也持繞而結之也言設/決於右手大指而以決之繫附結於左手之腕使兩)
(手交叠而固也然始設決時兩手尚開故先以決之/繫繞於食指而結之而未結於腕及設幄後兩手交)
(叠於幄中而兩手中指皆出於幄外因以幄兩端之/繫各繞兩手中指一匝結之而更結於兩手之腕以)
(為固是時乃以決之繫連而結之於腕也又按右以/手食指中指有纊極二而經與記皆不言設極然)
(決之繫結於食指以幄之繫/結於中指亦所以固極也)
設冒櫜之幠用衾
(櫜韜也衾即始死時所覆大斂之衾也則按記言冒/者所以掩形也蓋尸雖已襲然不設冒 其形尚見)
(於外恐為人所惡且或蠅蚋得/而嘬之故復設冒以掩之也)
巾柶鬊蚤埋于坎
(巾飯時覆面之巾也柶楔齒及扱米者也鬊櫛餘之/髮也蚤所斷手足爪也恐為人所䙝故埋之於是遂)
(築其坎孔仲達曰君大夫鬊爪則盛以囊/實於棺角之中士賤亦有物盛以埋之)
右襲(附記/四章)瑱塞耳(以瑱塞於耳異於生/人之懸於耳旁也) 設幄
裏親膚繫鈎中指結於掔(言設幄之法以纁裏/著於肌膚而以幄兩)
(端之繫各繞兩中指一匝/結之而還結於兩腕也) 甸人築坅坎(築實/土以)
(堅之也坅穿坎之名甸人/掘坎故還使甸人築之)𨽻人湼厠(𨽻人罪𨽻/為徒役者)
(也湼塞也古不共厠今/死者之厠不用故塞之) 既襲宵為燎於中庭
(燎大燭也經無設燎之文故記補言之士禮死/之日襲第二日小斂第三日大斂周人斂用日)
(出今死日即襲則襲不必於日出之候觀記既/襲宵為燎厥明滅燎陳衣可知也自此以前皆)
(為死日/之事)
重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南
(敖君善曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿/謂鑿其前為二孔而以簪貫之為懸鬲之用也 賈)
(公彦曰重之長士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九/尺據竪之者横者宜半之檀弓記云重主道也蓋始)
(死未作主以重主其神虞祭之後/以木主替重故重是木主之道也)
夏祝粥餘飯用二鬲于西牆下幂用疏布久之繫用靲
縣於重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後
(粥餘飯以飯尸餘米為粥也幂用疏布以布覆鬲也/久猶承也靲革也既以布覆其上又承其下乃以革)
(繫之而縣於重之簪也幂用葦席以席蔽重之前後/也北面謂席之兩端皆在北也左衽謂以右端在上)
(而西向也帶用靲謂以革中束其席如人之帶然也/賀加也 鄭康成曰士二鬲則大夫四諸侯六天子)
(八與簋/同差)
祝取銘置于重
(祝習周禮者也以銘未用待殯訖乃置於肂故今/權置之於重也敖君善曰蓋杠在其後銘在其前)
右為重
厥明陳衣于房南領西上綪
(厥明死之明日也南領西上綪變於襲也綪者首/行自西而東次行則自東而西如物之屈而轉也)
絞横三縮一廣終幅析其末緇衾赬裏無紞祭服次散
衣次凡十有九稱陳衣繼之不必盡用
(絞以布為之所以收束衣服使堅急者横三縮一横/者三幅從者一幅也析其末者每幅兩頭析之為兩)
(片以便結束也紞被識也以組為之綴於被領之側/生時單被有識死者去之别於生也祭服爵弁服皮)
(弁服也散衣褖衣以/下也陳衣謂庶襚也)
饌於東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東設
盆盥于饌東有巾
(功布小功之布也設盆為奠者設盥也喪事略故無/洗直以盆為盥器也 鄭康成曰凡在東西堂下者)
(南齊/坫)
苴絰大搹下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰
右本在上亦散帶垂皆饌于東方婦人之帶牡麻結本
在房
(註詳喪服篇鄭康成曰饌於東方東坫之南苴絰為/上婦人亦有苴絰但言帶者記其異也此齊衰婦人)
(斬衰婦人/亦苴絰也)
牀笫夷衾饌于西坫南西方盥如東方
(夷衾覆尸之衾奉尸夷於堂乃設此衾故以夷衾名/之盥為舉尸者設盥也如東方者亦用盆及巾饌於)
(西堂/下)
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去
蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東
柄
(郝仲輿曰一鼎特豚也小斂畢将奠先設鼎寢門外/常鼎北面今西面凶事變也鬄解也四謂兩肩兩髀)
(各去蹄甲胉脅也兩胉與脊并四為七體共實一鼎/肺周人所尚亦實於鼎末扃尾末向西抽扃者自東)
(出異於食鼎也素組白木為組喪主素組順鼎西/横設匕横加俎上亦末西柄東皆小斂之奠具也)
右陳小斂衣奠絰帶(附記/三章)厥明滅燎陳衣(燎既/襲所)
(設之/燎也) 凡絞衿用布倫如朝服(凡凡小斂大斂/也衿單被也小)
(斂無衿大斂有之倫猶類/也朝服之布用十五升) 奠以素器(鄭康成/曰凡物)
(無飾曰素哀則以素敬/則以飾禮由人心而已) 匕以桑長三尺或曰
五尺(匕者所以載牲體從鑊以匕升入於鼎/從鼎以朼載之於俎也吉祭朼用棘)畢
用桑長三尺刋其柄與末(畢所以助主人載者/刋猶削也削其柄與)
(其末頭畢既如此匕亦/當然吉祭畢亦用棘)
士盥二人以並東面立于西階下
(鄭康成曰立/俟舉尸也)
布席于户内下筦上簟
(鄭康成曰有司布斂席也敖君善曰此席布於地也/喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀用牀者)
(止於/是爾)
商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
(斂衣但用裹尸取其方而已故散衣或有顛倒者唯/祭服尊不倒也美者猶尊者也尊者後布至斂時則)
(在中/也)
士舉遷尸反位
(遷尸謂從襲牀遷/尸於户内服上也)
設牀笫于兩楹之間衽如初有枕
(兩楹間堂之正中也設牀/笫以将奉尸夷於堂也)
卒斂徹帷
(徹帷以尸既飾也曾子曰尸未設飾故帷堂小斂而/徹之 敖君善曰斂之言藏也既襲而又加衣衾之)
(屬所以深/藏其體也)
主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之
(主人馮尸謂服膺心上主婦馮尸則奉持心/上衣也詳見記文踊無算其哀未可節也)
主人髺髮袒衆主人免于房婦人髽于室
(始死男子将斬衰者笄纚齊衰以下素冠婦人将斬/衰者去笄而纚齊衰以下骨笄而纚今小斂又将變)
(服故主人去笄纚而以麻為括髮衆主人去冠與纚/而以布為免婦人将斬衰者則去笄纚而麻髽将齊)
(衰者則去笄纚而布髽朱子曰先儒以男子括髮與/免及婦人髽皆如著幓頭如今之掠頭編子自項而)
(前交於額上/却繞笄也)
右小斂(附記/七章)小斂於戸内 小斂辟奠不出室
(辟開而逺之也奠始死之奠也其奠在尸東邊/近於户内則有妨斂事故特開而逺之不出室)
(未徹/去也) 小斂主人即位於户内主婦東向乃斂
(即位户内/蓋西向也) 小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞
不紐(鄭康成曰左衽衽/向左反生時也)鋪絞衿踊鋪衾踊鋪衣
踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞衿踊(陳可大曰/此踊之節)
(也動尸舉柩哭踊/無數不在此節)凡斂者袒遷尸者襲凡斂者
六人(二人臨斂/四人親斂) 既馮尸主人袒髺髮絞帶衆
主人布帶(絞帶布帶/解見喪服)
士舉男女奉尸夷于堂幠用夷衾男女如室位踊無算
(敖君善曰士舉舉尸首足也男女奉尸男奉其左女/奉其右也此衾用夷者以其用之於尸而不以斂也)
(幠用夷衾者禮貴相變且斂衾/當以陳也室位馮尸之位也)
主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西
面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復
位
(衆主人東即位者蓋從主人降自西階當主人拜賔/時遂東即位於阼階也婦人阼階上西面者蓋避賔)
(客行禮於西階而主人方降則阼階上空故暫立於/其位也主人拜賔蓋於兩階之中向西階賔位而拜)
(之也特拜者毎人各一拜之也旅之者其人雖衆唯/三拜之而已即位踊謂拜賔訖遂即東方阼階下西)
(面之位而踊也前此皆袒至是始襲既襲乃著絰帶/也於序東者謂向堂上東序之東而襲絰也復位復)
(阼階下西/面之位也)
右遷尸拜賔(附記/五章)小斂大斂啟皆徧拜(孔仲達/曰凡當)
(小斂大斂及啟攅之時唯有君來則止事而出/拜之若他賔客至則不止事事竟乃即堂下之)
(位而徧拜之也小黄氏乾行曰此記喪禮拜弔/之禮應子和謂 斂大斂啟攢皆喪事之大節)
(賔亦於是拜死者弔生者故主人皆徧拜以謝/之吳文正公云應氏謂賔於是拜死者古無是)
(禮也公此辨是古今一大變易處蓋古人弔賔/之禮於生者只有慰問之辭於死者則有襚賵)
(之物及哭踊馮尸之節而已並無拜祭於死者/之禮至於主人拜賔以謝其恩禮拜送以重其)
(來辱亦惟自盡而已賔皆無答拜之文此古禮/之精意也夫知生者弔知死者傷弔賔之情於)
(是為至主人拜謝理所宜然此何時而可交拜/欵曲以成禮耶故凡非弔喪無不答拜者獨喪)
(拜不答意在斯也後世之禮大與古人相背故/楊信齋云今世俗弔賔來見几筵哭拜主人亦)
(拜謂代亡者答拜非禮也既而弔賔主人又相/與交拜亦非禮也應氏乃謂賔於是拜死者果)
(何據而云然耶徐原一曰古禮行弔未襲尸之/前主人不出既襲之後主人始出拜賔然但主)
(人拜賔賔不答拜至於尸柩所在雖朝夕設奠/從無拜禮不但弔客不拜即孝子亦未嘗拜蓋)
(事之如事生禮如是也後世如開元政和諸禮/皆然猶有古人之意至温公書儀則有主賔交)
(拜之禮且有入拜靈座之禮而文/公家禮悉遵之與古禮始異矣) 大夫弔當
事而至則辭焉(士於大夫弔當下堂迎之故當/斂殯之事而至則使人辭以有)
(事不得/出也) 士妻不當斂則為命婦出(命婦大夫/妻也出謂)
(出拜於堂上若當斂/而至亦使人辭焉) 士妻特拜命婦汜拜衆
賔於堂上(婦人不下堂/故不降拜也) 婦人迎客送客不下
堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭(婦人於/敵者弔)
(不下堂若君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而/不哭男子於敵者弔不出門若有君命而出迎)
(於寢門外/亦不哭)
乃奠
(鄭康成曰祝/與執事為之)
舉者盥右執匕卻之左執俎横攝之入阼階前西面錯
錯俎北面
(舉舉鼎也其盥亦於門外右人以左手舉鼎故以右/手執匕左人以右手舉鼎故以左手執俎取其便也)
(攝持也西面錯者喪奠置鼎宜西/面也錯俎北面俎宜西順之也)
右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃
不坐
(鄭康成曰抽扃取内/加扃於鼏上皆右手)
乃匕載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆
覆進柢執而俟
(乃匕以匕次出牲體右人也載受而載於俎左人也/此時匕者西面於鼎東載者北面於鼎西南兩端俎)
(之前後也兩肩亞各次於髀也兩胉亞各次於肩也/脊肺在於中脊東而肺西在俎之中央也覆之以避)
(塵也凡進體皆不言覆而此言覆者以不食故覆之/别於生也柢本也進柢木異於生也俟俟同升也)
(賈公彦曰康成以此為凡七體者蓋前左右肩臂臑/屬焉後左右髀膊胳屬焉并左右脅通脊為七體也)
夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊
甸人徹鼎巾待于阼階下
(郝仲輿曰夏祝及執事盥将升奠也夏祝執醴先升/執事者以酒脯醢俎從俎升丈夫踊要節也凡奠男)
(女踊皆以奠者往來升降為節甸人徹空鼎出反門/外故處也巾功布也有司執初堂下簞内功布巾以)
(待祝於阼階/下親受之)
奠于尸東執醴酒北面西上豆錯俎錯于豆東立于俎
北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦
人踊奠者由重南東大夫踊
(執醴酒者先升尊也豆兼籩言之爾雅云竹豆謂之/籩故豆可兼籩也醴酒後錯要成也巾之為塵也祝)
(既受巾之即由足而降明不立於俎北之/位也祝降而執事者従之更由重而東也)
賔出主人拜送于門外
(敖君善曰凡喪賔/皆於既奠乃出)
乃代哭不以官
(鄭康成曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防具/以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士)
(賤以親疎為之記曰君喪縣壺乃官代/哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官)
右小斂奠
有襚者則将命擯者出請入告主人待于位擯者出告
須以賔入
(出請入告出而請事入以告主也須亦待也出/告須以主人待事告於賔也以賔入帥之也)
賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足
西面委衣如于室禮降出主人出拜送
(中庭亦謂西方中庭也致命於主人乃北面者喪禮/惟致命於堂東面其他則否異於吉禮也襚者親友)
(慇懃之意故稽顙以重謝之於室禮謂委衣於尸東/牀上也主人出拜送亦於門外小斂後主人於喪賔)
(皆出送之唯/不迎賔耳)
朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊
(初儀謂初死時庶兄弟襚朋友襚之禮也既委衣復/於西階上哭踊此則異於初儀者也主人不踊但哭)
(而/已)
襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自
西階以東
(褶衣之有裏而無絮者也如初謂始死時襚者左/執領右執要也以東藏以待大斂之事而陳之也)
右有襚者
宵為燎于中庭
右設燎
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞衿衾二君襚祭服
散衣庶襚凡三十稱衿不在算不必盡用
(衾二者始死幠用斂衾二今又復制一衾共得二也/祭服散衣皆主人之衣也衿不在算不言絞者狹小)
(於衿其不在算可知也不必盡用亦謂庶襚繼陳成/出於三十稱者也 賈公彦曰小斂衣數自天子達)
(於士也大斂則異矣喪大記云士三十稱/大夫五十稱君百稱則天子宜百二十稱)
東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵
菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡(毼當作/揭)
(東方之饌謂饌於東堂下也毼豆木豆無飾者也芋/菹之全者凡為菹四寸者全之長於四寸者切之今)
(喪中以葵為菹則雖長而不切故言葵菹芋也縢縁/也布巾籩巾也豆亦有巾獨於籩言之者以籩盛乾)
(物嫌於不必巾也敖君善曰始死之奠用吉器小斂/用素俎至是乃用揭豆而籩無縢皆以漸變也菹云)
(芋栗不擇脯四脡/亦皆變於吉也)
奠席在饌北斂席在其東
(奠席葦席也斂席筦與簟也又賈公彦曰小斂/奠無巾大斂奠不惟有巾而 有席彌神之也)
掘肂見衽
(肂埋棺之坎也掘之於西階上衽疑以木為之兩端/大而中央小所以連合棺與蓋者古之棺不用釘惟)
(以皮條束合之先鑿木置衽然後束以皮每一束用/一衽喪大記曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二)
(衽二束士蓋不用漆二衽二束是也敖君善曰掘肂/見衽言肂之深淺以見衽為度也此肂亦在西序下)
(其南蓋近/於序端)
棺入主人不哭升棺用軸蓋在下
(軸輁軸也輁狀如牀軸則其輪輓之而行者也敖君/善曰蓋在下者卻於棺之下也棺既升則入於肂巾)
(而蓋則置/於序端與)
熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南
(熬煎穀也有魚腊毎筐皆有之也此四物者擬用於/肂中故置於此 按設熬穀及魚腊之義鄭康成謂)
(所以惑蚍蜉令不至棺旁免侵尸也敖君善則謂孝/子以尸柩既殯不得復奠於其側雖有奠在室而不)
(知神之所在故置此於棺旁以盡哀敬之心其不用/食而用熬穀不以牲而用魚腊亦所以異於奠也二)
(説敖氏為長然設熬穀魚腊不能令親食反易誘螻/蟻虫蛇諸物集其側以壊棺而侵尸故置熬穀魚腊)
(於肂及包遣奠納甕甒筲等/於壙皆古禮之不可從者也)
陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升
其他皆如初
(三鼎豚魚腊也合升合左右體升於鼎也鱄鮒二魚/名腊用左胖別於吉也髀不升者敖君善謂凡腊必)
(去髀不以豚解體解合升胖升而異也其他皆如初/者謂豚體骨及鼎之面位與匕俎之陳皆如小斂時)
(也/)
燭俟于饌東
(饌東方之饌也在地曰燎執之曰燭大/斂之奠當於室之奥故有燭以待之)
右陳大斂衣奠及殯具(附記/二章)大斂布絞縮者三
横者五布衿二衾(縮者三謂取布一幅裂其兩/頭為三片中間不通而直用)
(之横者五謂以布二幅分裂作六片而用五/片横於直者之下也衿在絞上以絞束之)絞
衿如朝服絞一幅為三不辟衿五幅無紞(如朝/服謂)
(用十五升布也絞一幅為三不辟申言縮者三/也辟析開也小斂直絞全幅故其末當析開大)
(斂直絞既以一幅為三片則毎片之末不復析/開也衿五幅者謂單被以布五幅聨合為之無)
(紞謂無被識以/別於生時也) 設棜於東堂下南順齊於玷
饌於其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角
觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如
之凡籩豆實具設皆巾之觶俟時而酌柶覆加
之面枋及錯建之(棜案屬酒在南北上也篚在/東在甒之東也實實於篚也)
(醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶/一柶今角觶四木柶二為明日朝奠兼設之也)
(自是以後當更用之素勺二醴酒各一也籩豆/實謂菹栗之屬籩豆有實而具設則皆巾之加)
(飾也俟時而酌謂将設乃酌之面柄者便於建/也 敖君善曰籩豆有實而具則饌於東方及)
(奠於席前皆巾之若一豆一籩則於奠時或有/巾之者饌時亦不申也經言小斂之饌云饌於)
(東堂下脯醢醴酒冪用功布/實於簞此則不皆巾者也)
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊
(鄭康成曰祝徹祝與有司當徹小斂之奠也小斂/設盥於饌東有巾大斂設盥於門外彌有威儀也)
祝徹巾授執事者以待
(敖君善曰設小斂奠之時執巾者待於阼階下祝就/而受之然則祝於此時亦惟以巾授之於阼階下蓋)
(授受之節宜同也祝既授巾乃還徹醴以待/者謂執事以巾置於饌所以待奠事之至也)
徹饌先取醴酒北面其餘取先設者出于足降自西階
婦人踊
(敖君善曰醴酒尊先取之後設先取禮相變也北面/立以待取籩豆俎者俱降也其餘謂取籩豆俎者也)
(先設者先取之後設者後取之經惟言取先設者見/具初者耳既取則南面西上俟執醴酒者行而從之)
(降矣奠饌/當作)
設于序西南當西榮如設于堂醴酒位如初執事豆北
南面東上
(設於序西南改設之也凡徹尊者之饌必改設之而/後去之特牲饋食禮祝命徹胙俎豆籩設於東序下)
(乃生者之禮也此不設於東異於生也執醴酒者尊/故其位如初之北面西上不以便事變位也執豆俎)
(者初時立於俎北西上今豆/北東上以事訖向東為便也)
乃適饌
(敖君善曰謂適東方/之饌處以待事至也)
帷堂
(敖君善曰又/将設飾也)
右徹小斂奠帷堂
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒
(婦人尸西東面以男子将升故也親者謂衆主人也/出於足西面則其位蓋在阼階上所布席之東也袒)
(為大斂變也不言髽免髺髮者蓋自小/斂以來未變至成服乃改故不必言也)
士盥位如初布席如初
(士盥位如初亦如小斂時士盥二人並立於西階下/以待遷尸也布席如初亦下筦上簟鋪於阼階上也)
(北敖君善曰布席之處其於階上為少西於楹為少/ 蓋小斂之牀大斂之席與殯肂南北之節宜同也)
商祝布絞衿衾衣美者在外君襚不倒
(敖君善曰君襚不倒尊也以祭服視散衣則散衣為/尊以君襚視祭服則君襚為尊至是乃用君襚者大)
(斂之禮重故以服之尤尊者為之襲而美者在外小/斂布美者在中大斂又反之禮貴相變也 鄭康成)
(曰至此乃用君襚/主人先自盡也)
有大夫則告
(大夫非斂時而至當降拜之若適當斂時/而至則告以主人方有事未及拜賔也)
士舉遷尸復位主人踊無算
(遷尸謂從夷牀遷尸於斂上也復位謂復階下之位/俟主人主婦既馮尸乃復升而舉尸以斂於棺也)
卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
右大斂(附記/二章)大斂於阼(鄭康成曰未忍便離主/人位也主人奉尸斂於)
(棺則西階上賔之其敖君善曰大斂於/阼乃殯於西階象 由主位而往也) 大夫
升自西階階東北面東上(鄭康成曰/視斂也)既馮尸大
夫逆降反位(鄭康成曰大夫/位在中庭西面)
主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋
(奉尸斂於棺謂從阼階上遷尸向西階斂於棺中也/蓋先以棺置肂巾乃奉尸斂於棺中而加蓋於棺上)
(所謂殯也殯時棺南首經不言者自始/死遷尸以來尸皆南首故不必言也)
主人降拜大夫之後至者北面視肂衆主人復位婦人
東復位
(北面於西階東也小斂後主人在阼階下今殯訖不/忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也)
(復位謂復阼階上下之位也阼階上雖非婦人/正位以其向者在此今又復之故亦云復位也)
設熬旁一筐乃塗踊無算
(旁一筐謂兩旁各一筐也塗者以木覆棺/上而塗之象𦵏時覆以椁而加土之意也)
卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲
(敖君善曰置銘蓋於肂南柩在肂中而復塗之孝子/慮神疑於其柩故置銘於此若使之知其處然愛敬)
(之心也檀弓曰以死者為不可別已故以其旗識之/愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳位阼階下位也)
(襲於/序東)
右殯(附記/四章)夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之
間周人殯於西階(白虎通曰夏后氏教以忠忠/者厚也曰生吾親也死亦吾)
(親也主人宜在阼殷人教以敬曰死者将去又/不敢客也故置之兩楹之間賔主共夾而敬之)
(周人教以文曰死者将去不可復得故賔客之/也 問殯禮可行否朱子曰此不須問人當自)
(觀其宜今以不漆不灰之棺而/欲以甎土圍之則必不可也) 士殯見衽塗
上帷之(見衽者棺在肂中不沒其蓋縫用衽處/猶在外而可見也塗上者自衽以上用)
(木覆而塗之也帷/之張帷於殯上也) 既殯主人説髦(鄭康成曰/兒生三月)
(剪髦為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為/飾存之謂之髦所以順父母幼小之心也至此)
(尸柩不見凶喪無飾可以去之孔仲達曰父/死脱左髦母死説右髦二親並沒並説之)
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面祝反降及
執事執饌
(執燭者先升堂以設席於室之奥周人斂用日出既/斂而室猶閽須用燭以照之也執巾與席從執燭者)
(升而設之於奥執燭南面巾委於席右既委巾乃設/席士虞禮云祝布席於室中東面是也執饌謂執東)
(方之饌以待俎而俱升也大賈公彦曰自始死以來/襲奠小斂奠皆在尸旁今 斂奠不在西階柩所而)
(於室内設之自此以下朝夕奠朔月薦新皆於/室室事神之處也 敖君善曰凡喪奠不啟牖)
士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列進柢
(如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏匕載之儀也左首魚/首於載者為左也鬐脊也魚以鬐為上腴為下左首)
(進鬐則設於席前仍右首矣魚九而三列則三三為/列也 賈公彦曰公食禮右首進鬐此云左首則與)
(生異而康成以為未異於生者蓋載者統於執設者/統於席公食言右首據席而言此左首據執而言若)
(設於席則/亦右首也)
祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎
(鄭康成曰如/初祝先升也)
奠由楹内入于室醴酒北面設豆右菹菹南栗栗東脯
豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初
(右菹菹在醢南也豚當豆魚次腊特於俎北者菹醢/在豆中豚魚腊三俎豚俎在豆之東魚又在豚俎之)
(東腊則特設於豚魚二俎之北也醴酒在籩/南者果脯在籩中醴在栗南酒在脯南也)
既錯者出立于户西西上祝後闔尸先由楹西降自西
階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
(敖君善曰立於户西南面待祝出而偕行也祝後闔/户者祝錯醴最在後故後出而因闔户也既闔户祝)
(西行而南執事者從之皆由楹西而降奠者/由重南而東復其門東之位也祝位在門西)
賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄
弟出主人拜送于門外
(兄弟謂小功以下及大功之/異門而居者至此可以歸也)
衆主人出門哭止皆西面于東方闔門主人揖就次
(揖就次謂揖之令各就喪次也凡喪次斬衰倚廬/齊衰堊室大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也)
右大斂奠(附記/六章)巾奠執燭者滅燭出降自阼階
由主人之北東(奠既巾訖則室事已故執燭者/出也降自阼階明不與執事者)
(偕行也由主人之北東則/主人之位近於階明矣) 居倚廬寢苫枕塊
不脱絰帶(倚廬者謂於中門外東牆下倚木為/廬也其户向北寢苫卧茅席也枕塊)
(枕土塊也不脱絰滯/哀戚不在於安也)哭晝夜無時非喪事不言
(鄭康成曰無時哀至則哭不必期夕/也非喪事不言不忘所以為親也)歠粥朝一
溢米夕一溢米不食菜果(溢一手所握也握滿/必溢於外故謂之溢)
(王子和謂滿手曰溢是也食止一溢米/不忍飽也不食菜果不忍食滋味也) 疏衰
皆居堊室不廬廬嚴者也(堊白塗也堊室亦在/中門外為之言齊衰)
(不居廬廬乃哀敬嚴肅/之所服輕者不得居也) 三年之喪廬堊室之
中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不
入門(三年之喪既練則居堊室不與人坐示憂/之所獨也時見以時事而見也門内寢門)
(也/) 婦人不居廬不寢苫(婦人喪次在/中門之内) 童子
不踊不菲不廬(菲草屨也未成人/故不責以備禮)
君若有賜焉則視斂
(賜加恩也斂大斂也鄭康成曰君視大斂/皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰)
既布衣君至主人出迎于外門外見馬首不哭還入門
右北面及衆主人袒
(敖君善曰君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升/堂而先布絞衿衾衣以待其來也喪禮主人不迎賔)
(若有所迎見之則不哭蓋禮然耳上經云見賔不哭/是也此於君弔既迎之於外門外又見其馬首即不)
(哭敬之至也入/門右廟門也)
巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後君釋
菜入門主人辟
(上經喪祝男巫皆於王弔則前檀弓云君臨臣喪以/巫祝桃茢此天子之禮國君臨臣之喪入廟門則使)
(祝代巫執茢居前所以下天子也小臣執戈前後以/備非常也釋菜者祝為君禮門神也必禮門神者明)
(君無故不來也敖君善曰釋菜蓋於闑西閾外菜/葵韭之類釋謂奠之於地盛之之器則用笲云)
君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭君哭主人哭
拜稽顙成踊出
(升自阼階君自主也君立阼階西面祝背東房户東/之牆南面立君側也中庭謂東方中庭君已哭而主)
(人出不敢必君之卒斂事故出俟於門外也敖君善/曰自此以下六節每節之畢主人輒出皆為不敢久)
(留君/也)
君命反行事主人復位君升主人主人西楹東北面升
公卿大夫繼主人東上乃斂卒公卿大夫逆降復位主
人降出
(事大斂事也位入門右之位也升主人命主人升而/使之視斂也公卿大夫亦命之升而使之視斂者以)
(其尊也逆降後升者先降也復位康成謂如朝夕哭/弔之位 賈公彦曰康成以公為大國之孤四命引)
(左傳吾公在溪谷之文為証蓋鄭為伯爵不合立孤/但良霄鄭之公族貴重之極以比大國之孤故臣子)
(尊其君亦號為公也禮天子有三孤副貳三公大/國無公唯有孤亦號為公是以燕禮亦謂之公也)
君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出
(反命之反也撫以手按之也當心當尸之心/也馮尸之禮君於臣撫之凡馮尸與必踊)
君反之復初位衆主人辟于東壁南面君降西鄉命主
人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主
婦東面馮亦如之奉尸斂于棺乃蓋主人降出
(初位亦入門右位也衆主人辟以君将降也南面則/當坫之東以西為上也君必降者欲孝子盡其情也)
(不當君所不敢與/尊者所馮同處也)
君反之入門左視塗君升即位衆主人復位卒塗主人
出
(反之謂命之反使視塗也入門左/則不必至階下欲其出之便也)
君命之反奠入門右乃奠升自西階君要節而踊主人
從踊卒奠主人出哭者止
(入門右即初位也升自西階以君在阼故避之也要/猶候也節當踊之節謂執奠者始升階及既奠由重)
(南東時也哭者止以/君将降不敢喧聒也)
君出門廟中哭主人不哭辟君式之貳車畢乗主人哭
拜送
(鄭康成曰辟逡巡避位也古者立乗式謂小俯以禮/主人也貳車副車也其數各視其命之等君出使異)
(姓之士乗之君弔蓋乗象路賈公彦曰王有五路玉/金象革木諸侯則同姓金路己下異姓象路已下四)
(衛革路已下蕃國唯有木路然則惟王與同姓異姓/得乗象路若四衛諸侯侯伯已下與王無親者亦各)
(乗已所賜之車/革路木路之等)
襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊賔出主人
拜送
(敖君善曰既送君即襲於外明其袒之久者為君在/故也既即位乃拜大夫之後至者禮宜更更不可於)
(送君之餘由便拜之也/後至謂君既至而來者)
右君視大斂(附記/二章)君於士既殯而往為之賜大
斂焉 君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則
加蓋而至卒事(敖君善曰君於士既殯而往常/禮也此二者加於常禮特以有)
(他故而不能/終始其事耳)
三日成服杖
(敖君善曰成服者向已絰帶矣今復以冠衰之屬足/而成之也三日者以加絰帶之日數之也曲禮云生)
(與來日是也四賈公彦曰三日之朝行大斂之事今/更加一日是 日矣而言三日者謂除死日數之為)
(三日/也)
右成服(附記/一章)三日絞垂(鄭康成日成服日/絞要絰之散垂者)
拜君命及衆賔不拜棺中之賜
(君命及衆賔謂來弔已及賵賻者已成服可拜謝之/也棺中之賜謂襚也襚禮不施於己故不必拜謝也)
(知徐原一曰後世有謝孝之禮多謂輓近之陋習不/ 古禮拜君命及衆賔已先有之然古之仕者不出)
(本國則其所詣近在一域之中豈若後世之過都厯/邑越在數百里之逺而亦往叩其門哉况古所重者)
(君賜君有賜不可以不拜謝故因拜君而即拜衆賔/後世大臣之沒及大臣之父母沒則得蒙君之惠初)
(未嘗有凶服往拜之禮獨奈何於逺客之弔而僕僕/拜謝之哉方當處苫塊之中以奉朝夕之饋奠乃逺)
(離喪次而惡車苴絰奔走於道途信宿旅次/甚至浹句而不返諒亦秉禮者所不為矣)
右拜君命及賔(附記/一章)主人乗惡車白狗幦蒲蔽
御以蒲菆犬服木錧約綏約轡木鑣馬不齊髦
(惡車木車無飾者也幦覆苓也以白狗皮為之/吉時或以鹿玉藻云士齊車鹿幦蔽即茀也在)
(車兩邊以蒲席為之吉時或以簟詩云簟茀魚/服蒲菆牡蒲莖也用蒲菆以策馬示不在於馳)
(驅也服兵服也凡兵器建之於車上苓間喪中/乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服其吉時則)
(或以色也一説犬服不言色蓋以其革為之錧/車轄也錧與鑣平時皆以金為之今皆用木取)
(少聲也約繩也綏與轡平時皆以索為之與繩/有精粗之別也鑣馬銜也齊剪也 敖君善曰)
(康成謂齊衰以下其乗素車䮾車漆車於案巾/車王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所)
(乗繰車既練所乗䮾車大祥所乗漆車既禫所/乗此士之喪車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗)
(素車與卒哭同大功乗繰車與既練同小功乗/䮾車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至)
(卒哭以後哀殺故齊衰以下節級與主人同故/鄭為此義也若然士尋常乗棧車漆之今既禫)
(亦乗漆車者/禮窮則同也)主婦之車亦如之疏布裧(鄭康成/曰裧車)
(裳帷於蓋弓垂之敖君善曰婦人之車必有裧/而喪車則以疏布為之明吉時不然也主婦乗)
(車而出者拜夫人之/命及女賔之弔者也)貳車白狗攝服其他皆如
乗車(鄭康成曰攝猶緣也以白狗皮縁服敖君/善曰主人主婦皆有貳車各得用二乗士)
(昏禮謂從車二乗是其數也凡貳車之數天子/十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二)
(乗此貳車亦惡車也乗車主人主婦所/乗之車也其他謂凡器物在服之外者)
朝夕哭不辟子夘
(賈公彦曰此殯後阼階下朝夕哭也桀以乙夘/死紂以甲子亡王者以為忌日惟凶事不避)
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外
兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北
面東上西方東面北上主人即位辟門婦人拊心不哭
(即位於堂阼階上也丈夫衆主人衆兄弟也門外廟/門外也外兄弟異姓有服者也同姓異姓之親及賔)
(客雖以親疎為序列於東方而所上相變明其不相/統也門東門西外門内之左右也以下文考之則此)
(東方之賔卿大夫也門東諸公也門西他國之異爵/者也然則在西方者其士與列定而主人乃即位蓋)
(在東方衆主人之北也辟開也凡廟門有事則開無/事則閉拊心不哭見其悲哀而未敢哭以男子未哭)
(故/也)
主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊
(敖君善曰旁三謂向賔所立之方而三拜之也於内/外之拜別其尊卑故於此畧之總旅拜而已以序言)
(之先南面拜乃東面拜西面拜既則右還而入門也/婦人但言踊以踊見哭也哭有不踊踊無不哭者)
主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在
主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵
則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位
(堂下阼階下也内位與外位同上言賔繼外兄弟此人/言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主)
(蓋互見也異爵公卿大夫也他國之異爵者謂來聘/若從君來期者也門東又有私臣之位門西又有公)
(有司之位故諸公與他國異爵者皆少進以別之特/牲記云公有司門西北面東上私臣門東北面西上)
(此位亦當如之也敵謂賔之爵與他國之賔相敵也/敵則先拜他國之賔亦惟謂異爵者若士則否以其)
(同國異國之位皆在西方又旅拜之亦不宜異也凡/凡諸公卿大夫也拜諸其位就其位而拜也 鄭康)
(成曰賔皆即此位乃哭盡哀/止主人乃拜之如外位矣)
右朝夕哭(附記/二章)朝夕哭不帷(孔仲達曰孝子欲/見殯故當朝夕進)
(入廟門内哭泣之時除去/殯宫帷也哭竟則帷之) 無事不辟廟門哭
皆於其次(朝夕入即位哭則暫開廟門若無事/則不開其晝夜無時之哭則皆於廬)
(次之/中也)
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊
(徹者徹大斂之宿奠也言燭/先入則徹者從之可知矣)
祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先
出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊
(祝已取醴北面立已取酒者亦北面立於其東西上/也餘人已取豆籩俎者南面立西上由是而出則祝)
(執醴在先次酒次豆籩/次俎以次序從出也)
設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆
北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯
于西遂先由主人之北適饌
(醴酒北面西上言祝執醴與執酒者皆北面立而西/上也醴錯於西遂先者明祝不復位也適饌適新饌)
(将復/奠也)
右徹大斂奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾
(敖君善曰如初設者醴酒錯於脯南也不/巾別於殷奠也室巾惟殷奠則巾其餘否)
錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦
人踊奠者由重南東丈夫踊
(敖君善曰滅燭出謂執燭者滅燭而/出也亦先降自阼階由主人之北東)
賔出婦人踊主人拜送衆主人出婦人踊出門哭止皆
復位闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次
(皆復位謂衆主人復門外西面之位也卒拜送賔揖/衆主人者謂拜送賔之事已卒乃揖衆主人使各就)
(次/也)
右朝夕奠(附記/一章)朝奠日出夕奠逮日(逮日及日/之未落也)
(方性夫曰朝奠以象朝時之食夕奠/以象夕時之食孝子事死如事生也)
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之
(朔月月朔日也朔月之奠象生時之/朔食其禮特盛也如初謂大斂時)
無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位
(無籩而有黍稷所以/別於大小斂之奠也)
主人拜賔如朝夕哭
(朝夕哭拜賔有三将入廟門旁三拜一也既入/哭異爵者拜諸其位二也拜送三也此皆如之)
卒徹
(徹徹朝夕宿奠也敖君善曰朝夕奠無俎非盛饌徹/則去之不復改設於序西南唯言卒徹為下事節也)
舉鼎入升皆如初奠之儀卒匕釋匕于鼎俎行匕者逆
出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
(升謂匕而升於俎也初奠大小斂之奠也俎行者俎/後執執俎者行則鼎及匕者皆可以出也其序升入)
(之次/序也)
其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啟會卻諸其
南醴酒位如初祝與執豆者巾乃出
(黍稷當籩位俎南黍黍東稷也會合也謂敦蓋也醴/酒位如初亦醴在黍南酒在稷南也祝與執豆者巾)
(謂中分其奠祝巾在南者執豆者巾在北者各於近/其位者而巾之也然則巾大斂奠亦當如之特於此)
(乃見/之耳)
主人要節而踊皆如朝夕哭之儀
(要節而踊者丈夫婦人/皆然但言主人省文也)
月半不殷奠
(殷盛也大夫以上月半亦如朔之/盛奠士月半不復盛奠下尊者也)
有薦新如朔奠
(新謂五榖之新熟者也如朔奠/謂牲牢菹醢一如朔之盛奠也)
徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如
入
(敦啟會徹時不復蓋也/面足執之令足向前也)
其設于外如于室
右朔奠薦新(附記/二章)朔月童子執帚卻之左手奉
之從徹者而入(鄭康成曰童子𨽻子弟也執用/左手卻之示未用也從徹者而)
(入童子不/専禮事也)比奠舉席埽室聚諸㝔布席如初(鄭/康)
(成曰比猶先也室/東南隅謂之㝔)卒奠埽者執帚垂末内鬛從
執燭者而東(敖君善曰執帚垂末明己用也是/時垂末内鬛則向者卻之其反是)
(歟/) 燕養饋羞湯沐之饌如他日(燕養朝夕之/奠所用供養)
(也饋羞謂進醴酒脯醢之類湯沐謂五日則燂/湯凊浴三日具沐也言朝夕時饋羞及設湯沐)
(之具皆如生/存之日也)朔月若薦新則不饋於下室(萬斯/同曰)
(下室即正寢之室也謂既有朔月薦新之奠則/不必有朝夕室中之奠也舊説以下室為燕寢)
(而解燕養饋羞湯沐之饌謂正寢朝/夕奠之外别有燕寢朝夕之奠非也)
禮經本義卷十二