宮室考

欽定四庫全書

　宫室考卷下

　　　　　　　　　　宗人府府丞任啓運撰

天子殷屋四注四霤諸侯四注三霤大夫夏屋二注二

霤士二注一霤(鄭曰天子諸侯屋用殷制四阿四注卿/大夫以下屋用夏制前後二注孔曰阿)

(棟也四阿四面皆有正棟霤承檐也諸侯士皆無後霤/愚按注者水之所流霤則所以受水鄭謂以木為之用)

(行水亦宫之飾今宫中有承霤以銅為之是也若中霤/則中室也古人陶穴上受明處雨則溜入焉名曰中霤)

(後人因名室中為中霤祀土神于此所謂家主中霤喪/禮浴于中霤其實室中無溜與檐霤逈别也郝氏敬謂)

(中霤非室中乃四檐天/井中混而合之大謬矣)天子之堂廣九雉公侯七雉伯

子男五雉士三雉三分其廣以二為内五分其内以一

為髙東房四房北堂各三雉(大傳○雉長三丈以二為/内室深六雉以一為髙髙)

(三丈/六尺)天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺尺一

等(等階之級也夏階一/尺殷三尺周彌髙矣)天子諸侯朝寢居中廟社左右

大夫士左廟右寢(若有邑大夫/亦當有社稷)天子諸侯左右夾室大

夫士有東夾無西夾(按此從金氏履祥說若鄭氏讀大/夫士無西房則不然敖氏繼公曰)

(聘禮賔受圭退負右房大夫明有西房矣鄭因/士喪禮髽于室故云然不知此尊卑異禮耳)天子諸

侯有樹屏大夫以簾士以帷(孔云此禮緯文或云/大夫以帷士以簾誤)天子

之牆賁墉諸侯疏杼(大傳○賁大也大牆上下正直疏/殺也杼亦牆名也裒殺其上不得)

(正/直)髙曰墉卑曰垣(墉宫也亦城也垣援也/人所依阻以為援衛也)牆厚三尺崇

三之(牆所以備非常/也此上下通名)士曰壁(壁辟也辟/禦風寒也)天子諸侯之楹

黝堊大夫蒼士黈(楹亭也亭亭然/孤立旁無所依)天子之桷斵之礱之

加密石焉諸侯礱之大夫斵之士首之(首之止斵/其本而已)

　　右等威○傳禮有以大為貴者有以髙為貴者有

　　　以文為貴者宫室之度貴賤之等級○記乃立

　　　五宫大廟宗宫考宫路寢明堂咸有四阿反坫

　　　重九重廊重常復格藻梲移旅盈憃常畫内階

　　　𤣥陛堤塘山牆應門庫臺𤣥閫(逸周書○四阿/見上坫堂角及)

　　　(坫向外也重九一作重充累棟也重廊室外有/廡重常舊註常累係也未知何物復格疑即重)

　　　(檐藻梲梲上畫藻移旅樹屏之可移者如明堂/本無屏有事于此則外設之盈惷未詳盈一作)

　　　(楹舊云藻井之飾常畫凡柱皆畫内階北階也/或曰特設之中階所謂納陛也𤣥陛以黒石為)

　　　(陛堤塘唐中髙如堤今丹墀也山牆牆畫山雲/應門天子之制故路寢明堂皆有之也庫臺以)

　　　(貯重器舊云皆為臺門閫門限也以黒石為門/限也辟雍太廟明堂同制漢蔡氏邕常言之宗)

　　　(宫考宫他書不見豈考宫即辟雍宗宫即明堂/以宗祀則謂之宗宫以布政則謂之明堂二而)

　　　(一/歟)山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇

　　　坫康圭疏屏天子之廟飾也(明堂位○刮楹刮/楹使滑礱之加密)

　　　(石也達鄉太祖廟道從三昭三穆間直出也坫/詳下文疏屏刻鏤之使文理疏通似網謂之罘)

　　　(罳然則諸侯内屏/完好不疏刻歟)

周而立者謂之柱柱最大者謂之楹楹上斗栱謂之節

節上亘而任重謂之棟四面各一正棟謂之阿棟上短

柱謂之梲短小謂之侏儒當脊亘者謂之檼檼謂之桴

其前後降者謂之楣又降謂之屐重檐謂之梠自檼下

交楣者謂之閱交屐謂之榱圓曰椽方曰桷周曰椽魯

曰桷(柱柱也柱地以立楹在堂負榱楹四柱二十四也/節如斗而方名櫨又名栥名栭其長連兩桁者名)

(關又名欂名棙今曰連枅棟今名大梁梲在梁上支檼/者餘短柱統名侏儒今名同柱檼脊棟也今名脊桁楣)

(今名歩桁屐今名簷桁梠侣屐以/近滴水故亦名樀閱榱桷皆椽也)屋上簿謂之筄屋上

脊謂之危翼謂之榮周謂之廡檐謂之宇宇下水謂之

溜承溜謂之霤(筄音曜屋笮也以竹葦為之以木板曰/杗危髙也翼如鳥翼今名槮桷廡室中)

(屋覆及階承/溜今名槅漏)柱下石謂之礎堂角謂之坫庋食謂之坫

兩楹間反爵謂之坫康圭謂之坫(礎鑿石為之易謂之/磐以載楹柱者坫築)

(土為之堂角之坫在夾室外士冠禮待于西坫南既夕/禮南順齊于坫是也度食之坫在室中内則士于坫一)

(是也反爵之坫髙二尺上加木坫髙八寸足/二寸漆赤中奠圭之坫則髙三尺故云崇也)兩階間謂

之鄉北出牖謂之向宫中衖謂之壺(郭云天子嚮明而/治故兩階間謂之)

(鄉明堂達鄉亦謂太廟太室與四親廟直出鄭謂太廟/每室入牖鄉牖也按詩塞向指北小牖文亦作向非鄉)

(也衖巷通王曰/今宫中永巷)

　　右名物

朝門謂之應(即應/門)廟門謂之祊(一作/閍)宫中門謂之闈小

闈謂之閨小閨謂之閤里門謂之閈衖門謂之閎門上

謂之楣下謂之閾中直窒扉謂之闑兩旁立者謂之棖

闔謂之扉扉竒謂之扇偶謂之闔左闔謂之賔門竒曰

戸偶曰門内曰戸外曰門竹葦曰戸木曰門闔門之木

謂之扃兩旁夾門謂之閫制開闔者謂之樞樞謂之椳

(闑短橛當兩闔中棖長椳今名壁貼/閫亦作捆扣也人出入則扣觸之)庋食謂之閣尊典

謂之閣重戸謂之閣(閣髙也飲食不可置諸地故為閣/以庋之所尊貴者皆置諸閣故典)

(字從册在丌上之形自漢以後秘閣龍圖閣天章閣文/淵閣皆藏經史使大臣典之因稱大臣曰閣老與閤異)

(義/也)應門容二徹三个路門不容乘車之五个廟門容大

扃七个闈門容小扃三个(賈氏公彦曰二徹八尺愚按/二徹一丈六尺又三倍之則)

(四丈八尺也乘車六尺六寸五个則三丈三尺言不容/特稍隘耳鄭謂二門乃容一門半之按大傳堂廣十八)

(丈室廣六丈則門亦應廣六丈去棖闑所占其所容如/是也鄭註聘禮廟門容二徹三个旁加一歩賈云一丈)

(二尺意此即兩棖所占歟大扃長三尺七个二丈/一尺小扃長二尺三个六尺闈門以下應逓殺也)

　　右門○記正門謂之應門(爾/雅)○九采之國應門之

　　　外北面東上(明堂/位)○詩祝祭于祊(祊廟門内君/平日待賔客)

　　　(之處/也)○禮夫人奔父母喪入自闈門升自側階

　　　(雜記○不升阼階不為喪主/不升西階不敢同于女賔也)○父母在閨門之

　　　地戲而不嘆(坊/記)○史汲黯卧閨閤内不出(毛晃/曰唐)

　　　(制立仗宣政殿不御前殿則喚仗後紫宸殿羣/臣從東西閤門入謂之入閤按此閤已非古人)

　　　(閨閤之閤矣然猶/是門與閣異義)○左傳盟諸僖閔(僖公廟門/蓋周公廟)

　　　(門達鄉左昭右穆則兩/衖相對閎其衖頭門也)髙其閈閎(應氏劭曰閈/扞也為人扞)

　　　(難初學記城外郭内之里門汝南平輿里門曰/閈廣韻訓垣非是爾雅所以止扉謂之閎郭云)

　　　(門旁長橛愚謂門樞必附于棖棖/髙則門必髙故杜註言閈閎門也)○記君入門

　　　介拂闑大夫中棖無闑之間士升拂棖(此謂兩/君相朝)

　　　(君來朝之君也大夫不中門此中棖闑間從君/非當尊且行非立也舉賔而主君臣可知介北)

　　　(面東上擯/北面西上)賔入不中門行不履閾(此謂來聘之/卿大夫孔曰)

　　　(履閾則自髙且/不淨並為不敬)公事自闑西私事自闑東(俱玉/藻○)

　　　(鄭曰公事謂聘享私事謂覿面孔曰/自闑西用賔禮也自闑東從臣禮也)○大夫士

　　　出入君門由闑右不踐閾(曲禮○此謂本國之/臣凡宫室謂東為左)

　　　(此以東為右者門以向堂為正也盧氏植註愚/按天子門雖外向其左右亦然故治朝之位先)

　　　(路門者畢公率東諸侯入應門右左為賔門故/來子曰無賔客則常闔其左君出入皆以右鄭)

　　　(曰臣亦由右統于君也饒氏魯謂君由左出以/東為左入以西為左臣由右出以西為右入以)

　　　(東為右/誤矣)○閏月闔門左扉立於其中(玉藻○按/朱子云左)

　　　(扉常闔是不獨閏月也蓋視朝必出門外出/則兩扉俱闔閏月則不出而立于棖闑之中)○

　　　壻見主婦主婦闔扉立于其内(士昬/禮)○闔東扉

　　　主婦立于其内(士喪禮○鄭曰扉左扉賈曰東/扉也按東扉主所由婦人迎送)

　　　(不出門故雖/見人亦闔之)○序則物當棟堂則物當楣(鄉射/禮○)

　　　(物以丹若墨畫物作十字為射者所履/之地序無室故當棟堂有室故前當楣)○賔升

　　　西階當阿東面致命(士昬禮○賔納采之使阿/棟也廟亦有室而賔當阿)

　　　(鄭云入堂深/示親親也)主人阼階當楣拜賔西階當楣答

　　　拜(鄉飲酒禮○/賈曰楣前梁)○天子之閣左達五右達五公

　　　侯伯于房中五大夫于閣三士于坫一(内則○/孔曰序)

　　　(外有夾室天子尊庖㕑逺故左右夾室各為五/閣以庋食諸侯卑庖厨稍近故降于天子一房)

　　　(中為五閣大夫卑無嫌故亦于夾室而閣三士/卑不得作閣但于室中為坫而已愚謂閣以庋)

　　　(食物之常需者猶養老飲食從于遊耳與庖厨/何與若閣即庖厨則于禽獸日見死聞聲矣安)

　　　(可/也)

明堂上圓下方為廟者五為室者九為堂者十二堂三

為一南明堂北𤣥堂東青陽西總章中太廟太室四阿

入達重屋庭周之四廟位諸正入室位謂隅室四戸戸

兩牖庭周之階九方二午中一(上圓以象天下方以象/地廟五中大廟及四太)

(廟也室九中太室及四隅入室也十二堂室前之地以/應十二月三為一三月共一時也南向陽故曰明北向)

(幽故曰𤣥東属木色青陽所自起故曰青陽西物成總/收皆可章度故曰總章阿棟也四面各有正棟八達四)

(面皆開直達外四太廟重屋若後世之樓其上為太廟/其下為太室秦漢稱神人好樓居以此也室四戸故三)

(十六戸戸隅牖故七十二牖也九室皆庭周之則戸有/可出牖有所受明也蓋分其地縱横皆五為二十五區)

(中一區太廟太室其周八區為内庭外周十六區四隅/虚四區使上可圓四面各三區中為太廟左右為夾室)

(室之前為堂也階九者四面各有東階西階/唯南明堂之前有一中階階下為外庭也)

　　右明堂○記神農曰天府黄帝曰合宫陶唐曰衢

　　　室有虞曰總章(尸子○按有所聚之謂府穹窿/在上之謂宫旁有所窒之謂室)

　　　(天府其聚享百神于此乎曰宫則上必覆之曰/合猶不分祀也曰室則疑有牆矣曰衢則四達)

　　　(可知唐民有康衢之歌而此曰衢室則不惟祀/神且以達民隠矣書所謂明四目達四聰即其)

　　　(義也曰總章則布政于/斯而曰總則猶合之也)夏曰世室五室(考工記/○至此)

　　　(始分/室矣)殷曰陽館(尸子○曰陽/向明而治也)重屋(考工記○詳/上註及下)

　　　○黄帝合宫四面無壁覆以茅茨(史記○漢武/帝時濟南公)

　　　(王帶所上圖按上古/朴畧黄帝必實如是)夏后氏世室堂修二七廣

　　　四修一(舊註夏度以歩歩六尺修深也深十四/歩其廣加四分之一廣十七歩半愚按)

　　　(室前為堂則太廟深八/丈四尺廣十丈五尺)五室三四歩四三尺(舊/註)

　　　(三四歩室方也四三尺益廣也按三四十二歩/則深七丈二廣如丈二則八丈四視中稍狹矣)

　　　九階(見/上)四旁(謂室/四戸)夾窓(謂戸/兩牖)門堂三之二室三

　　　之一(按門堂室不言廣廣必與内堂室一也但/每問分堂之修為三堂得其二室得其一)

　　　(視内為/淺耳)殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重

　　　屋(殷度以尋尋八尺七尋則五丈六尺按殷人/不應視夏反狹三丈餘豈此但言上所重之)

　　　(屋四阿之内而四/阿之外亦視此歟)周人明堂度九尺之筵東西

　　　九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵(並考/工記)

　　　(○九筵八丈一尺七筵六丈三尺孔曰夏階一/尺殷階三尺周九尺相參之數也按此則每室)

　　　(二筵句大可疑夏之正室廣十丈五尺左右室/廣八丈四尺而周反減至八丈一尺歟周路寢)

　　　(廣九雉以二為内堂廣十八丈中正室廣六丈/豈合明堂九室十二堂而僅廣八丈一尺歟且)

　　　(下言室中度以几堂上度以筵是九筵止以/度堂上而此句及五室字皆譌文不足據也)○

　　　明堂右有之也凡九室二九四七五三六一八

　　　(見九室合/洛書九宫)九室十二堂室四戸戸二牖凡三十

　　　六戸七十二牖赤綴戸也白綴牖也其宫方三

　　　百歩在近郊三七(一作/十誤)里此天子之路寢也(大/戴)

　　　(盛徳○淳于登曰明堂在國之陽丙巳之地三/里之外七里之内按徑百歩為里自三里至七)

　　　(里中得三百歩也言與/路寢同制則廣大可知)○明堂方百四十四尺

　　　坤之䇿也屋園屋徑二百一十六尺乾之䇿也

　　　太廟方三十六丈通天屋徑九丈隂陽九六之

　　　變也圜蓋方載六九之道也八闥以象八卦九

　　　室以象九州十二宫以應辰三十六戸七十二

　　　牖以四戸八牖乘九室之數也外戸設而不閉

　　　示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄鍾九九

　　　之實也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂

　　　髙三丈以應三統四鄉五色象五行外廣二十

　　　四丈以應二十四氣四周以水象四海也(蔡邕/獨斷)

　　　(○此以法象言之然亦有譌文如太廟方三十/六丈皆是也闕其疑而以理斷之則大戴言宫)

　　　(方三百歩其地廣矣作雒言太廟路寢明堂如/一其制備矣大𫝊言路寢通廣二十七丈正室)

　　　(廣六丈夾室廣四丈五尺不應明堂𥚹小止每/室二筵如蔡說外廣二十四丈分為五區虚外)

　　　(二區中為堂十四丈四尺夾室四丈三尺太室/六丈于理近之是三十二字衍文也屋圜屋上)

　　　(圜也屋徑自上頂下垂及宇也下通天屋徑則/言其髙也言髙九丈又言八十一尺蓋黄鍾之)

　　　(法以九寸為尺則亦可以九尺為丈舉異義也/階大戴言三尺則太卑此言三丈則太髙考一)

　　　(言九尺則得之蓋古言三/尺者三而𫝊者答誤也)○孟春之月天子居

　　　青陽左个仲春青陽太廟季春青陽右个孟夏

　　　明堂左个仲夏明堂太廟季夏明堂右个秋總

　　　章孟左个仲太廟季右个如之冬𤣥堂亦如之

　　　中央土太廟太室(吕氏/春秋)閏月闔門左扉立于其中

　　　(玉藻○按考工言五室大戴言九室後儒二說/爭衡鄭氏謂土居中水火金木各居四維交以)

　　　(用事魏李謐謂考工得之丑室謬于堂之修廣/大戴得之戸牖失之九室朱子謂想是一個三)

　　　(間九架屋子五方四隅分為九室青陽之右个/即明堂之左个明堂之右个即總章之左个𤣥)

　　　(堂至青陽亦然則九室即五室與四太廟而九/愚謂如朱子說止三間屋子則三十六戸七十)

　　　(二牖都無可施四仲有堂無室蓋季有室無堂/李謐于考工取五室于大戴取戸牖則一室得)

　　　(七戸十四牖尚戸餘一牖餘二何以厝之蓋明/堂有廟有室有堂廟以事神室以安身堂以布)

　　　(政上古朴畧自無可分至夏五室則廟居正室/居隅中一室為廟為堂以事神布政猶合宫衢)

　　　(室之義也冬至入東北之室春分遷而東南夏/至西南秋分西北各居九十一日鄭謂水木用)

　　　(事交于東北木火用事交于東南火土用事交/于西南金水用事交于西北原不誣也殷人尊)

　　　(神于是中為重屋而上以事神下可偃息夏季/居之周公宗祀文王于明堂而變四為八以應)

　　　(十二辰丑寅二室位于東北辰巳二室位于東/南未申二室位于西南戍亥二室位于西北子)

　　　(午邜酉當四廟之正而總以太室為所居故廟/與室與堂有分有合中為太廟太室言上為太)

　　　(廟下為太室此廟與室地合而用實分也分祀/五帝則明堂𤣥堂青陽總章合此太廟而五以)

　　　(為偃息則四左个四右个合此太室而九也若/班布政令則布政之時初無祭祀之事即以四)

　　　(太廟為太室之前堂故明堂𤣥堂早被以堂之/名此廟與堂用分而并合者也故李謐爭四室)

　　　(不可居隅者此悞以室為廟不知廟自居正室/自居隅也爭戸牖之間不容斧依者人悞以室)

　　　(為堂不知朝必于堂不于室也袁翻譏薛綜室/外為堂之說為巨異止知有九室不知宫寢之)

　　　(堂在室外此明堂𤣥堂亦在大室外即入室之/前亦有餘地為堂也考其規制則考工所謂四)

　　　(阿重屋専指太廟而言白虎通所謂四闥亦専/指太廟蔡邕謂二十八柱鄭謂交以用事則専)

　　　(指入室而言大戴三十六戸七十二牖則通九/室而惟丈尺之制有不盡合者則酌古今文質)

　　　(之宜度事勢煩簡之異則周必文于夏商而太/廟路寢行燕饗諸禮明堂無之則稍狹其或以)

　　　(是也/歟)○孟子曰夫明堂者王者之堂也○昔者

　　　大朝諸侯于明堂天子負斧依南鄉而立周公

　　　率卿士侍于左右三公中階之前北面東上諸

　　　侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北

　　　上諸子門東北面東上諸男門西北面東上(逸/周)

　　　(書/)九采之國應門之外北面東上九夷之國東

　　　門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東

　　　上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北

　　　門之外南面東上四塞世告至此周公明堂之

　　　位也明堂也者明諸侯之尊卑也(逸周書作九/采之國世告)

　　　(至者應門之外北面東上○明堂位○李氏巡/曰九夷𤣥荒樂浪髙麗滿飾鳬叟索家東屠倭)

　　　(人夭鄙八蠻天竺咳首僬僥跂踵穿胸儋耳狗/軹旁舂六戎僥夷戎夷老白耆羌鼻息天剛五)

　　　(狄月支濊貊匈奴單于白屋也此不必/盡至但世見終五逺之故列之門外)

方明為宫三百歩旁一門壇十有二尋三成深四尺加

方明其上(宫築土為埒其象如宫也明堂方三百歩此/不言方蓋明堂五廟九室十二堂南三門餘)

(二門故需地九百畝此惟一壇方一門止需地三百畝/也八尺曰尋成猶重也自下仰上謂之髙自上臨下謂)

(之深壇廣九丈六尺髙一丈六尺分四等每等狹一丈/二尺三成共狹七丈二尺則上正方二丈四尺方明木)

(為之方四尺設六色上蒼璧下黄琮東青圭南赤/璋西白琥北黒璜以告天也西方之神為明質也)

　　右方明壇○傳朝日而退為壇以合諸侯天子土

　　　揖庶姓時揖異姓天揖同姓所以别親疎外内

　　　也(土揖下其手天揖上其手時揖得其中/異姓王外親如齊杞庶姓若妘姓允姓)諸侯

　　　將幣公于上等侯伯于中等子男于下等所以

　　　别貴賤序尊卑也(大戴/禮)○司儀將合諸侯令為

　　　壇詔王儀(秋官○鄭曰此謂時㑹殷同王氏曰/古者天子巡狩諸侯朝覲皆為壇所)

　　　(謂有事而㑹不協/而盟為盟尸也)

祭于廟燕于廟之寢(詩/傳)春朝于朝秋覲于廟(曲禮/註)受聘

享于祖廟饗食賔于禰宫燕賔于路寢(聘禮/疏)宗祀于明

堂巡狩于方嶽(泰嶽有明堂今遺/址尚存餘無傳者)殷同時㑹于方明之

宫(覲禮/疏)皆天子之禮也

　　右通論○記諸侯前朝受舍于朝受次于文王廟

　　　之門外同姓西面北上異姓東面北上(天子朝/諸侯旅)

　　　(見然必分同異姓所謂周之宗盟異姓為後若/至有先後則亦以次見之所謂既月曰覲四岳)

　　　(羣后/也)

辟雍水周之為學者五中成均左之前曰東膠左之後

曰東序右之前曰瞽宗右之後曰虞庠其在郊南學曰

東膠北學曰虞庠東東序西瞽宗如之天子曰辟雍諸

侯曰泮宫(雍壅也四周壅水以節觀者形圓如璧故謂/之辟雍其規制與明堂相似青陽一區即東)

(學明堂一區即南學總章一區即西學元堂一區即北/學其正即天子莅學養老之堂其左右个則士子習學)

(之黌舍也諸侯不具五學止立周之東膠賜則立二學/三學如魯有東序有瞽宗也北面無水東西或有或無)

(總不能圓如半璧/而已故曰泮宫)

　　右辟雍○詩於論鼓鐘於樂辟雍(文王初作此制/而後世因以為)

　　　(天子/之學)鎬京辟雝自西自東自南自北無思不服

　　　(言武王于辟雝講學行禮而/天下服而其規制亦可想矣)○孟子曰夏曰校

　　　殷曰序周曰庠學則三代共之○董子曰五帝

　　　太學曰成均(言所成就者/公平周徧)○記有虞氏養國老

　　　於上庠養庶老于下庠夏后氏養國老于東序

　　　養庶老于西序殷人養國老于右學養庶老于

　　　左學周人養國老于東膠養庶老于虞庠在國

　　　之西郊(王制○先儒謂養國老太學養庶老小/學虞殷貴右夏周貴左愚按據此則當)

　　　(虞曰庠夏曰序/矣與孟子異)○古之教者家有塾黨有庠術

　　　有序國有學(學記○二十五家為閭閭有塾大/夫家之㓜學亦名塾五百家為黨)

　　　(術陳讀州二千五百家為州鄭讀遂萬二千五/百家為遂愚謂二說一也六遂為内諸侯食邑)

　　　(比外諸侯視天子六卿皆降一等則侯國六遂/二千五百家乃有庠萬二千五百家乃有序又)

　　　(應脫鄉有校一句天子六卿六校外諸侯一國/一校鄭人遊于鄉校是也蓋諸侯之校即為國)

　　　(學是/也)○春誦夏絃太師詔之瞽宗秋學禮冬讀

　　　書禮在瞽宗書在上庠○春夏學干戈秋冬學

　　　羽籥皆於東序○語說命乞言大樂正授數小

　　　樂正詔之大司成論說在東序(皆文王世子○/誦謂誦詩絃謂)

　　　(琴瑟春夏陽故教之以聲秋冬隂故教之以事/就樂分之則干戈舞蹈陽羽籥寜靜隂然亦大)

　　　(槩如此所謂時教必有正業非春夏必不可習/禮讀書秋必不可讀詩也語曰樂正司業父師)

　　　(司成則大小樂正皆司/業大司成其父師歟)○師氏居虎門左教國

　　　子以三徳三行(三徳至徳敏徳孝徳也/三行孝行友行順行也)保氏養

　　　國子以六藝六儀(蔡邕曰師氏居東南則保氏/居西北六藝五禮六樂五射)

　　　(五御六書九數也六儀祭祀賔/客朝庭喪紀軍旅車馬之容也)○大司徒以鄉

　　　三物六徳六行六藝教萬民而賔興之(六徳知/仁聖義)

　　　(中和六行孝友睦/婣任䘏六藝見上)○大樂正掌成均之法以樂

　　　徳樂語樂舞教國子(俱周禮○樂徳中和祇庸/孝友樂語興道諷誦言語)

　　　(樂舞雲門大卷大/咸大韶大濩大武)○樂正崇四術立四教順先

　　　王詩書禮樂以造士(王制○教各/以時謂之術)○天子旦入

　　　東學晝入南學昃入西學莫入北學太學在中央天

　　　子所自學也(易太/初篇)○帝入東學上親而貴仁入西學

　　　上賢而貴徳入南學上齒而貴信入北學上貴

　　　而尊爵入太學承師而問道(傳保/篇)○日出居東

　　　門膳夫相禮日中居南闈見九侯反問子相日

　　　側居西闈視五國之事日入出北闈視帝即猷

　　　(大明堂禮○/此文疑譌闕)○天子視學命有司祭先師先聖

　　　適東序釋奠于先老設三老五更羣老之席位

　　　(世子/記)○祀先賢于西學(樂/記)○古者王子年八嵗

　　　出就外舍學小藝履小節束髪就大學學大藝

　　　履大節焉(大戴/禮)○公卿之太子大夫元士之適

　　　子十有三年入小學餘子十八入太學見大節

　　　踐大義焉(大傳○王太子任天下之重有位之/適皆世佐其君故教之早餘子反有)

　　　(先入大學者/其質敏也)○鄉大夫受教法于司徒頒之于

　　　其鄉吏以嵗時入其書三年大比考其徳行道

　　　藝獻賢能之書于王(周禮地官○其鄉吏自州/長黨正下及族師閭胥比)

　　　(長逓教之比之而/書之以上聞也)○命鄉論秀士升之司徒曰

　　　選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升

　　　于司徒者不征于鄉升于學者不征于司徒曰

　　　造士(王制○升之司徒即用為鄉遂之吏/所謂民材也其秀者又升之國學)大樂

　　　正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進

　　　士(此由國學出/所謂官材也)○小學在公宫南之左大學在

　　　郊(俱王制○以上皆天子/學制此乃言諸侯也)○諸侯嵗貢士于天

　　　子(射義○按先儒論學言人人殊不知天子必/備五學四郊四與太學而五而太學中又備)

　　　(四學之制不然四學在郊去國三百里周而巡/之且于二里而自朝至莫一日能入四學乎諸)

　　　(侯止立時王一代之學賜則有二學三學者然/非一國止一學二學也自公宫以及閭巷莫不)

　　　(有學其在天子則虎門之左王子入焉所謂青/宫毓徳之地也諸侯不敢與天子正同故在公)

　　　(宫南之左其與君之子同入此學者必極一時/之選如成王則伯禽吕伋其選也其餘卿大夫)

　　　(之子則其家擇師教之亦謂之塾惟庶民之子/乃入二十五家之里塾此謂之小學以教小子)

　　　(者也庶民之子不能有成則十六授田二十五/畝為餘夫矣其可教則逓升之入于黨之庠又)

　　　(升入于州之序又升乃入于鄉之校若卿大夫/之子由其家塾出即入鄉之校諸侯之國無校)

　　　(則出即入于國之學故曰諸侯之太學在外將/出而貢之天子也要其所教亦本國自用者多)

　　　(耳若天子則六鄉六遂其士已多而又有諸侯/所貢之士一國學不足以容故四郊先為四國)

　　　(學南之東曰東膠北之東曰東序南之西為瞽/宗北之西為虞庠各以其方居之而猶掌于司)

　　　(徒再升乃入成均之學而在國之中故曰天子/之太學在内將收天下之賢才而用之也天子)

　　　(之子自虎門之學出即入于此南學之東膠故/東序瞽宗上庠皆學士所居而東膠王子居之)

　　　(也然則雖與王子齒而起居微别矣東膠養致/仕之老東序養老更之老瞽宗養死事之老虞)

　　　(庠養庶老皆國學也先儒不明小學大學之分/以年鄉學國學之分以地鄉學國學皆有大小)

　　　(而以養國老者為大學養庶老者為小學并謂/王子八嵗即逺至三百里之郊學其謬甚矣)

　宫室考卷下