宮室考

欽定四庫全書

　宫室考卷上

　　　　　　　　　　宗人府府丞任啓運撰

天子之門五郭門謂之臯臯内謂之庫庫内謂之雉雉

内謂之應應内謂之路(孔氏穎達曰郭門公之外門鄭/氏康成曰在城門内愚謂城外)

(有郭而城内又有郭者郭之言廓就宫言之此又其廓/然者也臯緩也逺也髙也告也鄭曰言最外而逺也庫)

(謂有藏于此者也愚疑府庫之藏在此門内左右雉陳/也理也李景齊曰晝雉焉故謂之雉鄭曰取其文明也)

(應謂居此以應治也路取其大也愚謂内外之界于此/分自内而出自外而入必由此也吳鼐曰王之車馬及)

(鼓皆尊大之/故皆曰路)雉門謂之中門應門謂之正門路門謂之

畢門又謂之虎門(又記異名也雉門在五門中故謂之/中門先鄭謂臯内為雉雉内為庫誤)

(矣爾雅有正門蓋治朝在應門内應治出政故治朝又/謂之正朝路門又曰畢者五門至此而畢也葉氏時曰)

(以畫虎故/又曰虎門)諸侯之門三庫内謂之雉雉内謂之路(諸侯/三門)

(下天子也劉氏敞曰天子諸侯皆三門天子曰臯應畢/諸侯曰庫雉路非是鄭曰諸侯之宫外門曰臯朝門曰)

(應亦誤朱子曰書言王出應門之内春秋書魯雉門災/禮記言魯有庫門家語言衛有庫門皆無言有臯應者)

(則臯應為天子之門明矣愚按今左傳宋歌臯門之/晢陸氏徳明曰本作澤門宋東城門今作臯者誤也)門

天子外向諸侯内向(外向所受逺也内向所受近也鄭/曰魯庫雉二門二兼四孔曰兼四)

(者兼内向/外向也)大夫士二門(孔疏門大/門寢 也)

　　右門○詩乃立臯門臯門有伉乃立應門應門將

　　　將(大雅○伉髙貌將將嚴正也朱子曰太王特/作此二門後世因以為天子之制諸侯不得)

　　　(立/焉)○記庫門天子臯門雉門天子應門(明堂位/○言魯)

　　　(之庫雉二門其制似天子臯應之門所謂/二兼四矣觀此則諸侯不得有臯應明甚)○竹

　　　書成王元年春庚午周公誥諸侯于皇門(皇門/他書)

　　　(不見疑即路門也康王之誥王出廟門立應門/内親報誥之成王㓜不能親誥故周公代王誥)

　　　(之合下節看周公/不居中而偏左也)逸周書維正月庚午周公格

　　　左閎門(晉孔晁註閎音皇路/寢左右門曰皇門)○書逆子釗于南

　　　門之外(顧命○此南/門即路門也)王出在應門之内太保率

　　　西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門

　　　右(康王之誥○此即/路門外治朝之地)○二人雀弁執惠立于畢

　　　門之内(顧命○此/即路門内)○春秋雉門及兩觀災(定/公)新

　　　作南門(僖公○胡氏安國曰南門南非一門雉/庫皆是杜氏預曰魯城南門本名稷門)

　　　○儀禮先俟于門外婦至壻揖婦入及寢門揖

　　　入(士㛰禮○此/士之二門也)

天子之雉闕門兩觀諸侯之雉臺門一觀天子外闕諸

侯内闕(何註○天子雉門兩旁築土為臺而虚其中望/之闕然故謂之闕臺上有屋懸國典以示人巍)

(然而髙故謂之象魏以其示人故謂之觀諸侯不為兩/觀惟于門上為觀故但謂之臺門天子之闕向外開張)

(所治逺也諸侯之闕/向内開張所治近也)闕以内有宗廟有社稷闕以外有

府有庫(殷之時右宗廟左社稷周之時右社稷左宗廟/故魯以毫社為廟屏天子有六府有五庫諸侯)

(未詳魯惟見有長府而已廟社在内尊/而重之也府庫在外輕財故逺之也)

　　右觀○周禮正月之吉懸治象之法于象魏使萬

　　　民觀治象挾日而歛之(大宰○挾日十日也歛/之仍藏于象魏之室)

　　　○竹書成王二十一年除治象康王二十一年

　　　魯築茅闕門昭王元年復設象魏(按此則魯之/有兩觀因周)

　　　(廢象魏而作後周復/而魯仍之不革耳)○春秋定公二年夏雉門

　　　及兩觀災冬新作雉門及兩觀哀公三年夏司

　　　鐸火季桓子至命御公立于象魏之外命救火

　　　者傷人則止財可為也命藏象魏曰舊章不可

　　　亡也(據此則知府庫與象魏相接舊章/在象魏之室命徙他處而藏之)○記仲

　　　尼與于蜡賔事畢出遊于觀之上(禮運○孔曰/孔子出廟門)

　　　(往雉/門)○禮送女母不出祭門諸母兄弟不出闕

　　　門(穀梁傳○范氏寗曰祭門廟門闕即觀也在/廟門外按鄭氏舊說廟社在庫門内秦蕙田)

　　　(謂在雉門内証此二書則秦說是也且以廟社/位庫門内則府庫皆無所容而季桓子財可為)

　　　(也之語亦無謂矣/故斷從雉門内)○傳設兩觀天子之禮也(公/羊)

　　　(傳/)天子諸侯臺門此以髙為貴也家不臺門言

　　　有稱也(禮/器)

路以内内朝路以外治朝天子庫以外諸侯庫以内外

朝(内朝即路寢也日聽政于此宗人嘉事圖于此又曰/燕朝治朝日見羣臣于此又曰正朝外朝則詢萬民)

(之朝也治朝在二朝之中對路/寢言則曰外對庫門言又曰内)

　　右朝○周禮朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫

　　　位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣

　　　吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後

　　　左嘉石平罷民焉右胏石達窮民焉(棘取其赤/心而外刺)

　　　(槐取懷逺為義嘉石/取有文胏石取其赤)小司寇掌外朝之政致萬

　　　民而詢焉王南面三公及州長百姓北面羣臣

　　　西面羣吏東面小司寇擯以叙進而問焉(俱秋/官)

　　　(一國危一國遷一立君三/者事大故謀及庶人也)司士正治朝之位王

　　　南向三公北面東上孤東面北上卿大夫西面

　　　北上王族故士虎士在路門之右南面東上太

　　　僕大右小臣御僕在路門之左南面西上(夏官/○王)

　　　(族故士謂嘗為士今退而留宿衛者未嘗為士/者不得與大右司右也治朝無堂即門以為朝)

　　　(見羣臣故/在門左右)燕朝太僕正位掌擯相王不眂朝則

　　　辭于三公及孤卿(夏/官)外有九室九卿朝焉(考工/記○)

　　　(九室在路門左右/羣臣日治事之所)○書盤庚遷于殷民不適有

　　　居王命衆悉至于庭(此外朝以/詢萬民者)○記天子皮弁

　　　以日視朝諸侯朝服以日視朝(此即治朝/朝畢即退)退適

　　　路寢聽政(此即内朝于時諸侯復逆太僕掌之/公孤復逆小臣掌之羣吏復逆掌于)

　　　(御僕庶民之逆宰夫掌之若君有所/命臣有所請則過位入内朝升堂)使人視大

　　　夫大夫退然後適小寢釋服○臣將適公所沐

　　　浴居外寢史進象笏書思對命(此大夫/内朝)既服習

　　　容觀玉聲乃出揖私朝煇如也(此大夫外朝/○俱玉藻)○

　　　魯語天子諸侯合民事于内朝(兼燕朝/治朝)合神事

　　　于外朝(如卜郊獻/命庫門内)自卿以下合官事于外朝(凡/廟)

　　　(社民人/之事)合家事于内朝(冠昬宗族之事○萬斯/大謂私朝即正寢大夫)

　　　(無二朝敬姜語乃因季氏僭禮後/言非先王制則玉藻明有乃出字)

廟外為門中為堂後為寢(此統言/廟制)門内曰祊門外室亦

曰祊左右曰塾塾有堂有室内為内塾外為外塾中以

墉别之(此分言門也邢氏昺曰門内之祊待賔客之虞/正祭求神于此詩祝祭于祊是也門外西室亦)

(曰祊禮器為祊于外是也愚按周禮祭五祀于宫商祭/五祀于廟逸中霤禮祀竈先設席于廟門之奥東西又)

(設主于廟門外之東西面祭主訖乃迎尸于奥是門外/有西室也大戴禮諸侯釁廟夾室割雞于室中注門夾)

(之室是門東西皆有夾室也爾雅門例之堂謂之塾孫/氏炎曰夾門堂也是左右夾門者為堂也白虎通義門)

(必有塾所以飾門知中/有墉者以别内外故也)堂有房有室有廂有夾室(此分/言堂)

(也堂五間每間五架就堂之地分為十二區堂得九區/北一區為室室東西各一區為房房外各一架為廂廂)

(南各一架為東西堂又南各二架為東西夾室先儒謂/大夫士無西夾則疑止四間矣朱子謂堂五架以當棟)

(為中前二架後二架則寔四架耳愚疑天子祫祭羣尸/皆入太室受祼一架之地何以容之吳紱謂一架止就)

(柱之著地者言之兩柱間有小梁梁上/用短柱即兩架三架亦成一架而已)房室之外曰堂

兩序之門曰堂兩階之上曰堂堂有階属諸序(又析言/之所謂)

(堂得九區者也賈公彦曰堂上行事非一所近戸則言/戸東戸西近房則言房外之東房外之西近楹則言東)

(楹西楹東楹之東西楹之西近序則言東序西序近/階則言東階西階惟半以南無所係屬乃専言堂)堂

之北為室室北墉西墉東墉南墉中諸南西為牖東為

戸東半以東猶墉也室以内西南隅謂之奥西北隅謂

之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔奥窔之間謂之

冥室以外戸牖之間謂之扆(室于堂得一區當室北之/中三面皆墉惟南近東為)

(戸或以為北有牖非也惟私室有北出小牖詩所謂塞/向是也黄氏越謂室四面有戸此明堂之室非廟室也)

(奥窔四句本爾雅釋宫之文古者以奥為最尊故人子/居不主奥其廟之室則主在焉詩所謂宗室牖下是也)

(屋漏之地與牖相向受牖之光光所漏入處故謂之屋/漏祭畢則設饌于此為陽厭禮所謂當室之白是也宧)

(養也奉養之物自此而進故謂之宧在廟則視所常立/處也窔亦隠也在戸扇之後亦隱而不見禮既夕篇所)

(謂掃室聚窔是也冥爾雅無文詩噦噦其冥朱傳冥奥/窔三間則當屬之此也扆倚也天子朝諸侯畫黼文于)

(屏上而身倚之故謂之斧扆王制所謂天子當扆/而立是也諸侯以下無扆則但謂之戸牖之間)室東

為東房西為西房東墉西墉南戸中諸墉東房半以北

曰北堂堂有階達諸寢(房于室東西各得一區亦在堂/之北士冠禮陳服于房中西墉)

(下是西有墉也贊者立房中西面朱子曰背負東牆是/東有墉也冠者房中南面立朱子曰當南壁東西之中)

(是戸在南墉之中也鄉飲酒禮尊于房戸之間是東房/之戸與室户近而房户之西有墉也特牲禮宗婦北堂)

(東面北上鄭云東房無北壁故得北堂名是北無墉也/尊兩壺房中西墉下南上内賔在其北東面南上是東)

(房分半以為北堂而半以南為房中也蓋分言之則半/以南為房中半以北為北堂若通言之則房中亦謂之)

(北堂凡祭主婦位北堂之北南面此君母之位故後世/因稱母為北堂也大射禮工人士梓人司宫皆位北堂)

(下升自北階是北有階也書一人冕執鋭立于側階孔/氏安國云側特也側階北下階西房無北階惟東有之)

(故曰特○鄭云大夫士無西房蓋天子諸侯室廣故止/一區大夫士室狹故通西房一區為室也○周氏欽據)

(詩大房註謂足下有跗如堂房則房兩邊當窔出在堂/如跗愚按如此則尊于房戸之間殊難安頓恐未必然)

房東為東廂西為西廂北墉東墉西墉南户屬諸堂東

為東堂西為西堂(東西二間通言之皆謂之廂分言之/則北一架為廂南二架為夾室中一)

(架為東西堂也知其然者親廟無夾室而諸侯遷廟禮/君就東廂西面祝就西廂東面避如食間以其避知必)

(有墉也以其無夾室而有廂知必近房也覲禮几俟于/東廂以其俟知去扆不逺也郭氏璞云廂夾室前堂葢)

(以東西夾室北戸則東西堂在其前故以北為前也特/牲禮几席兩孰在西堂鄭云西堂西夾室前近南賔與)

(長兄弟之薦自東房其餘在東堂鄭云東堂東夾室前/近南此蓋以東西廂為夾室也書一人冕執劉立于東)

(堂一人冕執鉞立于西堂漢孔氏云東西廂之前堂葢/廂之戸南向則堂在其前此又以南為前也○陸氏隴)

(其曰曰廂曰序通在堂上自其近牆者言則曰序自楹/至牆一間統言之則曰廂今人指堂下廊廡為廂非爾)

(雅所謂愚按陸知廂在堂上是已但謂自楹至序牆一/間亦非也東楹之東西楹之西東階西階之上正行禮)

(之地安有可避處而遷廟禮曰避如食間乎周欽云據/郭鄭二說是廂在夾室南堂又在廂與夾室之南愚按)

(如此則堂在東南隅西/南隅偏而不可言堂矣)堂上東西牆曰序序東為東夾

室西為西夾室南墉東墉西墉北戸偏諸東東為東堂

西為西堂堂有階達諸婦人之闈門(郭氏曰謂之序者/以其次序分别内)

(外親疎之序而名也曹氏曰夾室半以南為之知北戸/偏諸東者兩夾室皆藏祧主主必東向以正室戸偏于)

(東知夾室亦然也知東堂西堂皆有階者書一人冕執/戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂孔氏穎達云言垂)

(者堂上之逺地當于序外東西階上古人謂之東下階/西下階愚按奔喪禮婦人升自東階此東下階也特牲)

(禮主婦視饎爂于西堂下或兩敦陳于西堂此西下階/也雜記夫人入自闈門升自側階知升側階必自闈門)

(入也燕禮賈疏云東面階西面階婦人之階非男子所/升則康王之誥所云側階孔以為北階者得之鄭王以)

(為東下階非也王氏樵謂王宅憂路寢之東夾室往還/必由東下階故儀衛特盛愚謂東下階可由則此階何)

(不可由且東下階已有執戣而立者何東階備之重西/北階虚無人耶其當從孔氏明矣○按漢孔氏又謂東)

(房東夾室西房西夾室則以夾中央正室而言非藏祧/主之夾室也鄭又謂序者堂上東西廂之牆則以夾室)

(亦通名廂也惟鄭言東廂東房之東當夾室/北及東夾室在東房之東南二條甚明耳)祖廟有夾

室祧廟有夾室親廟無夾室(祖廟后稷廟其夾室藏不/窋以下祧主祧廟文武二)

(世室其夾室藏成康以下祧主親廟無祧主可藏故不/必有夾室也○或言無夾者并無廂然遷廟禮言君就)

(東廂祝就西廂則親/廟無夾而有廂矣)室有東西廂謂之廟無東西廂有

室謂之寢(此二句亦爾雅文邢曰以明寢廟之異制也/鄭曰廟以棲神其處尊故在前寢以藏衣冠)

(視廟為卑故在後愚按寢無廂者婦人有事于廟無事/于寢則不必設東西二階而廂夾室連為一也其必有)

(室者正室藏先公衣冠東西夾室藏文武/以下祧主衣冠也其堂則用之以燕焉)堂無室謂之

榭廟無寢謂之祧(上句亦爾雅文鄉射禮豫則鈎楹内/堂則由檻外鄭曰豫讀為宣榭之榭)

(朱子曰堂有室則四分其堂去一以為室故淺而由楹/前榭無堂則全得四分以為堂故深而由楹内是榭無)

(室也但先儒皆以宣榭為宣王之廟其制如榭愚謂廟/主必藏于室之奥若無室何以藏主豈宣榭固宣王之)

(射堂而先儒附合為廟歟周禮𨽻僕掌五寢糞除洒掃/之事鄭云二祧無寢故止五寢蓋寢以藏衣冠祧自文)

(武以下衣冠皆藏太/祖廟之夾室故也)天子之廟祖一祧二昭二穆二諸

侯之廟祖一昭二穆二大夫之廟祖一昭一穆一祧左

右列諸祖之南昭左穆右屬諸祧之南諸侯大夫無祧

昭穆屬諸祖之南適士無祖昭一穆一(祧二即世室也/昭二穆二髙曽)

(祖考也列分而為左右屬以次/相繼也適士曽祖與考同廟)一廟之外周以垣垣有

閎閎兩鄉二廟之間亘以垣垣有門門達鄉七廟之外

統以垣垣有門門午鄉諸侯二廟之外間以垣垣有閎

閎西鄉四廟之右夾以垣垣有閤閤南鄉一廟之垣曰

宫七廟五廟之垣曰都宫(兩鄉昭宫穆宫之閎門東西/兩兩相對也達鄉太祖之廟)

(門與都宫之門直達而出皆南鄉也朱子曰江都集壇/廟制諸侯立廟在中門外之左古者宗廟之制外為都)

(宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而/南愚按聘禮公揖入每門每曲揖賈疏言諸侯三門應)

(門為中左廟右社入大門東行即至廟門其得有每門/者諸侯五廟太祖居中二昭居東二穆居西皆别門門)

(外兩邊皆有南北隔牆隔牆中央通門祖廟以西隔牆/有三則閤門亦有三東行經三門乃至太祖廟門中則)

(相逼入門則相逺是以每門皆有曲每曲即相揖也愚/細思之當是天子太祖之門道當三昭三穆之中諸侯)

(之門道當二昭二穆之西故曰祖廟以西也二穆之西/隔牆有二折而東行入太祖廟又一隔牆故曰隔牆有)

(三/也)自庫門而東曰曲自都門而北曰曲入廟門左右折

曰曲(此明入廟之道也天子之廟入都宫北行歴三門/至太廟諸侯之廟入都宫北行又折而東亦歴三)

(門乃至/太廟)廟中路謂之唐堂途謂之陳(二句/爾雅)唐相逼陳相

達(唐廟中路入門當中者也入必經此故相逼陳當東/西階路也分東西故相達詩疏混唐陳為一非是)

階下謂之庭庭左右謂之位中庭而立者謂之碑(位序/列之)

(位當夾室之南/碑所以麗牲者)堂稜謂之廉廉以下謂之戺堂之邊逺

謂之垂

　　右廟○記王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟

　　　曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟達廟為祧有二

　　　祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱祭之無禱乃

　　　止諸侯立五廟無二祧(祭法○築土曰壇除地/曰墠考父也王考祖也)

　　　(皇考曽祖顯考髙祖此四廟為四親祖考則始/祖也二祧世室也鄭云周為文武廟遷主藏焉)

　　　(以其藏祧主故謂之祧以功徳不遷故謂之世/室文武以下祧主藏于二祧文武以上祧主藏)

　　　(于太廟之夾室若有祈禱之事則近者築土為/壇逺者除地為墠出主以祭之也諸侯無二祧)

　　　(則其主皆藏于太廟之夾室孔云以太廟藏祧/主故亦謂太廟為祧聘禮稱不腆先君之祧是)

　　　(也○按七廟之說先儒互異為后稷始封文武/受命三廟不毁與四親廟而七者鄭𤣥韋𤣥成)

　　　(馬昭張融說也謂三昭三穆與太祖而七文武/為宗不在此數者劉歆王肅說也朱子常是劉)

　　　(歆謂恐功徳者多占了七廟之數然愚于此有/疑焉古者建國分為九區于前一區又分為三)

　　　(中朝左廟右社是其地已有限矣立廟之制外/為都宫内列七廟其制又有定矣若有功徳必)

　　　(各建一世室萬一功徳者多都宫之内曽可容/乎欲毁都宫而更建都宫之外有虛地乎王謂)

　　　(天子諸侯皆四親廟則尊卑不别愚謂天子始/建宗廟而七諸侯始建宗廟而五則尊卑已有)

　　　(别矣若欲于四親之上加二親則髙曽之上何/稱顯考廟之上何號古今書傳不偶一見乎馬)

　　　(昭引禮緯云唐虞五廟夏初四廟無太祖子孫/宗禹而五殷初祖契與親廟而五子孫宗湯而)

　　　(六周祖后稷與親廟而五子孫宗文武而七是/始即建七廟而虚功徳二廟以待其人而入故)

　　　(曰七世之廟可以觀徳也或疑七廟無虚主愚/謂孔子此言以明齊車之必載祧主非謂始立)

　　　(廟時也若始立廟如魯公初封周公尚在王季/文王不可入諸侯之廟是五廟皆虚也烏得概)

　　　(謂無虛廟乎或謂廟無一主限于二祖則有功/徳者多何以處之愚謂孔子此言為齊桓作偽)

　　　(主亦納于廟言之謂一人不可作二主非謂一/廟不可有二主也若商之雍已大戊外壬河亶)

　　　(甲周之懿孝匡定皆凡弟嗣位必並祔而同祧/親廟有二主祧廟何必無二主乎故愚謂二祧)

　　　(既立有其人則實之無其人則虚之功徳多則/昭皆入東世室穆皆入西世室而七廟必無増)

　　　(損也或謂同堂異室以西為上朱子常論其始/失于漢明帝謂於太祖既䙝而不嚴于親又壓)

　　　(而不伸愚謂禮有經有權朱子此論以責父子/祖孫當異廟而不為耳恐不可以概兄弟嗣位)

　　　(也朱子議祫禘以太祖為昭太宗為穆蓋徇宋/之失禮而言觀欽宗髙宗當為一世而同祧一)

　　　(疏則知朱子所云昭常為昭穆常為穆者為定/論而欽昭髙穆為徇時失而非定論矣且必如)

　　　(其說則商之陽甲兄弟四人繼立今使小乙稱/其叔兄小辛為父仲兄盤庚為祖伯兄陽甲為)

　　　(曾祖叔父南庚為髙祖而其父祖丁祧毁不祭/心安乎理得乎名正而言順事成乎以視同堂)

　　　(異室之壓而不尊孰輕孰重故愚謂兄弟嗣世/必同堂而異室並祔而同祧而七廟必無増減)

　　　(也周氏亦魯曰文武二世室必周公制禮時所/定懿孝之間君臣昬弱何人能定此大典斯言)

　　　(得之方氏若珽曰諸侯受封不過奉職謹度若/勤王勘亂則在王朝功宗元祀之列故無功徳)

　　　(二廟斯言亦得之○或問夏初四廟何也曰無/可為始祖者也天子非受命于天不為始祖諸)

　　　(侯非受命于王不為始祖詩曰履帝武敏歆此/后稷受命之符也天命𤣥鳥降而生商此契受)

　　　(命之符也書曰天錫禹洪範九疇此禹受命之/符也故禹前無可為始祖者太祖廟不得不虛)

　　　(之也後世帝王崛起其禮皆然漢元瘞太上主/於圉陵晉初祀征西六世唐初祀宣簡四世宋)

　　　(初祀六世皆有昭穆而虚太祖司馬温公謂太/祖未正東向之位故止祀三昭三穆太祖已正)

　　　(東向之位乃並昭穆為七廟是也王安石以僖/祖為始祖謬矣程子是安石而朱子從之謂推)

　　　(本太祖之孝思愚謂此義非也履南郊而議諡/曰幽曰厲豈孝子之欲哉奉天以衡之義有所)

　　　(不得私也不然周公不追王祖紺豈太王無孝/也可推虞帝不追帝瞽瞍豈舜不知尊其父耶)

　　　(朱子常云功徳有無之實天下後世自有公論/若必以子孫擇其先祖為嫌則秦政之惡夫子)

　　　(議父臣議君而除諡法不為過觀此則/其但曰推本太祖之孝思者豈定論哉)祭于廟

　　　燕于寢(詩傳○寢/廟寢也)

朝之制如廟路寢之制如廟其庭無碑(碑所以麗牲故/朝與寢無之也)

(遷廟禮言奉衣服者至碑君從按三年内主在殯宫殯/宫即路寢也豈以主在殯宫亦以殯宫為廟薦新朔奠)

(皆用牢禮故特設之/碑而非是則無碑歟)朝以内謂之路寢路寢以内謂之

燕寢路寢謂之正寢燕寢謂之小寢路寢有廂有堂有

夾室小寢有夾室(此記朝寢之異也小寢無東下階/西下階故無堂與廂而通為夾室)夾

室謂之達達中庋物謂之閣天子之閣左達五右達五

諸侯于房中五大夫于閣三士于坫一(小寢之夾室通/堂與廂之地為)

(之故謂之達崔氏靈恩曰宫室之制中央為正室正室/左右為房房外為序序外為夾室天子尊庖厨逺故左)

(右夾室各為五閣以庋飲食諸侯卑庖厨近故于一房/中為五閣大夫無嫌故亦于夾室為三閣士最卑但于)

(室中為一坫而已五閣牛羊豕魚腊三閣魚豕腊也○/愚按諸侯之閣當在西房所以知者東房有北階為后)

(夫人往來之地/不當置閣也)天子之路寢一小寢五王后之適寢一

小寢五左右媵之寢三娣姪以下居側室其御序于王

寢(孔曰王六寢正寢在前燕寢五一東北春居之一東/南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北)

(冬居之后六寢其居亦然愚按白虎通義言天子娶于/三國九女或曰娶四國十二女周禮止于九嬪無三夫)

(人其世婦以下不言數蓋内之六宫猶外之六卿公孤/不必備皆六卿兼之則知三夫人九嬪皆不必備也考)

(工記言内有九室九嬪居之可知娶三國則二媵娶四/國則三媵三媵各有娣姪則三寢而别為九室也皇氏)

(侃曰夫人以后下寢之上為適寢也婦以夫人下寢之/上為適寢則又似夫人各有三寢也其詳不可考矣)

諸侯夫人正寢一小寢二大夫命婦正寢一小寢一士

正寢一妻内寢一左右為側室内子未命居下室(下室/即小)

(寢也既命乃居正寢○何氏休曰天子諸侯皆/三寢一髙寢一路寢一小寢與周禮異疑非)天子之

側室曰蔞室諸侯之側室曰晏室大夫之側室曰幽室

(青史氏之記曰王后有身之七月就蔞室是天子之側/室名蔞室也大戴禮后夫人七月就晏室是諸侯之側)

(室名晏室而天子亦或通稱也劉向說苑/幽室數辱之産是大夫以下名幽室也)寢南向側室

亦南向皆有堂有東階西階(本孔/疏)后夫人之寢在王寢

之北曰北宫天子六宫諸侯三宫夫人中宫左媵東宫

右媵西宫(此又明后夫人之寢亦名宫也夫人謂諸/侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣)

　　右寢○書延入翼室恤宅宗(成王崩延太子釗入/路寢之東夾室為居)

　　　(憂/主)越七日命狄設黼扆綴衣牖間南向敷重篾

　　　席華玉仍几(天子七日而殯既殯乃傳顧命不/知神之所在故兼設平生之坐孔)

　　　(云此平日見羣臣覲諸侯之坐愚按覲諸侯于/廟無在路寢者此但設其坐以象之或篾席玉)

　　　(几覲諸侯/時所用耳)西序東向敷重底席文貝仍几(孔云/此旦)

　　　(夕聽事之坐愚按退適路寢聽政在兩楹間/南向無在西序東向者此亦以几席象之耳)東

　　　序西向敷重豐席雕玉仍几(孔云養國老饗羣/臣之坐愚按養國)

　　　(老于學饗羣臣于/廟亦無路寢者)西夾南向敷重筍席漆仍几

　　　越玉五重(孔云此親屬私燕之坐金氏履祥曰/此新陟王殯宫之坐加玉五重欲尸)

　　　(不腐也愚按金說甚允蓋周人殯于西階之上/諸侯近階故告子生不盡階一等大夫士殯于)

　　　(客位則稍偏近中惟天子則正位西房之外當/棟也以夾中堂故以西夾言之不言西夾室不)

　　　(于室中也金氏直以為西夾室微誤蓋室中不/可南向也孔以為親屬私燕之坐亦確蓋不以)

　　　(族人為賔故不居主位而以異姓為賔/又不可居賔位故其位在此居尊也)赤刀大

　　　訓𢎞璧琬琰在西序大玉天球河圖在東序(西/序)

　　　(東序既設坐而又陳寳者金氏曰/坐在序端近階陳寶在其北也)𦙍之舞衣大

　　　貝鼗鼓在西房兊之戈和之弓埀之竹矢在東

　　　房(文器西武器東尚文也/殯在西故以西為尚)大輅在賔階面綴輅

　　　在阼階面(面謂/向南)先輅在左塾之前次輅在右塾

　　　之前(塾門内塾/前謂向北)二人雀弁執惠立于畢門之内

　　　(二人/夾門)四人綦弁執戈上刃夾兩階戺(堂廉曰戺/四人夾階)

　　　一人冕執劉立于東堂(東廂東夾/之前堂)一人冕執鉞

　　　立于西堂(西廂西夾之/前二人堂上)一人冕執戣立于東垂

　　　(東下階/之廉上)一人冕執瞿立于西垂(西下階/之廉上)一人冕

　　　執銳立于側階(側特也北止一階故曰側階北/下階之廉上○其序自外而内)

　　　(自下而上自中而/邊自南而北也)○記夫人奔喪入自闈門升

　　　自側階君在阼(雜記○夫人來奔父母喪君雖/在阼待之而必自側階升男子)

　　　(之階非婦人敢由也/○此以上証君路寢)○傳后夫人將侍君至于

　　　房中釋朝服襲燕服然後入御于君雞鳴太師

　　　奏雞鳴于陛下夫人鳴佩玉於房中告去少師

　　　奏質明于陛下夫人入庭立君出朝焉(尚書大/傳○后)

　　　(夫人于君皆先朝行拜下禮君辭之由東下階/升成拜其來去皆自北下階庭路寢之前庭也)

　　　○周禮女御掌御叙于王之燕寢(鄭云女御叙/御防上之専)

　　　(妬也見星往還○/此以上証君燕寢)○傳齊侯殺國佐于内宫之

　　　朝(左傳○孔曰夫人朝羣妾之處按君燕息不/入后夫人之宫而后夫人治家之朝君得莅)

　　　(之者或事大后夫人不能専斷/也○此以証后夫人之適寢)○禮后夫人七

　　　月就晏室嬪婦則三月就側室(大戴禮○后夫/人聽内政故有)

　　　(娠七月乃就晏室嬪婦/無事故就側室卑也)子生三月妻以子見于

　　　父夫入門升自阼階西鄉妻抱子出自房當楣

　　　立姆曰敢用時日祇見孺子(内則○子大夫適/子鄭云側室之門)

　　　(愚謂燕寢之門妻升北階故/自房出不于適寢避君也)君夫人則立于阼

　　　西向世婦袍子升自西階(諸侯世子見于路寢/夫人尊不親抱子婦)

　　　(人不由南面之階此抱子升/成子禮也禮子不由阼階)適子庶子見于外

　　　寢(后夫人生而非/世子故于燕寢)妾子見于内寢(適妻之寢/蓋又降矣)天

　　　子則升自阼階妃抱世子自房出(新書○諸侯/避天子故子)

　　　(升自西階大/夫卑無嫌也)君夫人卒于路寢大夫世婦卒于

　　　適寢内子未命死于下室遷尸于寢士之妻皆

　　　死于寢(喪大記○夫人正寢亦名路寢男女死/各于其寢厚别以正終也未命則降禮)

　　　(之殺也皇氏謂世婦以夫人小寢之上為適寢/得之熊謂妻皆死于夫之寢夫人死君之路寢)

　　　(世婦死君小寢之上非也○/此以上以証大小寢側室)

路寢門左右謂之塾朝門左右廟門里門左右皆謂之

塾(邢氏昺曰夾門東西者名塾白虎通義所以飾/門因名見臣下當于此熟思其事而後進也)

　　右塾○士喪禮陳一鼎于寢門外當東塾(此寢門/外塾)

　　　○士虞禮匕俎在西塾之西(此寢門/内塾)○士冠禮

　　　筮人取筮于西塾(此廟門/外塾)○聘禮擯者退負東

　　　塾而立(此廟門/内塾)○記古之教者家有塾(樂記○/孔云塾)

　　　(在二十五家之閭門愚按天子小學在虎門之/東諸侯小學在公宫南之左大夫以外凡教幼)

　　　(學者通謂之塾/不必定在閭門)○上老平明坐于右塾庶老坐

　　　于左塾(漢志○此則里門之塾也吳鼎曰明堂/北面故以西為左塾東為右塾若里塾)

　　　(則分西北不分東西愚謂門外南面則仍以東/為左西為右矣若里門則以南為左塾北為右)

　　　(塾北塾上/南塾下也)

堂塾間者謂之宁蔽外内者謂之屏内寢屏路寢屏闕

門屏外朝屏廟門屏軍門屏屏謂之樹天子外屏諸侯

内屏(宁在天子路門之外應門之内兩塾之間佇立于/此以待諸侯故謂之宁郭氏璞曰樹小牆當門中)

(鄭云今桴思也刻之為雲氣蟲獸孔云罘罳小樓城隅/闕上皆有之邢曰以自障蔽鄭曰以蔽行道也愚按諸)

(說似屏有二種一種築土為之常立不動一種刻木為/之使可移徙要其上為屋形以覆下同也陳氏祥道曰)

(凡門皆有屏吳鼎曰惟路門有屏似陳得之又謂之罘/愚者孔曰人臣至此俯伏思念其事論語謂之蕭牆何)

(氏晏曰蕭之言肅君臣/相見至此加肅敬也)

　　右宁屏○詩俟我于著乎而(齊風○孫氏炎曰著/與宁同君不親迎婦)

　　　(至此始見/其俟已也)○記天子當依而立諸侯北面而見

　　　天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面

　　　曰朝(曲禮○鄭曰春朝受贄于朝受享于朝秋/覲一受之于廟愚按諸侯屏在路門内則)

　　　(大夫之朝自不見内天子屏在路門外近應門/則諸侯朝于屏内不直見寢内乎或閉路寢門)

　　　(乃見/歟)○王背屏而立夫人向屏王出夫人送王

　　　不出屏(吳語○王越句踐/○此内寢之屏)○過位色勃如也(論/語)

　　　(○此諸侯路/寢門内之屏)○臺門而旅樹(雜記○鄭註旅道/也此闕門之屏)

　　　○疏屏天子之廟飾也(明堂位○此/廟門之屏)○命侯及

　　　七騶咸駕整旅于屏外(月令○孔曰田獵揭旃/以為門驅而入既門外)

　　　(驅車入則不得有屏蓋車入之時則去屏無事/之時則設屏也方氏慤曰必設屏者王雖在野)

　　　(亦莫不有内外之辨故也愚按此/則屏可移徙不惟築土為牆矣)○傳天子外

　　　屏不欲見外也諸侯内屏不欲見内也(荀子○/按此則)

　　　(天子雖外朝詢萬/民亦當設屏矣)

　宫室考卷上