讀禮通考

欽定四庫全書

　讀禮通考巻四十　　　刑部尚書徐乾學撰

　　喪儀節三

　　　初終上

士䘮禮(疏天子諸侯皆有士此當諸侯之士知者下云/君若有賜不言王又喪大記云君沐粱大夫沐)

(稷士沐粱鄭云士喪禮沐稻此云粱盖天子之士也又/大斂陳衣與喪大記不同鄭亦云彼天子之士此諸侯)

(之士以此言之此篇諸侯之士可知但公侯伯之士一/命子男之士不命一命與不命皆分為三等各有上中)

(下及行喪禮其節/同但銘旌有異)

　　　　乾學案士喪禮篇耑言士之喪禮至雜記喪

　　　　大記諸篇則諸侯大夫士禮並陳今凡屬天

　　　　子喪禮别見國䘏篇其諸侯以下亦附見此

　　　　篇之内盖以後代開元政和禮諸書皆有品

　　　　官喪禮諸侯亦品官也故不别為篇而總見

　　　　於士喪禮内云　又案此篇之内有諸侯大

　　　　夫喪禮而仍稱為士喪禮者以儀禮士喪禮

　　　　篇為主也儀禮始末完具次第井如而他書

　　　　則不過偶見一二故以儀禮為主而他書附

　　　　之總名為士喪禮云

死于適室幠用斂衾(注適室正寝之室也疾者齊故于/正寝焉疾時處北牖下死而遷之)

(南牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也/ 疏正寝對天子諸侯謂之路寝卿大夫士謂之適室)

(亦謂之適寝總而言之皆謂之正寝言正寝者對燕寝/與側室非正大斂所并用之衾者案喪大記君大夫士)

(皆小斂一衾大斂二衾今始死小斂之衾當/陳故不用大斂未至且用大斂一衾以覆尸)

　(郝敬曰死子適室正終也斂衾大小斂之衾喪大記/云小斂一衾大斂二衾始死即用其衾覆尸以俟沐)

　(浴/)

　　　　乾學案每段之首不著篇名者皆士喪禮文

　　　　也士喪禮首末完備每段以此為首而其他

　　　　諸書採用者别標篇名焉觀者審之

䘮大記始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊(注悲哀有/淺深也)

問䘮親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭惻怛之心痛疾

之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故隣里

為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形變於外也痛疾

在心故口不甘味身不安美也(注親父母也雞斯當為/笄纚聲之誤也親始死)

(去冠二日乃去笄纚括髪也徒猶空也上衽深衣之裳/前五蔵者腎在下肝在中肺在上舉三者之焦傷而心)

(脾在其中矣悲哀在中變形於外言人情中外相應也/ 疏笄謂骨笄纚謂韜髮之繒親始死去冠惟留笄纚)

(士喪禮云小斂括髮是死二日乃去笄纚也徙跣無履/而空跣也扱上衽扱深衣前衽於帶以號踊履踐為妨)

(案深衣衽當旁此云妨履踐故註為裳前其實衽象小/要屬裳處皆狭旁與在前俱得衽名但扱處當衽也交)

(手謂交手拊心而為哭也傷腎乾肝焦肺舉此三者五/藏俱傷可知也不舉火者哀痛之甚情不在食也旁親)

(以下食不可廢故隣里為糜粥以飲食之/糜厚而粥薄薄者以飲之厚者以食之)

　(陸佃曰扱上衽則以有辟踊之端焉交手哭捧心而/哭𤼵胸擊心在斂之後惻怛痛疾而精先傷魂次之)

　(魄又次之故曰傷腎乾肝焦肺傷傷而/已乾於是為甚乾猶可也焦又甚矣)

　　　　　　　　　　右始死

復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶(注復/者有)

(司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為/之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也 疏復者)

(多少各如其命之數若上公九命則依命數九人之類/喪大記復者小臣則士家不得同僚為之則有司府史)

(之等也純衣纁裳者士冠禮爵弁服纁裳純衣是也雜/記士弁而祭於公是士服爵弁助祭於君士復用助祭)

(之服則諸侯以下皆用助祭之服可知禮以冠名服者/案士冠禮皮弁爵弁並列于階下而空陳服于房皮弁)

(服爵弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣/纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也常時)

(衣服衣裳各别今此招/魂取其便故連裳于衣)

　(敖繼公曰爵弁士之上服故復用之左/手荷之而空右手為登梯備顛蹙也)

升自前東榮中屋北面招以衣曰皋某復三降衣于前

(注北面招求諸幽之義也皋長聲也/某死者之名也復反也降衣下之也)

　(敖繼公曰前東榮者東方之南榮也屋有二/楣每旁各有南榮北榮中屋屋脊之中也)

受用篚升自阼階以衣尸(注受者受之於庭也復者其/一人招則受衣亦一人也人)

(君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之知/疏降衣簷前受而升自阼階明知在庭可)

　(敖繼公曰升自/阼階象其反也)

復者降自後西榮(注不由前降不以虚反也降因徹去/西北厞若云此室凶不可居然也自)

(是行死事是疏凡復者縁孝子之心望得魂氣復反復/而不蘇則 虚反今降自後是不欲虚反也案喪大記)

(将沐甸入為垼于西牆下取所徹廟之西北厞薪爨/之諸文不見徹厞薪之文故知復者降時徹之也)

記復者朝服左執領右執要招而左(注衣朝服服未可/以變 疏招而左)

(者以左手執領還以左手招之招魂所以求生左/陽主生故用左復者士之有司左執領謂爵弁服)

䘮大記復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階(注/階)

(所乗以升屋者虞人主林麓之/官也狄人樂吏之賤者階梯也)小臣復復者朝服君以

卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以襢衣士以爵弁士

妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號卷衣投于

前司服受之降自西北榮(注朝服所以事君之服用朝/服而復者敬也復用死者之)

(祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互/言耳上公以衮則夫人用褘衣而侯伯以鷩其夫人用)

(揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也𤣥衣赤裳/所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮)

(屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟/上也號若云皋某復也司服以篋待衣於堂前 疏三)

(號者一號於上冀神在天而来一號于下冀神/在地而来一號於中冀神在天地之間而来也)復衣不

以衣尸不以斂(注復者庶其生也若以其衣襲斂是用/生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸)

(浴而/去之)婦人復不以袡(注袡嫁時上服而/非事鬼神之衣)凡復男子稱名

婦人稱字(注婦人不/以名行)唯哭先復復而後行死事(注氣絶/則哭哭)

(而復復而不蘇/可以行死事)

雜記復諸侯以襃衣冕服爵弁服(注冕服者上公五侯/伯四子男三襃衣亦)

(始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也復疏/諸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而 也)夫人税衣揄

狄狄税素沙(注言其招魂用稅衣上至揄狄也/狄稅素沙言皆以白沙縠為裏)

　(陳澔曰税衣色黑而縁以纁揄與摇同狄當為翟江/淮以南青質而五色成章者曰摇狄雉名也此服盖)

　(畫摇狄之形以為文章因以為名也狄税素沙言/自摇翟至税衣皆用素沙為裏即今之白絹也)

　　　　乾學案婦人服有六褘衣揄狄闕狄鞠衣展

　　　　衣褖衣也税衣即褖衣

内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士復西

上(注下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六/唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男)

(夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而/下士妻税衣而已素沙若今紗縠之帛也六服皆袍制)

(不襌以素紗裏之襃衣者始為命婦見/加賜之衣也其餘如士之妻亦用税衣)

　(方慤曰復北面求諸幽故/以西為上西北皆隂故也)

檀弓復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼

神之道也(注鬼神處幽闇望/其從鬼神所来)北面求諸幽之義也(注鄉/其所)

(從来/也)

邾婁復之以矢盖自戰於升陘始也(注戰于升陘魯僖/二十二年秋也時)

(師雖勝死傷亦甚/無衣可以招魂)

　(陳澔曰復者以盡愛之道禱祠之心孝子不能自己/冀其復生也疾而死行之可也兵刄之下肝腦塗地)

　(豈有再生之理復/之用矢不亦誣乎)

禮運夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢

桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神及其死也升屋而

號告曰皋某復然後飯腥而苴孰故天望而地蔵也(疏/魂)

(不復然後浴尸而行含禮於含之時飯用生稻之米故/云飯腥用上古未有火化之法也至葬之時用苞裹熟)

(肉以遣送尸法中古修火化之利也天望/謂望天而招魂地蔵謂葬地以蔵尸也)

　(馬晞孟曰始死者人以不忍之心而望其重生求生/者人以必還之禮而欲其不死故謂之復自君至於)

　(士自大夫至於士妻各以其祭服之至盛者招之庶/乎神之衣是而来也中屋履危則求之上下之間北)

　(面三號則求諸幽隂之義及乎不知神之所在而卒/不復也然後捲衣投于前而降焉盖死矣滅矣不可)

　(以復生矣則自小斂以至於葬此/所謂唯哭先復復而後行死事也)

　　　　　　　　　　右復

記設牀笫當牖衽下莞上簟設枕(注病卒之間廢牀至/是設之事相變衽臥)

(席乃疏始死在地無牀復而不/蘇 設牀於南牖下有枕席)

　(敖繼公曰/設枕於南)

遷尸(注徙於牖下也/於是幠用斂衾)

　　　　乾學案此條本既夕之記因經無正文故補

　　　　於此又案士喪禮死于適室幠用斂衾下文

　　　　接以復者一人既夕篇記於主人啼兄弟哭

　　　　後先言設牀笫遷尸而後及復者朝服鄭注

　　　　遷尸徙於牖下也於是幠用斂衾孔氏疏云

　　　　於是幠用斂衾者釋士喪禮幠用斂衾之時

　　　　節也案喪大記云唯哭先復復而後行死事

　　　　孔氏亦云復而不蘇乃設牀於南牖下則幠

　　　　用斂衾亦在復後盖用斂衾即死事矣喪大

　　　　記云去死衣鄭注謂病時所加新衣及復衣

　　　　則去死衣亦在復後是篇條貫次第不紊唯

　　　　此先後微有可疑勉齋黄氏以設牀笫遷尸

　　　　序復之後今從之

䘮大記始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣(注牀謂所設/牀笫當牖者)

(也于疏遷尸于牀者尸初在地冀生氣復既不生更遷/尸 牀用斂衾覆之除去死時所加新衣乃復衣為尸)

(将浴故也初廢牀時牀在北壁當/户至復魄後遷之在牀當牖南首)

　　　　　　　　　　右遷尸

楔齒用角柶(注為将含恐其口閉急也如疏此角柶其/形與扱醴角柶制别屈之 軛中央入口)

(兩末向上/取事便也)綴足用燕几(注綴猶拘也為将/履恐其辟戾也)

　(敖繼公曰綴足用几/欲拘其足使之正也)

記楔貌如軛上兩末(疏如軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩/末令以屈處入口取出時易也)

　(敖繼公曰楔因其楔齒而名之以别於他柶軛在大/車轅端厭牛領者楔状類之故以曉未知者焉楔齒)

　(時以兩未上鄉則/末出於口旁矣)

綴足用燕几校在南御者坐持之(注校脛也尸南首几/脛在南以拘足則不)

(得辟戾矣鄉疏古者几兩頭各施兩足尸南首足鄉北/故以几脚 南以夾足恐几欹側又使侍御者一人坐)

(持夹之使足不辟/戾可以著履也)

　(敖繼公曰校几左亷之名校在南則横設也几之為/制前後狭而左右差廣綴足宜寛故横設之必校在)

　(南者生時設几在亷近人故放之也坐/持之則御者亦在牀矣其於几之北與)

䘮大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也

檀弓掘中霤而浴毁竈以綴足殷道也學者行之(注學/扵孔)

(子者行之傚殷禮者疏中霤室中也掘室中之地作坎/一則言此室於死 無用二則以牀架坎上尸扵牀上)

(浴可令浴汁入坎也毁竈亦兼二義一則死而毁竈示/死無復飲食之事二則恐死人冷强足辟戾不可著履)

(故用毁竈之甓連綴死/人足令直可著履也)

　(吕坤四禮疑楔齒以含也死欲安氣散魂分之時親/心何似而楔以困之安用含為此泥禮之過而近於)

　(忍心者也含之義不忍親口之虚也不知含以飯其/能令親生乎能令親飽乎當氣欲絶之時魂魄離合)

　(親身必有難言之苦而又楔其齒使不得合親口便/乎不便乎口容止一楔之從雖含以物而口不復有)

　(合時矣若天暑飯壊穢汚生蟲尤為不/宜制此禮者獨不念及乎吾不忍聞之)

　　　　　　　　　　右楔齒綴足

奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東(注鬼神無象設奠以/慿依之 疏案檀弓)

(始死之奠其餘閣也與則此奠是閣之餘食為之下小/斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死亦無過一豆一籩)

(而/已)

　(敖繼公曰此奠之而已無他禮儀故曰奠也死而奠/之如事生也此時尸南首東乃其右也奠于其右若)

　(便其飲/食然)

記即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶(注腢肩頭/也用吉器)

(器未變也或卒無醴用新酒肩疏即就也謂就尸牀而/設之尸南首則在牀東當尸 頭也未忍異於生故用)

(吉器至小斂奠則用/毼豆之等為變矣)

　(敖繼公曰此吉器之異於凶者豆籩耳凶時毼豆籩/無縢其觶則無吉凶之異皆用角也若醴若酒謂無)

　(酒則二觶皆醴無醴則皆酒無巾者非/盛饌無柶者異於大斂以後之奠也)

檀弓曽子曰始死之奠其餘閣也與(注不容改新閣&KR0869;/蔵食物 疏始死)

(未容改異故以生時&KR0869;閣上所餘脯醢為奠閣架橙之/屬人老及病飲食不離寝故近置室裏閣上若死仍用)

(閣之餘奠不容/方死改新也)

　(陸佃曰閣其餘者幸其更生若有待焉耳大夫七/十而後有閣如舊説則死而無閣者何物奠之)

　　　　　　　　　　右始死奠

帷堂(注事小訖也尚疏未襲斂必/帷之者鬼神 幽闇故也)

檀弓曽子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰

夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷(注斂者動摇尸惟堂為/人䙝之言方亂非也仲)

(梁子魯人何疏方亂非者以小斂之後豈無夫婦/方亂之時 故徹帷乃云方亂明為動尸故帷堂)

　(陳澔曰尸猶未襲故曰未設飾於是設帷於堂者不/欲人䙝之也故小斂畢乃徹帷仲梁子謂夫婦方亂)

　(者以哭位未定也二子/各言禮意而曽子為長)

復楔齒綴足飯設飾帷堂並作(注設飾謂遷/尸又加新衣)

　　　　乾學案復當在帷堂之前陸農師乃謂復楔

　　　　齒綴足飯設飾此五事並作於帷堂之時疑

　　　　誤疏云作起也自復以下諸事並起也孔氏

　　　　得之

　(邵寳曰惟殯非古也然則何以帷堂夫帷堂在小斂/之前於死者有避惡之道焉於生者有别嫌之道焉)

　(既殯則二者皆無之矣是以帷堂而不帷殯也乃若/既葬反哭雖有几筵何帷之有故曰無柩者不帷)

　　　　　　　　　　右帷堂

乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送(注赴告也臣/君之股肱耳)

(目死當有恩主疏檀弓父兄命赴者謂大/夫以上士則 人親命之尊卑禮異也)

　(敖繼公曰經惟言赴于君之儀則是古/者士大夫赴告之禮惟止于君而已)

有賔則拜之(注賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣命疏/此謂因命赴者有賔則拜之若不因 赴)

(者則不出是以下云唯君命出始喪之日哀戚甚故在/室不出也始死唯赴君此先知疾重未赴即来明是僚)

(友之士若有大夫則經辨之而稱大夫是以下文因君/襚即云有大夫則特拜之是也其位猶朝夕哭者謂賔)

(弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位/則異于朝夕而在西階東南面拜之)

　(敖繼公曰既拜/則入不即位)

記赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某

死(疏上某是士名下某是母妻長子假令長子則云/長子某若母妻則婦人不以名行直云母與妻也)

　　　　　　　　　　右命赴拜賔

入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面(注衆/主人)

(庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前訖疏此論/主人以下哭位云入坐者謂上文主人拜賔 而入也)

(衆主人直言在其後不言坐則立可知婦人雖不言坐/案喪大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東婦人)

(牀西以近/而言也)

　(敖繼公曰至是方云坐則先時主人亦立也衆主人/在其後尊主人亦為室中淺隘衆主人齊衰大功之)

　(親/)

親者在室(注謂大功以上父/兄姑姊妹子姓)

　(敖繼公曰此親者繼婦人而言則専指婦/人矣下篇主婦及親者由是西面是也)

衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面(注衆婦人衆兄弟/小功以下 疏同)

(是小功以下而男子在堂下者以其/婦人有事自堂及房不合在下耳)

記室中惟主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐(注/别)

(尊卑/也)

䘮大記既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東

方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑

姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面(注/正)

(尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也其男子立/于主人後女子立于夫人後世婦為内命婦卿大夫之)

(妻為外命婦外宗姑姊妹之女子/疏此人君初喪哭位也子謂世)大夫之喪主人坐于

東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立

(注命夫命婦来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡/此哭者尊者坐卑者立 疏哭泣之中有命夫命婦雖)

(卑于死者以其位尊故坐哭若無命夫命婦雖尊于死/者亦皆立哭此大夫之喪不顯父兄子姓及姑姊妹哭)

(位者約上文君喪及下文士喪可知也成/服之後尊于死者則坐卑于死者則立也)士之喪主人

父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方

(注士賤同宗尊卑皆坐坐疏君與大夫位尊故坐者/殊其貴賤士既位下故 者等其尊卑無所異也)凡

哭尸于室者主人二手承衾而哭(注承衾哭者哀/慕若欲攀援)

　(應鏞曰男東女西隂陽之大分也喪遽哀迫人雜事/叢先謹男女之辨而各以類從則紛糾雜亂者有倫)

　(矣主東賔西内外之大統也男主居東之上而内之/家長雖若母亦在西則示一國一家之有主而内外)

　(族姓之尊卑咸/有所統攝矣)

　　朱子答尸南首之問云尸當北首亦無正經可攷只

　　喪大記大斂陳衣君北領大夫士西領儀禮士南領

　　以此推之恐國君以上當北首耳若無他證論而闕

　　之可也

　　　　　　　　　　　右哭位

君使人弔徹帷主人迎于寝門外見賔不哭先入門右

北面(注使人士也禮使人必以其爵寝門内門也徹帷/㧁之事卑則下之 疏㧁之者謂搴帷而上非全)

(徹/去)

　(敖繼公曰喪不迎賔惟于君及君使則迎之此不出/外門者别于君之自来也先入門右道之徹帷為君)

　(命變也事/畢復設之)

弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命(注主人/不升賤)

(也致命曰君聞子之/喪使某如何不淑)

　(敖繼公曰此西方中庭也主人雖在下弔者/猶東面禮之也小斂以前主人位在西方)

主人哭拜稽顙成踊(注稽顙頭觸地成踊三者/三 疏三者三凡九踊也)

　(敖繼公曰謝君命也既拜稽顙而成踊唯於君及君/命則然其餘則否拜稽顙者一拜而遂稽顙也不再)

　(拜稽首者盖䘮/禮宜變扵吉也)

賔出主人拜送于外門外

　(敖繼公曰拜送一拜送之也此與下篇云拜送者皆/然迎不拜而一拜送之皆喪禮異也凡拜喪賔不再)

　(拜/)

記尸在室有君命衆主人不出(注不/二主)

　(敖繼公曰異時衆主人與主人/皆在庭嫌此時亦然故以明之)

　　　　　　　　　　右君使弔

君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致

命(注襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚君疏主/人如初者如上迎于寢門外以下之事也此 襚雖)

(在襲前襲與小斂俱不得用至大斂乃用/之故下文大斂之節云君襚不倒是也)

　(敖繼公曰禮别更端則弔襚不同時也衣服曰/襚此執衣如復則是衣裳具且簪裳于衣也)

主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出

升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位如西階下

東面不踊大夫雖不辭入也(注唯君命出明大夫以下/時来弔禭不出也始喪之)

(日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别于士旅/拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已)

(不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也遂疏主人/拜如初者亦如上進中庭哭拜稽顙成踊也 拜賔者)

(因事曰遂因有君命故拜賔若無君命則不出户也未/忍在主人位者至小斂後始就東階下西南面主人位)

(也/)

　(敖繼公曰衣尸亦覆於復衣之上與惟君命出小斂/以前則然若小斂之後雖不迎賔亦出送賔矣升降)

　(自西階自此至葬其禮然也於大夫云特拜見於士/亦旅之也即位于西階下此非正位因事而出乃在)

　(是耳不踊者明本不為賔出也主人既即位大夫宜/辭之謂不必以己故而留扵外也既辭則主人乃入)

　(大夫若或不辭/主人猶入矣)

親者襚不将命以即陳(注大功以上有同財之義也不/将命不使人将之致于主人也)

(即陳陳/在房中)

庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸東

牀上(注庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶者同姓耳将命/曰某使某禭拜于位室中位也 疏同姓絶服者)

(有襚法故知/言庶者同姓)

　(敖繼公曰云庶者盖兼衆兄弟外兄弟言也既小斂/拜襚者則稽顙此唯拜而已者以其與君襚同節宜)

　(逺辟之尸東牀上奠之北也委于此者辟君襚且不/必其用之也既将命而又不以即陳亦逺辟親者之)

　(禮/)

朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊(注親以進/親之恩也)

(退下堂反賔位也主人/徒哭不踊别扵君襚也)

　(敖繼公曰親以進亦自釋其辭主人拜亦不荅之與/弔賔同也親者襚不将命庶兄弟将命不親致朋友)

　(則親致之盖親則禮略疏則禮隆聖人之意然爾主/人於庶兄弟之使者與朋友之退也則哭而不踊朋)

　(友退反賔位使/者退則出矣)

徹衣者執衣如襚以適房(注凡扵襚者出有司徹衣執/疏上文君禭之時襚者左)

(領右執要此徹衣者亦左/執領右執要故云如襚也)

記襚者委衣于牀不坐其襚于室户西北面致命(注始/死時)

(也若疏未小斂之前尸在室中户西故北面致/命 小斂之後奉尸侇于堂則中庭北面致命)

　　　　　　　　　　右致襚

　　　　乾學案雜記諸篇亦有致襚之文但非始死

　　　　時所行之禮故不列於此而類見於第六十

　　　　卷賻襚兩篇讀者參攷之

為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸

書銘于末曰某氏某之柩(注銘明旌也襍帛為物大夫/之所建也亡無也無旗不命)

(之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩鄭疏經直云長/半幅不言廣則亦三寸布幅二尺二寸 云二尺者兩)

(邉除二寸而言之銘旌表/柩不表屍故據柩而言)竹杠長三尺置于宇西階上

(注杠銘橦也字梠也置疏此始造銘訖置于宇下西階/上待為重訖以此銘 于重又下文卒塗始置於肂此)

(時未用權置于此/也梠謂當簷下)

檀弓銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之愛

之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳(疏案士喪禮士長三/尺則大夫五尺諸侯)

(七尺天/子九尺)

䘮服小記復與書銘自天子逹於士其辭一也男子稱

名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏(注此謂殷禮也/殷質不重名復)

(則臣得名君周之禮天子崩復曰皋天子復諸侯薨復/曰皋某甫復其餘及書銘則同 疏書銘謂書亡人名)

(字於旌旗也天子書銘於大常諸侯以下/則各書於旌旗也氏如孟孫三家之屬)

　　　　　　　　　　右為銘

　　　　乾學案漢以来皆有銘旌其制度長短别見

　　　　於喪儀品式篇兹不重載

甸人掘坎于堦間少西為垼于西牆下東鄉(注甸人有/司主田野)

(者垼塊竈西牆中庭之西野疏周禮甸師掌田/野士雖無此官亦有掌田 之人謂之甸人)新盆槃

瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下(注新此瓦器五種者重/死事盆以盛水槃承渜)

(濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲将/縣于重者也濯滌溉也造至也以喪事遽也 疏益祝)

(淅米時所用槃置于尸牀上盛餘瀋水凡物無足稱廢/士虞禮主人洗廢爵注云爵無足是也重鬲将縣重者)

(下文鬻餘飯乃縣于重此時先/用煮瀋沐故云將縣重者也)

　(敖繼公曰云造/者明濯於他處)

記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤垼用塊(注南/順統)

(於堂輪從也大疏經直言甸/人掘坎不辨 小故記明之)

　(敖繼公曰南順復南其壤/明其掘之自北而南也)

　　　　　　　　　　右掘坎

陳襲事于房中西領南上不綪(注襲事謂衣服也綪讀/為䋫屈也 疏襲用三)

(稱而已其中庶襚之等雖/不用亦陳之以多為貴)

　(敖繼公曰事猶物也言襲事而不言衣者衣少於他/物也惟言西領主于衣也其他物亦上端鄉西必西)

　(領者以尸在室也士冠禮曰陳服于房中西墉下東/領此西領者其於東墉下乎不綪者一一自南而北)

　(若一列不足以盡之則復以其餘者始於明衣之東/而陳之亦自南而北其次列之首與前列之末不相)

　(屬而更端别起不如物之綪屈者/然也不綪者襲事少且變於斂也)

明衣裳用布(注所以親身/為主潔也)

記明衣裳用幕衣袂屬幅長下膝(注幕布帷幕之布升/數未聞也屬幅不削)

(幅也長下膝又有裳於蔽下體深也不疏布幅二尺二/寸凡用布皆削去邉幅旁一寸則此 削幅長下膝者)

(凡為衣以其有裳故不至膝下此/又有裳而至膝下欲蔽下體深也)

　(敖繼公曰必云袂屬幅/者嫌明衣或異于生也)

有前後裳不辟長及觳(注不辟積也觳足跗也凡他服/短無見膚長無被土 疏凡男)

(子裳不連衣皆前三幅後四幅辟積其要間以示文今/此亦前三後四不辟積以其一服不動不假上狭下寛)

(也/)

　(敖繼公曰裳前三幅後四幅不辟之則其要廣必前/後相掩者深旁不開體不見矣長及觳為蔽足也明)

　(衣之長下膝其裳之制復如/是皆為重形且異於生也)

縓綼緆(注一涤為之縓今紅也飾/裳在幅曰綼在下曰緆)緇純(注七入為緇緇/黒色也飾衣曰)

(純謂領與袂衣以緇/裳以縓象天地也)

　　　　乾學案純盖兼指在衣裳者言記文止此

鬠笄用桑長四寸纋中(注桑之為言喪也用為笄取其/名也長四寸不冠故也纋笄之)

(中央以安髪凡疏以髻為鬠義取以髪㑹聚之意為喪/所用故用桑 笄有二種一是安髪之筓男子婦人俱)

(有即此筓是也一是為冠笄皮弁爵弁笄惟男子有而/婦人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者)

(僅取入䯻而已以其男子不冠冠則笄長矣下記云其/母之喪鬠無筓注云無笄猶丈夫之不冠也纋笄之中)

(史以安髪者兩頭濶中央狭/則於髪安故云以安髪也)

　(敖繼公曰㑹髪為紒曰鬠云鬠笄者明其不纚也生/時櫛而纚乃加笄此於生時為冠内之筓但不用桑)

　(耳其或用長筓則去之不并用也長筓者冕弁之笄/也婦人有長笄無短笄下云鬠用組此不言者文略)

　(耳/)

布巾環幅不鑿(注環幅廣袤等也不鑿者士之子親含/反其巾而已大夫以上賔為之含當口)

(鑿之嫌有惡尺疏此為飯含而設所以覆死/者面布幅二 二寸則此廣袤等亦二尺也)

　(敖繼公曰布巾不鑿士之制然也此云/不鑿則有當鑿者矣鑿者其君禮與)

掩練帛廣終幅長五尺析其末(注掩裹首也析其末為/将結於頤下又還結於)

(項中脚疏掩若今人幞頭但死者以/後二 於頤下結之與生人為異也)

　(敖繼公曰析其末者/兩端皆析而為二也)

瑱用白纊(注瑱充耳纊新綿直疏生時人君用玉臣/用象示不聽讒今 用纊塞耳異於生也)幎

目用緇方尺二寸䞓裏著組繫(注幎目覆面者也䞓赤/也著充之以絮也組繫)

(為可結也故疏四角有繫/於後結之 有組繫也)握手用𤣥纁裏長尺二寸廣

五寸牢中旁寸著組繫

　(郝敬曰握手縫帛如筩韜尸兩手𤣥表裏長尺二寸/寛五寸牢猶籠也空其中旁寛寸著綿以組為繫兩)

　(手交貫/於牢)

決用正王棘若檡棘組繫纊極二

　(敖繼公曰決與極皆用於/右手決著右擘極韜食指)

　(郝敬曰決象骨為之著右手大指射者以鉤弦死則/用木為之正猶善也王棘檡棘二木皆棗類必言二)

　(木用二決左右大指各一皆有組為繫借以連屬兩/擥也極木韋為之射者以韜右手第二三四指大射)

　(禮云朱極三是也尸以纊為之裹其手指亦用二左/右手各一死者手不屬因生時所有事以為斂具愛)

　(敬之/至也)

　(萬斯大曰握手所以交籠兩手者其制圍而縫之圓/如竹筩手從兩端而入兩手掌交叠叠處厚須寛大)

　(乃得容故牢中牢籠也中寛而兩端窄也旁寸謂于/兩端摺而縫之廣一寸也著組繫貫組于兩端摺縫)

　(中繫手腕/以為固也)

冒緇質長與手齊䞓殺掩足(注冒韜尸者制如直囊上/曰質下曰殺質正也其用)

(之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁/象天地也凡冒質長與手齊殺三尺 疏凡人著服先)

(下後上又質長與手齊殺長三尺/人有短者質下覆殺故後韜質也)爵弁服純衣(注謂生/時爵弁)

(所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠爵/疏爵弁服士之常服以助祭者也死者不冠而經云)

(弁皮弁此直取以/冠名服不用其冠)皮弁服(注皮弁所衣之服也/其服白布衣素裳也)褖衣(注/黒)

(衣裳赤縁之謂褖褖之言縁也所以表袍者也喪大記/曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱 疏知此禒衣)

(是黒衣裳者以士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁有𤣥端/無禒衣此士襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有褖衣故)

(知此褖衣即𤣥端也𤣥端有三等裳此喪禮質略用𤣥/裳而已但此𤣥端連衣裳與婦人禒衣同故變名褖衣)

(也連衣裳者以其用之/以表袍袍連衣裳故也)緇帶(注黒繒之帶者疏上陳三/服同用一帶 以士唯有)

(此一帶而已案玉藻云士練帶緇辟是黒繒之帶據卑/者而言也但生時著服不重各設帶此襲時三服共一)

(帶為/異也)韎韐(注一命緼韍者疏韎者據色而言以韎草染/之取其赤韐 合韋為之故名韎韐也一命)

(緼韍者玉藻文但祭服謂之韍也服謂之韠士一命名/為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠)

(皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服/共設韎韐者以其重服亦如帶矣)竹笏(注笏所以書思/對命者玉藻曰)

(笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本/象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分)

(而去/一)

夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵(注冬皮屨變/言白者明夏)

(時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁/柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也 疏)

(夏言葛冬當用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵/弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨以三服各自用屨屨從裳)

(色其色自明今死者重用其服屨惟一故須見色若然/三服相參帶用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一)

(以當三服而已引緇絇繶純者欲解士冠禮繶絇純同/用緇此經繶雖在緇上明亦用緇可知繶謂條在牙底)

(相接之縫中絇在屨鼻純謂縁口皆以條為之綦屨係/者經云繫于踵則綦當屬于跟後以兩端向前與鉤相)

(連于脚跗踵足之上合/結之名為繫于踵也)庶襚繼陳不用(注庶衆也不用/不用襲也多陳)

(之為榮少納之為貴繼疏庶禭即上親者襚庶兄弟襚/朋友襚皆是繼陳謂 襲衣之下陳之不用以襲至小)

(斂則陳而用之惟君/襚至大斂乃用也)貝三實于笲稻米一豆實扵篚(注/貝)

(水物古者以為貨江水/出焉箅竹器名豆四升)沐巾一浴巾二皆用綌於笲(注/巾)

(所以拭汙垢浴巾二者/上體下體異也綌麄葛)

　(敖繼公曰沐巾以晞髮浴/巾以去垢三巾共一笲)

櫛於簞(注簞/葦笥)浴衣於箧(注浴衣已浴所衣之衣以布為/之其制如今通裁 疏既浴所)

(著之衣以晞身即布單衣以/其無殺故漢時名為通裁)皆饌于西序下南上(注東/西墻)

(謂之序中以南謂之堂/疏謂從序半以北陳之)

　(敖繼公曰必南上者/便其取之先後也)

　　　　　　　　　　右陳服器

管人汲不説繘出之(注管人有司主館舍者不説繘将/以就祝濯米屈縈也 疏此論沐)

(浴及寒/尸之事)

　(敖繼公曰此下當有盡階不/弁堂授祝之事蓋文脱耳)

祝淅米于堂南面用盆(注祝夏祝/也淅沃也)管人盡階不升堂受

潘煑于垼用重鬲(注盡階三等之上為疏用重鬲者以/其先煑潘後煑米 鬻懸于重故煑)

(潘用重/鬲也)祝盛米于敦奠于貝北(注復于筐處也未疏敦/即上廢敦也向 淅實)

(于筐今淅訖盛于敦所置之處/還于筐所以擬飯之所用也)士有冰用夷槃可也(注/謂)

(夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃得疏喪大/記云士無冰用水此云有冰明據士 賜者也)外御受

沐入(注外御小臣侍從者/沐管人所煮潘也)

　(敖繼公曰受冰亦於堂上管人亦盡階不升堂授/之此當更有管人汲而授浴水之事亦文不具也)

主人皆出户外北面(注象平生沐浴裸裎子孫/不在旁主人出而襢笫)

　(敖繼公曰是時婦人亦皆出/經不言略之出則立于房矣)

乃沐櫛挋用巾(注挋晞也清也古文挋作振清疏挋謂/拭也櫛訖又以巾拭髪乾使 浄無潘)

(糷仍未作紒下文待蚤揃/訖乃鬠用組是其次也)浴用巾挋用浴衣(注用巾用/拭之也)

渜濯棄于坎(注沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之謂疏/潘水既經溫煑名之為渜已将沐浴 之)

(為濯已沐浴訖餘潘水棄于坎知巾櫛浴衣亦棄之者/以其已經尸用恐人䙝之若棄杖者棄于隠者故知亦)

(棄于/坎)蚤揃如他日(注蚤讀為爪㫁爪揃鬚也人/君則小臣為之他日平生事)

　(萬斯大曰蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展通展/其鬚使直也䘮大記亦曰爪手揃鬚如他日如生時)

　(也或謂揃為㫁須/生時豈㫁須乎)

鬠用組乃笄設明衣裳(注用組組束髪也是疏鬠紒乃/可設明衣以蔽體 其次也)

　(萬斯大曰設明衣裳檀弓所謂設飾也先時/尸裸體唯憮斂衾至此始有飾故曰設飾)

記夏祝淅米差盛之(注差/擇之)御者四人抗衾而浴襢笫(注/抗)

(衾為其裸裎蔽之也襢/袒也袒簀去席盝水便)

　(敖繼公曰古襢袒字通詩曰襢裼暴虎史/記左襢右襢是也四人抗衾而二人浴)

其母之喪則内御者浴鬠無笄(注内御女御也無笄猶/丈夫之不冠也 疏婦)

(人不死男子之手/故知為女御也)設明衣婦人則設中帶(注中帶若今/之褌襂 疏)

(經直云設明衣不辨男子/與婦人致記人辨之也)

　　　　乾學案士喪禮祝淅米于堂南面用盆鄭氏

　　　　因記有夏祝淅米云云故注以為夏祝也祝

　　　　取銘置于重鄭注祝習周禮者也是周祝也

　　　　其明著為夏祝者士喪禮夏祝鬻餘飯用二

　　　　鬲于西牆下又夏祝及執事盥既夕祝降與

　　　　夏祝交于階下取銘置于重是也其著為商

　　　　祝者士喪禮襲祭服執巾掩瑱設幎目小斂

　　　　則布絞衾散衣祭服大斂則布絞紟衾衣旣

　　　　夕免袒執功布拂柩飾柩御柩皆是也疏謂

　　　　同是周祝而習夏禮則曰夏祝習殷禮則曰

　　　　商祝夏人教忠從小斂奠大斂奠及朔半薦

　　　　新祖奠大遣奠皆是夏祝為之其間雖不言

　　　　祝名亦夏祝可知也其徹之者皆不言祝名

　　　　則周祝徹之也殷人教以敬神但是接神皆

　　　　商祝為之其間行事祝取銘之類不言祝名

　　　　亦周祝可知惟既夕唘殯時以周祝徹饌而

　　　　堂下二事不可並使周祝故夏祝取銘置于

　　　　重賈氏之論詳矣余以為夏祝如淅米鬻飯

　　　　皆共養之事商祝主襲斂衣衾拂柩御柩交

　　　　於神明之事夏祝事簡商祝事繁周祝文飾

　　　　實兼二者周制博采夏商周人講習夏商之

　　　　禮所謂監於二代郁郁乎文者以此即如唘

　　　　殯時商祝方執功布入周祝徹宿奠降降之

　　　　時夏祝自下升取銘置于重曰祝曰夏祝曰

　　　　商祝各司其事屨趾相接是喪事縱縱之時

　　　　而不至凌節儀禮所以為萬世經也嘗讀士

　　　　冠禮委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏

　　　　之道也孔子便冠章甫當時盖兼用殷道矣

　　　　檀弓載孔子之喪公西赤為志飾棺牆置翣

　　　　設披周也設崇殷也綢練設旐夏也子張之

　　　　喪公明儀為志褚幕丹質蟻結于四隅殷士

　　　　也夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之

　　　　絰也者實也掘中霤而浴毁竈以綴足及葬

　　　　毁宗躐行出于大門殷道也學者行之禮器

　　　　云三代之禮一也民共由之可見武王周公

　　　　盛時既因前代典章以著為周禮而又令學

　　　　士大夫採掇遺聞叅用舊時儀節故雖周之

　　　　輓季本朝之禮與夏殷並著學者擇而行之

　　　　不以為嫌盖即夏祝商祝之名可以知公天

　　　　下之至意而禮非虚器矣

䘮大記管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者

入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓

浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎

其母之喪則内御者抗衾而浴(注爪足斷足爪也汲疏/管人主館舍者繘 水)

(瓶索也遽促於事故不説去此/索他日謂平生尋常之日也)

　(方慤曰管人主管鑰之人也/井竈亦其所司故使之汲水)

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐梁大夫沐稷士

沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煮

之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之管人授御者沐

乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄

于坎(注差淅也淅飯米取其潘以為沐也士喪禮沐稻/此云士沐粱盖天子之士也 疏重鬲者謂懸重)

(之罌也是凡瓶受三升㸑然也甸人為竈竟取復者所/徹厞以然竈煮沐汁也謂正寝為廟神之也何取此薪)

(而用之示主人已死此堂無復用故取/之也沐竟翦手爪又治須象平生也)

檀弓曽子之喪浴於爨室(注見曽元之辭易簀矯之以/謙儉也禮死浴於適室 疏)

(易簀之後反席未安而没焉得有浴㸑室遺語者以反/席之前欲易之後足可有言但記文不備必知為矯之)

(者曽子逹禮之人應須浴於正寝今乃/浴於爨室明知意有所為故云矯之也)

　(王安石曰此自元輩失禮于記/曽子無遺言鄭何由知其矯也)

　(萬斯同曰注疏之説固非矣但此章當作何解尸本/在適室豈可遷於爨室以就浴乎無論曽子不為是)

　(言即曽元亦不為是事也士之喪禮有階間掘坎西/牆為垼諸事意者曽元家貧無有司以供此役一切)

　(沐浴諸具皆出之于爨/室乎不然真不可解矣)

䘮大記君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦

盤無冰設牀襢笫有枕(注造猶納也襢笫袒簀也謂無/席如浴時牀也禮自仲春之後)

(尸既襲既小斂先内冰盤中乃設牀於其上不施席而/遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳漢)

(禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天/子夷盤士喪禮士賜冰亦用夷盤然則其制宜同之)

(疏浴時無席為漏水也設冰無席為通寒氣也人君仲/春則用冰卿大夫以下三月以後得用冰既襲謂大夫)

(也既小斂謂士也皆是死之明日若天/子諸侯亦三日而設冰在襲斂之前也)

左傳昭四年申豐曰古者日在北陸而蔵冰西陸朝覿

而出之其蔵冰也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其

出之也朝之禄位賔食喪祭於是乎用之其出入也時

食肉之禄冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰祭寒而蔵之

(注享/司寒)獻羔而唘之(注謂二月春分獻/羔祭韭開氷室)公始用之(注公先/用優尊)

火出而畢賦(注火星昏見東方/謂三月四月中)自命夫命婦至於老疾

無不受冰

　(吕坤四禮疑生浴兒死浴尸終始之義也梁宋浴病不/浴尸衣生不衣死君子曰禮從宜 浴尸生者所難裸)

　(體死者所諱他人為之則勿誠子婦為之又不可梁/宋間不浴尸有病臨危而願浴者有不浴者其新潔)

　(之衣多衣扵屬纊之前俗既相沿又無所害則從/之可也 㫁爪揃須何謂也體受歸全存之奚病)

　　　　　　　　　　　右沐浴及設冰

主人入即位(注已設明衣/可以入也)

　(敖繼公曰主人入則衆主/人及婦人亦皆入即位也)

商祝襲祭服禒衣次(注商祝祝習商禮者商人教之以/敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵)

(弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭/送終之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大)

(記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀待疏襲布衣牀/上者喪大記云襲一牀此雖布衣未襲 飯含訖乃襲)

(也/)

　(敖繼公曰襲謂布衣而将襲之也爵弁助祭於君之/服也皮弁為君祭蜡之服也士祭於己用𤣥端此褖)

　(衣雖以當𤣥端然非其本制故不在/祭服之中先布祭服美者在外也)

主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入

宰洗柶建于米執以從(注俱入户西鄉也腋疏面前也/謂袒左袖扱于右 之下帶之)

(内取便也建于米者/於廢敦之内建之)

　(敖繼公曰執/執笲執敦也)

商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸

西(注當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也/如商祝之事位則尸南首明矣 疏受貝者就尸東)

(主人邉受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親/含也舊有解云遷尸于南牖時北首若北首則祝當在)

(北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商/祝事位以北面則尸南首明矣若然未葬以前不異于)

(生皆南首檀弓曰葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼/道事之故也唯有喪朝廟時北首順死者之孝心故北)

(首/也)

　朱子語類荅尸南首之問云士喪禮飯含章鄭注云尸

　南首遷柩于祖注云此時柩北首祖祭注云旋柩

　鄉外足知古人尸柩皆南首唯朝祖之時北首非温

　公創為南首之説也君臨臣喪升自阼階西鄉撫尸

　當心則尸之南首本不為君南面弔而然也

　(敖繼公曰設巾者慮孝子見其親之形變而哀或/不能飯含也奠貝于尸西盖在主人所坐處之南)

　(郝敬曰巾以承餘粒既飯含即以掩其口尸首南故/北面去其枕使首仰則飯易入以巾藉其首則米不)

　(落牀簀間徹楔去角柶/奠貝于尸西避奠位也)

主人由足西牀上坐東面(注不敢從首前也祝受貝米/奠之口實不由足也 疏前)

(文祝入當牖北面是由尸首受主人貝奠之并受/米奠于尸西以其口實不可由足恐䙝之故也)

　(敖繼公曰由足西自牀北而西也凡過尸柩而/西東者必由其足敬也不坐于尸東辟奠位)

祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右(注米在貝北/便扱者也宰)

(立牀西在主人之右當佐飯事便疏祝先奠貝于尸西/祝又受米從首西過奠于貝南 矣今不於貝南奠之)

(而奠于貝北故云便主人之扱也宰在主/人之右者以米在主人之右故宰亦在右)主人左扱米

實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈(注于右尸/口之右唯)

(盈取滿而已云疏尸南首云右謂口東邉也左右及中/各三扱米更 實米唯盈則九扱恐不滿是以重云唯)

(盈/也)

　(敖繼公曰左手不便於用乃用之者由下飯㑹之順/也主人東面坐若用右手則必反用其柶且加手於)

　(其親之面皆非孝敬之道故不為也先實米為貝藉/也又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序)

　(然也實米所謂飯/也實貝所謂含也)

記卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻(注象齒堅于疏經/直云實貝 尸左)

(右及中不言逺近故記人辨之右齻左/齻謂牙兩畔最長者象生時齒堅也)夏祝徹餘飯(注/徹)

(去/鬻)

　(敖繼公曰齻牙也含而因柱/其左右齻盖恐其口復閉也)

檀弓飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾(注尊/之也)

(食道䙝米貝美不疏死者既無所知所以飯用米貝不/忍虚其口也既 忍虚其口乃不用飲食之道而必用)

(米貝者以食道䙝米貝美尊之/不敢用䙝故用米美善焉爾)

　(方慤曰弗忍虚則無致死之不仁/不以食道則無致生之不知也)

雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三(注此盖夏時禮/也周禮天子飯)

(含用玉疑以非/周法故 夏禮)

　大戴禮天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯

　以珠含以貝

　(陸佃曰諸侯言飯不言/含則蒙上含以玉可知)

　春秋稽命徴天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以

　璧相備也

雜記鑿巾以飯公羊賈為之也(注記士禮所由始也士/親飯必𤼵其巾大夫以)

(上賔為飯焉則有鑿巾尸疏大夫以上貴故使賔含恐/尸為賔所憎故設巾覆 面而當口鑿穿之令含得入)

(口也士賤不得使賔則子自含其親不得憎之故不鑿/巾但露面而含耳於時公羊賈是士自含其親而用鑿)

(巾則是憎穢其親/矣故為失禮也)

　白虎通所以有飯含何縁生食今死不欲虚其口故

　含用珠寳物何也有益死者形體故天子飯以玉諸

　侯飯以珠大夫以米士以貝也

　　　　　　　　　　右飯含

主人襲反位(注襲復衣也位在尸東著疏鄉/袒則露形今云襲是復 衣也)商祝掩瑱

設幎目乃屨綦結于跗連絇(注掩者先結頤下既瑱幎/目乃還結項也跗足上也)

(絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也四疏/經先言掩後言瑱與幎目鄭知後結項者以其掩有 脚)

(後二脚先結頤下無所妨故先結之待設瑱施幎目乃/結項後也跗足上謂足背也絇在屨頭上有孔得穿繫)

(于中而/過者也)

　(敖繼公曰掩瑱皆謂設其物也設掩者既結頤下即/還結項中急欲覆其形也掩其前後而兩旁猶開故)

　(可以瑱幎目當面設之加於掩之上/交結於後既設此則掩旁亦固矣)

乃襲三稱(注遷尸于襲上而衣之凡衣死者左衽不紐/襲不言設牀又不言遷尸于襲上以其俱當)

(牖無大異遷疏上文已布衣于含東牀上而未襲今已/飯含訖乃 尸以衣著于尸故云遷尸于襲上而衣之)

(也此襲牀與含牀並在南牖下小别/而已無大異故不言設牀與遷尸也)

　(敖繼公曰浴時去衣故於此加衣焉曰襲三穪者爵/弁服一也皮弁服二也褖衣三也襲不言設牀不言)

　(布衣又不言遷尸經文略/也襲牀當在户牖之間)

眀衣不在算(注算數也不在數明衣禪衣不成稱也謂/疏喪大記云袍必有表不禪衣必有裳)

(之一稱其禒衣雖禪以袍為裏故云/穪明衣禪而無裏不成稱故不數也)設韐帶搢笏(注韐/帶韎)

(韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革/搢挿也揷於帶之右旁 疏見韐自有帶者韎韐用革)

(帶也生時緇帶以束衣革帶以佩/玉生時有二帶死亦備此二帶也)設決麗于掔自飯持

之設握乃連掔(注掔手後節中也飯大擘指本也決以/韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横)

(帶設之以紐擐大擘本也因沓其/彄以横帶貫紐結於掔之表也)

　(敖繼公曰掔字未詳以此文意求之或是巨擘之别/名麗附也飯字亦未詳且從舊注持謂繞而固之也)

　(盖設決于大擘指而以其繫自指本貫紐統而固之/及設握乃以握之擊與掔之決擊相結則掔與握相)

　(連而不開矣既設決乃設極而後設握不言設極亦/文者也此唯右手設握而左手則否其特重平日之)

　(便於用者乎或曰飯當作/後謂指後也未知是否)

　(郝敬曰設決前所陳棘决施兩大指以決繫交麗兩/掔掌後骨曰掔麗連也左決連于右掔右決連于左)

　(掔使手交如生自飯含時持其掔使不得旁垂以/便飯至設幄乃連之不設極極無衣但以纊包之)

記瑱塞耳(注塞充窒人疏瑱用白纊用掩之不云塞/耳恐同生 懸于耳旁故記人言之也)設

握裹親膚繫鉤中指結于掔

　(敖繼公曰握于唯一而已與決同設于右手其/繫則相關經文詳於設決略於設握故記見之)

　(萬斯大曰經云設決施決于右手之大指也麗于掔/者指設握後兩手交疊右手在内其決附著左掔也)

　(掔手下腕方設決時未遽麗從其後而言耳自飯持/之謂自飯含時已設決持之若然設決在襲前而文)

　(在後連設握者決有組以連左掔未襲則衣未加握/未入兩手宜開未遽得連必既襲既設握乃得取決)

　(之組連于掔而繫之故即繼之曰設握乃連掔以見/設決之事至此而始畢也記云設握裹親膚繫鉤中)

　(指結于掔則設握法也手既從兩端入握兩手交疊/中指長出握外故取握之組鉤繞中指一匝而還結)

　(于掔以/為固也)

雜記公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁

二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上(注朱緑帶/者襲衣之)

(帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也/革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶)

(也士襲三穪子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不/同矣諸侯七穪天子十二稱與 疏公襲以上服在内)

(者公身貴故以上服親身又欲尊顯加賜故襃衣最外/而細服居中也子羔賤故卑服親身也𤣥端一者賀云)

(燕居之服𤣥端朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝/之服也素積一者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者)

(賀云冕服之裳也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二/者𤣥衣纁裳二通也此是始命之服示重本故二通也)

(招魂君亦用爵弁服也𤣥冕之下又取一也襃衣一者/所加賜之衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二為)

(九稱朱緑帶者諸侯襲尸除五采之大帶外又别有此/帶以素為之而朱緑飾之亦異於生時也已用此朱緑)

(小帶結束之重加大帶於革/帶之上者象生時大帶也)

率帶諸侯大夫皆五采士二采(注此謂襲尸之大帶率/繂也繂之不加箴功大)

(夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以/異於生 疏此謂尸襲竟而著此帶也繂謂但襵帛邉)

(而熨殺之不加箴功異於生也以五采飾之亦異於生/也大夫與諸侯同而士二采並異於生也然此士天子)

(之士也諸侯之士則/緇帶故士喪禮緇帶)

子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡為一素端一皮弁一

爵弁一𤣥冕一曽子曰不襲婦服(注繭衣裳者若今大/䙱也纊為繭緼為袍)

(表之以税衣乃為一稱爾税衣若𤣥端而連衣裳者也/大夫而以纁為之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名服此)

(襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已𤣥冕又大夫服/未聞子羔曷為襲之𤣥冕或謂為𤣥冠或為𤣥端 疏)

(此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊為繭謂衣裳/相連而綿纊著之也税衣謂黑衣也若𤣥端而連衣裳)

(也𤣥端多種今衣裳連是𤣥端𤣥裳也纁絳也袡裳下/縁襈也以絳為縁故云税衣纁袡也繭衣既䙝用税衣)

(表之合為一稱故云繭衣裳與税衣纁袡為一也素端/一第二稱也盧云布上素下皮弁一第三稱也十五升)

(白布為衣積素為裳也爵弁一第四稱𤣥衣纁裳也𤣥/冕一第五稱也大夫之上服也纁袡是婦人之服而子)

(羔襲用之故/曽子譏之)

檀弓司士賁告於子㳺曰請襲於牀(注時失之也禮/唯始死廢牀)子

游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人(注當言禮/然言諾非)

(也叔氏子㳺氏失疏案喪大記始死廢牀至遷尸及襲/皆在於牀當時 禮襲在於池故司士賁告子㳺子游)

(知襲在牀為是故許諾之汰自矜大也言凡諮禮事當/據禮以荅之今子游不據前禮以荅専輙許諾如禮出)

(於己是自矜大/故縣子譏之)

諸侯伐秦曹桓公卒于㑹(注魯成十三年曹/伯廬卒于師是也)諸侯請含

(注以朋友有/相啖食之道)使之襲(注非也襲/賤者之事)

襄公朝于荆康王卒(注在魯襄二十八/年康王楚子昭也)荆人曰必請襲(注/欲)

(使襄公/衣之)魯人曰非禮也荆人强之(注欲尊/康王)巫先拂柩荆人

悔之(注巫祝桃茢君/臨臣喪之禮)

　(陳澔曰魯襄公以二十八年朝楚適遭楚子昭之喪/魯人知襲之非禮而不能違於是以君臨臣喪之禮)

　(先之及其覺之而悔已無及矣/此其適權變之宜足以雪恥)

　(吕坤四禮疑斂不冠不帶非待死之禮也便宜為之/ 禮冠帶不送死妨斂襲也然冠帶自有不妨斂襲)

　(者劉氏謂幅巾大帶良便即野服/道粧亦無不可要在成禮而已)

　　　　乾學案古禮但無冠而已非無帶也盖古人

　　　　之襲斂全體包裹其内加冠則勢有所難容

　　　　故不得已而去之意在堅束其尸非以為容

　　　　飾也劉氏幅巾大帶之説本於書儀用之亦

　　　　可若云野服道粧此何禮乎吕氏專據已見

　　　　而掊擊古禮不遺餘力亦未見其説之盡當

　　　　也

　家語孔子之喪公西赤掌葬焉含以疏米三貝襲衣

　十有一稱加朝服一冠章甫之冠佩象環徑五寸而

　綦組綬桐棺四寸栢椁五寸

　　　　乾學案襲衣之數士三稱大夫五稱孔子即

　　　　行大夫禮亦止於五稱豈有用十一稱之禮

　　　　况古之襲與斂皆不用冠盖既加冒則無所

　　　　用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家語

　　　　非古也

　　　　　　　　　　右襲

設冒櫜之幠用衾(疏櫜是韜盛之名今以冒櫜盛尸故/名為櫜襲訖仍用大斂衾以其襲時)

(無衾/也)

雜記冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則

形是以襲而后設冒也(疏小斂之時雖己著衣若不設/冒則尸象形見為人所惡是以)

(襲而后/設冒也)

喪大記君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士

緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以

往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也(注冒者既襲所以韜/尸重形也殺冒之下)

(裙韜足上行者也小斂又覆以夷衾裁猶制也邉疏冒/有質有殺作兩囊每囊横縫合一頭又縫連一 餘一)

(邉不縫兩囊皆然也上曰質下曰殺君質用錦殺用黼/綴旁七者不縫之邉上下安七帶綴以結之故云綴旁)

(七也大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三尊卑/之差也凡謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜来至下)

(長短與手相齊也殺三尺者殺從足韜上長三尺也小/斂前有冒不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷)

(衾覆之也夷衾長短制度如冒/之質殺但不復為囊及旁綴也)

　　　　　　　　　　右設冒

巾柶鬊蚤埋于坎(注坎至此築之也将襲辟奠既則反/之 疏上文直云渜濯棄于坎不言)

(埋必至此乃築之者以其斂事遽無暇即埋又慮更有/須埋者故至此覆尸訖乃埋始死脯醢醲酒之奠設于)

(尸東方襲時必當遷避之襲訖反之于尸東以其不可/空無所依故也案下記云小斂辟奠不出室彼還是襲)

(奠則此辟襲奠亦不出室仍不言處大斂時辟小斂奠/于序西南則此宜室西南隅也此奠襲後因名襲奠故)

(下鄭注云将小/斂則辟襲奠)

　(敖繼公曰巾飯時覆面之巾也柶楔齒及扱米者也/鬊櫛餘之髪及所揃須也蚤所㫁手足爪也埋者亦)

　(為人/䙝之)

記甸人築坅坎(注築實土其中堅之穿坎之名一曰/坅 疏甸人掘坎還使甸人築之也)𨽻

人湼厠(注𨽻人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人/復往䙝之义亦鬼神不用 疏古者非直不共)

(湢浴亦不共厠故/得云死者不用也)

䘮大記君大夫鬊爪實于緑中士埋之(注緑當為角謂/棺内四隅也鬊)

(亂髪也将實爪髪棺中必為小囊盛之角疏死者亂髮/及手足之爪君大夫則盛以囊實于棺 之中士賤亦)

(有物盛/以埋之)

　　　　　　　　　　右埋鬊爪

重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南(注木也/懸物焉)

(曰重刋斵治鑿之為縣簮孔也士重木長三尺之疏以/木有物縣于下相重累故得重名簮孔者若冠 笄謂)

(之簮使冠連屬于紒此簮亦相連屬于木也士重本長/三尺則大夫以上當約銘旌之杠大夫五尺諸侯七尺)

(天子九尺據豎之/者横者宜半之)

　(敖繼公曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也/鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也)

夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下(注鬻本作粥夏祝祝習/夏禮者也夏人教以忠)

(其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也士二鬲則大夫/四諸侯六天子八與簋同差 疏西牆下有竈即甸人)

(為垼是也前商祝奠米夏祝/徹之今乃鬻之而盛于鬲也)幂用疏布久之繫用靲縣

于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後(注久讀/為炙謂)

(以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交/于後左衽西端在上賀加也 疏炙塞義謂用麄布盖)

(鬲口為塞也䈼謂竹之青可以為繫者以席覆重辟屈/而反者以席先于重北面南掩之然後以東端為下向)

(西西端為上向東是為辟屈而反兩端交/于後為左衽然後以䈼加束之結于後也)

　(敖繼公曰幂用疏布以布覆鬲也既夕禮曰木桁久/之然則久者乃以物盛他器之稱此久不言其物則)

　(是因以所幕者為之與既以布幂其上又承其下乃/以靲繫之而縣于重前之簮也靲字從革似當為革)

　(之屬幂用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩/端皆在此也左衽者右端在上而西向象死者之左)

　(衽也帶用靲者以靲中束其席如人之帶然因名之/後謂重之南也重主道也故言面言衽與帶以見其)

　(義/云)

祝取銘置于重(注祝習周禮者也取疏以銘未用待殯/訖乃置于肂今且 銘置于重以重與)

(主皆是棲神/之物故也)

　(敖繼公曰未用之權置于/此盖杠在其後銘在其前)

檀弓重主道也(注始死未作主以重主其神/也重既虞而埋之乃後作主)

　　　　　　　　　　右設重

記既襲宵為燎于中庭(注宵夜中疏士之喪死日而襲/經不云 庭設燎故記明之也)

䘮大記君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士

堂上一燭下一燭(注燭所以照饌也滅燎而設燭滅疏/有喪則於中庭終夜設燎至曉 燎)

(而日光未明故須/燭以照祭饌也)

　(萬斯同曰鄭孔之説皆謂設燭以照饌然/則後世之祭奠而燒燭者其肇端於此乎)

　　　　　　　　　　右設燎(乾學案經無設燎之/文故取記文補之)

　　　　乾學案士與大夫俱三日而殯注家謂士之

　　　　三日連死日數大夫之三日從死之第二日

　　　　數禮或然也此篇雖雜陳諸侯大夫之禮要

　　　　之以士禮為主士之禮死之日襲第二日小

　　　　斂第三日大斂則此篇所載皆死日之事也

　　　　然周人斂用日出則襲亦必用日出死日即

　　　　襲豈能行於日出之候乎必為次日之日出

　　　　可知也但次日日出之前縂可名為死之第

　　　　一日則襲仍死日之事云

　讀禮通考卷四十