讀禮通考

欽定四庫全書

　讀禮通考巻四十一　　刑部尚書徐乾學撰

　　喪儀節四

　　　初終下

唐開元禮三品以上喪

　　　　乾學案開元禮原本分三品以上五品以上

　　　　六品以下為三篇杜氏通典及新唐書凶禮

　　　　志則彚而為一今依通典取三品以上為主

　　　　而四品以下之異者則仍採通典之注以别

　　　　之庶便於觀覽云

初終　有疾丈夫婦人各齋於正寝北墉下東首(墉牆/也東)

(首順/生氣)養者男子婦人皆朝服齋親飲藥子先嘗之(嘗度/其所)

(堪/)疾困去故衣加新衣(為人来/穢惡也)徹樂清埽内外(為賔客/来問)

分禱所祀(盡孝子之情也五祀及所封境内名山大川/四品五品祀中霤門户竈行六品以下祀門)

(及/行)侍者四人(六品以下/俱四人也)坐持手足(為不能自屈伸内/喪則婦人持之)遺

言則書之屬纊以候氣(纊新縣置/於口鼻)氣絶廢牀寢於地(人/始)

(生在地庶其/生氣反也)主人啼餘皆哭(哀有深/淺者)男子易以白布衣

被髪徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子子亦然(父為/長子)

(為人後者為其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者/髽六品以下内外皆著素服妻妾皆被髪徒跣女子子)

(不徒跣出嫁者髽出後人者為本生父母素服/不徒跣主人主婦衣服無改男女隨事設帷幛)齊衰以

下丈夫素冠婦人去首飾(謂齊衰/婦人也)内外皆素服(素服謂/有服者)

(白布十五升無服者不/服列綵則常所素衣)主人坐於牀東啼踊無數衆主

人在主人之後兄弟之子以下又在其後俱西面南上

哭妻坐於牀西妾及女子子在妻之後哭踊無數兄弟

之女以下又在其後俱東面南上藉槀坐哭(六品以下/孫及兄弟)

(孫在諸子之後女孫及兄弟女孫在兄弟/女子子之後服精麄為坐先後下準此)内外之際隔

以行帷(帷堂内門/南北隔之)祖父以下於帷東北壁下南面西上

祖母以下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐哭(六品/以下)

(為適子三年/者則革薦)

　　　　乾學案古者宫室之制前為堂後為室中以

　　　　壁隔之則在堂帷之内者正直北壁下後世

　　　　宫室之制異於古大約左右為室而中為堂

　　　　則死於室中者尸在北墉下子女妻妾皆俠

　　　　牀而在北壁下矣即隔以行帷安所得北壁

　　　　而坐之此皆欲依古禮而不知古今之異制

　　　　故也

外姻丈夫於户外東北面西上婦人於主婦西南北面

東上皆舒席坐哭(若舍窄則宗親丈夫在户外之東北/面西上外姻丈夫在户外之西北面)

(東/上)諸内喪則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂若户外

之左右俱南面宗親户東西上外親户西東上凡喪位

皆以服精麤為序國官位於門内之東重行北面以西

為上俱衺巾帕頭舒槀薦坐參佐位於門内之西重行

北面以東為上俱素服舒席坐哭(自國官以下/六品以下無)斬衰三

日不食齊衰二日不食大功一日不食小功緦麻再不

食

復(始死/則復)　復於正寝復者三人(復謂招魂復魄四品五/品則二人六品以下則)

(一/入)皆常服以死者之上服左荷之升自前東霤(六品以/下則升)

(前東榮榮/屋翼也)當屋履危北面西上(危/棟)左執領右執腰招以

左每招長聲呼某復(男子皆稱字及伯仲婦人稱姓其/復者人數依其夫也六品以下男)

(子稱/名)三呼而止以衣投於前承之以箧(六品以/下以箱)升自阼

階入以覆尸(若得魂/魄返然)復者撤舍西北䨾降自後西(不由/前降)

(不以虚返因撤西北䨾若云此室凶不可居然自是/行死事所撤䨾之薪以充煑沐六品以下西榮餘同)復

衣不以襲斂(浴則/去之)乃設牀

設牀　設牀於室户内之西去脚舒簟設枕施幄(六品/以下)

(不施/幄)去裙遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣(斂衾大斂/所用之衾)

(黄表素裏也死衣/病時所加新衣)楔齒用角柶(為将/含也)綴足以燕几校在南

(綴猶拘也校几脛也尸南首几/脛在南以拘之則不使辟戾)侍者坐持之其内外哭

位如始死之儀乃奠

奠(六品以下含而/後奠文與此同)　奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自

阼階奠於尸東當腢(鬼神無象故/設奠以依慿)内喪内賛者皆受扵

户外而設之(凡内喪皆内/賛者行事)既奠賛者降出帷堂(初氣絶/室内隨)

(事設帷至此小訖故設帷堂若有赴者遣赴赴禮合/在此下含篇後為與勅使弔篇宜相近故列在後也)

沐浴(自沐浴下至設重其/事皆可同時而興)　掌事者掘埳於階間近西

南順廣尺長二尺深三尺南其壤為塊竈於西牆下東

向以俟煮沐新盆盤瓶六䰛(四品五品四䰛/六品以下二䰛)皆濯之陳

於西階下(新此器者重死事塊竈累土為竈盆以盛水/盤以承濡濯瓶以汲也䰛瓦罌受二升有盖)

(濯謂/滌溉)沐巾一浴巾二用絺若[絺-巾+ㄙ]實於笲(巾所以拭也浴/巾二者上體下)

(體異絺細葛[絺-巾+ㄙ]麄/葛也笲竹器也)櫛實於箱若簟浴衣實於篋(浴衣己/浴所衣)

(之衣其制今之眠帕六品/以下櫛及浴衣各實於箱)皆具於西序下南上水淅稷

米(六品以下/淅粱米)取潘煮之及汲為湯以俟浴以盆盛潘及

沐盤升自西階授沐者執潘及盤入主人皆出户外(象/平)

(生沐浴子孫不在旁主人/出而袒簀謂牀簀去席)主人以下於户東北面西上

主婦以下皆於户西北面東上俱立哭其尊行丈夫於

主人之東北面西上婦人於主婦之西北面東上俱坐

哭婦人權幛以帷主人以下既出乃沐櫛(櫛/梳)束髪用組

挋用巾(挋晞也/清也)浴則四人(六品以下/則二人)抗衾二人浴拭用

巾挋用浴衣設牀於尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀

設枕翦鬚斷爪如平常鬚髪爪盛以小囊大斂納於棺

楔齒之柶浴巾皆埋於埳寘之著明衣裳以方巾覆面

仍以大斂之衾覆之訖内外入就位哭乃襲

襲　陳襲事於房内襲衣三稱(六品以/下一稱)西領南上(朝服/一稱)

(常服二稱凡陳衣者/實之以箱篚承以席)明衣裳(合用生/絹單衫)舄一(六品以/下履一)帛巾

一方尺八寸充耳用白纊面衣用𤣥方尺纁裏組繫(六/品)

(以下/亦纁)握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸削絇於内旁寸

著以緜組繫(握手手所握者而衣及手衣皆/通餘色六品以下繫手衣一具)執服者陳

襲衣庶襚繼陳不用(庶衆也不用不襲也多/陳之為榮少納之為貴)将襲具牀

席於西階西内外皆出哭於户外其位如浴時襲者

以牀升入設扵尸東布枕席如初(自庶襚繼陳以/下六品以下無)執服

者陳襲衣於席祝去巾(六品以下/襲者去巾)加面衣設充耳著握

手納舄若履(凡衣死者左衽不紐将襲辟奠既/襲則設六品以下皆納履著手衣)既襲乃

覆以大斂之衾(始死時/所覆衾)内外俱入復位坐哭(諸尊者扵/卑幼之喪)

(及嫂叔兄姊娣姪婦哭朝晡/之間非有事則休扵别室)

含　賛者奉盤水及笲(笲竹/器)飯用粱含用璧(四品五品/用稷與碧)

(六品以下/粱與貝)升堂含者盥手於户外賛者沃盥含者洗粱

璧(四品五品洗稷碧/六品以下洗粱貝)實於笲執以入祝從入北面(六品/以下)

(無祝/從)徹枕去楔受笲奠於尸東含者(六品以下/主人含)坐於牀

東西面鑿巾(巾先覆面将含當口/鑿之六品以下去巾)納飯含於尸口既含

主人復位楔齒之柶與浴巾同埋於坎(六品以下於此/後用奠與上文)

(同/)

宋政和五禮新儀品官喪禮

初終(自有疾/至襲)　有疾者齋於正寝東首北牖下養者皆

公服齋徹樂藥先嘗之疾困去故衣加新衣清埽内外

分禱所祀侍者四人坐持手足(内喪以/婦人充)遺言則書之屬

纊以候氣絶廢牀寝於地主人啼餘皆哭男子以白布

衣被髪徒跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子亦然(父為/長子)

(為人後者為其本生父母皆/素冠不徒跣女子子嫁者髽)齊衰期以下丈夫素布巾

婦人去首飾主人坐於牀東餘在其後啼踊無算兄弟

之子以下又在其後俱西面南上妻坐於牀西妾及女

子在其後哭踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面

南上藉稾坐哭内外之際隔以行帷祖父以下於帷東

北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上

外姻丈夫於户外之東北面西上婦人於主婦西南

北面東上皆舒席坐哭(若舍窄則宗親丈夫在户外之/東北面西上外姻丈夫在户外)

(之西北面東上若内喪則尊行丈夫外親丈夫席位於/前堂若户外之左右俱南面宗親户東西上外親户西)

(東/上)凡喪位皆以服精麤為序復於正寝復者三人(六品/以下)

(二人婦人/視其夫)皆常服以死者之上服左荷之升自前東榮

當屋履危(危屋/棟也)北面西上左執領右執腰招以左每招

曰皋某復三呼而止(丈夫稱字或伯/仲婦人皆稱姓)投衣於前授以箱

升自東階入以覆尸復者降自後西榮復衣不以襲斂

(浴則/去之)設牀第於室户内之西去脚舒簟設枕施幄去裙

遷尸於牀南首覆用夷衾(大斂時所用之衾/也黄表素裏下同)去死衣

(疾困所/加新衣)即牀而奠賛者以脯醢酒用吉器升自東階設

於尸東當腢(内喪皆内賛者行事/受於户外入而設之)既奠賛者降出帷堂

掌事者掘坎於階間少西(廣尺長二/尺深三尺)為塊竈於西牆下

東向以俟煮沐(塊竈掘/土為之)新盆盤瓶鬲皆濯之陳於西階

下(盆以盛水盤以承濡濯瓶以汲水鬲瓦二/罌一品以下六四品以下四六品以下)沐巾一浴

巾二用絺若綌櫛及浴衣各實於篋(六品以下/無篋以箱)皆具於

西序下南上陳襲事於房中襲衣三稱西領南上(公/服)

(一稱常服二稱皆實以箱承以/席几陳衣如之六品以下一稱)明衣裳履襪具掩練帛

一方尺八寸(掩裹/首也)充耳用白纊幎目用緇䞓裏方尺二

寸組繫(幎目面衣也組/繫可結下同)握手用緇纁裏長尺二寸廣五

寸著組繫将沐掌事者淅稷米(六品以下/用粱米)取潘煮之又

汲為湯以俟浴以盆承潘及沐盤升自西階以授沐者

(以侍者四人為之/六品以下二人)沐者執潘及盤入主人以下皆出户

外北面西上俱立哭(丈夫在東婦人在西/婦人權障以帷下同)乃沐櫛束髮

用組浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯棄

於坎設牀於尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦

鬢㫁爪盛以小囊大斂納於棺著明衣裳以方巾覆面

仍以大斂之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者奉

盤水及笲(笲竹/器也)飯用稷唅用璧升堂(六品以下/用梁與貝)唅者(六/品)

(以下主人/自為之)盥手於户外賛者沃盥唅者洗稷璧(粱貝/同)實

於笲執以入賛者從入北面徹枕奠笲於尸東唅者坐

於牀東西面𤼵巾實飯唅於尸口訖主人復位(位在/尸東)襲

者以牀升入設於尸東布枕席如初執服者陳襲衣於

席遷尸扵席上而衣之(凡衣死者/左衽不紐)祝去巾加面衣設充

耳著握手納履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初(諸/尊)

(者於卑幼之喪及嫂叔兄弟娣姪婦/哭朝晡之間非有事則休於别室)設銘以絳廣充幅

(四品以下/廣終幅)轁杠(杠銘竿也其長視絳四品以上長九尺/六品以上長八尺九品以上長七尺)

書曰某官封之柩(婦人視其夫有官封則曰某官封某/人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某)

(氏之/柩)為重(以木刋鑿/之為懸孔)長八尺横者半之(五品以下七尺/七品以下六尺)

置扵中庭參分庭一在南掌事者以沐之米為粥實扵

二鬲(鬲各視/其數)幂用疏布繫以竹䈼垂於重覆用葦席北

向屈兩端交於後兩端在上綴以竹䈼祝取銘置於重

又於殯堂前楹下夹以葦席簾門以布又設葦障扵庭

厥明乃斂(凡言賛者祝掌事者皆以常使者臨時為/之東西之序臨時隨所居之向背設之)

士庶人喪禮

初終(自有疾/至襲)　有疾者齋於正寝東首北墉下養者齋

徹樂飲藥先嘗之疾困去故衣加新衣清埽内外分禱

所祀使人坐持手足(内喪使/婦人)遺言則書之屬纊以候氣

氣絶廢牀寝於地主人啼餘皆哭男子易以白布衣被

髮徒跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子子亦然(父為長/子為人)

(後者為其本生父母皆素/冠不徒跣女子子嫁者髽)期親以下丈夫素巾婦人去

首飾主人坐於牀東餘次之啼踊無算兄弟之子以下

又在其後俱西面南上妻坐扵牀西妾及女子子次之

哭踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉稾

坐哭内外之際隔以行帷宗親尊行丈夫扵帷東北壁

下南面西上婦人於帷西北壁下南面東上外姻丈夫

於户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆

坐席而哭凡喪位皆以服精麤為序復於正寝復者一

人以死者之上服左荷之升自前東榮當屋履危北面

西上左執領右執腰招以左每招曰皋某復三呼而止

(男稱名婦/人稱姓)投衣於前授以箱升自東階入以覆尸復者

降自後西榮復衣不以襲斂浴則去之設牀於室户内

之西去脚舒簟設枕遷尸扵牀南首覆用夷衾(大斂時/所用之)

(衾黄表素/裏下同)去死衣(疾困所/加新衣)即牀而奠賛者(以親或所/使者為之)以

脯醢酒用吉器升自東階設於尸東當腢(内喪皆内賛/者行事受扵)

(户外入/而設之)既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎於階間少西

(坎深三尺/長二尺)為塊竈於西牆下東向以俟煮沐(掘土/為竈)新盆

盤瓶皆濯陳扵西階下沐巾一浴巾二皆用布櫛及浴

衣各實扵箱皆具於室西南上陳襲事扵房中襲衣一

稱西領南上明衣裳履襪具掩練帛一方尺八寸(掩首/衣也)

充耳用白纊面衣用緇䞓裏方尺二寸握手用緇纁裏

長尺二寸廣五寸将沐掌事淅粱米取潘煮之又汲為

湯以俟浴以盆承潘及沐盆升自西階(沐及浴皆二人/抗衾一人浴)

沐者受沐主人以下皆出户外北面西上俱立哭(丈夫/在東)

(婦人在西/權障以帷)乃沐櫛拭用巾挋用浴衣束髮用組濡濯棄

扵坎設牀扵尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦

鬢㫁爪盛以小囊大斂納扵棺著眀衣裳以方巾覆面

仍以大斂之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者舉

奉盤以及笲飯用梁唅用貝升堂主人出盥手扵户外

洗粱貝實於笲執以入徹枕奠笲於尸東主人坐於牀

東西面𤼵巾實飯唅於尸口訖主人復位襲者以牀升

入設於尸東布枕席如初執服者陳襲扵席遷尸於席

上而衣之(左衽/不紐)襲者去巾加面衣設充耳著握手覆以

夷衾内外哭如初(諸尊者扵卑幼之喪及嫂叔兄弟娣/姪婦哭朝晡之間非有事休于别室)

設銘於西階下(銘以絳廣充幅韜/杠書云某人之柩)為重置扵庭厥明乃

小斂

司馬氏書儀

初終(病甚/附)　疾病(謂疾甚/時也)遷居正寝内外安静以俟氣

絶(諠譁奔走固病者所惡也悲哀哭泣傷病者心叫呼/撼捽尤為不可使病者驚怛摇頓皆未免為不終天)

(年故不若安恬静黙以待/其氣息自盡為最善也)男子不絶於婦人之手婦人

不絶扵男子之手(春秋書公薨于路寝禮之正也士喪/禮死于適室適室正寝之室曽子且)

(死猶易簀曰吾得正而斃焉斯可矣近世孫宣公臨薨/遷于外寝盖君子慎終不得不爾也凡男子疾病婦人)

(侍疾者雖至親當處數步之外婦人疾/病男子亦然此所謂能以禮自終也)既絶諸子啼兄

弟親戚侍者皆哭盡哀止哭(開元禮於此下即言男女/易服布素及坐哭之位案)

(喪大記唯哭先復復然後行死事復者返也孝子之心/猶冀其復生也又布素之服非始死所有今並繫之復)

(後/)

復(立喪主䕶/喪等附)　侍者一人以死者之上服(案雜記喪大/記復衣諸侯)

(以衮夫人以屈狄内子以鞠衣今從開元禮有官則公/服無官則襴衫或衫婦人以大袖或背子皆常經衣者)

左執領右執腰就寝庭之南北面招以衣呼曰某人復

(喪大記曰凡復者男子稱名婦人稱/字今但稱官封或依常時所稱可也)凡三呼畢卷衣入

覆於尸上(士喪禮復者升自前東榮中屋履危北面招/以衣曰皋某復三開元禮亦倣此今升屋而)

(號慮其驚衆故但就/寝庭之南面而已)然後行死事立喪主(凡主人以長/子為之無長)

(子則長孫承重奔喪曰凡喪父在父為主注與賔客為/禮宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其喪注各為妻)

(子之喪為主也又曰親同長者主之鄭康成曰昆弟之/喪宗子主之又曰不同親者主之注從父昆弟之喪也)

(喪大記曰喪有無後無無主若子孫有/喪而祖父主之子孫執喪祖父拜賔)主婦(檀弓啜主/人主婦正)

(義曰主人亡者之子主婦亡者之妻若亡/者無妻及母之喪則以主人之妻為主婦)䕶喪(以家長/或子孫)

(能幹事知禮者一人為之凡喪事皆稟焉若主人未成/服不出則代主人受弔拜賔及受賻襚占禮初喪主人)

(常在尸側唯君命/出出而遇賔則拜)司書(以子弟或吏人能書礼/者為之掌糾書疏之事)司貨(以/子)

(弟或吏僕可委信者掌糾貨賄之事置厯以謹其出入/親賔有賻襚則書於别厯收之以待喪用其衣服不以)

(襲/斂)

易服　既復妻子婦妾皆去冠及上服(上服謂衫帶/背子之類)被

髮男子扱上衽(謂揷衣前/襟之帶)徒跣婦人不徒跣男子為人

後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去

冠及上服凡齊衰以下内外有服親及在喪側給事者

皆釋去華盛之服(謂錦繡緋紅金/玉珠翠之類)著素淡之衣(問喪親/始死笄)

(纚徒跣扱上衽注親始死去冠二日去笄纚括髮也上/衽深衣之裳前開元禮初終男子易以白布衣被髮徒)

(跣婦人易以青縑衣被髮不徒跣為人後者為本生父/母素冠不徒跣女子己嫁者髽齊衰以下丈夫素冠婦)

(人去首飾内外皆素服案笄纚今人平日所不服被髮/尤哀毁無容故從開元禮然白布青縑衣素冠素服皆)

(非始死所能辦故但釋去華盛之服本應三年喪者則/去冠及上服期喪以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶)

(人不改常服禮男子括髮婦人多髽故於始死時期喪/以下但去首飾易華盛之服而已世俗多忌諱或為父)

(則被左髮母則被右髮舅則被後/左姑則被後右皆非禮宜全被之)

訃告　䕶喪司書為之𤼵書訃告於親戚及僚友(檀弓/曰父)

(兄命赴者然則主人不自赴也若無䕶喪及司書則主/人自赴親戚不赴僚友劉岳書儀卒哭然後𤼵外人書)

(疏盖以哀痛方深未暇與人通問故也然問候慶賀之/書居喪誠不當𤼵必若有事不得已須有聞於人者雖)

(未卒哭豈可/以不𤼵也)

沐浴飯含襲(始死之奠/哭泣附)　将沐浴則以帷障卧内侍者

設牀於尸所卧牀前縱置之施簀席簟枕不施氊褥(古/者)

(疾病廢牀人生在地去牀庶其生氣反也将沐浴則復/遷尸於牀人既死乃卧尸於地訛也古者沐浴及飯含)

(皆在牖下今室堂與古異制故於所卧牀前置之以從/宜也古者沐浴設牀袒簀袒簀者去席盝水便也今藉)

(以簟不設氊褥/亦於沐浴便云)遷尸於牀上南首覆之以衾(禮運曰死/者北首謂)

(葬時也自沐浴至殯古/亦南首唯朝廟北首)侍者掘坎於屏處潔地(士喪禮/甸人掘)

(坎于階間少西今以孝子之心不忍朝夕/見親爪髮及沐浴之具故掘坎於屏處)陳襲衣裳於

堂前東北藉以席西領南上幅巾一(古者死人不冠但/以帛裹其首謂之)

(掩盖以襲斂主於保護肌體貴於柔軟緊實冠則磊塊/難安况今幞頭以鐡為脚長三尺而帽用漆紗為之上)

(有虚簷置於棺中何由安帖莫若襲以常服上加幅巾/深衣大帶及屐既合於古又便於事幅巾所以代掩也)

(其制如今之煖帽深衣帶屐自有制度若無深衣帶屐/止用衫勒帛鞋亦得其幞頤公服腰帶靴笏俟葬時置)

(於棺上/可也)充耳二用白纊(以緜為之如棗/核大用塞耳中)幎目一用帛方

尺二寸(所以覆/面者也)握手用帛長尺二寸廣五寸(所以裹/手者也)深

衣大帶屐若襚衣有餘則繼陳而不用(謂親戚以衣服/来襚者繼陳於)

(襲衣之下而不用以襲也/多陳之為榮少納之為貴)又陳飯含沐浴之具於堂前

西壁下南上錢三實於小箱(古者飯用米貝今用錢猶/古用貝也大夫以上仍有)

(珠玉錢多既不足貴又口所不容珠玉/則更為盜賊之招故但用三錢而已)米二升實於盌

(古者諸侯飯用梁大夫用稷士用稻今但用卿士平日/所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升)

沐巾一浴巾二設於筐(浴巾二上下/體各異也)櫛置於卓子上侍

者汲新水淅米令精復實於盌侍者以沐浴湯入主人

以下皆出立於帷外北面(以其裸裎子孫/不可在側故也)侍者沐髮櫛

之晞之以巾撮為髻舉衾而浴(亦為其裸裎故/舉衾以障之)拭之以

二巾翦爪如平時其沐浴餘衣及巾櫛皆弃於坎遂築

而實之侍者别設襲牀施薦席氊褥枕如平時先置大

帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類於其上遂舉以

入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及復衣易以

新衣但未著幅巾深衣屐移置堂中間(鄭注喪大記曰/正尸謂遷尸于)

(牖下南首也今室堂既異於古故置/堂巾間取其容男女央牀哭位也)卑幼則各於其室

中間(自餘應在堂/者並倣此)執事者置脯醢酒於卓(曾子問始死/之奠其餘閣)

(也與注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别其/饌但用脯醢而已今人或無脯醢但有食物一兩種并)

(酒可也凡奠除酒器之外盡用素器不用/金銀綾裹之物以主人有哀素之心故也)升自阼階祝

盥手洗盞斟酒奠於尸東當腢巾之(腢肩頭也士喪禮/復者降楔齒綴足)

(即奠脯醢醴酒于尸東開元禮五品以上如士喪禮六/品以下含而後奠今不以官品髙下沐浴正尸然後設)

(奠於事為宜奠謂斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭/然後親奠酹巾者以辟塵蠅凡無兩階者止以階之東)

(偏為阼階西偏為西/階祝選親戚為之)主人坐於牀東奠北衆男應服三

年者坐其下皆西向南上藉以槀同姓男子應服期者

坐其後大功以下又以次坐其後皆西向南上尊行坐

於北壁下南向西上藉以席薦各以服重輕昭穆長幼

為序主婦及衆婦女坐於牀西藉以槀同姓女子應服

期以下坐於其後尊行坐於牀東北壁下南向東上藉

以席薦亦各以服重輕昭穆長幼為序如男子之儀妾

婢立於婦女之後(婦以夫之長幼為/序不以身之長幼)異姓之親丈夫坐

於帷外之東北向西上(此非沐浴之帷謂設帷於/堂裏所以别内外者也)婦人

坐於帷内之西北向東上皆藉以席有服者在前無服

者在後各以尊卑長幼為序若内喪(謂婦人/之喪)則同姓丈

夫尊卑坐於帷外之東北向西上異姓丈夫坐於帷外

之西北向東上(士喪禮及喪大記皆備列親屬哭位今/堂室異制難一一如古但倣開元禮為)

(哭位古者諸侯卿大夫於其宗族有君臣之義故其臣/不敢坐於君側今但依士禮婢妾之外皆坐哭寒月老)

(病之人有不堪稾及單席者三年之喪聽坐槀薦期喪/以上聽加白氊於席上可也或堂宇狭隘五服不能各)

(為一列則輕服次重/服之下絶席以别之)自既服之後男女哭擗無數至是

始就位而哭盡哀止(三年之喪夜則寝于尸旁藉藁枕/塊羸疾者藉以草薦可也期喪以)

(下寝于側近男女異/室外親歸其家可也)主人出左袒自面前扱於腰之右

盥手洗盞執箱以入侍者一人揷匙於米盌執以從置

於尸西又一人執巾以從徹枕以巾覆面(恐飯之遺/落米也)主

人就尸東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實扵

尸口之右并實一錢又施左於中亦如之主人襲(謂襲/所袒)

(之衣/也)復位侍者加幅巾充耳設幎目納屐乃襲深衣結

大帶設握手覆以衾

朱子家禮(凡言儀節者皆瓊/山丘氏濬所補)

疾病遷居正寝(凡疾病遷居正寝内外安静以俟氣絶/男子不絶於婦人之手婦人不絶於男)

(子之/手)

　(丘濬曰正寢即今人家所居正㕔也案士喪禮鄭注/謂為士喪其父母之禮今家禮亦然所謂遷居正寝)

　(者帷家居為然餘人則/各遷扵其所居之室中)

　(馮善家禮集說或問病篤遷出外寝能不傷其心乎/子之於親心忍遷乎舉扶遷動或致奄絶能無憾乎)

　(曰喪大記云君夫人大夫卒于正寝内子未命則死/下室遷尸扵寢士之妻皆死扵私寢盖貴者宜遷賤)

　(而無嫌者不必遷也且當溫公時遷者/亦少不然公何獨稱孫宣公一人哉)

既絶乃哭

　儀節(若病勢度不可起則先設牀於正寝中凡喪禮/儀節特揭出以曉人非用以唱賛也後倣此)

　遷居正寢(子弟共扶病者/出居牀上東首)戒内外(既遷則戒内外安/静毋得諠譁驚擾)

　(仍令人坐其旁持手足男子不死/婦人之手婦人不死男子之手)書遺言(問病者有/何言言則)

　(書於紙/無則否)加新衣(徹去舊衣加新衣喪大記/用朝衣今但用新者可也)屬纊(置新/緜於)

　(口鼻之間以俟氣絶/緜不動則是氣絶)廢牀寝地(病者氣将絶則鋪薦/褥於地俟其氣絶則)

　(扶居其上/以衾覆之)楔齒(以一筯横口中楔齒使不合可以含/案古禮楔齒用桷柶柶用桷為之長)

　(六寸兩頭屈曲為將含恐死者口閉故/以柶柱齒令開而受含也今以筯代之)舉哀(至是婦/女入男)

　(女哭擗無數以上初喪禮自補入以下若倉卒不能/盡從唯用遷居正寝屬纊廢牀寝地楔齒舉哀五節)

　(亦/可)

復(侍者一人以死者之上服嘗經衣者左執領右執腰/自前禁升屋中霤北面招以衣三呼曰某人復畢卷)

(衣降覆尸上男女哭擗無數袖上服謂有官則公服無/官則襴衫皂衫深衣婦人大 背子呼某人者從生時)

　(之/號)

　(髙閌曰今淮南風俗民有暴死則使數人升其居/屋及扵路旁遍呼之亦有蘇活者豈復之餘意歟)

　(孫氏家乗吾常之俗人始卒其子親自招魂於土地/祠此大非禮也夫親死則孝子當時刻不離左右豈)

　(有反出門者乎觀古禮之復但遣家人於家中升屋/今乃逺徃土地祠更何説與此必始於市井妄人凡)

　(為士君子者不可/以不知其説也)

　儀節(遣一人持死者之上衣曽經服者左執/領右執要上衣即今俗所謂上盖衣也)升屋(自前/屋升)

　(脊北/面)招呼(呼/曰)某人復(凡三次男子稱名或字及行第/婦人稱姓氏或行第隨常所稱)

　(呼/)卷衣　降(自屋後下以所/卷衣覆尸上)哭擗(復畢男女/哭擗無數)

立喪主(凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠/其與賔容為禮則同居之親且尊者主之)主婦

(謂亡者之妻無/則主喪者之妻)護喪(以弟子知禮能幹者/為之凡喪事皆稟之)司書(以子弟/知書者)

(為/之)司貨(置二厯其一書凡喪禮當用之物及財/貨出入其一書親賔賻襚祭奠之數)

　丘氏補立主賔(用同居之尊且親者一人為之如無/同居者擇屬之親賢者又無族屬則)

　(用親戚又無親戚則用執/友亦可専主與賔客為禮)立相禮(案禮司徒敬子之/喪孔子為之相杜)

　(橋母喪宫中無相時人譏其粗略則喪必有相也久/矣况禮廢之後人家子弟未必皆知禮宜議親友或)

　(鄉鄰中素習禮者一人為相禮凡喪事皆聽之處分/而以䕶喪助焉 凡喪事合當用之物相禮者俱命)

　(司貨豫為之備及所用之人亦當與䕶喪議豫求/其人庶臨事得用不致闕乏今謹詳其目如左)

　棺具　板(油杉為上栢次/之土杉為下)油(桐/麻)　漆　灰　瀝青(用/少)

　(蚌粉黄蠟青油合/煎之出厚終禮)糯米　紙　麻穰　鐡釘　鐡環

　大索　七星板(用板一片其長廣棺/巾可客者鑿為七孔)

　遷尸之具　幃(聨白布為/之以障尸)尸牀(以木為/之去脚)牀簀(以竹/為之)枕

　衾(以上皆用舊者/無則買之或造)卓子

　沐浴之具　幃(縫白布/為之)掘坎　為垼(以土塊為竈/煮沐浴湯者)盆

　(盛水/者)瓶(汲水/者)沐巾　浴巾(二俱用布上下/體各用其一)櫛(梳/也)組(絲/繩)

　(束髮/根者)

　襲具　襲牀　草薦　席褥　枕　幅巾(其制如今/之煖□以)

　(代古之/掩也)充耳(用白緜二塊如/棗核大以塞耳)幎目帛(用熟絹方尺二/寸夹縫内充以)

　(絮四角有繫/於後結之)握手巾(用熟絹二幅各長尺二寸廣/五寸以裹手兩端各有繫)深

　衣　明衣裳(用白布新/製貼身者)大帶　布履(一/雙)袍襖(有緜/者)汗

　衫　袴　布襪　勒帛　裹肚(以上隨所用之/多少皆新製者)衾

　冒(見考證今世用/冒於小斂非是)

　含具　錢(一文金/珠亦可)箱(竹本器皆可/用以盛錢者)米(二升臨用以/新水淅令精)椀

　(盛米/者)匙　盥盆

　斂具　緜布(用細者絹亦可用/以為二斂之絞)衾(二一即向以覆/者一有緜者)衿

　(單被也用/布五幅)牀　席　褥　薦

　奠具　卓子　香爐　香合　香匙　酒注　酒盞

　　椀　盤　楪　茶　盞并托　罩巾(製竹為之/蒙以細紗)盥

　　盆　&KR0868;巾　燭臺　脯　醢

　括髪免髽之具　麻繩　布頭&KR1326;(用以栝/髮者)裂布(或絹/亦可)

　(用以/免者)竹簮(木亦可用/以髽者)

　服制之具　麻布(凡六等極麄生者以為斬衰服次/等麄生者以為齊衰服次等生者)

　(以為期服稍麄熟布為大功服稍細/熟布為小功服細熟布為緦麻服)有子麻　枲麻

　　草屨　線　竹杖(或桐/木)緜

　靈座魂帛銘旌之具　交椅　卓子　幃幕(用布為/之設於)

　(堂裏以别/内外者也)衣架　帕　坐褥　衣服(生時所/用者)櫛合

　頮盆　&KR0868;巾　牀帳(枕席衾褥全靸鞋凡/生時奉養之具皆備)紅絹(為銘/旌者)

　(或縀/子)竹竿　木跗　白絹(為魂/帛者)粉(書銘/旌者)箱(盛魂/帛者)

　治葬之具　炭　石灰　細紗　黄土　瀝青　石

　　淡酒　薄板　桐油

　送葬之具　明器　下帳　苞筲罌翣　功布　喪

　車　竹格　木主箱　木主(并/櫝)方相戈盾冠服面具

　(方相服冠如道士執戈揚盾盾牌也四/品以上四目為方相以下兩目為魌頭)靈車　𤣥(皂/色)

　(絹/)纁(淺紅/色絹)布幕(所以障/婦人者)

　當用之物　燭　香　木　竹　石灰　炭　黄泥

　　盆　甕　刀　斧　鋤　鋸　畚　杵

　當用之人　賛者　祝　侍者(以上皆用親戚及常/役使者臨時為之)

　内御者(沐浴婦/人用之)執事者　方相(用狂夫或/師巫為之)木工　鍼

　工　漆工　石工(以上物事皆相禮者與䕶喪者計/議或因其舊而用之或一器而數)

　(處用之或借諸其親鄰或買之市肆或命工修造皆/次第預為措辦免致臨時倉卒失誤則禮不難行矣)

　　　　乾學案丘氏所載諸器物非盡始死時所需

　　　　多有用於既襲既斂之後者今以其不可分

　　　　析故仍其舊縂録之

乃易衣不食(妻子婦妾皆去冠及上服被髪男子扱上/衽徒跣餘有服者皆去華飾為人後者為)

(本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣諸子三日不/食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食親戚隣)

(里為糜粥以食之尊長强之少食可也翠扱上衽謂揷/衣前襟之帶華飾謂錦繡紅紫金玉珠 之𩔖是也)

治棺(䕶喪命匠擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下/其制方直頭大足小僅取容身勿令髙大及為虛)

(簷髙足内外皆用灰漆内仍用瀝青溶瀉厚半寸以上/以煉熟秝米灰鋪其底厚四寸許上鋪以紙紙上加七)

(星极其底四隅各釘大鐡/環動則以大索貫而舉之)

訃吿于親戚僚友(䕶喪司書為之𤼵書若無則主人自/訃親戚不訃僚友自餘書問悉停以)

(書来弔者並須/卒哭後荅之)

執事者設幃及牀遷尸掘坎(執事者以幃障卧内侍者/設牀於尸牀前縱置之施)

(簀去薦設席枕遷尸其上南/首覆以衾掘坎於屏處潔地)陳襲衣(以卓子陳於堂前/東壁下西領南上)

(幅巾一充耳二幎目帛握手帛深衣一大帶一履/二袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類隨所用之多少)沐浴

飯含之具(以卓子陳於堂前西壁下南上錢三實於小/箱米二升以新水淅令精實於盌櫛一沐巾)

(一浴巾二上下/體各用其一也)乃沐浴(侍者以湯入主人以下皆出帷/外北面侍者沐髮櫛之晞以巾)

(撮為髻抗衾而浴拭以巾翦爪其/沐浴餘水并中櫛弃於坎而埋之)襲(侍者别設襲牀於/帷外施薦席褥枕)

(先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類於其上/遂舉以入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及復)

(衣易以新衣但未/著幅巾深衣屨)徙尸牀置堂中間(卑幼則各於室中/間餘言在堂者倣)

(此/)乃奠(執事者以卓子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞/斟酒奠於尸東當肩巾之 祝以親戚為之)

主人以下為位而哭(主人坐于牀東奠北衆男應服三/年者坐其下皆藉以槀同姓期功)

(以下各以服次坐於其後皆西向南上尊行以長幼坐/於牀東北壁下南面西上藉以席薦主婦衆婦女坐於)

(牀西藉以槀同姓婦女以服為次坐於其後皆東向南/上尊行以長幼坐於牀西北壁下南向東上藉以舊槀)

(妾婢立婦女之後别設幃以障内外異姓之親丈夫坐/於幃外之東北向西上婦人坐於帷外之西北向東上)

(皆藉以席以服為行無服在後異若内喪則同姓丈夫/尊卑坐於帷外之東北面西上 姓丈夫坐於帷外之)

(西北面東上薦三年之喪夜則寝於尸旁藉槀枕塊羸/病者藉以草 可也期以下寝於側近男女異室外親)

(歸家/可也)乃含飯(主人哭盡哀左袒自前扱於腰之右盥手/執箱以入侍者一人揷匙於米盌執以從)

(置於尸西徹枕以幎巾入覆面主人就尸東由足而西/牀上坐東面舉巾以匙抄米實於尸口之右并實一錢)

(再實於尸口之左實一錢三實於尸口/之中實一錢去楔齒掩所袒衣復位)侍者卒襲覆以

衾(加幅巾充耳設幎目納屨乃襲/深衣結大帶設握手覆以衾)

　(髙閌曰禮士襲衣三稱而子羔之襲也衣五稱孔子/之喪公西赤掌殯葬焉襲衣十一稱加朝服一雜記)

　(曰公襲九稱盖襲數之不同如此大扺衣衾唯欲其/厚爾衣衾之所以厚者豈徒以設飾哉盖人死斯惡)

　(之矣聖人不忍言也但制為典禮使厚其衣衾而已/今也之製者不知此意或止用單袷一稱雖富貴之)

　(家衣衾畢備皆不以襲斂又不能謹蔵古人遺衣裳/必置於靈座既而蔵於廟中乃或桐與分之甚至計)

　(直貿易以充喪費徒加功扵無用擯財於無謂而所/以附其身者曽不之慮鳴呼又孰若用以襲斂而使)

　(亡者獲厚庇於/九泉之下哉)

　(楊復曰案髙氏一用禮經襲斂用衣多故襲有冒小/斂有布絞大斂有布絞布紟所以保其肌體者固矣)

　(司馬氏欲從簡易襲斂用衣少故小斂雖有布絞而/襲則無冒大斂則無絞衿此為疎略先生初述家禮)

　(皆取司馬公書儀後與學者論禮以髙氏喪禮為最/善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折衷之意)

　(矣况夫古者襲斂用衣甚多故古有襚士喪禮親者/襚庶兄弟襚朋友襚又君使人襚今世俗有襲而無)

　(大小斂故襚禮亦從而廢惜哉然欲悉從髙氏之説/則誠非貧者所能辦有如司馬公之所慮者但當量)

　(其力之所及可也愚故於襲小斂大斂/之下悉述儀禮并髙氏之説以備參考)

置靈座設魂帛(設椸於尸南覆以帕置椅卓其前結白/絹為魂帛置椅上設香爐合盞注酒果)

(於卓子上侍者朝夕設櫛/頮奉養之具皆如平生)

　(問重朱子曰三禮圖有畫像可考然且如司/馬公之説亦是合時之宜不必遇泥扵古也)

　(楊復曰禮大夫無主者束帛依神司馬公用魂帛盖/取束帛依神之意髙氏謂古人遺衣裳置於靈座既)

　(而蔵於廟中恐當從此説以遺衣/裳置于座而加魂帛於其上可也)

立銘旌(以絳帛為銘旌廣終幅三品以上九尺五品以/下八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩無)

(官即隨其生時所稱以竹為/杠如其長置於靈座之右)不作佛事執友親厚之人

至是入哭可也(主人未成服而來哭者當服深衣臨尸/哭盡哀出拜靈座上香再拜遂弔主人)

(相向哭盡哀主/人以哭對無辭)

　(丘濬曰主人未成服来哭者素淡色衣可也案髙氏/曰古人謂弔喪不及尸非禮也今多待成服而後弔)

　(則非也又曰親始死雖不敢出見賔然有所尊者則/不可不出今本注有弔主人相向盡哀主人以哭對)

　(無辭之文則是主人出對賔矣然考書儀及厚終禮/又有未成服主人不出䕶喪代拜之説今兩存之各)

　(為其儀於後俾有喪者於所尊親/用前儀於所疏逺者用後儀云)

　儀節　舉哀(弔者臨/尸哭)詣靈座前上香　鞠躬拜興拜

　興平身　哀止　弔主人(弔者向主人/致辭曰某人)如何不淑主

　人稽顙拜興拜興(主人徒跣扱衽拊心立西階下/向賔立且拜且哭無辭賔荅拜)相

　向哭(弔者與主人/相向哭盡哀)禮畢(弔者哭出主人哭入䕶喪送/弔者出門以上主人未成服)

　(有来弔者用此盖本家/禮本注及喪大記也)　舉哀(弔者入門/望尸哭)哀止(䕶喪/者見)

　弔者致辭曰竊聞某如何不淑拜興拜興平身(弔者/拜䕶)

　(喪荅/拜)䕶喪荅辭曰孤某遭此凶禍蒙慰問以未成服

　不敢出見不勝哀感使某拜拜興拜興平身(弔者/荅拜)禮

　畢(弔者退䕶喪送出門外以上主人未成服時有来/弔者用此儀盖本書儀及厚終禮也若成服以後)

　(有来弔者其/儀見本條下)

　　　　乾學案古禮行弔未襲之前主人不出既襲

　　　　之後主人始出拜賔然但主人拜賔賔不荅

　　　　拜其意盖為執事而来不敢自居於賔也至

　　　　於尸柩所在雖朝夕設奠從無拜禮不但弔

　　　　賔不拜即孝子亦未嘗拜盖事之如生禮如

　　　　是也後世如開元政和諸禮皆然猶有古人

　　　　之意至温公書儀則有賔主交拜之禮且有

　　　　入拜靈座之禮而文公家禮悉遵之與古禮

　　　　始異矣夫古人之於尸柩雖子孫猶且不拜

　　　　奈何賔客而使之拜哉今世之弔賔無有不

　　　　拜靈座者甚有髙年尊長之人而僕僕下拜

　　　　於卑幼此豈情之所安乎雖世俗通行難以

　　　　猝變唯於平日未嘗受拜者則固辭而力却

　　　　之庶㡬協於人情而不悖於禮矣

明㑹典品官喪禮

有疾遷扵正寝養者皆齋徹樂飲藥疾困去故衣加新衣

清埽内外分禱所祀侍者坐持手足遺言則書之屬纊

以俟絶氣男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之

手乃廢牀寝於地孝子啼餘皆哭男子白布衣被髪徒

跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子子亦然(父為長子為人/後者為其本生)

(父母皆不徒跣/女子嫁者髽)齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾孝子坐

於牀東餘在其後啼踊無算兄弟之子以下又在其後

俱西面南上妻坐於牀西妾及女子子在其後哭踊無

算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉稾坐哭内

外之際隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南面西上

祖母以下於帷西北壁下南面東上外姻丈夫於户外

東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭

若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面西上外姻丈夫

在户外之西北面東上若内喪則尊行丈夫外親丈夫

席位於前堂在户外之左右俱西面宗親户東西上外

親户西東上乃復於正寝復者以死者之上服左荷之

升自前東榮當屋覆棟北面西上左執領右執腰招以

左每招曰某人復三呼而止(男子稱字及伯/仲婦女稱姓)以衣投於前承

之以箧升自東階入以覆尸復者降自後西榮乃立喪

主(長子無/則長孫)主婦(亡者之妻無則/主喪者之妻)䕶喪(子孫知禮能/幹者為之)司書

司貨(子弟或使/僕為之)執事者設牀於室户内之西去脚舒簟

設枕施幄遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣即牀而奠

奠者以酒饌升自東階設於尸東當腢(内喪皆内賛者/行事受扵户外)

(入而/設之)既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎於屏處盆盤之

屬陳扵西階下沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上陳襲

衣扵房中掌事者為湯以俟以浴盆及沐盤升自西階

以授沐者(以侍者四人為之/六品以下二人)沐者入喪主以下皆出户

外北面西上俱立哭乃沐櫛束髪用組抗衾而浴拭以

巾餘水弃於坎設牀扵尸東衽下莞上簟浴者舉尸易

牀設枕翦鬚㫁爪盛於小囊大斂納於棺著明衣裳以

方巾覆面仍以大斂之衾覆之喪主以下入就位哭乃

含賛者奉盤水及笲升堂含者(六品以下喪/主自為之)盥手於户

外賛者沃盥含者洗飯玉實於笲執以入賛者從入北

面徹枕奠笲扵尸東含者坐扵牀東西面𤼵巾實飯含

於尸口訖喪主復位襲者以牀升入設扵尸東布枕席

如初執服者陳襲衣於席遷尸於席上而衣之去巾加

面衣設充耳著握手納履若舄覆以大斂之衾内外皆

就位哭乃置靈座結白絹為魂帛立銘旌倚於靈座之

右諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪

再不食

庶人喪禮

疾病遷居正寝清埽内外分禱所祀使人坐持手足遺

言則書之屬纊以俟絶氣氣絶乃哭廢牀寝於地乃易

服男子扱上衽被髪徒跣婦人去冠被髪不徒跣諸有

服者皆去華飾乃復侍者一人以死者之上服嘗經衣

者左執領右執腰升屋中霤北向招之三呼曰某人復

畢卷衣降覆尸上男女哭擗無數乃立喪主主婦護喪

司書司貨䕶喪命匠擇木為棺(或已有棺/則不再治)訃告於親戚朋友

執事者設幃及牀遷尸其上南首覆以衾即牀而奠奠

訖掌事者掘坎於屏處潔地乃陳襲衣於堂東壁下及

飯含沐浴之具侍者以湯入喪主以下皆出幃外北面

侍者沐髪櫛之晞以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾翦爪

并沐浴餘水巾櫛棄於坎而埋之侍者設襲牀於幃外

施薦席褥枕先置深衣大帶袴襪汗衫之𩔖於其上遂

舉以入置浴沐之西遷尸其上悉去病時衣及復衣易

以新衣徙尸牀置堂中間喪主以下就位而哭喪主坐

於牀東衆男子應服三年者坐其下皆藉以槀同姓期

功以下各以服次坐於其後皆西面南上尊行以長幼

坐於牀東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦女坐

扵牀西藉以稾同姓婦女以服為次坐於其後皆東向

南上尊行以長幼坐扵牀西北壁下南向東上藉以席

薦妾婢立扵婦女之後别設幃以障内外異姓之親丈

夫坐於帷外之東北面西上婦人坐扵帷外之西北面

東上皆藉以席以服為行無服者在後若内喪則同姓

丈夫尊卑坐於帷外之東北面西上異姓丈夫坐於帷

外之西北面東上乃含喪主哭盡哀左袒自前扱扵腰

之右盥手執錢箱以入侍者一人插匙扵米盌執以從

置於尸西以幎巾徹枕覆面喪主就尸東由足而西牀

上坐東面舉巾以匙抄米實於尸口并實以錢侍者加

幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手覆以

衾置靈座設魂帛立銘旌諸子三日不食期九月之喪

三不食五月三月之喪再不食

　讀禮通考巻四十一