讀禮通考

欽定四庫全書

　讀禮通考卷四十二　　刑部尚書徐乾學撰

　　喪儀節五

　　　小斂

儀禮士䘮禮厥眀陳衣于房南領西上綪絞横三縮一

廣終幅析其末(注綪屈也絞所以收東衣服為堅急者/也以布為之縮從也横者三幅從者一)

(幅析其未者令可結也喪大記曰絞一幅為三幅疏厥/明者對昨日始死之日而言也此絞直言從横 數不)

(言長短者人有短/長不定取足而已)

　(敖繼公曰此雖有他物而衣居多故唯以陳衣言之/南領變於襲亦以既小斂則尸在堂也衣南領財絞)

　(與衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而/西其下皆然如物之綪屈也絞横三縮一順其用之)

　(時而陳之也析其末者析其兩端為二如掩之/制然絞言廣不言長取節扵人其度不定也)

緇衾赬裏無紞(注赬赤也紞被識也斂衣或倒被無别/扵前後也凡衾制同皆五幅也 疏被)

(生時有紞為記識前後恐於後互換/死者一定不須别其前後故無紞也)祭服次(注爵弁服/皮弁服)

(疏凡陳斂衣先陳絞紟於下次陳祭服於上故云祭服/次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服所以然)

(者以絞紟裹束衣故皆絞紟為先但小斂先布散衣後/布祭服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在内)

(大斂美者/在外也)

　(敖繼公曰祭服盖指𤣥端以上而言也士𤣥端而祭/扵己助祭則朝服焉襲用爵弁服皮弁服禒衣各一)

　(稱故唯以二弁服為祭服此/斂衣多矣宜用朝服𤣥端也)

散衣次(注禒衣以下袍繭之屬之疏袍繭/有著之異名同入散衣 屬也)凡十有九稱

(注祭服與散衣之疏士之服唯有爵弁皮弁禒衣而已/云十九稱當重 使充十九必十九者法天地之終數)

(也天地之終數天九地十死人之/終事故取終數為斂衣稱數也)陳衣繼之(注庶/襚)不必

盡用(注取稱而已不務多即疏襲時言庶襚繼陳則全/不用此云不必盡用 兼用之不必盡而已不務)

(多者衣服雖多/不得過十九爾)

記厥眀滅燎陳衣凡絞紟用布倫如朝服(注凡凡小斂/大斂也倫比)

(也斂疏小斂大斂有絞大斂又有紟故知凡中有大/小 也言類如朝服者雜記云朝服十五升是也)

䘮大記小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士

緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于

房中皆西領北上絞紟不在列(注絞既斂所用束堅之/者士喪禮小斂陳衣于)

(房中南領西上與大夫異今此同盖天子之士也絞紟/不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列)

(見之也或曰縮者二者疏布絞者以布為絞也謂從者/一幅豎置扵尸下横 三幅亦在尸下從者在横者之)

(上每幅之末析為三片以結束為便也大夫士各用一/衾舒扵絞上同用十九稱衣布扵衾上然後舉尸扵衣)

(上屈衣裹之又屈衾裹之然後以絞束之也小斂無/紟者以大斂始用布紟此直云布絞故知無紟也)

小斂之衣祭服不倒(注尊祭服也斂者要方散衣有倒/ 疏小斂十九稱不悉著之但用)

(裹尸要取其方有倒領在足問者唯/祭服尊雖散不著而領不倒在足也)君無襚大夫士畢

主人之祭服親戚之衣受之不以即陳(注無襚者不陳/不以斂 疏君)

(無襚者國君陳衣乃斂悉用己衣不用他人襚送者大/夫士則先盡用己正服後乃用賔客襚者也若親屬有)

(衣相送受之而/不以即陳列也)小斂君大夫士皆用複衣複衾

　(陳澔曰複衣複衾/衣衾之有綿纊者)

袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱(注袍䙝衣必有以/表之乃成稱也雜)

(記曰子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡為一是也論語曰/當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也 疏熊氏云䙝)

(衣所用尊卑不同士襲用䙝衣故士喪禮陳襲事爵弁/服皮弁服褖衣純衣注云禒所以表袍者是襲有袍也)

(士喪禮小斂云祭衣次散衣次注云禒衣以下袍繭之/屬是小斂有袍也士喪禮大斂散衣是亦有袍若大夫)

(襲亦有袍雜記云子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正/服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陳䙝衣注云将)

(以斂敬姜曰将有四方之賔来䙝衣何為陳於斯命徹/之若公則襲及大小斂皆不用䙝衣知者雜記云公襲)

(無袍繭襲輕尚無則/大小斂無可知也)

　(陸徳明曰衣/單複具曰稱)

凡陳衣者實之箧取衣者亦以箧升降者自西階凡陳

衣不詘非列采不入絺綌紵不入(注不絀謂舒而不巻/也列采謂正服之色)

(也絺綌紵者當暑之䙝衣也襲尸重形冬夏用袍及斂/則用正服 疏非列采謂雜色不入陳之也絺是細葛)

(綌是麤葛紵是紵布/此䙝衣故不入陳也)

　　　　乾學案此一節與上袍必有表一節非専指

　　　　小斂言襲與大斂亦然觀者參考之可也

檀弓季康子之母死陳䙝衣敬姜曰婦人不飾不敢見

舅姑将有四方之賔来䙝衣何為陳於斯命徹之(注䙝/衣非)

(上服陳之/将以斂)

　　　　　　　　　　右陳小斂衣

饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東(注/功)

(布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫設疏南/齊坫者記云設棜于東堂下南順齊于坫則凡 物于)

(東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂/隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也)

　(敖繼公曰功布大/功小功布之通稱)

設盆盥于饌東有巾(注為奠設盥也喪事略故無洗也/ 疏為設奠又設盥洗及巾直以)

(盆為盥器也下云夏祝及執事/盥執醴先酒即是於此盥也)

苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰

右本在上亦散帶垂皆饌于東方婦人之帶牡麻結本

在房

　(敖繼公曰此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶/亦在其中矣是時帶亦未絞但結其本以别扵男子)

　(爾其首絰亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與/其首絰皆用苴麻者以其卒哭無變至祥乃除故聖)

　(人權其輕重前後之宜即扵始死之時用牡麻為之/而但以首絰見斬衰之義也 注見第三十三巻絰)

　(帶/篇)

牀笫夷衾饌于西坫南(注笫簀也夷衾覆尸之衾衾疏/喪大記自小斂以往用夷 則)

(夷衾本為覆尸覆柩不用入棺/是以将葬唘殯覆棺亦用之)

　(敖繼公曰尸夷于堂乃設此衾故/以夷衾名之不以斂故别饌之)

西方盥如東方(注為舉者設盥也如東方者亦用盆布/巾饌於西堂下 疏為舉尸者即下士)

(盥二人/是也)陳一鼎于寝門外當東塾少南西面

　(敖繼公曰當東塾亦在其南也少南/者明其稍逺之不北面喪奠禮異也)

其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在

鼎西西順覆匕東柄(注鬄解也四解之殊肩髀而已喪/事略去蹄去其甲為不潔清也胉)

(脅也素俎喪尚質既饌将小斂則辟襲奠在疏此為/小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅本 東方)

　(郝敬曰一鼎特豚也小斂畢将奠先設鼎寝門外常/鼎北面今西面凶事變也實鼎中實特獨也鬄解也)

　(四謂兩肩兩髀各去蹄甲胉脅也兩胉與脊并四為/七體共實一鼎肺周人所尚亦實扵鼎扄以木貫扵)

　(鼎鉉横制鼏鼏鼎盖未扄尾末向西抽扄者自東出/異於食鼎也俎以載肉素俎白木為俎喪主素俎順)

　(鼎西横設七以舉鼎内横加俎上/亦末西柄東皆小斂之奠具也)

記小斂辟奠不出室(注未忍神逺之也辟襲奠以辟斂/既斂則不出於室設於序西南畢)

(事而去之辟疏始死猶生事之不忍即為鬼神事之故/奠不出室 襲奠只為辟斂也将小斂辟奠於室至既)

(小斂亦不出扵室設扵序西南奉尸夷/於堂乃去之而設小斂奠於尸東也)

　(敖繼公曰奠即始死之奠也後奠未即設而先辟此/奠者辟斂也不出室眀未徹去也是時尸在室未忍)

　(逐徹其奠而脯醢醴酒又無改設扵西堂之禮故辟/之於室中而己既設小斂奠乃去之舊設謂辟之設)

　(於室西/南隅)

　　　　　　　　　　右陳奠具絰帶

士盥二人以並東面立于西階下(注立俟/舉尸也)布席于户内

下莞上簟(注有司布/斂席也)

　(敖繼公曰此席布扵地也喪大記曰含一牀/襲一牀遷尸于堂又一牀用牀者止於是爾)

商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中(注斂者趨/方或傎倒)

(衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布扵斂則在中/也既後布祭服而又言美者在中明每服非一稱也)

(疏襲時衣裳少不倒小斂十九稱衣裳多取其要方除/祭服之外或倒或否祭服尊不倒者士之助祭服則爵)

(弁服皮弁服并家祭/服𤣥端亦不倒也)

　(敖繼公曰美者猶尊者也祭服以尊者為美云在中/據斂時而言也若扵此時則但為上下之次爾爵弁)

　(最尊在上餘亦/以尊卑為次)

士舉遷尸反位(注遷尸/於服上)

　(敖繼公曰反位待後/事也位猶在西階下)

設牀笫于兩楹之間衽如初有枕(注衽寝卧之席/也亦下莞上簟)卒斂

徹帷(注尸/已飾)

䘮大記小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐(注左衽/衽向左)

(反生/時也)鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊

斂絞紟踊

　(陳澔曰此踊之節也動尸/舉柩哭踊無數不在此節)

凡斂者袒遷尸者襲君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫

之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂(注胥/樂官)

(也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職/大喪賛斂喪祝卿大夫之喪掌斂士䘮禮商祝主斂)

(佐疏大祝是接神者故使之斂衆祝喪祝也衆祝賤故/ 大祝君尊故大祝執斂大夫卑故大祝臨之喪祝執)

(斂侍者臨檢之也大夫言侍則君亦應有侍者/未知何人也士卑故喪祝臨之朋友来助斂也)

斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食

凡斂者六人(注斂者必使所與執事者不欲妄人䙝之/ 疏斂竟必哭者以其與亡者或臣舊或)

(有恩心自增感故哭也執事謂平生曾與亡者共執事/今来喪所則助斂也若不經共執事則䙝惡之故不使)

(斂也生經有恩今又為之斂則為之廢壹/食凡者貴賤同也兩邉各三人故用六人)

雜記小斂環絰公大夫士一也(注環絰者一股所謂纒/絰也士素委貎大夫以)

(上素爵弁而加此絰焉散帶無疏環絰一股而纒也親/始死孝子去冠至小斂不可 飾士素委貌大夫以上)

(素爵弁而貴賤悉得加扵環絰故云一也知以一股纒/絰者若是兩股相交則謂之絞今云環絰是周迴纒繞)

(之名故知是/一股纒絰也)

　(黄榦曰小斂所用之日以喪禮義考之但有死三日/而斂若并死日而數二日而小斂三日而大斂今言)

　(三日而斂則恐指大斂而不及小斂唯白虎通義云/天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂此乃小斂日)

　(數雖以為在禮有之然無所考天子諸侯/殯葬月日與士不同則斂日亦當不同也)

檀弓扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉(注見/國恤)

　(顧炎武曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是/舉此所謂男子不死扵婦人之手也三代之世侍御)

　(僕從罔非正人綴衣虎賁皆唯吉士與漢髙之獨枕/一宦者卧異矣春秋傳曰公薨扵小寝即安也魏中)

　(山王衮疾病令官屬以時營東堂堂/成輿疾往居之其亦得禮之意者歟)

　　　　　　　　　　右小斂

主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之(注馮服/膺之)

記無踊節(注其哀未可節也踊疏自死至此為節賔主/拾踊有三者三有 節而云無踊節者除三)

(者三之外其間踊皆無/節即上文踊無算是也)

䘮大記君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣(注撫/以手)

(按之也内命婦君之世婦夫疏大夫貴故君撫之撫内/命婦則不橅賤者可知大 以室老為貴臣以姪娣為)

(貴妾死則為之服故並撫之/既撫姪娣則賤妾不撫也)

君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶

子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子

後(疏君大夫馮父母妻長子者主此四/人喪故同馮之庶子賤故不得也)

君扵臣撫之父母扵子執之子扵父母馮之婦扵舅姑

奉之舅姑扵婦撫之妻扵夫拘之夫扵妻於昆弟執之

(注此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當心心疏君尊/但以手撫按尸心身不服膺也馮之謂服膺 上也奉)

(之者捧當心上衣也舅姑扵婦亦手按尸心與君為臣/同也拘者微引心上衣也執者執其心上衣也馬之類)

(必當心者士喪禮/君坐撫當心是也)

　(陸佃曰言執若不能舍也婦扵舅姑言奉若/舅姑在焉婦人從一拘之若猶有所拘焉)

馮尸不當君所(注不敢與尊者所馮同處所疏假令君/已馮心則餘人不敢當君 馮之處宜)

(少避/之也)

凡馮尸興必踊(注悲哀之至馮尸必坐必疏凡者貴賤/同然也馮尸竟則起馮 哀殞故起必)

(踊泄/之也)

雜記君不撫僕妾(注略扵/賤也)

嫂不撫叔叔不撫嫂(注逺/别也)

　　　　　　　　　　右馮尸

主人髺髪袒衆主人免于房(注始死将斬衰者雞斯将/齊衰者素冠今至小斂變)

(又将初喪服也髺髮者去笄纚而紒衆主人免者齊衰/将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊)

(説以為如冠状廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免/而以布此用麻布為之状如今之著幓頭矣自項中而)

(前夾扵額上却繞紒也于房于室釋髺髮宜扵隠者今/文免皆作絻古文髺作括 疏知将斬衰雞斯者禮記)

(問喪云親始死雞斯徒跣故知之将齊衰素冠者問喪/親始死男子去笄纚明齊衰男子素冠可知今至小斂)

(變者謂服麻之節故云變也髺髪去笄纚而紒者此即/喪服小記云斬衰髺髪以麻為母髺髪以麻免而以布)

(是母雖齊衰初亦髺髪與斬衰同故云去笄纚而紒紒/上著髺髪也齊衰将袒以免代冠者此亦小斂節與斬)

(衰括髪同時此皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽/齊衰婦人以布為髽髽與髺髮皆以麻布自項而向前)

(交扵額上却繞紒如著幓頭焉免亦然但以布廣一寸/為異也釋髺髮宜扵隠者并下文婦人髽于室兼言之)

(也/)

　(敖繼公曰檀弓云始死羔裘𤣥冠者易之而已易者/謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆)

　(同而未暇有所别異今既小斂主人乃去冠與纚而/以麻為髺髮衆主人以下乃去冠與纚而以布為免)

　(二者皆所以代冠也以其無纚故謂之髺髮言但括/結其髪也以其無冠故謂之免言因免冠而為之也)

　(小斂之日喪事方始乃以二者别親疎而/復以絰帶之差繼之于房兼髺髪者言)

婦人髽于室(注始死婦人将斬衰者去笄而纚將齊衰/者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也)

(齊衰以上至笄猶髽髽之異扵髺髪者既去纚而以髪/為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之)

(姑之喪夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用/麻布亦如著幓頭然 疏知婦人将斬衰去笄而纚者)

(喪服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對将斬衰男子/既去冠而著笄纚則婦人将斬衰亦去笄而纚可知又)

(知将齊衰骨笄而纚者上引男子齊衰始死素冠則知/婦人将齊衰骨笄而纚也今言髽者亦去笄纚而紒者)

(謂今至小斂節亦如上将斬衰男子去笄纚而髺髪則/此謂斬衰婦人亦去笄纚而麻髽齊衰婦人去骨笄而)

(布髽矣鄭不云斬衰婦人去纚而云去笄纚者専據齊/衰婦人而言文略故也鄭所以云而紒紒即髽也故喪)

(服注亦云髽露紒也齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂/著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃)

(著成服之髽代之也髽之異扵髺髪者古者男子婦人/吉時皆有笄纚有喪至小斂則男子去笄纚著髺髮婦)

(人去纚而著髽髽形先以髮為大紒紒上斬衰婦人以/麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髮與免故云其用)

(麻布亦如著幓頭然既髺髮與髽皆如著幓頭而異為/名者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人隂内物為)

(稱而謂/之髽也)

　(敖繼公曰曽子問言婦為舅姑始死之服布深衣縞/總則吉笄而纚自若矣是乃将齊衰者也以始死男)

　(子之服準之則此時婦人将斬衰而下者之服皆當/如此齊衰者之為也髽者去笄總與纚而露紒也至)

　(是而當髽者乃髽其不當髽者但去笄總爾當髽者/妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此)

　(時當髽者皆在室故/扵焉為之由便也)

記既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶(注衆主人齊/衰以下 疏)

(小斂扵户内訖主人袒髺髪散帶垂絰不云絞帶及齊/衰以下布帶事故記者言之案喪服苴絰之外又有絞)

(帶鄭注云要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用/布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子其衆子皆)

(斬衰絞帶故知衆主人齊/衰以下至緦麻首皆免也)

　(敖繼公曰絞帶繩帶也先言袒髺髮者著/其節也然則布帶者亦扵既免乃加之)

　　　　乾學案喪大記亦有主人括髪婦人髽之文

　　　　鄭注謂諸侯之禮故兹不載

䘮大記小斂主人即位于户内主婦東面乃斂卒斂主

人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽

帶麻于房中(注疏詳見第三十二/卷括髪免髽篇)

　(吕犬臨曰婦人不俟男子襲絰亦先帶麻者以/其無絞帶布帶且質略少變故因髽而襲絰也)

　(黄榦曰案士喪禮小斂馮尸主人括髪袒衆主人免/于房婦人髽扵室又士喪禮曰既馮尸主人絞帶衆)

　(主人布帶喪大記曰婦人髽帶麻于房中以此觀之/則知小斂馮尸之後括髮免髽之時主人已絞帶衆)

　(主人己布帶婦人已帶/麻特主人未襲絰爾)

　　　　　　　　　　右變麻

士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算

(注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上/也 疏尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此經侇尸不)

(作移字皆作侇者皆是依尸為言也初死幠用大斂之/衾今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以)

(覆尸/也)

　(敖繼公曰士舉舉尸首足也男奉/其右女奉其左室位馮尸之位)

主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西

面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復

位(注拜賔向賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東/東夹前 疏衆主人雖無降階之文當從主人降自)

(西階主人降階拜賔之時衆主人遂東即位于阼階以/主人位南西面於時阼階上空故婦人得立阼階上復)

(位者復阼階/下西面位也)

　(敖繼公曰阼階上非婦人之正位扵主人之降乃居/之者辟賔客之行禮者也後遂以之為節主人拜賔)

　(鄉其位時拜者每人各一拜之也旅之者/其人雖衆唯三拜之而已絰著絰帶也)

䘮大記君之喪未小斂為寄公國賔出大夫之喪未小

斂為君命出士之喪扵大夫不當斂則出(注父母始死/悲哀非所尊)

(不出也出者或至庭或至門國賔聘大夫不當斂其来/非斂時 疏此明未小斂之前主人出迎賔之節或至)

(庭者謂世子迎寄公及國賔士出迎大夫士皆至庭下/文云降自西階又云士扵大夫親弔則與之哭不迎扵)

(門外是也或至門者謂大夫扵君命下文云大夫扵君/命迎于寝門外是也以此言之則世子扵天子之命士)

(扵君命亦/皆然也)凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君

拜寄公國賔于位大夫扵君命迎扵寝門外使者升堂

致命主人拜于下士扵大夫親弔則與之哭不逆扵門

外(注拜寄公國賔于位者扵庭鄉其位而拜之此時寄/公位在門西國賔位在門東皆北面小斂之後寄公)

(東面國賔門西北面大夫身来弔與之哭既拜之即位/西階東面哭大夫特来則北面 疏主人降自西階者)

(不忍當/主位也)夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻

不當斂則為命婦出(注出拜之扵堂上也此時寄公夫/人命婦位在堂上北面小斂之後)

(尸西東面婦疏出謂出房也婦人不下堂但出房拜/于堂上也 人尊卑與夫同故所為出者亦同也)

徹帷男女奉尸夷于堂降拜(注夷之言尸也於遷尸主/人主婦以下從而奉之孝)

(敬之心降拜拜賔也也疏斂畢徹帷此士禮諸侯及大/夫賔出乃徹帷夷陳 小斂竟舉尸往陳于堂男女親)

(屬並扶捧之以極孝敬之心/也降拜者適子下堂拜賔也)

　(方慤曰夷之/為言移也)

君拜寄公國賔大夫士拜卿大夫扵位扵士旁三拜夫

人亦拜寄公夫人扵堂上大夫内子士妻特拜命婦汜

拜衆賔扵堂上(注衆賔謂士妻也尊者皆/特拜拜士與其妻皆旅之)

　(徐師曽曰嗣君小斂後而拜寄公國賔大夫士小斂/後而拜卿大夫皆嚮其位而拜之尊之也大夫士拜)

　(士則在旁三拜而已不正嚮之或卑或敵也必三拜/者士有上中下三等每等各一拜故共三拜也君之)

　(夫人小斂後亦拜寄公夫人扵堂上大夫之内子士/之妻小斂後扵卿大夫之命婦則特拜之扵士妻之)

　(衆賔則汎拜之皆扵堂上言堂/上者婦人不下堂故不降拜也)

主人即位襲帶絰踊(注即位阼階之下位也有襲絰乃/踊尊卑相變也 疏主人拜賔後)

(稍近北即阼階下位拜賔時祖今拜訖襲衣加要帶首/絰于序東復位乃踊也尊卑相變者士喪禮先踊乃襲)

(絰此先襲絰乃踊據諸侯/為尊故云尊卑相變也)母之喪即位而免(注記異者/禮斬衰括)

(髮齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則/免 疏為父喪拜賔即阼階下位序東帶絰猶括髮若)

(為母喪至拜賔竟即位時不復/括髮以免代之所以異于父也)乃奠(注小斂奠也竟疏/拜賔襲絰踊 始)

(設小斂/之奠也)弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊(注始死弔者/朝服裼裘如)

(吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之巻也/加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游)

(趨而出襲裘帶絰而入朝疏小斂之前来弔者裘上有/裼衣裼衣上有朝服開 服露裼衣今小斂之後来弔)

(以上朝服揜襲裘上裼衣時主人既素冠素笄故弔者/加素笄扵武而用緦之絰帶以朋友之恩故加帶與絰)

(也若無朋友之恩則無帶唯絰而已拾更也謂/主人先踊婦人踊弔者踊三者三是拾踊也)

哭尸于堂上主人在東方由外来者在西方諸婦南鄉

(注由外来謂奔喪者也無奔喪者婦人猶東面猶疏此/一節通明小斂後尸出在堂時法也主人之位 在尸)

(東婦人之位猶在尸西如室中也若扵時有新奔喪從/外来者則居尸西方所以爾者阼階有事故升自西階)

(就西方欲見異扵在家者故在西方也若未小斂而奔/者則在東方也婦人位本在西方東鄉今既有外来者)

(故移避之而近/北以鄉南也)

婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝門外見人

不哭(注婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門/非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賔客者)

(也下堂下堂不哭者敵者不下堂若有君夫人弔則主/婦 至庭稽顙而不哭也男子遭喪敵者来弔不出)

(門若有君命則出門迎亦不哭也故士喪禮君/使人弔徹帷主人迎于寝門外見賔不哭是也)

其無女主則男主拜女賔于寝門内其無男主則女主

拜男賔于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者

不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在

竟外則殯葬可也喪有無後無無主(注為後者有爵攝/主為之辭扵賔爾)

(不敢當尊者禮也則疏謂主有官爵出行不在而家有/喪其攝主無官爵 辭謝扵賔云己無爵不敢拜賔也)

(無爵者人為之拜謂不在之主無/官爵其攝主之人為主拜賔也)

　(應鏞曰有爵者来弔則辭謝不敢見重爵命也無爵/者則代之拜有爵無爵盖係扵弔者而注以係扵為)

　(後不在之人雖扵理有之而有不通者人之扵喪也/唯其情之厚者則弔之初不視其爵之有無而為攝)

　(主者亦通大夫士而言也大夫或弔扵士士或弔扵/大夫其往来初無常而受弔者不拘為後之貴賤但)

　(弔者之至則隨其人而應之有所辭所拜之不同爾/且攝主所以領賔而欲弔者之不虚辱爾若如注説)

　(則為後不在而必身無爵者扵凡有客始一例接之/苟有爵則一例辭之是皆無事扵接賔也又何以攝)

　(主焉在禮士不主大夫之喪士不攝大夫則有爵者/喪必有爵者而後主之矣為主者有爵則受有爵之)

　(弔乃為相稱/又何辭焉)

　(方慤曰有後無後存乎天有主無主存乎人存乎天者不/可為也故喪有無後者存乎人者可以為也故無無主也)

　(陳澔曰為後者不在以事故在外也此弔賔是有爵/之人則辭以攝主無爵不敢拜賔若是無爵之人則)

　(攝主代之/拜賔可也)

檀弓大夫弔當事而至則辭焉(注辭猶告也擯者以主/人無事則為大夫出)

(疏當事大/小斂事也)

雜記當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲

(注尊大夫来至則拜之不待/事己也更成踊者新其事也)扵士既事成踊襲而后拜

之不改成踊(注扵士士至也事謂大小斂之屬袒疏此/明士有喪大夫及士来弔之禮當 為斂)

(竟時也假令大夫至當主人踊時主人則絶止踊而拜/此大夫也反還也拜大夫竟反還先位更為踊尊大夫)

(之来欲新其事更成踊竟乃襲初袒之衣也若當大小/斂諸事而士来弔則主人畢事而成踊不即出拜至成)

(踊畢而襲乃拜之拜/之而止不更成踊也)

小斂大斂唘皆辯拜(注嫌當事来者終不拜故明之也/此既事皆拜 疏禮凡當大斂小)

(斂及唘攅之時唯有君来則止事而出拜之若他賔客/至則不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辯拜)

(也然若士當事而大夫至則士亦為大/夫出雜記云大夫至絶踊而拜之是也)

　(應鏞曰小斂以襲其形大斂以韜扵棺唘殯以載其/柩皆喪事之變節而切扵死者之身也生者之痛此)

　(為甚賔亦扵是拜死者弔生者故/主人皆徧拜以謝之而致其哀也)

　(黄乾行曰此記喪禮拜弔賔之禮吴文正公曰應氏/謂賔亦扵是拜死者古無是禮也案公此辨是古今)

　(一大變易處何也古人弔賔之禮扵生者只得慰問/之辭扵死者則有襚賵之物及哭踊馮尸之節而已)

　(并無拜祭扵死者之禮至扵主人拜賔以謝其恩禮/拜送以重其来辱亦唯自盡而已賔皆無答拜之文)

　(此古禮之精意也盖知生者弔知死者傷弔賔之情/扵是為至主人拜謝理所宜然喪事倥偬各欲自盡)

　(而已此何時而可以交拜欵曲以成禮邪故凡非弔/喪無不荅拜者獨喪拜不荅意在斯也後世之禮大)

　(與古人相背故楊氏復曰今世俗弔賔来見几筵哭/拜主人亦拜謂代亡者荅拜非禮也既而弔賔主人)

　(又相與交拜亦非禮也應氏乃謂/賔扵是拜死者果何據而云然邪)

　　　　　　　　　　　右遷尸及拜賔

乃奠(注祝與執/事為之)舉者盥右執匕卻之左執俎横攝之入

阼階前西面錯錯俎北面(注舉者盥出門舉鼎者右人/以右手執匕左人以左手執)

(俎因其便也攝持也西面錯錯鼎扵此宜西面錯俎北/面俎宜西順之 疏鄉北入内東方為右人西方為左)

(人兩人各用内手舉鼎外手執匕俎故云便也錯/鼎宜西面者對在門外時北面陳鼎鄉内為宜也)右人左

執匕抽扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄不坐(注/抽)

(扄取鼏加扄扵/鼏上皆右手)乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞

脊肺在扵中皆覆進柢執而俟(注乃朼以朼次出牲體/右人也載受而載扵俎)

(左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異/扵生也骨有本末 疏諸進體皆不言覆此言覆者由)

(無尸不食故覆之也公食大夫亦進本/是生人法今以始死故未異扵生也)

　(敖繼公曰此時己者西面扵鼎東載者北面扵鼎西/南兩端俎之前後也兩肩亞各次扵髀也兩胉亞各)

　(次扵肩也脊肺在扵兩胉之中脊東而肺西也俟者/俟同升上言四鬄去蹄則前體乃肩臂臑後體乃髀)

　(肫胳也此唯以肩髀為稱者其體不分/故以上包下也皆覆亦以别扵生也)

夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊

甸人徹鼎巾待于阼階下(注巾功布也執者不升已/不設祝既錯醴将受之)

　(郝敬曰夏祝及執事盥将升奠也夏祝執醴先升執/事者以酒脯醢俎從俎升丈夫踊要節也凡奠男女)

　(踊皆以奠者往来升降為節甸人徹空鼎出反門/外故處初堂下簞内功布巾待祝扵阼階下親受)

奠于尸東執醴酒北面西上(注執醴酒者先升尊也/立而俟後錯要成也)豆

錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾

巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊(注/巾)

(之為塵也東反其位奠疏主人位在阼階下婦人位在/上故奠者升文夫踊 者降婦人踊各以所見先後為)

(踊之節也奠者降反位必由重南東者以其重主道神/所憑依不知神之所為故由重南東而過是以主人又)

(踊也注云東反其位者其/位盖在盆盥之東南上)

　(敖繼公曰祝既受巾巾之即由足而降明不立扵/俎北之位祝降而執事者從之由重南而東也)

檀弓小斂之奠子游曰扵東方曾子曰扵西方斂斯席

矣(注曽子以俗説非又/大斂奠扵室乃有席)小斂之奠在西方魯禮之末失

也(注末世失禮之為扵疏依禮小斂之奠設于東方又/無席魯之衰末奠 西方而又有席曽子見時如是)

(謂将為禮故記者正之云小斂奠所以在西方是末世/失其法也案士喪禮小斂之奠設于尸東今曽子言西)

(方故為/非也)

　(方慤曰萬物生扵東而死扵北小斂之/奠扵東方則孝子未忍死其親之意也)

喪不剥奠也與祭肉也與(注剥猶倮也有牲肉則巾之/為其久設塵埃加也脯醢之)

(奠不巾案疏謂喪不倮露奠者為有祭肉也無祭肉即/得倮露 士喪禮小斂奠于尸東祝受巾巾之是有牲)

(肉則巾之也始死脯醢醴酒奠于尸東無巾又殯後/朝夕奠醴酒脯醢如初設不巾是脯醢醴酒不巾也)

雜記枇以桑長三尺或曰五尺(注枇所以載牲體者此/謂喪祭也吉祭枇用棘)

(載疏枇者所以載牲體從鑊以枇升入于鼎從鼎以枇/ 之于俎以其用桑故知喪祭也吉祭枇用棘者特牲)

(記云枇用/棘心是也)畢用桑長三尺刋其柄與末(注畢所以助主/人載者刋猶削)

(也祭疏主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用桑者亦/喪 故也刋其柄與末謂畢未頭亦刋削之畢既如此)

(枇亦當然若/吉時亦用棘)

檀弓奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮主

人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也

(注哀素言哀痛無飾也凡物無飾曰素哀則以素敬則/以飾禮由人心而已 疏奠謂始死至葬之祭名以其)

(時無尸奠置扵地故謂之奠悉用素器所以表主人哀/素之心祭祀之禮者因上奠用素以表哀素遂論虞祭)

(後卒哭練祥之祭哀則以素謂葬前敬/則以飾謂虞後故士虞禮不用素器)

　(吳澄曰虞以前親喪未久奠而不謂之祭其奠也非/不敬其親也哀心特甚禮尚質朴無心于飾故用素)

　(器虞以後視喪漸久卒袝練祥雖猶在喪制之中然/己是祭祀之禮其祭祀也非不哀其親也敬心加隆)

　(非如初喪之素器也然其盡禮而漸文豈是為死者/真能来享而然亦自盡其禮以致敬親之心焉爾大)

　(槩喪主扵哀祭主扵敬故喪奠以素器之/質而見其哀祭祀以盡禮之文而寓其敬)

　　　　　　　　　　右設奠

賔出主人拜送于門外(注廟門外也神疏廟門者士死/扵適室以鬼 所在則曰廟故)

(名適寝/為廟也)

　(敖繼公曰凡喪賔/皆扵既奠乃出)

䘮大記賔出徹帷(注君與大夫之禮也士卒斂即徹帷/ 疏士小斂竟而徹帷此至小斂竟)

(下階拜賔賔出後乃除/帷是人君及大夫禮)

　　　　　　　　　　右送賔

乃代哭不以官(注代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮/防其以死傷生使之更哭不絶聲而已)

(人君以官尊卑士賤以親疎為之三日之/後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭)

　(敖繼公曰不以官者下大夫也不以/官之尊卑為序則但以親疏為之)

䘮大記君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣

之乃官代哭(注代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂/可以為漏刻分時而更哭也木給㸑竈角以)

(為㪺水斗壺漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後/沃之此挈壺氏所掌也屬司馬司馬涖縣其器)大夫

官代哭不縣壺(注下/君也)士代哭不以官(注即以親疎哭也/ 疏虞人主山澤)

(之官故出木與角狄人樂吏主挈壺漏水之器故出壺/雍人主烹飪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水凍)

(則鼎漏遲遲更無準則故取鼎煖水用虞人木爨鼎煮/之也乃官代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而)

(哭使聲/不絶也)

周禮夏官挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之

分以日夜(注鄭司農云縣壺以為漏代更也禮未大斂/代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜)

(則火視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜/共百刻冬夏之間有長短焉大史立成法有四十八箭)

(更疏禮未殯以前無問尊卑皆哭不絶聲大斂之後乃/ 代而哭亦使哭不絶聲大夫以官士親疏代哭人君)

(尊又以壺為/漏分更相代)

　(吕坤四體疑代哭何情也能生死乎吾哭而使人代/之果扵死無裨也安用代為 哭生扵哀之不容已)

　(非偽為也故禮有哀至則哭不作而致之又云哭盡/哀不强而抑之盖哀以一痛而盡則情以一痛而息)

　(無以感之尚有可已之哭而况五服以次相遞代哭/不計其情之戚不戚而唯欲其有聲此何為者古有)

　(縣壺則偽之甚矣不意聖人以誠教人/世道以真為貴而有此不情之禮也)

　　　　　　　　　　右代哭

有襚者則将命擯者出請入吿主人待于位(注喪禮略/扵威儀既)

(小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事者疏案/上文始死云有賔則拜之君使人弔皆不云擯 出請)

(入告之事至此乃云擯者出請入告是/喪禮略扵威儀既小斂擯者乃用辭也)擯者出告須以

賔入(注須亦待也出告/之辭曰孤某須矣)賔入中庭北面致命主人拜稽

顙賔升自西階出于足西面委衣如扵室禮降出主人

出拜送

　(敖繼公曰亦西方中庭也致命之禮施扵主人也乃/北面者凡喪禮唯致命于堂乃東面其他則否亦異)

　(扵吉禮也襚者親友殷勤之意故為之稽顙以重謝/之此非君襚之節故無嫌扵室禮謂委衣于尸束牀)

　(上也主人出拜送亦扵廟門外小斂以/後主人扵喪賔則出送之唯不迎賔耳)

朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊(注/朋)

(友既委衣又遷哭扵西階上不背主人友疏朋友/親襚如初儀者謂初死時庶兄弟襚朋 襚是也)

　(敖繼公曰初儀拜送以上之禮也尸在楹間故扵西/階東北面鄉之哭踊此則異扵使人襚者也主人不)

　(踊唯哭/而已)

襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自

西階以東(注帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃/成稱不用表也以東蔵以待事也)

　(敖繼公曰褶褶衣也裏衣之袷者也/徹衣者以東變扵小斂以前之禮)

　　　　　　　　　　右致襚

宵為燎于中庭(注宵夜也燎大燋爇疏案少儀云主人/執燭抱燋注云未 曰燋古者以荆燋)

(為燭故云燎大燋也或解庭燎與手執為燭别故郊特/牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僣天子也庭燎之)

(差公五十侯伯子男三十大夫士無文大燭或云以布/纒葦以蠟灌之謂之庭燎則此云燎亦如之云大者對)

(手執者/為大也)

　　　　　　　　　　右設燭

開元禮三品以上喪(四品以下/至庶人附)

小斂陳衣　小斂之禮以喪之眀日各陳其斂衣一十

九稱(無者各隨所辦六品以下服/一稱扵東房西領夏則衫)朝服一稱自餘皆常

服陳于東序(四品五品以/下扵東房)西領北上笏一凡斂非正色

不入絺[絺-巾+ㄙ]不入乃奠(将小斂/又奠)

陳奠具　饌于東堂下(凡奠器皆素六品以下籩豆/無漆以下至虞祭其器同)瓦

甒二實醴及酒觶二(六品以下瓦/甒實酒觶一)角柶一(六品以/下無)少牢

及腊(六品以/下特牲)三俎籩豆各八(籩實鹽脯棗栗之屬也豆/實醢醤虀葅之屬也四品)

(五品則籩豆各六六品以下/籩豆之數各二實亦如之)設盆盥于饌東布巾(為奠/者設)

(盥喪事略/故無洗)賛者辟脯醢之奠于尸牀西南乃斂

小斂　将小斂具牀席于堂西又設盆盥于西階之西

如東方(為舉尸/者設盥)斂者盥訖與執服者以斂衣入主人以

下少退西面主婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖

覆以夷衾設牀于堂下兩楹間衽下莞上簟(尸卧/之席)有枕

卒斂開帷主人以下西面慿哭主婦以下東面慿哭俱

南上(凡慿尸父母/先妻子後)訖退乃斂髪

斂髪　男子斂髪束巾帕頭(六品以下則男/子以衰巾束髮)女子斂髪

而髽主人以下立哭于尸東西面南上主婦以下坐哭

于尸西東面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻

丈夫婦人哭于位各如初斂者舉尸男女從奉之遷于

堂仍覆以夷衾(棺/衣)哭位皆如室内

奠　賛者盥手奉饌至階豆去盖籩俎去巾冪升奠于

尸東醴酒奠于饌南西上訖其俎祝受巾巾之(六品以/下奉饌)

(升奠于尸東訖/斂者受巾巾之)奠者徹襲奠自西階降出下帷内外俱

坐哭有國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之夜則

為燎于庭厥眀滅燎乃大斂

政和禮品官喪儀

小斂　小斂之禮以喪之眀日夙興陳斂衣九稱(謂朝/服公)

(服各為一稱餘皆常服/不足各隨所辦下同)扵東房西領南上非正色不入

絺綌不入饌于東堂階下(隨宜設醴饌器/皆以素下依此)具牀席扵堂

西斂者盥訖執服者以斂衣入主人以下少退西面主

婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖覆以夷衾設牀

于兩楹間衽(衽寝卧/之席也)下莞上簟設枕卒斂開帷(帷堂之/帷事畢)

(則下/之)主人以下西面慿哭踊無算主婦以下東面慿亦

如之男子括髪衰巾帕頭(六品以/下布束)婦人括髪而髽斂者

舉尸男女從奉之遷于堂覆以夷衾哭位如室中踊無

算賛者盥手奉饌至階升奠于尸東徹襲奠自西階降

出下帷内外俱坐以親疎為之代哭宵為燎于庭厥明

滅燎乃大斂

庶人喪儀

小斂　小斂之禮以喪之明日夙興陳斂衣一稱扵東

房西領南上饌于堂東階下(隨宜設醴饌器/皆以素下同)具牀于堂

西斂者盥訖執服者以斂衣入主人以下少退西面主

婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖覆以夷衾設牀

于兩楹間衽如初設枕卒斂開帷(帷堂之帷事/畢則下之)主人以

下西面慿踊無算主婦以下東面慿亦如之男子衰巾

束髪婦人束髪而髽斂者舉尸男女從奉之遷于堂寝

覆以夷衾哭位如室中踊無算賛者奉饌至階升奠于

尸東徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐以親疏為之

代哭宵為燎于庭厥眀滅燎乃大斂

司馬氏書儀

小斂　厥明陳小斂衣扵堂東北下以席(凡斂葬者孝/子愛親之肌)

(體不欲使為物所毁傷故裹以衣衾盛以棺椁深蔵之/扵地下古者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使)

(之正方束以絞衾韜以紟冒皆所以保肌體也今世俗/有襲而無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱大夫)

(五稱諸侯七稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂士/三十稱大夫五十稱君百稱此非貧者所辦也今從簡)

(易襲用衣一稱大小斂則據死者所有之衣及親友所/襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也夏后氏斂用昏)

(商人斂用日中周人斂用日/出今事辦則斂不拘何時)設卓子于阼階東用置饌

及盃注于其上冪之以巾(古者小斂之奠用牲今人所/難辦但如待賔客之食品味)

(稍多于始死/之奠則可也)設盥盆二帨巾各二于饌(其東有臺祝所/盥其西無臺執)

(事者所盥/中各有架)别以卓子設潔滌盆新拭巾扵其東(所以洗/盞拭盞)

(自此至遣/奠皆同)具括髪麻免布及髽麻(古者主人素冠環絰/視小斂既而男子括)

(髮婦人髽皆有首絰要絰始死去冠二日去笄纚括髮/男子括髪以麻婦人髽帶麻髽者去纚為紒也今恐倉)

(卒未能具冠絰故扵小斂訖男子婦人皆收髪為髻先/用麻繩撮髻又以布為頭&KR1326;斬衰者括髮紐麻為繩齊)

(衰以下至同五世祖者皆免裂布或縫絹廣寸婦人髽/亦紐麻為繩齊衰以下亦用布絹為免皆如幧頭之制)

(自項向前交扵額上却遶髻如著幧頭也為母雖齊衰/亦用麻婦人惡笄當用鏹釵或竹木骨角為簮至扵環)

(釧之𩔖用金銀者/居喪盡當去之)設小斂牀施薦席氊褥于西階之西

執事者鋪絞(絞以細布或綵為之一幅末析為三鋪横/三扵下縱一扵上横者足以周身相結縱)

(者上足以掩首下足以掩足古者析其末使可結然/布强而闊難結不若扵兩端各綴二絹帶則緊急)複

衾小斂衣于牀或顛或倒取方而已(斂時平鋪其衣不/復穿袖又去枕舒)

(絹或叠衣藉首卷其兩端夹首兩旁以補肩上空虚之/處又巻衣以夹兩脛然後以餘衣掩尸裹之以衾末掩)

(其面盖孝子猶俟其復生欲時見其面故也及将大斂/則并掩首裹之束之以絞使其形正方適足滿棺鋪時)

(即依此/次序)上衣不倒(上衣謂公服襴/衫之𩔖故尊之)執事者舉牀自西階

升堂設于中間襲牀之南(古者小斂襲扵户内設牀笫/兩楹之間既斂移於堂今堂)

(室之制異扵古且從簡/易故小斂亦扵中間)乃遷襲奠卓子(下/闕)

朱子家禮

小斂　厥明(謂死之/明日)執事者陳小斂衣衾(以卓子陳扵/堂東壁下據)

(死者所有之衣隨宜用之若多則不必盡用也衾用複/者絞横者三縱者一皆以細布或綵一幅而析其兩端)

(為三横者取足以周身相結縱者/取足以掩首至足而結扵身巾)

　(髙閌曰襲衣所以衣尸斂衣則包之而已此襲斂之/辨也 小斂衣尚少但用全幅細布析其末而用之)

　(凡斂欲方半在尸下半在尸上故散衣有倒者唯祭/服不倒凡鋪斂衣皆以絞紟為先小斂美者在内故)

　(次布散衣後布祭衣大斂美者在外故次布祭服後/布散衣也 斂以衣為主小斂之衣必以十九稱大)

　(斂之衣多至五十稱夫既襲之後而斂衣若此之多/非絞以束之則不能以堅實矣凡物束練緊急則細)

　(小而堅實夫然故衣衾足以朽肉而形體深袐可以/使人之勿惡也今之喪者衣衾既薄絞冒不施懼夫)

　(形體之露也遽納之扵棺乃以入棺為小斂盖棺為/大斂入棺既在始襲之時盖棺又在成服之日則是)

　(小斂大斂之/禮皆廢矣)

　(吕坤曰衣厚則水土之入也難斂實則衣裳之容也/多厚一重則土緩侵一重此不欲速朽之意也髙氏)

　(乃云人死斯惡故厚其衣裳以掩之似為臆見但死/者存日從容舒暢而大小斂之束縳亦孝子慈孫所)

　(不忍視者梁宋送死美服稱身端然仰卧藉以褥而/覆之衾棺内空闕以平生之衣盡力填塞務極實滿)

　(而已若道長天暑則/大小斂不可廢也)

設奠(設卓子扵阼階東西置奠饌及盞注扵其上用巾/單之又設盥盆帨巾各二扵饌東其東有臺者祝)

(所盥也其西無臺者執事所盥也别以卓子設潔滌盆/新拭巾扵其東所以洗盞拭盞也此一節至遣並同)

具括髪麻免布髽麻(括髮謂麻繩撮髻又以布為頭&KR1326;/也免謂裂布或縫絹廣寸自項向)

(前交扵額上郤遶髻如著掠頭也髽亦用/麻繩撮髻竹木為簮也設之皆扵别室)

　(丘濬曰具環絰用一股麻為之散垂/腰絰其末長三尺絞帶或麻或布)

設小斂牀布絞衾衣(設小斂牀施薦席褥扵西階之西/鋪絞衾衣舉之升自西階置扵尸)

(南先布絞之横者三扵下以備周身相結乃布縱者一/扵上以備掩首及足也衣或顛或倒但取正方唯上衣)

(不/倒)乃遷襲奠(執事者遷置靈座西南俟設/新奠乃去之後凡奠皆倣此)遂小斂(侍者/盥手)

(舉尸男女共扶助之遷扵小斂牀上先去枕而舒絹叠/衣以藉其首仍卷兩端以補兩肩空䖏又卷衣夹其兩)

(脛取其正方然後以餘衣掩尸左衽不紐裹之以衾而/末結以絞未掩其面盖孝子猶俟其復生欲時見其面)

(故也斂畢/别覆以衾)主人主婦慿尸哭擗(主人西向慿尸哭擗主/婦東向亦如之 凡子)

(於父母慿之父母扵子夫扵妻執之婦扵舅姑奉之/舅姑扵婦撫之扵昆弟執之凡馮尸父母先妻子後)袒

髺髮免髽于别室(男子斬衰者袒括髮齊衰以下至同/五世祖者皆袒免于别室婦人髽于)

(别/室)

　(楊復曰小斂變服斬衰者袒括髮今人無袒括髮一/節何也縁世俗以襲為小斂故失此變服一節在禮)

　(聞奔喪入門詣柩前再拜哭盡哀乃就東方去冠及/上服被髮徒跣如治喪之儀詣殯東面坐哭盡哀乃)

　(就東方袒括髪又哭盡哀如小斂之儀明日後日朝/夕哭猶袒括髮至第四日乃成服夫奔喪禮之變也)

　(猶謹其序而况處禮之常可欠小斂一節又無/袒括髮乎此則孝子知禮所當謹而不可忽也)

　(丘濬曰案儀禮有卒斂徹帷之文無有未結絞未掩/面猶俟其生之説家禮此説盖本温公書儀也今擬)

　(若當天時暄熱之時死者氣已絶肉己冷決無可生/之理宜依儀禮卒斂為是増入掩首結絞扵裹衾之)

　(下而扵大斂條舉棺入置堂/中儀節下去掩首結小斂絞)

遂遷尸牀于堂中(執事者徹襲牀遷尸其虞/哭者復位尊長坐卑幼立)

　儀節(執事/者)徹幃(徹去向所/設之幃堂)徹襲牀　遷尸牀(連牀遷/尸扵堂)

　(中安扵向所/置沐牀處)謝賔(主人降階下凡與/斂者人皆拜之)拜興拜興　哭

　踊(拜訖即扵階下/且拜且踊訖)襲衣(掩向所袒/之上衣)具絰帶(首戴白布/巾上加以)

　(單股之絰禮所謂環絰也成服日去/之具腰絰散垂其末三尺及具絞帶)復位(案禮扵奉/尸侇于堂)

　(之後有拜賔襲絰之文家禮無之今補入者盖以禮/廢之後能知斂者少賔友来助斂者不可不謝之也)

　(及家禮卷首腰絰圖有散垂至成服乃絞之説而家/禮無有所謂未成服而先具腰絰者故據禮補入)

乃奠(祝帥執事者盥手舉饌升自阼階至靈座前祝/焚香洗盞斟酒奠之卑幼者皆再拜侍者單之)

　儀節(祝帥執/事者)盥手(洗/手)舉奠案(先所設奠案至是舉/之升自阼階至靈前)祝

　詣靈座前　跪　焚香興(洗/盞)斟酒　奠酒(卑幼者皆/再拜孝子)

　(不/拜)鞠躬拜興拜興平身　罩巾(用巾罩/奠饌)舉哀

主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲(使人更相代哭/朝夕不絶聲)

　(姚翼家規通俗編案古小斂畢代哭不/絶聲不俟哀至似乎不情莫若已之)

明㑹典品官禮

小斂　小斂之禮以喪之明日厥眀陳其斂衣于東序(四/品)

(五品以下/扵東房)饌于堂東階下設牀施薦席褥于西階鋪絞衾

衣舉之升自西階置于尸南先布絞之横者三扵下以

備周身相結乃布縱者一扵上以備掩首及足也侍者

盥手舉尸男女共扶助之遷于牀上先去枕而舒絹叠

衣以藉其首仍卷兩端以備兩肩空處又卷衣夹其兩

脛取其正方然後以餘衣掩尸左衽不紐裹之以衾而

末結以絞未掩其面盖孝子猶欲俟其復生欲時見其

面也斂畢覆以衾喪主西向慿尸哭擗主婦東向慿尸

哭踊斬衰者袒以麻繩括髮齊衰以下裂布廣寸自項

向前交于額上却繞髻如著掠頭婦人以麻撮髻而髽

斂者舉尸男女從奉之遷于堂中哭位如室内執事者

盥手舉饌升自東階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之

喪主以下哭盡哀乃代哭不絶聲宵為燎于庭厥明滅

燎乃大斂

庶人禮

小斂　死之眀日厥眀執事者陳小斂衣衾于堂東北

壁下設卓子于阼階東南置奠饌及盃注于其上巾之

設盥盆帨巾各二于饌東設小斂牀施薦席褥于西階

之西鋪絞衾衣舉之升自西階置于尸南先布絞之横

者三扵下乃布縱者一扵上侍者盥手舉尸男女共扶

助之遷于牀上先去枕而舒絹叠衣以藉其首乃巻兩

端以補兩肩空處又卷衣夹其兩脛取其正方然後以

餘衣掩尸左衽不紐裹之以衾而末結其絞未掩其面

盖孝子猶欲見其面也斂畢覆以衾喪主主婦馮尸哭

擗男子袒而括髮齊衰以下袒而裂布以免婦人亦用

麻繩髽髻乃遷尸牀于堂中執事者舉饌升自阼階至

靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代

哭不絶聲

　讀禮通考卷四十二