讀禮通考

欽定四庫全書

　讀禮通考卷四十七　　刑部尚書徐乾學撰

　　喪儀節十

　　　筮宅至葬

司馬氏書儀

卜宅兆葬日(開元禮五品以上卜六品以下筮今若不/曉卜筮止用杯珓可也若葬於祖塋則更)

(不卜/筮)　既殯以謀葬事(檀弓曰既殯旬而布材與明/器今但殯畢則可以謀葬事)既

擇地得數處執事者掘兆四隅外其壤(兆塋/域也)掘中南其

壤(為葬將北/首故也)涖卜或命筮者(擇逺親或/賔客為之)及祝執事者皆

吉冠素服(雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶/因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁如筮則史練)

(冠長衣以筮占者朝服注曰麻衣至緇布冠非純凶也/皮弁則純吉之允者也長衣練冠純凶服也朝服純吉)

(服也今從簡易依開元禮皆非純吉亦非/純凶素服者但徹去華采珠玉之飾而已)執事者布卜

筮席于兆南北向主人既朝哭適兆所立于席南當中

壤北向免首絰左擁之涖卜筮者立于主人之右北向

卜筮者東向執龜筴進南面受命于主人涖卜者從旁

命之曰孤子姓名為父某官(為母則稱哀/子為母某封)度兹幽宅無

有後艱(度謀也宅居也言謀此以為幽冥之居/得無將有艱難謂有非常若崩壊也)卜筮者

許諾右旋就席北面坐述命(士喪禮不述命既受命而/申言之曰述不述者士禮)

(略今從/開元禮)指中封而卜筮(中封中/央壤也)占既得吉則執龜筴東

向進吿於涖卜筮者及主人曰從主人絰哭若不從更

卜筮他所如初儀兆既得吉執事者於其中壤及四隅

各立一標當南門立兩標祝帥執事者入設后土氏神

位于中壤之左南向(古無此開/元禮有之)置倚卓盥盆帨架盞注

脯醢(不能如此只/常食兩三味)皆如常日祭神之儀(但不用/紙錢)告者與

執事者皆入(卜者/不入)序立于神位東南重行西向北上立

定俱再拜告者盥手洗盞斟酒進跪酹于神座前俯伏

興少退北向立搢笏執詞進于神座之右東面跪念之

曰維年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今

為某官姓名(主人/也)營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以

清酌脯醢祗薦于神尚饗訖興復位告者再拜出祝及

執事者皆西向再拜徹饌出主人歸殯前北面哭卜筮

葬日於三月之初(若墓逺則卜筮於未三/月之前命曰某月日)主人先與賔

議定可葬日三日(謂可以辦具及於事便/者必用三日備不吉也)執事者布卜

筮席於殯門外闑西北向主人既朝哭與衆主人(謂亡/者諸)

(子/)出立於殯門外之東壁下西向南上闔東扉主婦立

于其内主人進立于門南北向免首絰左擁之涖卜筮

者立主人東北西向卜筮者執龜筴東向進受命於涖

卜筮者命之曰孤子某將以今月某日(先卜逺日不/吉再卜近日)卜

葬其父某官考降無有近悔(考上也降下也言卜此日/葬魂神上下得母近於咎)

(悔者/乎)卜筮者許諾右旋就席西向坐述卜筮不吉則又

興受命述命再卜占既得吉興告於涖卜者及主人曰

某日從主人絰與衆主人皆哭又使人告於主婦主婦

亦哭主人與衆主人入至殯前北向哭遂使人告於親

戚僚友應㑹葬者(若孫為祖後則蒞卜筮者命之曰孤/孫某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜)

(葬其妻某氏兄弟及他親為喪主者各/隨其所稱曰某親某卜葬某親某官)

穿壙(詳葬/考)

碑誌　明器　下帳　苞筲　祠版(詳喪/具)

啓殯　啓殯之日(墓近則於葬前一日啓殯墓/逺則於𤼵引前一日啓殯)夙興執

事者縱置席於影堂前階上及聽事中央仍帷其聽事

(席所以藉柩也帷之為有婦人在焉既夕禮遷于祖用/軸注葢象平生將出必辭尊者開元禮無朝廟禮今從)

(周制又周既載而祖於庭今人既載遂行無祖於庭難/施哭位故但祖於聽事喪事有進而無退無聽事者但)

(向外之屋可置/柩者皆可也)備功布長三尺(以新布稍細者為之祝/御柩執此以指麾役者)

(也/)

　(呂氏家範案儀禮注功布灰治之布也正義云商祝/拂柩用功布是拂拭去塵也三禮圖云舊圖云功布)

　(謂以大功之布長三尺以御柩居前為行者節度又/隱義云羽葆功布等其象皆如麾旌旗無旒者周謂)

　(之大麾以此考之則功布啓殯時執/之以拂拭出葬時竿揭之以指麾)

五服之親皆來㑹各服其服入就位哭(喪服小記曰緦/小功虞卒哭則)

(免然則既殯先啓之間雖有事不免又曰既葬而不報/虞則雖主人皆冠及虞則皆免注有故不得疾虞雖主)

(人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻開元禮主/人及諸子皆去冠絰以邪巾帕頭案自啓殯至於卒哭)

(日數甚多今已成服若使五服之親皆不/冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已)

　(呂氏家範主人及衆主人皆去冠絰以邪布巾帕頭/ 案儀禮既夕禮云丈夫髽散帶垂即位如初注為)

　(將啓變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記/曰男子免而婦人髽正義云為將啓變也凡男子免)

　(與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啓殯時/亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也云此)

　(互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則/免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免)

　(矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以/相見耳啓後著免後至卒哭其服同矣以其反哭之)

　(時更無變服之文故知同也又案士虞禮云主人及/兄弟如葬服正義云葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂)

　(也此唯謂葬日反日中而虞及三虞時其後卒哭即/服其故服是以既夕禮注云自卒至殯自啓至葬主)

　(人之禮其變同則始虞與葬服同三虞皆同至卒哭/曰數甚多今已成服使五服之親皆不冠而袒免誠)

　(為駭俗若從書儀則人子及於啓殯動柩之際其服/略無所變亦未安今參酌唯主人衆主人變服免之)

　(制雖鄭康成亦云未/聞故止從開元禮)

執事者遷靈座及椸于旁側(為將啓/殯也)祝凶服(無服者則/去華盛之)

(飾/)執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹以吉

辰啓殯旣告内外皆哭盡哀止(既夕禮商祝祖免執功/布入升自西階盡階不)

(升堂聲三啓三命哭開元禮祝三/聲噫嘻今恐驚俗故但用其辭)婦人退避于他所(為/役)

(者將/入)主人及衆主人輯杖立視啓殯祝取銘旌置靈座

之側役者入徹殯塗及墼埽地潔之祝以功布拂去棺

上塵覆以裌衾(既夕禮祝取銘置于重今以/魂帛代重故置于靈座側)役者出婦

人出就位立哭執事者復設椸及靈座于故處乃徹宿

奠置新奠如常日朝夕奠之儀

朝祖　役者入婦人退避主人立視如啓殯役者舉柩

詣影堂前祝以箱奉魂帛在前執事者奉奠及倚卓次

之銘旌次之柩次之(未明則柩前後/皆用二燭照之)主人以下皆從哭

男子由右婦人由左重服在前輕服在後各以昭穆長

幼為序侍者在末無服之親男居男之右女居女之左

不與主人主婦並行婦人皆蓋頭(為有役者在前故也/役者出則去篕頭)

至影堂前置柩于席北首

　(呂氏家範案書儀置柩于席北首不唯於事不便亦/於禮不合據儀禮既夕禮遷于祖正柩于兩楹間用)

　(夷牀是則古禮朝祖置柩于牀不于席/也今世俗置柩用凳亦夷牀之遺意)

役者出祝帥執事者設靈座及奠于柩西東向(若影堂/前迫隘)

(則置靈座及奠于/旁近從地之宜)主人以下就位(位在柩之左右/前後如在殯宮)立哭

盡哀止役者入婦人避退祝奉魂帛導柩右旋主人以

下哭從如前詣聽事置席上南首設靈座及奠於柩前

南向餘如朝祖主人以下就位坐于柩側藉以薦席如

在殯宮乃代哭如未殯之前

　(呂氏家範案儀禮啓殯夙興設盥于祖廟門外陳鼎/皆如殯東方之饌亦如之是陳鼎及饌皆在廟而不)

　(在殯所也遷于祖正柩于兩楹間質明乃奠如初升/降自西階是行奠禮在朝廟之時而不在啓殯之時)

　(也然啓殯動柩畧無奠祭似於人情未盡故書儀從/開元禮設啓奠而朝祖之時不設遷祖奠今從書儀)

親賔奠(世俗謂/之祭)賻贈　賔客欲致奠於其家者以飯牀

設茶果酒饌于其庭暑則覆之以幄將命者入白主人

主人絰杖降自西階待于阼階下西向賔入家人皆哭

賔序立于饌南北向東上置卓子于賔北炷香澆茶實

酒于注洗盞斟酒于其上上賔進燒香退復位與衆賔

皆再拜上賔進跪酹茶酒俯伏興賔祝執祝辭出于上

賔之右西向讀之曰維年月日某官某謹以清酌庶羞

致祭于某官之靈(中間詞臨時/請文士為之)尚饗祝興(凡吉祭祝出/于左東向凶)

(祭出于/右西向)賔再拜(應哭/者哭)進詣主人前東向北上上賔止主

人哭主人稽顙再拜賔荅拜主人哭而入䕶喪延賔坐

于他所茶酒送出如常儀祝納酒饌及祝辭于喪家若

奠于轝所經過者設酒饌于道左右或有幄或無幄(附/令)

(勅諸喪葬之家只許祭于塋所不得于街衢致祭然/親賔祭于喪家大門之内及郭門之外亦非街衢也)望

柩將至賔燒香酹茶酒祝拜哭柩至少駐主人詣柩所

拜賔哭從柩而行餘如上儀奠于墓所皆如在其家之

儀(既夕禮殯者出請若奠入告出以賔入將命如初士/受羊如受馬然則古者但致奠具而已漢氏以來必)

(設酒食沃酹徐穉每為諸公所辟雖不就有死喪負笈/赴弔嘗於家預炙雞一隻以一兩緜絮漬酒中暴乾以)

(裹雞徑到所赴冡隧外以水漬絮使有酒氣汁米飯白/茅為藉以雞置前醊酒畢留謁則去不見喪主然則奠)

(貴哀誠酒食不必豐腆也自唐室中葉蒲鎮强盛不遵/法度競其侈靡始縳祭幄至髙數丈廣數十丈作鳥獸)

(花木輿馬僕從侍女衣以繒綺轜車過則盡焚之祭食費/至百餘品染以紅緑實不可食流及民間遞相誇尚有)

(錢數百緍者曷若留/以遺喪家為賻贈哉)其親賔賻贈皆如始死之儀而不

襚(士喪禮始死有弔有襚將葬有賵有奠有賻贈知死/者贈知生者賻賻贈皆用貨財但將命之辭異耳春)

(秋傳譏贈死不及尸尸謂未葬時也然/則自始死至葬賻贈之禮皆可行也)

陳器　轝夫陳器於門外方相在前(喪葬四品以上用/方相七品以上用)

(魌頭方相四目魌/頭兩目載以車)次誌石次椁(二物已在墓/所則不陳)次明器次

下帳次上服(有官則公服靴笏無官/則襴衫皆有幞頭腰帶)

　(呂氏家範案下帳上服古無其制然儀禮陳/器有燕器役器杖笠之屬則亦可以義起)

次苞(但陳所用之苞其脯/俟遣奠畢始苞之)

　(呂氏家範案儀禮既夕禮云苞二注所以裹奠羊豕/之肉下記云葦苞長三尺一編三禮圖云以葦長難)

　(用截取三尺一道編之用苞牲體為便易也今/參定用二苞遣奠畢以裹羊豕之肉用桁與之)

次筲

　(呂氏家範案儀禮既夕禮云筲三黍稷麥注筲畚種/類也正義云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類又)

　(下記云管筲三其實皆瀹注米麥皆湛之以湯未知/神之所享不用食道所以為敬今參定用三筲竝用)

　(湯略煮亦各/用桁輿之)

次醯醢

　(呂氏家範案温公書儀止言醯醢不言屑又/不言所盛之物今從儀禮注屑薑桂乏屑)

次酒(一斗盛以瓶以上/並以小牀轝舉之)

　(呂氏家範案儀禮用二甒温公書儀止/用酒一斗盛以瓶今從儀禮用桁輿之)

次銘旌(去跗使人執之入壙/則去杠覆於柩上)次靈舁(葬日置魂帛於上/炷香其前藏祠版)

(于箱篋置其後返則置祠版于前藏魂帛于箱篋亦/以小舁牀舉之開元禮靈輿在方相前今置柩前)次

大轝(載柩者也宜用輕堅未為格僅能容柩上施鼈甲/蓋轝竿則宜强壯多用新絙纒束巨絙數道撮角)

(樓底縛于竿上則可保無虞喪大記飾棺君龍帷三池/振容黼荒火三列黼黻三列素錦褚加帷荒纁戴六纁)

(披六大夫士以是為差此等制度今既難備略設帷荒/花頭等不必繁華髙大若柩逺行則多以柿單覆藉轝)

(之上下四旁以禦雨濕繞以畫布帷龍虎轝更無他飾/今世俗信轝夫之言多以大木為轝務髙大盛其華飾)

(至不能出入大門紙為幡花繽紛塞路徒欲誇示觀者/殊不知轝重大門多觸礙難進退遇峻隘有傾覆彼轝)

(夫但欲用人多取厚直/豈顧喪家之利害邪)

　(呂氏家範案喪大記飾棺大夫畫帷二池不振容畫/荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三)

　(貝黻翣二畫翣一皆載綏魚躍拂池大夫戴前纁後/𤣥披亦如之正義曰帷栁車邊障也以白布為之大)

　(夫畫帷者為雲氣池謂織竹為衣以青布掛著於栁/上荒邊𤓰端象平生宮室有承霤也荒蒙也謂栁車)

　(上覆謂鼈甲也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也/栁者謂木材將此帷荒在外而衣覆之振容者振動)

　(也容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡為雉縣/于池下為容飾車行則幡動故曰振容雜記曰大夫)

　(不揄絞屬於池下是不振容也畫荒者為雲氣也既/云畫荒又云火三列黻三列既為三列其處寬多宜)

　(在荒之中央則知畫宜在荒之外畔素錦褚者素錦/白錦也褚屋也於荒下又用白錦以為屋也纁紐二)

　(𤣥紐二者上蓋與邊牆相離故又以紐連之相著用/四以連四旁也不一色故二為纁二為𤣥也齊三采)

　(者謂鼈甲上當中央形圖如車蓋髙三尺徑二尺餘/人君以五采繒衣列行相次故云五采也大夫齊三)

　(采者降黄黒也三貝者連貝為三行交絡齊上也齊/上象車蓋蕤縫合雜采為之形如𤓰分言齊既圓上)

　(下縫合雜采豎有限襵如𤓰内之子以穰為分限也/綴貝落其上黻翣二畫翣二皆戴綏者翣形似扇以)

　(木為之在路則障車入椁則障柩也漢禮翣以木為/筐廣三尺髙二尺四寸其形方兩角髙衣以白布畫)

　(雲氣其餘各如其象柄長五尺皆戴綏者翣角不圭/但用五采羽作綏注於翣首謂翣之兩角魚躍拂池)

　(者凡池必有魚故此車池縣錭魚於池下若車行則/魚跳躍上拂池也大夫戴前纁後𤣥戴用帛繫棺紐)

　(著栁骨也穿戴於栁以繫栁骨披亦如之披若索車/登髙則引前以防軒車適下則引後以防翻車欹左)

　(則引右欹右則引左使車不頃覆也今參定不用車/則引披無所用此外悉遵古禮唯省去三貝恐難致)

　(也錭魚以鐵魚代法所禁也紹興格七品轝夫三十/二人據古禮用黻翣二畫翣二今紹興格七品翣二)

　(故減從/今制)

大轝旁有翣貴賤有數(開元禮一品引四披六鐸左右品/各八黼翣二黻翣二畫翣二二)

(以下有差庶人皆無之喪葬令三品以上六翣挽歌六/行三十六人四品至九品各有差案今人不以車載柩)

(而用轝則引披無所施矣轝夫集衆乃為行止之節多/用鉦鼓可以代鐸禮望柩不歌里有殯不巷歌豈可身)

(挽柩車而更歌乎况又歌者復非挽柩之人也此謂葬/日行器之序若柩自他所歸鄉里則銘旌靈轝龍虎轝)

(之外皆/不用也)

祖奠　執事者具祖奠酒饌如殷奠其日晡時(祖禮用/日昃謂)

(日過中時今宜比夕/奠差早用晡時可也)主人以下卑幼皆立哭祝帥執事

者設酒饌于靈前祝奠訖退北面跪告曰永遷之禮靈

辰不留謹奉柩車式遵祖道俯伏興餘如朝夕奠儀主

人以下復位坐代哭以至於𤼵引

　(呂氏家範案儀禮既夕禮稱奠者有四葬前一日柩/遷于祖質明乃奠如初所謂遷祖奠也日側乃載布)

　(席乃奠如初者所謂祖奠也賔賵者將命兄弟賵奠/可也者注兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也所)

　(謂有服之親奠也葬日厥明陳鼎饌乃奠者所謂大/遣奠也則是葬前一日先遷祖奠次祖奠次乃有服)

　(親之奠書儀親賔奠乃在祖奠之前/似未合古今移祖奠在親賔奠之前)

遣奠　厥明執事者具遣奠(亦如/殷奠)轝夫納大轝于聽事

前中庭執事者徹祖奠祝奉遷靈座置旁側祝北面告

曰今遷柩就輿敢告婦人避退召轝夫遷柩乃載(載謂/升柩)

(于轝也以新絙左右束柩于轝乃/以横木楔柩足兩旁使不動摇)男子從柩哭降視載

婦人猶哭于帷中載畢祝帥執事遷靈座于柩前南向

乃設遣奠惟婦人不在餘如朝夕奠之儀執事者徹所

奠脯置舁牀上史執賻贈厯立于柩左當肩西向祝在

史右南向哭者相止跪讀賻贈厯畢與祝皆退執事者

徹遣奠(若柩自他所將歸葬鄉里則但設酒果或脯醢/朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及讀賻禮)

祝奏魂帛升靈舁焚香婦人蓋頭出帷降階立哭有守

家不送葬者哭于柩前盡哀而歸卑幼則再拜辭

在塗　柩行自方相等皆前導主人以下男女哭步從

如從柩朝祖之序出門以白幕夾鄣之尊長乘車馬在

其後無服之親又在其後賔客又在其後皆乘車馬(無/服)

(之親及賔客或先/待于墓及祭所)出郭不送至墓者皆辭于柩前卑幼

亦乘車馬(若郭門逺則步從/三里所可乘車馬)塗中遇哀則哭無常準(若/墓)

(逺經宿以上則每舍設靈座于柩前設酒果脯醢為夕/哭之奠夜必有親戚宿其旁子衛之明旦將行朝奠亦)

(如之館舍迫隘則設靈座/于柩之旁側隨地之宜)

及墓　掌事者先張靈幄于墓道西設倚卓又設親戚

賔客之次男女各異又于羨道之西設婦人幄蔽以簾

帷柩將及墓親戚皆下車馬步進靈幄前祝奉祠版箱

及魂帛置倚上設酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至

墓道轝夫下柩舉之趣壙主人以下哭步從掌事者設

席于羨道南轝夫置柩于席上北首乃退掌事者陳明

器下帳上服苞筲醯醢酒用飯牀于壙東南北上銘旌

施于柩上賔客送至墓者皆拜辭先歸(至是上下可以/具食既食而窆)

主人拜賔客賔客荅拜

下棺　主人及諸丈夫立于埏道東西向主婦及諸婦

人立于埏道西幄内東向皆北上以服之重輕及尊卑

長幼為序立哭轝夫束棺乃窆諸子輟哭視窆既窆掌

事者置上服銘旌于柩上慎勿以金玉珍玩入壙中為

亡者之累主人贈用制幣𤣥纁束置柩旁再拜稽顙在

位者皆哭盡哀(既夕禮注丈八尺曰制二制合之束十/制五合疏𤣥纁之率𤣥居三纁居二或)

(家貧不能備𤣥纁束則隨家所/有之帛為贈幣雖一制可也)匠以甎塞壙門在位者

皆還次掌事者設誌石藏明器下帳苞筲醯醢酒于便

房以版塞其門遂實土親戚一人監視之至于成墳

　(呂氏家範案儀禮既夕禮乃窆藏器于旁加見藏筲/于旁温公書儀掌事者設誌石藏明器下帳苞筲醯)

　(醢酒于便房以版塞其門今南方土虛若于壙中穿/便房則壙中太寬恐有摧覆之患但設誌石于壙中)

　(其餘明器之屬于/壙外别穿地瘞之)

祭后土(既夕禮無之檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左/注為父母形體在此禮其神也今從開元禮)

　掌事者先於墓左除地為祭所置倚卓祭具等既塞

壙門告者吉服(亦擇親/賔為之)與祝及執事者俱入行事唯改

祝辭某官姓名營建宅兆為某官封諡(亡者/也)窆兹幽宅

餘皆如初卜宅兆祭后土之儀

題虞主　執事者置卓子設香爐酒盞置于靈座前置

盥盆帨巾于靈座西南又置卓子于靈座東南西向設

筆硯墨于其上主人立于靈座前北向祝盥手出祠版

卧置硯卓子上藉以褥使善書者西向立題之祝奉祠

版立置靈座魂帛前藉以褥祝炷香斟酒酹之訖執辭

跪于靈座東南西向讀之曰孤子某(妣曰/哀子)敢昭告于先

考某官(妣曰先/妣某封)形歸窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊

靈舍舊從新是憑是依懷辭興復位主人再拜哭盡哀

止祝藏魂帛于箱篋靈舁上乃奉祠版韜藉匣之置其

前炷香執事者徹靈座遂行

　(呂氏家範案温公書儀以祠版代主若從古制作主/其制具伊川集雜記祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫)

　(是喪禮不分父/母皆稱哀子也)

朱子家禮

三月而葬前期擇地之可葬者(案古者葬地葬日皆決/於卜筮今人不曉占法)

(且從俗擇/之可也)

　(丘濬曰案禮大夫士三日而殯故三月而葬既殯之/後即謀葬事其有祖塋則祔葬其次若窄狹及有所)

　(妨礙則别/擇地可也)

擇日開塋域祠后土(主人既朝哭帥執事者於所得地/掘兆先掘其四隅出其土壤於外)

(次掘其中出其土壤於南乃於其中壤及四隅各立一/慄當南門立兩標擇逺親或賔客一人告后土氏祝帥)

(執事者設位于中標之左南向設盞注酒果脯醢于其/前又設盥盆帨巾二于其東南其東有臺架告者所盥)

(其西無者執事者所盥也告者吉服入立于神位之前/凡向執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥)

(帨執事者一人取酒西向跪一人取盞東向跪告者斟/酒及注取盞酹于神位前俯伏興少退立祝執版立于)

(告者之左東向祝讀之曰維某年歲月朔日子某官姓/名敢告于后土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其)

(保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦于神尚饗訖復位/告者再拜祝及執事者皆再拜徹出主人若歸則靈座)

(前哭再拜/後倣此)

　(丘濬曰案掘兆謂掘地四隅為塋兆之域兆謂開穴/也今家禮刻本多誤以兆字為穴字相承之誤乆矣)

　(殊不知本文止是開塋域下文穿壙方是掘穴步今/制塋地一品周圍九十步二品以下每品降十 七)

　(品以下三十步士庶之/家準此以降殺可也)

　儀節　就位(告者立北面執事/者二人在其後)鞠躬拜興拜興平身

　(告者與執/事者皆拜)盥洗(告者與執/事者皆洗)詣香案前　跪　上香

　斟酒(執事者一人執酒注西向跪一人執盞東/向跪告者取注斟酒于盞畢反注取盞)酹酒

　(傾酒/于地)獻酒(復斟酒置/神位前)俯伏興(少退/立)讀祝(祝執版跪于/告者之左而)

　(讀/之)復位　鞠躬拜興拜興平身禮畢

祝文維某年歲次干支幾月干支朔幾日干支某官姓

某敢昭告于后土之神今為(某官姓名母則/云某封某氏)營建宅兆

神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦于神尚饗

　(丘濬曰案古禮雖有舍葬墓左之文而無所謂后土/氏者惟唐開元禮有之温公書儀本開元禮家禮本)

　(書儀其喪禮開塋域及窆與墓祭俱祀后土然后土/之稱對皇天也士庶之家有似乎僭考之文公大全)

　(集有祀土地祭文今擬/改后土氏為土地之神)

遂穿壙(穿地直/下曰壙)

作灰隔(詳葬/考)

刻誌石　造明器　下帳　苞筲　甖　大轝　翣(詳/喪)

(具/)

𤼵引前一日因朝奠以遷柩告(設饌如朝奠祝斟酒訖/北面跪告曰今以吉辰)

(遷柩敢告俯伏興主人以下哭盡哀再拜蓋古有啓殯/之奠今既不塗殯則其禮無所施又不可全無節文故)

(為此/禮也)

　儀節　就位(五服之外親皆來㑹/各服其服入就位哭)奉魂帛出靈座

　祝盥洗　跪　斟酒　告辭曰今以吉辰遷柩敢告

　　俯伏興平身　舉哀(主人/以下)拜興拜興平身　禮畢

　(楊復曰古禮自啓殯至卒哭更有兩變服之節啓殯/斬衰男子括髮婦人髽蓋小斂括髮髽今啓殯亦見)

　(尸柩故變同小斂之節也此是一節今既不塗殯則/亦不啓雖不變服可也古禮啓殯之後斬衰男子免)

　(至虞卒哭皆免此又是一節開元禮主人及諸子皆/去冠絰以斜巾帕頭亦倣古意家禮今皆不用何也)

奉柩朝于祖(將遷柩役者入婦人退避主人及衆主人/輯杖立視祝以箱奉魂帛前行詣祠堂前)

(執事者捧奠及倚卓次之銘旌次之役者舉柩次之主/人以下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後)

(服各為序侍者在末無服之親男居男右女居女左皆/次主人主婦之後婦人皆蓋頭至祠堂前執事者先布)

(席役者致柩于其上北首出婦人去蓋頭祝帥執事者/設靈座及奠于柩西東向主人以下就位立哭盡哀止)

(此禮蓋象平生將/出必辭尊者也)

　(楊復曰案儀禮朝祖正柩之後遂匠始納載柩之車/于階間即家禮所謂大轝也方其朝祖時又别有輁)

　(軸注云輁軸狀如長牀夫輁狀如長牀則近可承棺/轉之以軸輔之以人故得以朝祖既正柩則用夷牀)

　(蓋朝祖時載柩則有輁軸正柩則有夷牀後世皆闕/之今但使役者舉柩柩既重大如何可舉恐非謹之)

　(重之之意若但魂帛朝于祖亦失遷柩朝祖之本意/恐當從儀禮别制輁軸以朝祖至祠堂前正柩用夷)

　(牀北首祝帥執事者設靈座及奠于柩/西東向主人以下就位立哭盡哀止)

　(丘濬曰案奉柩朝祖象其人平生出必辭尊者也固/不可廢但今人家多狹隘難於遷轉今擬奉魂帛以)

　(代柩雖非古禮蓋但主於必行猶愈於/不行者爾若其屋宇寛大者自宜如禮)

　儀節(將遷柩婦人退避/主人以下輯杖立)祝跪　告辭曰　請朝祖

　俯伏興平身(祝以箱/奉魂帛)奉魂帛詣祠堂(執事者奉奠及/倚卓前行銘旌)

　(次之魂帛又次之案奉柩則魂帛/前行今以魂帛代柩故次銘旌)主人以下哭從(男/子)

　(由右婦人由左重服在前輕服/在後婦人皆蓋頭至祠堂前)執事者布席(先布席/以俟既)

　(至/)奉魂帛朝祖(置魂帛箱于/席上北向)主人以下就位(婦人去/蓋頭)

　舉哀(少/頃)哀止　奉魂帛送柩所(若奉柩則/去奉魂帛)主人以下

　哭從(如來/儀)安魂帛于靈座　主人以下就位　舉哀

　　哀止

遂遷于㕔事(執事者設帷于㕔事役者入婦人退避祝/奉魂帛導柩右旋主人以下男女哭從如)

(前詣㕔事執事者布席役者置柩于席上南首而出祝/設靈座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭藉以薦)

(席/)

　(丘濬曰今人家未必有㕔又有堂其停柩之處即/是㕔事略移動可也若有兩處者自合依禮遷之)

　儀節(役者入婦/人退避)祝跪　告辭曰請遷柩于㕔事　俯

　伏興平身　役者舉柩　祝奉魂帛前導(右/旋)主人以

　下哭從(如朝/祖儀)布席(執事先布席/于㕔事中)安柩(役者置柩于/席上南首)設

　靈座　設奠　主人以下就位(藉以/薦席)舉哀(坐/哭)

乃代哭(如未斂之前/以至𤼵引)親賔致奠賻(如初/喪儀)

　(丘濬曰初喪奠用香茶燭酒果至是親厚者/用牲可也祭文不能作者請文士代之亦可)

　儀節(陳設祭儀訖主人就位哭俟護喪/出迎賔賔至引詣柩前立定贊唱)序立　舉哀

　　哀止　鞠躬拜興拜興平身(若壻甥及/弟子四拜)詣靈座前

　　跪(尊長不/用此)焚香(執事者一人執酒注向右跪一人/執酒盞向左跪祭者取注斟酒于)

　(盞反注/取酒)酹酒(頃少許/于地)奠酒(執事者接盃/置靈座上)讀祭文(祝跪/讀祭)

　(文于祭者之/右讀訖起)舉哀　俯伏興平身(若不跪不/用此句)復位

　鞠躬拜興拜興平身(若卑幼/四拜)焚祭文　哀止　禮畢

　祭文式(牲豕曰剛鬛羊曰/柔毛俱有則並稱)

　賻狀式(式俱/見前)

陳器(方相在前役夫為之冠服如道士執戈揚盾四品/以上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳)

(苞筲甕以牀舁之次銘旌去跗執之次靈車/以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執之)

　(劉璋曰司馬温公喪禮陳器篇内於下帳之下有曰/上服二字者注云有官則公服靴笏幞頭無官則襴)

　(衫鞋履之類又大轝旁有翣貴賤有數庶/人無之今書雖不曾載姑附此以備引用)

日晡時設祖奠(饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告曰永遷/之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俯)

(伏興餘如/朝夕奠儀)

　朱子語類葬前數日啓殯未可謂之辭訣是日但設

　奠而啓殯至葬前一夕乃設奠辭訣髙氏祝辭云形

　神不留非是據開元禮乃是靈辰不留

　儀節(主人/以下)就位　舉哀　哀止　祝盥洗　詣靈座

　前　跪　焚香　斟酒　告辭曰永遷之禮靈辰不

　留今奉柩車式遵祖道　俯伏興平身　舉哀(主人/以下)

　(且哭/且拜)拜興拜興拜興拜興平身　禮畢

厥明遷柩就轝(轝夫納大轝于中庭脫柱上横扃執事/者徹祖奠祝北向跪告曰今遷柩就轝)

(敢告遂遷靈座置旁側婦人退避召役夫遷柩就轝乃/載施扃加楔以索維之令極牢實主人從柩哭降視載)

(婦人哭于帷中載畢祝帥執/事者遷靈座于柩前南向)

　儀節(是日/役夫)納大轝于中庭(脫柱上/横扃)執事者徹祖奠

　祝跪　告辭曰今遷柩就轝敢告　俯伏興平身

　遷靈座(置旁側訖/召役夫)遷柩就轝(役夫俱用手舉柩底以/遷之既就乃載柩于轝)

　(施扃加楔以索/維之令極牢實)載轝畢主人視載(主人從柩哭降視/其載柩于轝婦人)

　(哭于/帷中)安靈座(祝帥執事者遷靈/座于柩前南向)

乃設奠(饌如朝奠有脯唯婦人不在奠畢執/事者徹脯納苞中置舁牀上遂徹奠)

　儀節(主人/以下)就位　舉哀　哀止　祝盥洗(祝洗/手)詣靈

　座前　跪　焚香　斟酒　告辭曰靈輀既駕往即

　幽宅載陳遣禮永訣終天　俯伏興平身　納脯(納/于)

　(苞中置舁/卓子上)舉哀(主人以下/且哭且拜)拜興拜興拜興拜興平身

　　禮畢

　(呂坤四禮疑遣奠婦人不與而遷柩辭靈五服人皆/至主人當設酒于柩前陳饌尊長卑幼各奠一杯慟)

　(哭以辭共享柩前之祭品/為生死之永别似為近情)

祝奉魂帛升車焚香(别以箱盛主置魂帛後至是婦人/乃蓋頭出帷降階立哭守舍者哭)

(辭盡哀再拜而/歸尊長則不拜)

　儀節　舉哀　祝奉魂帛升車　焚香　守舍者辭

　柩(男左女右/且哭且拜)拜興拜興拜興拜興平身

柩行(方相等前導/如陳器之序)

　儀節(先方相以次明器牀今次銘旌葬次靈車香次/大轝夾 功布及翣 世俗送 有食案 案)

　(從俗用/之亦可)

主人以下男女哭步從(如朝祖之序出門/則以白幕夾障之)尊長次之無

服之親又次之賔客又次之(皆乘車馬親賔或先待于/墓所或出郭哭拜辭歸)

親賔設幄于郭外道旁駐柩而奠(如在家/之儀)

　儀節(如前親賔/致賻奠儀)

塗中遇哀則哭(若墓逺則毎舍設靈座于柩前朝夕哭/奠食時上食夜則主人兄弟皆宿柩旁)

(親戚共/守衛之)

未至執事者先設靈幄(在墓道西南/向有倚卓)親賔次(左靈幄前/十數步男)

(東女西次北與靈/幄相直皆南向)婦人幄(在靈幄/後壙西)方相至(以戈擊/壙四隅)明器

等至(陳于壙東/南北上)靈車至(祝奉魂帛就幄座/主箱亦置帛後)遂設奠而退

(酒果/脯醢)柩至(執事者先布席于壙南柩至脫載置席/上北首執事者取銘旌去杠置柩上)主人

男女各就位哭(主人諸丈夫立于壙東西向主婦諸婦/女立于壙西幄内東向皆北上如在塗)

(之/儀)賔客拜辭而歸(主人拜之/賔荅拜)

　儀節(賔客詣/柩前)舉哀　鞠躬拜興拜興平身　主人謝

　賔鞠躬拜興拜興平身(賔荅/拜)

乃窆(先用木杠横于灰隔之上乃用索四條穿柩底鐶/不結而下之至杠上則抽索去之别摺細布若生)

(絹兜柩底而下之更不抽出但截其餘棄之若柩無鐶/即用索兜柩底兩頭放下至杠上乃去索用布如前大)

(凡下柩最須詳審用力不可誤有傾墜動搖主人兄/弟宜輟哭親臨視之已下再整柩衣銘旌令平正)

　儀節　横杠(役者先用木杠/横于灰隔之上)主人以下輟哭(審/視)下棺

　(乃用索四條穿柩底鐶不結而下之至杠上别摺細/布或生絹兜柩底而下之更不抽出截其餘棄之)

　整柩衣　鋪銘旌(須令/平正)

主人贈(𤣥六纁四各長丈八尺主人奉置柩旁再拜稽/顙在位者皆哭盡哀家貧或不能其此數則𤣥)

(纁各一可也其餘金玉寳玩/並不得入壙以為亡者之累)

　(金責亨曰葬禮主人贈注云𤣥六纁四各長丈八尺/蓋即士喪禮所謂制幣𤣥纁束也禮云柩至郭門公)

　(使宰夫贈𤣥纁束及窆主人襲贈用制幣𤣥纁束此/君施於士之禮用之以窆榮君賜也時異勢殊兹禮)

　(已不復見而孝子自為𤣥/纁束以贈其親於義何居)

　儀節　主人奉𤣥纁置柩旁(就位且/拜且哭)拜興拜稽顙(以/首)

　(叩/地)興舉哀(在位者皆/哭盡哀)

加灰隔内外蓋(先度灰隔大小制薄板一片旁距四牆/取令脗合至是加於柩上更以油灰彌)

(之然後旋旋灌瀝青於其上令其速凝/即不透板約已厚三寸許乃加外蓋)實以灰(三物拌/匀者居)

(下炭末居上各倍於底及四旁之厚以酒瀝而躡實/之恐震動柩巾故未敢築但多用之以俟其實耳)乃

實土而漸築之(下土毎尺許即輕手/築之勿令震動柩中)祠后土于墓左(如/前)

(儀祝版同前但云今為某官封/諡窆兹幽宅神其保佑後同)

　(劉璋曰為父母形體在/此故禮其神以安之)

　儀節(見治葬/條下)

藏明器等(實土及半乃藏明器下帳苞/筲甖于便房以版塞其門)下誌石(墓在平/地則於)

(壙内近南先布甎一重置石其上又以甎四圍之而覆/其上若墓在山側峻處則於甎南數尺間掘地深四五)

(尺依此/法埋之)復實以土而堅築之(下土亦以尺許為/準但須密杵堅築)題主(執/事)

(者設卓子于靈座東南西向置硯筆墨對卓置盥盆帨/巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使)

(善書者盥手西向立先題陷巾父則曰某官某公諱某/字某第幾神主粉面曰考某官封諡府君神主其下左)

(旁曰孝子某奉祀母則曰故某封某氏諱某字某第幾生/神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之無官封則以)

(時所稱為號題畢祝奉置靈座而藏魂帛于箱中以置/其後炷香斟酒執版出於主人之右跪讀之曰孤子某)

(敢昭告于考某官封諡府君形歸窀穸神返室堂神主/既陳伏惟尊靈舍舊從新是憑是依畢懷之興復位主)

(人再拜哭盡哀止母喪稱哀子後/倣此凡有封諡皆稱之後皆倣此)

　儀節(主人向卓/子前拜)盥洗(祝與題主/者俱洗)出主(祝開箱出木主/卧置卓子上題)

　(主者盥手/畢向右立)題主(先題陷中次/粉面題畢)祝奉主置靈座(置/畢)收魂

　帛(乃藏魂帛于/箱中置主後)祝焚香　斟酒　跪(主人以/下皆跪)讀祝(祝/讀)

　(畢懷之/不焚)興復位　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身(主/人)

　(以下哭/盡哀)謝題主者(主人再拜題/主者荅拜)

　題主式陷中(父則/曰)明故某官某公諱某字某行幾神

　主(母則/曰)明故某封某氏諱某字某行第幾神主粉面

　(父則/曰)顯考某官封諡府君神主(母則/曰)顯妣某封某氏

　神主(其下左旁/皆書曰)孝子某奉祀(無官則以生所/稱為號如父曰)顯考處

　士府君神主

　祝文維年歲次月朔日辰孤子某敢昭告于某官封

　諡府君形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舍

　舊從新是憑是依(母則改孤/子為哀子)

　朱子語類問夫在妻之神主宜書何人奉祀朱子曰

　旁注施於所尊以下則不必書也

　(髙閌曰觀木主之制旁題主祀之名而知宗子之法/不可廢也宗子承家主祭有君之道諸子不得而抗)

　(焉故禮支子不祭祭必告於宗子宗子為士庶子為/大夫則以上牲祭於宗子之家其祝辭曰孝子某為)

　(介子某薦其常事若宗子居於他國庶子無廟則望/墓為壇以祭其祝辭曰孝子某使介子某執其常事)

　(若宗子死則稱名不稱孝蓋古人重宗如此自宗子/之法壞而人不知其所自來以至流轉四方往往親)

　(未絶而有不相識者是豈/敎人尊祖收族之道哉)

　(馮善家禮習說或問無官者則書處士秀才而下復/可書府君否曰案祠堂章有事則告條下注云有官)

　(者皆書封諡無官者則以生時行第稱號加於/府君之上是則庶民皆可稱其先為府君也)

祝奉神主升車(魂帛箱/在其後)執事者徹靈座遂行(主人以下/哭從如來)

(儀出墓門尊長乘車馬去墓百步許卑幼亦/乘車馬但留子弟一人監視實土以至成墳)墳髙四尺

立小石碑於其前亦髙四尺趺髙尺許(今案孔子防墓/之封其崇四尺)

(故取以為法用司馬温公說别立小碑但石須闊尺以/上其厚居三之二圭首而刻其面乃略述其世系名字)

(行實而刻於其右轉及後右/而周焉婦人則俟夫葬乃立)

　(馮善家禮習說或問主人不親監視成墳而留子弟/於心安否曰案雜記論弔者注云五十者隨主人反)

　(哭四十者待土盈坎乃去則是主人先奉靈車而反/哭也愚謂主人必須親視實土成墳然後反哭又何)

　(遲乎况虞祭洷云若墓逺或不出是日或/行於所館是則反哭亦未嘗必於速也)

明㑹典品官禮

三月而葬前期擇地之可葬者蓋地有美惡地之美者

則其神靈必安其子孫必盛地之惡者則反是所謂美

者土色之光潤草木之茂盛他日不為道路不為城郭

不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及即所為美地

也古人所謂卜其宅兆者正此意而非若後世陰陽家

禍福之說也既得地喪主帥執事者於所得地掘兆四

隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇逺

親或賔客一人告后土氏祝帥執事者設位于中標之

左南向設盞陳饌於其前又設盥盆帨巾二於其東南

其東有臺架告者所盥其西無者執事者所盥也告者

吉服入立于神位之前北面執事者在其後東上皆再

拜告者與執事者皆盥帨執事者一人取酒注西向跪

一人取盞東向跪告者斟酒反注取酒酹于神位前俯

伏興少退立祝執板立于告者之左東向跪讀之曰維

某年歲月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今為

某官姓名營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯

醢祗薦于神尚饗訖復位告者再拜祝及執事者皆再

拜徹出遂穿壙乃刻誌石造明器備大輿作神主以俟

發引　啓之日掌事者納柩車於大門之内當門南向

進靈車於柩車之右先於墓所張吉凶帷凶帷西吉帷

東俱南向設靈座於吉帷下如常儀啓之夕𤼵引前五

刻擊鼓為節陳布吉凶儀仗方相誌石及明器等物於

柩車前紼披鐸翣挽歌者皆具二刻再擊鼓為節内外

俱興立哭于位執紼者皆入掌事者徹帷持翣者俱升

以翣障柩執紼者乃升執鐸者入夾西階立執纛者入

當西階南北面立執旌者立于執纛者南北向陳布訖

三擊鼓為節乃引靈車於内門外南面祝詣靈座前西

向跪昭告曰孤子某(母則云/哀子)謹用吉辰奉歸幽宅靈車

就引神道紆迴惟以荒寥無任哽絶興立少頃執鐸者

俱振鐸引柩詣階間南向持翣者常以翣障柩柩降階

執纛者却行而引止則迴北向立執旌者繼纛而行止

則北向立(無纛者則/執旌者引)喪主以下以次從柩哭而降主婦

以下又次之柩至庭喪主及諸子以下于柩東西面南

上祖父以下于東北南面西上異姓丈夫于喪主東南

西面北上妻妾女子子以下于柩西東面南上祖母以

下于西北南面東上異姓婦人于主婦西南東面北上

皆立哭内外之際障以行帷祝帥執饌者設祖奠于柩

東祝以酒奠訖詣饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留

謹奉旋車式遵祖道尚饗少頃徹之柩動旌次之纛次

之喪主以下從哭于柩後婦人次之遂升柩就輿内外

哭位如初在庭之儀乃設遣奠于柩車前如祖奠之儀

祝奠酒訖少頃徹饌祝奉魂帛置靈車上别以箱盛主

置帛後靈車動從者如常靈車後方相車次誌石車次

明器輿次下帳輿次米輿次酒脯輿次食輿次銘旌次

纛次鐸次挽歌次柩車喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣

哭從餘各依服精麤為序從哭出門内外尊行者皆乘

車馬哭不絶聲出郭門親賔還者權停柩車乘者皆下

哭贊者引親賔以次俱向柩立哭盡哀卑者再拜而退

婦人亦如之親賔既還乘車馬如初若墓逺其病不堪

步者出郭喪主及諸子亦乘去塋三百步乃下靈車至

帷門外迴南向遂薦食于靈座前少頃徹之柩車至入

凶帷南向祝設几席于柩車之東初至宿次内外皆就

柩車所分東西如常立哭遂設酒脯之奠柩車至壙前

迴南向哭位如在庭之儀掌事者陳明器于壙東南西

向北上乃下柩于席丈夫柩東婦人柩西以次憑哭盡

哀各退復位内外卑者哭再拜辭訣贊者引喪主以下

哭于羨道東西面北上妻及女子子以下哭于羨道西

東面北上哭踊無算婦人皆障以行帷掌事者設席于

壙内遂下柩于壙内席上北首覆以夷衾持翣者入倚

翣于壙内兩廂遂以下帳張于柩東南向米酒脯陳于

帳東北食器設于帳前醯醢于食器南藉以版明器設

于壙内之左右掌事者以𤣥纁授喪主喪主授祝祝奉

以置柩旁喪主拜稽顙施銘旌誌石于壙内乃掩壙覆

土喪主以下稽顙哭盡哀乃祠后土于墓左(如卜宅儀/祝云某官)

(封諡窆兹幽宅神/其保佑俾無後艱)取木主而題之執事者設卓于靈座

東南西向置筆硯墨對卓置盥盆帨巾喪主立于其前

北向祝盥手出主卧置卓子上使善書者盥手西向立

先題陷中後題粉面題畢祝奉置靈座而藏魂帛于箱

中炷香斟酒執版出于喪主之右讀云孤子某敢昭告

于先考某官封諡府君形歸窀穸神返室堂神主既成

伏惟尊靈舍舊從新是憑是依畢喪主再拜哭盡哀止

祝奉神主置靈車上執事者徹靈座遂行内外從哭如

來儀出墓門尊者乘車馬去墓百步許卑者乃乘

庶人禮

三月而葬擇地之可葬者土色光潤草木茂盛之處即

為美地又須慎五患使他日不為道路不為城郭不為

溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及乃可世人多徇俗

師陰陽之說既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫

貧賤富貴壽夭賢愚盡繫於此至有終身不葬或累世

不葬棄捐不葬者悖禮傷義無過於此既得地乃擇日

開塋域祠后土南向設神位設盞注酒饌於其前又設

盥盆帨巾於其東南告者吉服入立于神位之前北向

執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥帨執

事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒

反注取盞酹于神位前俯伏興少退立祝執板立于告

者之左東向跪讀曰維某年歲月朔日辰某敢告于后

土氏之神今為某親營建宅兆神其保佑俾無後艱謹

以清酌脯醢祗薦于神尚饗訖復位告者再拜祝及執

事者皆再拜乃徹遂穿壙作灰隔造明器刻誌石備大

輿作神主以俟𤼵引　𤼵引前一日執事者設饌如朝

奠祝斟酒訖北面跪告曰今以吉辰遷柩敢告俯伏興

喪主以下哭盡哀再拜乃遷柩役者入婦人退避喪主

及衆兄弟斂杖立視祝以箱奉魂帛導柩前行喪主以

下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後服各

為序侍者在末無服之親男居男左女居女右皆次喪

主主婦之後遂遷于聽事執事者布席役者置柩于席

上祝設靈座及奠于柩前南向喪主以下就位坐哭藉

以薦席乃代哭如小斂之前親賔致奠賻者其儀並如

初喪時日晡時設祖奠祝斟酒訖北面跪告曰永遷之

禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俯伏興厥明輿夫納

大輿于中庭執事者徹祖奠祝北面跪告曰今遷柩就

輿敢告遂遷靈座置旁側召役夫遷柩就輿喪主從柩

哭視載婦人哭于帷中載畢祝帥執事者遷靈座于柩

前南向乃設遣奠奠畢執事者徹奠祝奉魂帛置靈車

别以箱盛主置魂帛後婦人蓋頭出帷降階立哭守舍

者哭辭盡哀再拜柩行明器銘旌等前導喪主以下男

女哭步從尊長次之無服之親又次之賔客又次之塗

中遇哀則哭未至墓執事者先設靈幄在墓道西南向

親賔次在靈幄前十數步婦人幄在靈幄後壙西明器

等至靈車至祝奉魂帛就幄座遂設奠而退執事者先

布席于壙内柩至脫載置席上北首執事者取銘旌去

杠置其上喪主男女各就位哭賔客拜辭而歸乃窆喪

主兄弟輟哭臨視喪主奉𤣥纁置柩旁再拜稽顙在位

者皆哭盡哀加灰隔内外蓋實以灰乃實土而漸築之

祠后土于墓左如前儀藏明器下誌石復實以土而堅

築之乃題主以生時所稱為號題畢祝奉置靈座而藏

魂帛于箱中炷香斟酒執版出于喪主之右跪讀之曰

孤子某(母曰/哀子)敢昭告于某親府君曰形歸窀穸神返室

堂神主既成伏惟尊靈舍舊從新是憑是依畢復位喪

主再拜哭盡哀止祝奉神主升車執事者徹靈座遂行

喪主以下哭從如來儀留子弟一人監視實土以至成

墳喪主以下奉靈車在塗徐行哭至家哭奉神主入置

于靈座喪主以下哭于聽事遂詣靈座前哭盡哀有弔

者拜之如初期九月之喪者可以飲酒食肉唯不與宴

樂小功以下大功異居者可以歸

　讀禮通考卷四十七