讀禮通考
讀禮通考
欽定四庫全書
讀禮通考卷九十五 刑部尚書徐乾學撰
葬具一
乾學案䘮具者自初終至下窆凡附於身者
附於棺者及筮宅祖奠穿隧掩坎之所需皆
是也檀弓言䘮具君子恥具注以辟不懐也
疏引宣八年左傳云禮卜葬先逺日辟不懐
也懐思也葬用近日則是不思念其親今未
即辦具是辟不思親之事也又曰一日二日
而可為也者君子弗為則苟非一二日易為
之事其必講求之精矣古人六十嵗制七十
時制八十月制九十日脩惟絞紟衾冒之屬
死而後制但云辟不懐而已臨時倉卒迷瞀
為之奈何故凡䘮具之載在禮經及歴代令
甲所著略采記如左
士䘮禮掩練帛廣終幅長五尺析其末(注裹首也析其/末為將結於頤)
(下又還結於項中下疏掩若今人幞頭但死/者以後二脚於頤 結之與生人為異也)
(敖繼公曰析其末者/兩端皆析而為二也)
瑱
士䘮禮瑱用白纊(注瑱充耳纊新緜直疏生時人君用/玉臣用象今死者 用纊塞耳而已)
(異於/生也)
士䘮禮幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫(注幎目覆面/者也幎若詩)
(曰葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也/組繫為可結也 疏四角有繫於後結之)
(敖繼公曰此雖覆面之物然以/幎目為名其義似主於耳也)
商祝掩瑱設幎目(注掩者先結頤下既瑱幎目乃還結/項也 疏掩有四脚後二脚先結頤)
(下無所妨故先結之若即以前二脚向後結於項則掩/於耳反面兩邉瑱與幎目無所施故先結頤下待設瑱)
(塞耳并施幎目/乃結項後也)
(敖繼公曰設掩者既結頤下即還結項中急欲覆其/形也掩其前後而兩旁猶開故可以瑱幎目當面設)
(之加於掩之上交結於後/既設此則掩旁亦固矣)
士䘮禮鬠笄用桑長四寸纋中(注桑之為言䘮也用為/笄取其名也纋笄之中)
(央以安髪四疏以髻為鬠義取以髪/㑹聚之意 寸者僅取安髻而已)
(敖繼公曰㑹髪為紒曰鬠今南語猶然云鬠笄者明/其不纚也生時櫛而纚乃加笄此於生時為冠内之)
(笄但不用桑耳其或用長笄則去之不并用也長笄/者冕弁之笄也婦人有長笄無短笄下云鬠用組此)
(不言文/略耳)
鬠用組乃笄(注用組/束髪也)
(聶崇義曰鬠結也取㑹聚之義謂先以組束髪乃笄/也笄長四寸者不冠故也若冠則笄長矣古之死者)
(但鬠笄而不冠婦人但鬠而無笄記云其母之䘮鬠/無笄注云猶丈夫之不冠也王肅撰家語云孔子䘮)
(有冠者妄也纋中謂兩頭闗中央/狹狹則於髪安故注云以安髪也)
士䘮禮布巾環幅不鑿(注環幅廣袤等也不鑿者士之/子親含反其巾而已大夫以上)
(賔為之含當口/鑿之嫌有惡)
(敖繼公曰布巾不鑿士之制然也此云/不鑿則有當鑿者矣鑿者其君禮與)
雜記鑿巾以飯公羊賈為之也(注士親飯必發其巾大/夫以上賔為飯焉則有)
(鑿巾故疏大夫以上貴故使賔為其親含恐尸為賔所/憎穢 設巾覆尸面而當口鑿穿之令含得入口也士)
(賤不得使賔子自含其親但露面/而含耳鑿巾則是自憎穢其親也)
士䘮禮冒緇質長與手齊䞓殺掩足(注冒韜尸者制如/直囊上曰質下曰)
(殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下/齊手上𤣥上纁象天地也凡冒質長與手齊殺三尺)
雜記冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則
形是以襲而后設冒也(注言設冒者為其/形人將惡之也)
䘮大記君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士
緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺(注冒者既/襲所以韜)
(尸重形也一疏冒有質殺者作兩囊各縫合一頭又縫/連一邉餘 邉不縫兩囊皆然也綴旁七者不縫之邉)
(上下安七帶綴以結之大/夫五士三者尊卑之差也)
(聶崇義曰質與殺相接之處則/以線綴之使相連而不用帶)
(劉績曰冒上身者方正故曰質冒下身者漸狹故/曰殺與手齊掩足準死者身而為之初無寸量也)
劉熈釋名以囊韜其形曰冒覆其形使勿惡也
士䘮禮緇衾赬裏無紞(注被識也斂衣或倒/被無别於前後也)
䘮大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一(疏君大夫/士各用一)
(衾故云/皆一)大斂布紟二衾君大夫士一也(注二衾者或覆/之或薦之 疏)
(小斂君大夫士各一衾至/大斂各加一衾為二衾)
䘮大記紟五幅無紞(注紞以組類為之綴之領側若今/被識生時襌被有識死者去之異)
(於生/也)
(皇甫侃曰/紟襌被也)
䘮大記自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也(疏/夷)
(衾所用上齊於手下三尺所用繒色及長短/制度如冒之質殺但不復為囊及旁綴也)
䘮大記小斂布絞縮者一横者三(注絞既斂所用束堅/之者縮從也 疏小)
(斂之衣以布為絞從者一幅豎置於尸下横者三幅亦/在尸下從者在横者之上毎幅之末析為三片以結束)
(為便/也)大斂布絞縮者三横者五(注小斂之絞也廣終幅/析其末以為堅之强也)
(大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也不疏縮者三/取布一幅裂作三片直用之兩頭裂中央 通横者五)
(又取布二幅分裂作六/片用五片横於縮下)
釋名已衣所以束之曰絞紟絞交也交結之也紟禁
也禁繫之也
士䘮禮明衣裳用布(注所以親身/為圭潔也)
記設明衣婦人則設中帶(注中帶若/今之褌襂)
明衣裳用幕布袂屬幅長下膝有前後裳不辟長及觳
縓綼緆緇純(注幕布帷幕之布屬幅不削幅也長下膝/又有裳於蔽下體深也不辟積也觳足跗)
(也一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆七入/為緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象)
(天地也膝疏明衣裳用幕布則衣裳同用幕布云袂屬/幅長下 者唯據衣而言以其下别云裳故也云屬幅)
(不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸/為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二)
(寸云長下膝者謂為此衣長至膝下云又有裳於蔽下/體深者凡為衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言)
(膝下故云於蔽下體深也不辟積者/以其一服不動不假上狹下寛也)
(敖繼公曰必云袂屬幅者嫌明衣或異於生也然則/吉服之袂屬幅也明矣裳前三幅後四幅不辟之則)
(其要廣而前後相掩者深旁不開體不見矣長及觳/為蔽足也明衣之長下膝其裳之制復如是皆為重)
(形且異/于生也)
(劉績曰燕禮幕用綌/若錫則此用錫布也)
角枕
周禮天官玉府大䘮共含玉復衣裳角枕角柶(注角枕/以枕尸)
(也/)
士䘮禮楔齒用角柶(注為將含恐其口閉急也别疏此/角柶其形與极醴角柶制 屈之)
(如軛中央入/口兩末向上)
䘮大記小臣楔齒用角柶(疏柶以角為之長六寸兩頭/曲屈將含恐口閉急故使小)
(臣以柶拄張/尸齒令開也)
(劉績曰柶狀如匕/以角為之滑也)
士䘮禮綴足用燕几(注綴猶拘也為將/履恐其辟戾也)
記綴足用燕几校在南御者坐持之(注校脛也尸南首/几脛在南以拘足)
(則不得/辟戾矣)
(敖繼公曰校几左亷之名校在南則横設也几之為/制前後狹而左右差廣綴足宜寛故横設之必校在)
(南者生時設几左亷近人故放之也坐/持之則御者亦在牀矣其於几之北與)
䘮大記綴足用燕几君大夫士一也(疏尸應著屨恐足辟/戾亦使小臣側几于)
(足今几脚南出綴拘尸/足兩邉令直不辟戾也)
(劉績曰士䘮禮綴足用燕几校在南御者持之古几/猶今道家之几形如半環三足坐則曲者向身可以)
(憑以曲者兩端著地故綴足御者一人坐持上足也/語林曰直木横施植其兩足便為憑几何必以蟠鵠)
(膝曲木抱腰則直几後世之制也阮諶云几長五尺/髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圖以為几兩端)
(赤中/央黒)
檀弓毁竈以綴足(疏此論殷周禮異周人綴足用燕几/故不毁竈毁竈綴足者一則示死無)
(復飲食二則恐死人冷僵足辟戾不可著屨/故用毁竈之甓連綴其足令直可著屨也)
士䘮禮握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著
組繫(注牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也央疏/此衣在手故言握手廣五寸牢中旁寸則中 廣)
(三寸也中央足容四指指一寸則四/寸四寸之外仍有八寸皆廣五寸也)
記設握裏親膚繫鉤中指結于掔(注掔掌後節中也手/無決者以握繫一端)
(繞掔還從上自貫反與其一端結之内疏上文握手用/𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據從手 置之長尺二寸)
(中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞繫一匝/還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結于)
(掌後/節中)
(敖繼公曰握手唯一而已與決同設於右手其繋則/相關經文詳于設決略於設握故記見之設握之法)
(以纁裏親膚其中央正當於掌右端掩四指之後左/端在其上乃以其組繫環將指之本而與決之繫相)
(結于掔而連之所謂/設握乃連掔者也)
釋名握以物著尸手中使握之也
士䘮禮决用正王棘若檡棘組繫纊極二(注正善也王/棘與檡棘善)
(理堅靭者皆可以為决極/以沓指放弦令不挈也)
(敖繼公曰決與極皆用于右手象生時所有事者也/決著右擘極韜食指將指生以象骨為决韋為極死)
(以是二者為之明不用也士生時所用韋極之數無/聞以此經推之則亦用二也是其降于君者與然則)
(君之䘮其用/纊極亦三矣)
士䘮禮貝三實于笲稻米一豆實于筐(注貝水物古者/以為貨笲竹噐)
(豆四/升)
檀弓飯用米貝弗忍虚也(疏不忍虚/其口也)
雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三(注此蓋夏時禮/也周禮天子飯)
(含用/玉)
周禮天官太宰大䘮贊贈玉含玉(注贈玉既窆所以送/先王含玉死者口實)
(天子/以玉)
春官典瑞大䘮共飯玉含玉贈玉(注飯玉碎玉以雜米/含玉柱左右頤及在)
(口中者贈玉蓋璧也子疏飯玉者天子飯以黍諸侯飯/用粱大夫飯用稷天 之士飯用粱諸侯之士飯用稻)
(其飯用玉亦與米同時含玉/有數有形亦與飯同時行之)
天官玉府大䘮共含玉
春秋公羊傳含者何口實也(注孝子所以實親口也縁/生以事死不忍虚其口天)
(子以珠諸侯以玉大夫以璧士以/貝春秋之制也文家加飯以稻米)
大戴禮天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧大夫
士飯以珠含以貝
禮稽命徵天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧
相備也
春秋説題辭口實曰含象生時食也
莊子儒以詩禮發冢大儒曰東方作矣事之何若小
儒曰未解裙襦口中有珠詩曰青青之麥生于陵陂
生不布施死何含珠為儒以金槌控其頤徐剔其頰
無傷口中珠
白虎通徳論所以有飯含何縁生食今死不欲虛其
口故含用珠寳物何也有益死者形體故天子飯以
玉諸侯以珠大夫以米士以貝也
釋名含以珠貝含其口中也
玉柙
後漢禮儀志登遐沐浴守宫令兼東園匠將女執事黄
緜緹繒金縷玉柙如故事
漢舊儀帝崩含以珠纒以緹繒十二重以玉為襦如鎧
狀連縫之以黄金為縷腰以下以玉為札長一尺二寸
半為柙下至足亦縫以黄金縷
䘮大記浴水用盆沃水用枓(疏用盆盛浴水/用枓酌盆水)
(賈公彦曰枓酌水噐受五升/方有柄挹盆中水以沃尸)
周禮天官淩人大䘮共夷槃冰(注夷之言尸也實冰於/夷槃中置之尸牀之下)
(所以/寒尸)
士䘮禮士有冰用夷槃可也(注謂夏月而君加賜/冰也夷槃承尸之槃)
䘮大記君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦
盤無冰設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一
牀皆有枕席君大夫士一也(注造猶内也襢笫袒簀也/謂無席如浴時牀也禮自)
(仲春之後尸既襲既小斂先内冰盤中乃設牀于其上/不施席而遷尸焉秋凉而止士不用冰以瓦為盤併以)
(盛水耳席疏造冰者造内其冰于盤中置冰於下設牀/於上去 襢露笫簀浴時無席為漏水也設冰無席為)
(通寒/氣也)
(聶崇義曰夷牀以遷尸長丈二尺廣七尺旁為四鐶/前後亦有鐶為鈕於兩旁以繩直貫中欲下尸則引)
(其直繩諸/鈕悉解矣)
(王昭禹曰夷之言傷也冰盤曰夷盤移尸于堂/曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀傷為主)
(聶崇義曰浴牀亦曰夷牀夷之為言尸也長丈二尺/廣四尺有四横上有木笫設欄於前面及後兩端士)
(漆之大夫加朱飾諸侯畫雲/氣天子加禾稼百草華也)
周禮春官典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂
尸(注斂尸於大斂加之圭在左璋在首琥在右璜在足/璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通于)
(天地于疏此六玉兩頭皆有孔又于兩孔之閒為/溝渠 溝之兩畔稍髙為眉瑑故云以組穿聨之)
周宻志雅堂雜鈔國朝典故人主升遐皆取太學文
宣王玉圭為斂事定方造歸之
士䘮禮重木刊鑿之(注木也縣物焉曰重刋斲治鑿/之為縣簮孔也士重木長三尺)
(敖繼公曰謂以木為之而加刊鑿也鑿/其前為二孔而以簮貫之為縣鬲之用)
檀弓重主道也殷主綴重焉周主重徹焉(注始死未作/主以重主其)
(神既虞而埋之乃後作主曰疏人始死作/重猶若木主所以依神故 重主道也)
釋名重死者之資重也含餘米以為粥投之甕而懸
之比葬未作主權以重主其神也
開元禮重三品以上長八尺四品五品長七尺六品以
下長六尺横者半之置于庭三分庭一在南以沐之米
為粥實于鬲既實以疎布蓋其口繫于竹䈼懸于重木
覆用葦席北向屈兩端交於後西端在上綴以竹䈼祝
取銘置于重殯堂前楹下夾以葦席簾門以布又設葦
障於庭
太常因革禮重一品挂鬲六五品以上四六品以下二
士䘮禮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅
廣三寸書名于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇
西階上(注銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者/為不可别故以其旗識之亡無也無旗不命之)
(士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩/今文銘為斾也杠銘橦也宇梠也)
檀弓銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之(注/明)
(旌神明之旌也不可/别為形貌不見也)
(聶崇義曰周禮司常大䘮則供銘旌又案司常職云/王建太常諸侯建旂孤卿建襢大夫士建物則銘旌)
(亦然但尺數異耳禮緯天子之旌髙九仞諸侯七仞/大夫五仞士三仞其士䘮禮竹杠長三尺則死者以)
(尺易仞也天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其/旌旗身亦以尺易仞也又從遣車之差葢以䘮事畧)
(故也若不命之士則以緇布半幅長一尺赬其末長/終幅長二尺也緇赬共長三尺廣三寸書銘于末)
崔元凱䘮儀銘旌今之旐也天子長丈二尺皆施跗
樹于壙中
開元禮為銘(銘明/旌也)以絳充廣幅三品以上長九尺四品
五品長八尺龍首韜杠六品以下長六尺韜杠書某官
封之柩置于宇西階上
司馬氏書儀銘旌以絳帛為之廣終幅三品以上長九
尺五品以上八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩
(官卑曰某君妻曰某封邑某氏/若無官封即随其生前所稱)以竹為杠長準銘旌置
屋西階上
魂帛
朱子家禮魂帛潔白絹為之設椸于尸南覆以帕置倚
卓其前置魂帛於倚上設香爐杯注酒果于卓子上是
為靈座倚銘旌於倚左侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆
如平生俟葬畢有祠板則埋魂帛潔地(雜記重既虞而/埋之開元禮倣)
(此今國家亦用之䘮令置重一品柱鬲六五品以上四/六品以下亦然士民之家未常識也皆用魂帛魂帛亦)
(主道也禮大夫無主者束帛依神今且從俗貴其簡易/然世俗或用冠帽衣屐裝飾如人狀此鄙俚不可從也)
(又世俗皆畫影置于魂帛之後男子生時有畫像用之/猶無所謂至于婦人生時深居閨闥出則乗輜軿擁蔽)
(其面既死豈可使畫士直入深室揭掩面之帛/執筆望相畫其容貌此殊為非禮勿可用也)
(丘濬曰魂帛以白絹為之如世俗所謂同心結者垂/其兩足 案魂帛之制本注引温公說謂用束帛依)
(神而朱子本文則又謂潔白絹為之考古束帛之制/用絹一匹捲兩端相向而束之結之制無可考近世)
(行禮之家有結帛為長條而交互穿過如世俗所謂/同心結者上出其首旁出兩耳下垂其餘為兩足有)
(肖人形以此依人似亦可取雖然用帛/代形本非古禮用束用結二者俱可)
文獻通考紹興三十一年五月禮部侍郎金安節等言
竊詳神帛之制雖不經見然考之于古蓋復之遺意也
然古之復者以衣今用神帛招魂其意蓋本于此
棺椁總
易繫辭古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮
期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過
書顧命伯相命士須材(傳召公命士致材/木須待以供䘮用)
檀弓天子崩虞人致百祀之木可以棺椁者斬之(注虞/人掌)
(山澤之官百祀畿内/百縣之祀也斬伐也)不至者廢其祀刎其人(疏此謂王/殯後事也)
(必取祀木者賀瑒云君者徳著幽顯若存則/人神均其慶幸若沒則靈祇等其哀傷也)
(陳澔曰天子之椁奚以多木為哉百縣之祀其木可/用者悉斬而致之無乃太多乎畿内之美材固不乏)
(矣奚獨於祠祀斬之乎廢其祀刎其人/又何法之峻乎禮制若此未詳其説)
(吴澄曰廢其祀刎其人蓋設此辭而令人以見王䘮/尤重于神祀也如誓師而曰無敢不供汝則有大刑)
(是也非果廢之刎之也葢祀木者神祇所主豈可斬/伐唯為天子采椁木則雖祀木亦斬無或敢占吝者)
(若或占吝不以其木至是不供王䘮為大不/敬故設廢祀刎人之辭使人不敢慢令也)
䘮大記棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒(注間可以/藏物因以)
(為節子疏君容柷者柷如漆桶是諸侯棺槨間所容也/若天 棺槨間則差寛大故司几筵云柏席用萑𤣥謂)
(柏椁字摩滅之餘椁席藏中神座之席是也諸侯棺椁/間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹于天子)
(故此云容柷大夫容壺者壺是漏水之噐乃大/夫所掌曰士容甒者甒盛酒之噐士所用也)
(方慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壺大一石甒五/斗則其所容之大小可知君必以柷則與狄人設階)
(同/義)
左傳成公二年八月宋文公卒椁有四阿棺有翰檜君
子謂華元樂舉於是乎不臣(注四阿四注椁也翰旁飾/檜上飾皆王禮 疏周禮)
(匠人云殷人四阿重屋鄭𤣥云阿棟也四角設棟也是/為四注槨也士䘮禮云抗木横三縮二謂於槨之上設)
(此木從二横三以負土則士之槨上平也今此槨上四/注而下則其上方而尖也禮天子槨題湊諸侯不題湊)
(不題湊則無四阿釋詁云楨翰幹也又曰楨正也築牆/所立兩木也翰所以當牆兩邉障土者也翰在牆之旁)
(則知此翰亦在旁也詩云㑹弁如星鄭𤣥云㑹謂弁之/縫中言其際㑹之處也㑹在弁之上知此檜亦在上故)
(為棺旁飾/上飾也)
家語孔子初仕為中都宰制為養生送死之節為四寸
之棺五寸之槨因丘陵為墳不封不樹行之一年而西
方之諸侯則焉(魯國在東方故西/方諸侯皆取法)
吕氏春秋美棺椁所以備螻蟻也
後漢書趙咨曰棺椁之造自黄帝始
白虎通徳論所以有棺椁何所以掩藏形惡也不欲
令孝子見其毁壊也棺之為言貌所以藏尸令貌全
也椁之為言廓所以開廓辟土無令迫棺也 有虞
氏瓦棺今以木何虞尚質故用瓦夏后氏益文故易
之以堲周謂堲木相周無膠漆之用也殷人棺椁有
膠漆之用周人寖文牆置翣加巧飾䘮葬之禮縁生
以事死生時無死亦不敢造太古之時穴居野處衣
皮帶革故死衣之以薪内藏不飾中古之時有宫室
衣服故衣之幣帛藏以棺椁封樹識表體以象生
(劉璋曰凡送死之道唯棺與椁為親身之物孝子所/宜盡心初䘮之日擇木為棺恐倉卒未得其木灰漆)
(亦未得能堅完或值暑月恐難乆留古者國君即位/而為椑嵗一漆之今人亦有生時自為夀噐者此乃)
(猶行其道非豫凶事也其木油杉及栢為上毋事髙/大以為美觀唯棺周於身椁周于棺足矣棺内外皆)
(用布裏漆務令堅實予嘗見前人葬墓掩壙之後即以/松脂溶化灌于棺外其厚尺餘後為人侵掘松脂歳)
(久疑結愈堅斧斤不能加得免/大患今有葬者用之可謂宜矣)
宋史諸葬不得以石為棺椁及石室其棺椁皆不得雕
鏤彩畫施方牖檻棺内不得藏金寳珠玉
棺
檀弓天子之棺四重(注尚深邃也諸公三重諸/侯再重大夫一重士不重)水兕革
棺被之其厚三寸(注以水牛兕牛之革為棺被革/各厚三寸合六寸也此為一重)杝棺
一(注所謂椑棺也/爾雅曰椵杝)梓棺二(注所謂屬/與大棺)四者皆周(注周匝/也凡棺)
(用能濕之物為疏四重者水牛兕牛皮二物為一重杝/為第二重屬 第三重大棺為第四重四重凡五物也)
(以次差之上公三重則去水牛餘兕杝屬大棺也侯伯/子男再重又去兕餘杝屬大棺大夫一重又去杝餘屬)
(大棺也士不重又去屬唯單用大棺也天子大棺厚八/寸屬六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去)
(水牛之三寸餘兕椑屬大棺則合二尺一寸諸侯又去/兕之三寸餘合一尺八寸也列國上卿又除椑四寸餘)
(合一尺四寸也大夫大棺六寸屬四寸合一尺士則不/重但大棺六寸庶人四寸天子卿大夫文不見者天子)
(卿大夫並與列國君同若天子之士與諸侯大夫同也/水兕二皮並不能厚三寸故合被之今各厚三寸也二)
(皮能濕故最在裏近尸杝棺者椵也材亦能濕故次皮/杝唯一種故云一也諸侯無革則以杝親尸所謂梓棺)
(也即前言君即位為椑是也杝即椵木鄭引爾雅曰椵/杝一物二名名椵又名杝也梓棺二者杝棺之外又有)
(屬棺屬棺之外又有大棺大棺與屬棺並用梓故云二/也四者皆周者謂四重之棺上下四方悉周匝唯椁不)
(周下有茵上/有抗席故也)
后木曰䘮吾聞諸縣子曰夫䘮不可不深長思也(注后/木魯)
(孝公子恵/伯鞏之後)買棺外内易我死則亦然(注此孝子之/事非所託)
(徐師曾曰言養生不足以當大事唯送死可以當大/事人子事親舎是無所用其力一有不謹則他日不)
(可復追此所以不可不深長思也是以買棺藏親必/外内易治不少有後日之悔此當深思之大者故特)
(舉而言之縣子此言可為萬世人子䘮親之法矣然/此乃人子所當自盡非父母豫屬者而后木乃曰吾)
(死則亦然則過/為身後之慮矣)
衛有大史曰栁莊寢疾公曰若疾革雖當祭必告公再
拜稽首請于尸曰有臣栁莊也者非寡人之臣社稷之
臣也聞之死請往不釋服而往遂以襚之與之邑裘氏
與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫毋變也
陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必
大為我棺使吾二婢子夾我陳乾昔死其子曰以殉葬
非禮也况又同棺乎弗果殺
䘮大記君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸
屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸(注大棺棺/之在表者)
(也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝/棺一梓棺二四者皆周此以内說而出也然則大棺及)
(屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯/無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人)
(之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑/時僭也 疏檀弓從内而説以次出外謂近尸有水革)
(次外有兕革次外有椑次外有屬次外有大棺此先云/大棺及屬乃始云椑是從外鄉内而説故知大棺及屬)
(當梓棺也椑/當杝棺也)
君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用
漆二衽二束(注用漆者塗合牝牡之中也衽小要也衽/疏蓋棺上蓋用漆謂漆其衽合縫處也)
(謂燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩邉各三衽/每當衽上輒以牛皮束之大夫士亦然檀弓云棺束縮)
(二衡三者據君言也若大/夫士横唯二束此文是也)
孟子孟子自齊葬于魯反于齊止于嬴充虞請曰前日
不知虞之不肖使虞惇匠事嚴虞不敢請今願竊有請
也木若以美然(集注孟子仕於齊䘮母歸葬于魯嬴齊/南邑充虞孟子弟子嘗董治作棺之事)
(者也嚴急也木棺/木也以美太美也)曰古者棺椁無度中古棺七寸椁稱
之自天子達于庶人非直為觀美也然後盡于人心(集/注)
(度厚薄尺寸也中古周公制禮時也椁稱之與棺/相稱也欲其堅厚久逺非特為人觀視之美而已)不得
不可以為悦無財不可以為悦得之為有財古之人皆
用之吾何為獨不然(集注不得謂法制所不當得得之/為有財言得之而又為有財也)
且比化者無使土親膚于人心獨無恔乎(集注比猶為/也化者死者)
(也恔快也言為死者不使土親近其肌/膚于人子之心豈不快然無所恨乎)吾聞之也君子
不以天下儉其親(集注送終之禮所當得為而不自盡/是為天下愛惜此物而薄于吾親也)
墨子古聖王制為葬埋之法曰棺三寸足以朽體衣
衾三領足以覆惡則止矣 子墨子制為葬埋之法
曰棺三寸足以朽骨衣三領足以朽肉
許慎説文棺闗也所以掩尸
釋名棺闗也闗閉也
(司馬温公曰棺欲厚然太厚則重而難以致逺又不/必髙大占地使壙中寛易致摧毁宜深戒之椁雖聖)
(人所制自古用之然板木嵗乆終歸腐爛徒使壙中/寛大不能牢固不若不用之為愈也孔子葬鯉有棺)
(而無椁又許貧者還葬而無椁今不/欲用非為貧者乃欲保安亡者耳)
二程全書古人之葬欲比化者不使土親膚今竒玩
之物尚保藏固宻以防損汚况親之遺骨當如何哉
世俗淺識惟欲不見而已又有求速化之說是豈知
必誠必信之義且非欲其不化也未化之間保藏當
如是爾吾自少時謀葬曽祖虞部以下積年累嵗精
意思索欲知何物能後骨而朽後聞咸陽原上有人
發東漢時墓柏棺尚在又韓修王城圯得古柏木皆
堅潤如新諺有松千栢萬之説于是知柏最可以乆
然意猶未己因觀雜書有松脂入地千年為茯苓萬
年為琥珀之説疑物莫久于此遂以柏為棺而塗以
松脂特出臆計非有稽也不數月嵩山法王寺下鄉
民穿地得古棺裹以松脂乃知古人已用之矣自是
三十四年七經葬事求安之道思之至矣地中之事
察之詳矣地中之患有二惟蟲與水而己所謂無使
土親膚不惟以土為汚有土則有蟲蟲之侵骨甚可
畏也世人墓中多置鐵以辟土獸土獸希有之物尚
知備之蟲為必有而不知備何也唯木堅縫完則不
能入求堅莫如柏欲完莫如漆然二物亦不可保柏
有入土數百年而不朽者有數十年而朽者人多以
為柏心不朽而心之朽者見亦多矣
髙閌曰伊川先生謂棺之合縫以松脂塗之則縫固
而木堅注云松脂與木性相入而又利水蓋今人所
謂瀝青者是也須以少蚌粉黄蠟清油合煎之乃可
用不然則裂矣其棺椁之間亦宜以此灌之
朱子語類古禮難行為古人有做未到處古者以皮
束棺豈能固設熬黍稷于棺旁以惑蚍蜉可見少智
今棺用漆要三日便殯亦難
(王文禄葬度合棺油杉為上柏次之油杉今沙坊板/出馬湖建昌桃花洞楊宣慰旋螺丁子香花紫實上)
(也但假者多耳莫若用柏紫經杉可也棺僅容身不/宜太寛匠製若經匣様底蓋不用鐵丁用柏或蘇木)
(作錠筍底蓋對牆合處每邉鑿二孔筍作錠様分三/片先揷左右二片入孔分開中一片鍼下錠凹處到)
(劄住矣且免鐵繡壊版釘擊震尸錠筍法聞之/西泉錢子懋仁名篸仁孝士也以故能慎終)
(陳龍正曰製棺棺不可太寛太長如料冨則量逝者/形軀裁減之勿惜損料尤忌太髙必使髙濶相等環)
(視見方為妥髙則上空既無用而壙勢因之不得不/髙墳勢因之不得不稍薄留棺中無用之空虚損壙)
(外宜厚之封土豈善計哉蓋不宜用釘釘縫漏氣又/釘長出亦使壙髙其弊多端慎勿泥古古人亦有未)
(詳審處木唯杉最善不蛀不朽又無燥性有財則買/沙板乃千年老杉近根之幹壅頓沙土中者川陜深)
(山所生無財則買大杉木堅老者為之伊川先生獨/尚柏心柏過燥恐于初死骸骨有所未便又且易蛀)
(想宋時未起沙板之説也既得良木命良工試配已/畢臨攏合時一切縫罅先用絞浄真生漆厚調生麪)
(銀硃塗嵌其間然後推敲成就雖有小小鬆隙之處/皆為硃漆充塞無不泯合之患矣試真漆法取少許)
(抹青竹上少頃即乾乾而粘綴不可剔剥者真否則/已浸入桐油其性懈矣硃性極收濕凡漆物置宻室)
(中遇雨必生潤唯硃漆獨乾此其驗也故可以助漆/之堅解漆之濕無踰此物棺外凡遇縫處亦用硃漆)
(塗之棺底須塗抹令遍棺内止以少許抹縫餘處不/可多用骸骨宜近木不宜近漆也俗用瓦灰猪血調)
(塗又以麻布糊縫直同兒戲土中無物不朽此數物/徒滋汚穢有何功力不須十年必皆解散脱落又棺)
(外以硃漆周圍塗之約數遍而止硃外又須以真生/漆蓋之恐硃色太炫非入土幽𤣥之義加以晦色使)
(可久/安也)
(張文嘉齊家寳要棺木沙坊為上非貴價者不能堅/美然中間多有破損巧于補綴未易辨識一售其欺)
(反不若杉木之為愈也或取三丈四丈平木及裏溪/之頭段為佳但要色老而紅赤縷細而堅實者取其)
(木心候其乾燥即可用也臨攏合時一切縫罅先用/絞淨真生漆厚調生麪銀硃塗嵌其間然後推敲成)
(就雖有小小鬆隙之處皆為硃漆充塞無不泯合之/患矣試真漆法取少許抹青竹上少頃即乾乾而粘)
(綴不可剔剥者真否則已浸入桐油其性懈矣硃性/實收濕可以助漆之堅解漆之濕故須用之棺外凡)
(遇縫處亦用硃漆塗之棺底須塗抹令遍棺内止以/少許抹縫餘處不可多用骸骨宜近木不宜近漆也)
(俗用瓦灰猪血調塗又以麻布糊縫直同兒戲此數/物徒滋汚穢有何功益邪又一法合縫時先以艌船)
(之油灰塗其内覆緜紙二三層其固甚于松脂外靣/灌生桐油數次此法尤為簡便利于貧者然總非預)
(辦不可易得凡遇父母年老即當竭力為之不得與/兄弟分𣲖爭較彼此推延以致倉卒誤事且古者國)
(君即位而為椑嵗/一漆之况士庶乎)
桐棺 柏棺
左傳哀公二年秋八月齊人輸范氏粟鄭子姚子般送
之士吉射逆之趙鞅禦之遇於戚簡子誓曰志父無罪
君實圖之若其有罪絞縊以戮桐棺三寸不設屬辟(疏/案)
(禮上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸無三/寸棺制也棺用難朽之木桐木易壊不堪為棺故以為)
(罰墨子尚儉桐棺三寸屬次大棺也辟親身棺也禮大/夫無辟唯屬與大棺為一重今云不設辟者時僭耳非)
(正禮/也)素車樸馬(注以載柩云疏素車無飾不以翣柳飾/車也曲禮 大夫去國乗髦馬鄭云髦)
(馬不鬄落也則此樸馬亦謂不鬄落用此以載柩也他/柩皆人挽此用車馬載者道逺當用牛馬且此言亦為)
(罰/也)無入于兆(注兆葬域鄭疏周禮冢人云凡死于兵者/不入兆域 云戰敗無勇投諸塋外以罰)
(之此亦/罰也)下卿之罰也(注為自設罰/所以能克敵)
家語孔子之䘮公西赤掌殯葬焉桐棺四寸柏棺五寸
墨子禹葬㑹稽之山桐棺三寸葛以緘之
莊子古者䘮禮天子棺椁七重諸侯五重大夫三重
士再重今墨子獨生不歌死無服桐棺三寸而無椁
以為法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛也
荀子刑餘罪人之䘮桐棺三寸
越絶書禹葬㑹稽葦椁桐棺穿壙七尺上無漏泄下無
即水
梓棺
漢舊儀梓棺長二丈廣四尺
風俗通義禮天子斂以梓噐宫者存時所居縁生事
亡因以為名凡人之棺亦為宫也
(王符潛夫論今者京師貴戚必欲江南檽梓豫章之/木邉逺下土亦競相倣效夫檽梓豫章所出殊逺伐)
(之髙山引之窮谷入海乗淮逆河泝洛工匠雕刻連/累日月㑹衆而後動多牛而後致重且千斤功將萬)
(夫而東至樂浪西達燉煌/費力傷農於萬里之地)
穀棺
墨子昔堯葬蛩山之隂穀木之棺葛以緘之舜葬南
已之市穀木之棺葛以緘之
樟棺
後漢書禮儀志諸侯王公主貴人皆樟棺洞朱雲氣畫
公特進樟棺黒漆
宋書禮志孝武帝大明五年閏月皇太子妃薨樟木為
櫬號曰樟宫
松棺
魏書崔光傳光戒子孫曰吾兄弟自幼及老未曽一片
不同弟頃横禍權作松棺亦可為我作松棺使我見之
楸棺
盛𢎞之荆州記冠軍縣東一里有張詹墓魏太和時
人也刻碑背曰白楸之棺易朽之裳銅錢不入瓦噐
不藏嗟爾後人幸不我傷(𨽻釋魏征南/軍司張詹)
榆棺
晉書徐苗𫝊遺命榆棺雜甎露車載尸葦席瓦噐而已
雜木棺
續漢書楊震數切諫為樊豐等所譖遣歸本郡震行至
城西夕陽亭乃慷慨謂其諸子門人曰身死之日以雜
木為棺布衣單被裁足蓋形勿歸冢次
瓦棺
檀弓有虞氏瓦棺
帝王世紀有苗氏叛虞舜南征崩于鳴條殯用瓦棺
西京雜記袁盎冢以瓦為棺椁
𨽻釋武陽城東彭亡山之巔耕夫斸地有聲尋罅入
焉石窟如屋大中立兩崖崖柱左右各分二室左方
有破瓦棺
石棺
古史考蜚亷為紂使北方還無所報為壇霍太山而報
得石棺銘曰帝令處父不與殷亂賜爾石棺以華氏死
遂葬于霍太山
荆州記臨湘水中有石牀上有二石棺色緑如銅鏡
玉棺
風俗通義葉縣令王喬天下一玉棺於㕔事前令臣
吏試入不動摇喬曰天帝獨欲召我沐浴服飾寢其
中葢便立覆之宿葬於城東土自成墳
銅棺
越絶書闔閭冢在閶門外銅棺三重澒地六尺
革棺
西京雜記廣川王去疾國内冢藏一皆發掘魏襄王
冢入一戸石扉有闗鑰叩開見棺柩黒光照人刀斫
不入燒鋸截之乃漆雜兕革為棺厚數寸累積十餘
重力不能開乃止
朱棺
漢書佞幸傳大司徒孔光奏董賢賢自殺伏辜死後父
恭等不悔過乃復以沙畫棺(師古曰以硃砂塗/之而又雕畫也)四時之
色左蒼龍右白虎上著金銀日月玉衣珠璧以棺至尊
無以加
東觀漢記耿秉薨賜朱棺玉衣
明㑹典品官棺用油杉朱漆庶民棺油杉為上柏次之
土杉又次之用黒漆金漆
畫棺
謝承後漢書和帝追封太后父梁松為褎親愍侯改殯
賜東園畫棺玉柙衣衾
後漢書袁安傳袁逢卒朝廷以逢嘗為三老特優禮制
賜以朱畫秘噐(注秘噐/棺也)
布漆山
清異録天成開運以來俗尚巨棺有停之中寢人立
兩邉不相見者凶肆號布漆山
檀弓君即位而為椑(注椑謂杝棺親尸者天/子椑内又有水兕革棺)嵗一漆之
藏焉(注若未成然體疏君諸侯也言諸侯則王可知人/君無論少長 尊備物故即位而造為此棺也椑)
(謂杝棺天子椑内有水兕諸侯無但用杝在内以親尸/也嵗一漆之者雖為尊得造未供用故不欲即成但每)
(年一漆示如未成也藏焉者謂藏物/于中棺中不欲空虛如急有待也)
(裴松之曰禮天子諸侯之棺/各有重數棺之親身者曰椑)
(方慤曰椑即所謂櫬也君尊雖凶禮/之具亦豫備藏焉則惡人之見也)
(陸佃曰言嵗一出而漆之于是又藏焉嵗一/出者若將有用也示使其君不敢有恃以惰)
乾學案豫凶事非得已也故漆而藏焉椑欲
堅故嵗一漆之漆之斯出之矣疏謂中不欲
空虚而訓藏為藏物于中其説贅陸氏至謂
嵗一出者示君將有用夫豫凶事猶不可況
可以此警其君為盡禮歟後儒説禮往往傅
㑹若此所以禮家多成聚訟也
舊唐書𤣥宗開元二十年自東都幸太原至太行坂路
隘逢椑車問左右車中何物左右奏曰禮天子出則載
椑車以從先王之制也上曰焉用此命焚之無椑自此
始也
柩
曲禮在牀曰尸在棺曰柩(疏三日不生斂之在棺/死事究竟于此故曰柩)
(吕大防曰尸者未大斂柩者已大斂之/稱也故䘮禮未殯奠于尸已殯奠于柩)
白虎通徳論尸柩者何謂也尸之為言失也陳也失
氣亡神形體獨陳柩之為言究也久也不復章也
釋名尸已在棺曰柩柩究也送終随身之制皆究備
也
櫬
左傳襄公二年夏齊姜薨初穆姜使擇美檟(注檟梓/之屬)以
自為櫬(注櫬棺也欲以送終大疏櫬親身棺也以親近/其身故以櫬為名䘮 記云君大棺八寸屬六)
(寸椑四寸如彼記諸侯之棺三重親身之棺名之為椑/椑即櫬是也其椑用椵為之屬與大棺乃用梓耳此以)
(梓為櫬者名之曰櫬其内必無/棺也擇檟為櫬其櫬必用梓也)季文子取以葬君子曰
非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉
(注穆姜成公母/齊姜成公婦)
四年秋定姒薨不殯于廟無櫬不虞(注季孫以定姒本/賤既無噐備議其)
(䘮制欲殯不過/廟又不反哭)匠慶謂季文子(注匠慶/魯大匠)曰子為正卿而
小君之䘮不成不終君也(注慢其母是不/終事君之道)君長誰受其
咎(注言襄公長/將責季孫)初季孫為己樹六檟于蒲圃東門之外
(注文子欲/自為櫬)匠慶請木(注為定/姒作櫬)季孫曰略(注不以道/取為略)匠慶
用蒲圃之檟季孫不御(注御/止也)君子曰志所謂多行無禮
必自及也其是之謂乎(疏季孫言略令匠慶略他木也/官非無木可用意欲不成其䘮)
(怒慶此請令略木為之慶又忿其如此故取季孫之檟/其意言遣我略人我只略女季孫令之為略匠慶奉命)
(而略雖自被略不/得止之是自及也)
小爾雅有尸謂之柩空棺謂之櫬
槥
漢書成帝紀河平四年民為水所流死不能自葬者令
郡國給槥櫝葬埋(師古曰槥/櫝謂小棺)
説文櫝小棺又曰槥
陸機大暮賦覩洪檟而為槥
裏棺 鐕
䘮大記君裏棺用朱緑用雜金鐕大夫裏棺用𤣥緑用
牛骨鐕士不緑(注鐕所以琢著裏方疏裏棺謂以繒貼/棺裏也朱繒貼四 緑繒貼四角定本)
(經中緑字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著于棺也鐕釘也/舊説云用金釘又用象牙釘雜之以琢朱緑著棺也隠)
(義云朱緑皆繒也雜金鐕尚書曰貢金三品黄白青色/用𤣥緑者四面𤣥四角緑用牛角鐕者不用牙金也士)
(不緑者悉用𤣥也亦同大夫/用牛骨鐕不言從可知也)
(吴澄曰案定本近是蓋裏棺兼用緑色無義疏説分/二色貼四方四隅亦無義且未詳何據若依定本以)
(緑為琢則朱𤣥句絶琢字屬下句士用𤣥/裏棺與大夫同但不用釘琢之為異耳)
(張幼倫曰案鐕字說文云綴著物者則緑字疑皆綴/字之誤綴者綴繒于棺也鐕即今漆工所用之灰屑)
(也君用雜金屑最為堅確大夫用牛角屑次之今民/間用瓦屑即此鐕也士不綴無裏也舊讀緑為琢以)
(鐕為釘皆誤也故王氏有牛角鐕不可從之説案/古者棺不用釘唯以皮條束合之見檀弓上篇)
後漢書禮儀志安梓宫内珪璋諸物東園匠武士下釘
衽截去牙
東園温明祕噐
漢書霍光傳光薨賜東園温明如乗輿制度(服䖍注東/園處此噐)
(形如方漆桶開一靣漆畫之以鏡/置其中以懸尸上大斂并蓋之)
(周宻癸辛雜識今世有大斂而用鏡縣之棺蓋以照/尸者徃徃謂取光明破暗之義案漢書霍光傳光之)
(喪賜東園温明服䖍曰東園處此噐以/鏡置其中以懸尸上然則其來尚矣)
佞幸傳東園祕噐珠襦玉柙豫以賜董賢無不備具(師/古)
(曰東園署名也漢書儀云東園祕/噐作棺梓素木長二丈崇廣四尺)
晉公卿禮秩諸侯及從公薨者賜東園秘噐
凶門柏歴
晉書禮志成帝咸康七年皇后杜氏崩有司奏大行皇
后陵所作凶門柏歴門號顯陽端門詔曰門如所處凶
門柏歴大為繁費停之案蔡謨説以二瓦噐盛始死之
祭繫于木裹以葦席置庭中近南名為重今之凶門是
其象也范堅曰凶門非禮禮有懸重形似凶門後又出
之門外以表䘮俗遂行之(通典同詳見第/七十四卷䘮儀)
通典東晉安帝隆安四年太后李氏崩詔于西堂設菰
蘆神武門施凶門柏歴
宋書禮志文帝元嘉十七年元皇后崩兼司徒給事中
劉温持節監䘮神虎門設凶門柏歴至西上閤
孔琳之傳琳之建言曰凶門柏歴不出禮典起自末代
積習生常遂成舊俗爰自天子達於庶人誠行之有由
卒革必駭然苟無闗于情而有愆禮度存之未有所明
去之未有所失固當式遵先典釐革後謬况復兼以㳺
費實為民患者乎凡人士䘮儀多出閭里每有此須動
十數萬損民財力而義無所取至于寒庶則人思自竭
雖復室如懸罄莫不傾産殫財所謂葬之以禮其若此
乎謂宜謹遵先典一罷凶門之式表以素扇足以示凶
隋書禮志後齊定令親王公主太妃儀同三司以上及
令僕皆聽立凶門柏歴開皇初太常卿牛𢎞奏凶門豈
設重之禮請革兹俗弊詔可
讀禮通考卷九十五