讀禮通考
讀禮通考
欽定四庫全書
讀禮通考卷九十六 刑部尚書徐乾學撰
喪具二
棺束
檀弓棺束縮二衡三衽每束一(注衡當為横衽今小要/衽或作漆或作髹 疏)
(棺束者古棺木無釘故用皮束合之縮縱也縱束者二/行横束者三行也衽小要也其形兩頭廣中央小既不)
(用釘但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形以小要連之/今固棺並相對每束之處以一行之衽連之若豎束之)
(處則竪著其衽以連棺蓋及底之木使與/棺頭尾之材相固漢時呼衽為小要也)
釋名棺束曰緘緘咸也古者棺不釘也旁際曰小要
其要約小也又謂之衽衽任也任制際㑹使不解也
椁
檀弓既殯旬而布材與明噐(注材椁材也木工宜乾腊/且豫成 疏布班也殯後)
(十日班布告下覔椁材及明噐之材/或云布其木宜乾腊故須豫暴之也)
(王安石曰/布陳也)
孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁(注沐/治也)原壤
登木曰乆矣予之不託於音也歌曰貍首之斑然執女
手之卷然夫子為弗聞也者而過之從者曰子未可以
己乎夫子曰丘聞之親者毋失其為親也故者毋失其
為故也(注木椁材也託寄也謂叩木以作音子疏椁材/文彩似貍之首夫子手執斤斧如女 之手卷)
(然柔/弱)
周禮地官閭師不樹者無槨(注椁周棺也桑疏庶人五/畆之宅樹以 麻今宅不)
(毛非直罰以里布死/後又無五寸之椁也)
論語顔淵死顔路請子之車以為之椁(集注顔路淵之/父請為椁欲賣)
(車以買/椁也)子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無
椁吾不徒行以為之椁以吾從大夫之後不可徒行也
(集注鯉孔子之子伯魚也先孔子卒言鯉之才雖不及/顔淵然已與顔路以父視之則皆子也孔子時已致仕)
(尚從大夫之/列言後謙辭)
(胡寅曰孔子遇舊館人之䘮嘗脱驂以賻之矣今乃/不許顔路之請何邪葬可以無椁驂可以脱而復求)
(大夫不可以徒行命車不可以與人而鬻諸市也且/為所識窮乏者得我而勉强以副其意豈誠心與直)
(道哉或者以為君子行禮視吾之有無而已夫/君子之用財視義之可否豈獨視有無而已)
釋名椁廓也廓落在表之言也
(方慤曰椁之於棺/如城之有郭也)
木椁
古史考禹作土堲以周棺湯作木椁易土堲也
葦椁
越絶書禹葬㑹稽葦椁桐棺
松椁
䘮大記君松椁(疏君諸侯也諸侯/用松心為椁材)
柏椁
檀弓柏椁以端長六尺(注端題湊也其方蓋一尺諸疏/柏椁謂椁用柏也天子柏 侯)
(松大夫柏士雜木也鄭注方相職云天子椁柏黄腸為/裏而表以石焉端猶頭也積柏材作椁並葺材頭故云)
(以端長六尺者天子椁制每段長六尺而方一尺天子/以下庶人以上鄭注䘮大記具之以此木之端首題湊)
(嚮内知其方一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚/於棺一寸案䘮大記君大棺八寸君謂諸侯則天子之)
(大棺或當九寸其椁厚一尺故云其方蓋一尺則椁之/厚也如鄭此言椁材並皆從下壘至上始為題湊湊嚮)
(也言木之頭相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄與/棺相準皇氏以為壘椁材從下即題湊椁六尺與棺全)
(不相應其/義非也)
(張子曰古之椁言井椁以大木自下排上來非/如今日之籠棺也故其四隅有隙可以置物也)
(胡銓曰以柏木黄心致累棺外謂之黄腸木頭皆内/向故云題湊其方一尺詳見漢書霍光傳及漢儀注)
(所載/者)
䘮大記大夫柏椁
雜木椁
䘮大記士雜木椁
石椁
檀弓有子問於曽子曰聞䘮於夫子乎(注䘮謂仕/失位也)曰聞
之矣䘮欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也曽
子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曽
子曰參也與子㳺聞之有子曰然然則夫子有為言之
也曽子以斯言告于子㳺子㳺曰甚哉有子之言似夫
子也昔者夫子居于宋見桓司馬自為石椁三年而不
成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速
朽為桓司馬言之也南宫敬叔反必載寳而朝(注敬叔/魯孟僖)
(子之子仲孫閲嘗失位去/魯得反載其寳來朝于君)夫子曰若是其貨也䘮不如
速貧之愈也䘮之欲速貧為敬叔言之也曽子以子㳺
之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子
曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸
之椁以斯知不欲速朽也(注中都魯邑名也孔子/嘗為之宰為民作制)昔者
夫子失魯司寇將之荆蓋先之以子夏又申之以冉有
以斯知不欲速貧也
(吴澄曰自猶獨也天子至于庶人皆是木椁慮其易/朽腐而獨自為石椁也三年而不成者成之難費財)
(多/也)
水經注泗水又南逕宋大夫桓魋冢西山抗泗水上而
畫石鑿而為冢今人謂之石椁者也郭有二重石作工
巧
西京雜記魏襄王冢以文石為椁髙八尺許廣狹容
四十人以手捫椁滑液如新
漢書劉向傳秦始皇帝葬於驪山之阿下錮三泉上崇
山墳其髙五十餘丈周圍五里有餘石椁為㳺館(李竒/曰壙)
(中為逰戲之觀也師古曰多累石/作椁于壙中以為離宫别館也)人膏為燈燭水銀為
江海黄金為鳬雁
漢書文帝至霸陵顧謂羣臣曰嗟乎以北山石為椁用
紵絮斮陳漆其間豈可動哉左右皆曰善張釋之前曰
使其中有可欲雖錮南山猶有隙使其中無可欲雖無
石椁又何戚焉文帝稱善
吳越春秋吳王有女自殺闔閭痛之葬於國西閶門外
鑿池積土文石為椁題湊為中
西京雜記滕公駕至東都門馬鳴跼不肯前以足跑
地乆之滕公使士卒掘馬所跑地入三尺所得石椁
滕公以燭照之有銘焉乃以水洗寫其文文字皆古
異左右莫能知以問叔孫通通曰蝌蚪書也以今文
寫之曰佳城鬱鬱三千年見白日吁嗟滕公居此室
滕公曰嗟乎天也吾死其即安此乎死遂葬焉
後漢明帝紀帝作夀陵石椁廣一丈二尺長二丈五尺
銅椁
皇覽闔閭墓鑄銅為椁
北堂書鈔衛青尚平陽公主後與主合葬冢在華山
葬時發土得銅椁一枚
裹椁
䘮大記君裹椁虞筐大夫不裹椁士不虞筐(注裹椁之/物虞筐之)
(文未聞也今疏盧氏雖有解釋/鄭云未聞 畧盧氏不録也)
(吴澄曰君之椁有物以裹之而又有虞筐大夫/雖不裹椁而猶有虞筐士則并虞筐而無矣)
(徐師曾曰或曰虞安也虞筐即苞筲也以/安體魄故謂虞筐士不虞筐謂藏於旁也)
夀藏椁
𨽻續延年益夀椁文三行十八字今存蜀中安帝永
初七年造謂之萬嵗延年益夀椁當是夀冢中所刻
棺飾
既夕商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝(注飾柩/為設牆)
(栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宫/室之承霤以竹為之狀如小車笒衣以青布一池縣於)
(栁前紐所以聨帷荒前赤後黒因以為飾左右面各有/前後齊居栁之中央若今小車蓋上㽔矣以三采繒為)
(之上朱中白/下蒼著以絮)
周禮天官縫人喪縫棺飾焉
䘮大記飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素
錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣
二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池
不振容畫荒火三列黼三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊
三采三貝黼翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前
纁後𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐
二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用
纁(注飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙/也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒)
(者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文畫荒縁/邊為雲氣火黻為列於其中耳偽當為帷大夫以上有)
(褚以襯覆棺乃加帷荒于其上紐所以結連帷荒者也/池以竹為之如小車笒衣以青布栁象宫室縣池于荒)
(之𤓰端若承霤然云君大夫以銅為魚縣于池下揄揄/翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以為振容象水草)
(之動摇行則又魚上拂池雜記大夫不揄絞屬于池下/是不振容也士則去魚齊象車蓋㽔縫合雜采為之形)
(如𤓰分然綴貝落其上及旁戴之言值也所以連繫棺/求與栁材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐)
(廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫雲氣/其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹)
(於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當為㽔蓋五采羽/注于翣首也 疏君龍帷者諸侯也帷栁車邊障也王)
(侯畫龍以象君徳三池者織竹為龍挂于荒之𤓰端象/平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤栁亦)
(四池諸侯屋亦四注而栁降一池闕于後一故三池也/振容者振動也容飾也以絞繒為之長丈餘如幡畫幡)
(上為雉縣于池下為容飾車行則幡動也黼荒火三列/黻三列者荒為栁車上覆謂鼈甲也縁荒邊為白黒黼)
(文於黼文之上荒之中央又畫火黻各三行列行也火/形如半環黻兩已相背也素錦褚者素白也褚屋也於)
(荒下用白錦為屋在路象宫室也加偽荒者帷是邉牆/荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也纁紐六者上蓋)
(與邊牆相離故以纁為紐連之旁各三凡六也齊五采/五貝者鼈甲上當中央形圓如車蓋髙三尺徑二尺餘)
(凡車蓋四面有垂下㽔今此齊形上象車蓋旁象蓋㽔/上下縫各雜采繒列行相次如瓜内之子以穰為分限)
(又連貝為五行交絡齊上也黼翣二黻翣二畫翣二皆/戴圭者翣形似扇在路則障車入椁則障柩二畫黼二)
(畫黻二畫雲翣兩角皆戴圭玉禮噐曰天子八翣諸侯/六大夫四魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣絞雉)
(又縣銅魚於振容間若車行則魚跳躍上拂池也君纁/戴亦纁披六者事異飾棺故更言君也棺横束有三每)
(束兩邊屈皮為紐三束有六紐用纁帛戴索連繫棺束/之紐與外畔栁材使相當値謂連棺著栁故有六戴纁)
(披亦用絳帛為之將一頭結此戴出一頭于帷外人牽/之每戴繫之故亦有六也謂之披者若牽車登髙則引)
(前以防軒車適下則引後以防翻車欹左則引右欹右/則引左使車不傾覆也大夫帷畫雲氣二池前後各一)
(池或云兩邉而已畫荒謂畫雲氣火黻錦褚與君同紐/用四不一色故二纁二𤣥也齊三采絳黄黒也貝亦降)
(二也翣降兩黼翣角不圭但用五采羽作綏無絞雉而/有魚躍拂池戴不並用纁其數與披同四也士惟一池)
(在前亦畫揄雉於絞在于池上紐降用𤣥緇四紐連四/旁也齊與大夫同一貝者一行絡之耳翣降二黻前纁)
(後緇者戴當棺束通兩邊為四戴也二披用纁通兩旁/則亦四披也鄭注以華道路及壙中以翣入壙中則知)
(餘物堪入壙/中者皆入)
(陸佃曰素錦禇即雜記所謂錦屋諸侯大夫士一也/其異者士以葦席為幹爾齊裳下緝也謂以五采五)
(貝綴裳帷之下君纁戴六纁披六戴猶所謂紼披猶/所謂引引之使行弗之欲止戴之使上披之欲下使)
(即葬焉無/係吝也)
明堂位有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧
翣(注皆䘮葬之飾旗疏明魯/有四代䘮葬旌 之飾)
檀弓孔子之䘮公西赤為志焉飾棺牆置翣設披周也
設崇殷也綢練設旐夏也(疏公西赤以飾棺榮夫子故/為盛禮備三王之法以章明)
(志識於是以素錦為褚褚外加牆車邊置翣恐柩車傾/虧而以繩左右維持之此皆周法其送葬乗車所建旌)
(旗刻繒為崇牙之飾此則殷法又韜盛旌旗之竿以素/飾於杠首設長尋之旐此則夏禮夫子用三代之禮不)
(為僭者蓋用其/大夫之禮爾)
士䘮禮升棺用軸蓋在下(注軸輁軸也輁狀如牀軸其/輪輓而行 疏軸狀如轉轔)
(刻兩頭為軹輁狀如長牀/穿桯前後著金而闗軸焉)
(敖繼公曰蓋在下者郤於棺之下也棺既升則入於/肂中而蓋則置于序端與轔猶輪也以木闗其轔之)
(中央而引之則轔由是而轉故以轉轔名之軹謂軸/之兩末闗輪之處也蓋謂此軹之旁共有四輪前後)
(各二又各有一軸以/横貫其桯與輪也)
既夕遷于祖用軸(注遷徙也徙于祖朝祖廟也軸輁軸/也 疏下記云夷牀輁軸是也漢法)
(名轉軸為轉轔轔輪也輁狀如牀軸其輪輓而行是以/輪為轔也以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入軹之兩髀)
(前後二者皆然此輁既云長如牀則有先後兩畔之木/狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧于中前後兩畔)
(皆然然後闗軸於其中言桯者以其/厚大可以容軸故名此木為桯也)
(聶崇義曰案阮氏圖云輁軸與輴長一丈二尺廣四/尺士漆大夫以朱飾與浴牀則天子畫轅為龍加赤)
(雲/氣)
䘮大記君殯用輴櫕至於上畢塗屋(注櫕猶菆也屋殯/上覆如屋者也天)
(子之殯居棺以龍楯櫕木題湊象椁上四注如屋以覆/之盡塗之諸侯輴不畫龍櫕不題湊象椁其他亦如之)
(阼疏凡殯之禮天子先以龍楯置于客位殯處然後從/ 階舉棺于輴中輴外以木菆聚輴之四邊木髙于棺)
(乃從上加綃黼于棺上然後以木題湊題頭也湊鄉也/謂以木頭相湊鄉内也象椁上之四注以覆之如屋形)
(以泥塗之於屋之上又加席三重於殯上其諸侯殯時/則置棺楯内亦菆木輴外木髙于棺後加布幕於棺上)
(又藂木于塗上不題湊象椁也/亦中央髙似屋形但不為四注)
君葬用輴(疏大夫諸侯以上有四周/謂之輴天子畫之以龍)
(聶崇義曰龍輴其制似輁軸亦長丈二尺廣四尺取/稱于柩前一轅畫龍於轅加赤雲氣君殯以輴車備)
(火之虞上/有四周)
木車
周禮春官巾車王之䘮車五乗木車蒲蔽犬&KR0860;尾櫜疏
飾小服皆疏(注木車不漆者蒲蔽謂羸蘭車以蒲為蔽/天子䘮服之車漢儀亦然犬&KR0860;以犬皮為)
(覆芩此始遭䘮所乗䘮疏犬&KR0860;士䘮記主人乗/惡車白狗幦是也此 車五乗貴賤皆同乗之)
素車
周禮春官巾車素車棼蔽犬&KR0860;素飾小服皆素(注素車/以白土)
(堊車棼讀為薠薠麻以為蔽其/&KR0860;服以素繒為緣此卒哭所乘)
薻車
周禮春官巾車薻車薻蔽鹿淺&KR0860;革飾(注薻水草蒼色/以蒼土堊車以)
(蒼繒為蔽也鹿淺&KR0860;以鹿夏皮為覆笒/又以所治去毛者縁之此既練所乘)
駹車
周禮春官巾車駹車雚蔽然&KR0860;髤飾(注駹車邊側有漆/飾也雚細葦席也)
(以為蔽者漆則成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之/色韋此大祥所乗 疏下文漆車全有漆則此時未全)
(為漆果/然獸名)
漆車
周禮春官巾車漆車藩蔽豻&KR0860;雀飾(注漆車黒車藩今/時小車藩漆席以)
(為之豻胡犬雀黑多赤少之色韋也此禫所乗飾疏凡/漆不言色者皆黒且大夫所乗黑車及篆縵之 直得)
(黒名是凡車/皆黒漆也)
祥車
曲禮祥車曠左(注祥車葬之乘車空神位也車/疏為生時所乘葬時用為魂)
蜃車
周禮地官遂師大䘮共蜃車之役(注蜃車柩路也柩路/載栁四輪廹地而行)
(有似于蜃/因取名焉)
稍人大䘮帥蜃車與其役以至
輲車
雜記大夫士死於道以布為輤而行至於家而説輤載
以輲車(注輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布無/所别也輲讀為輇或作槫許氏説文解字曰有)
(輻曰輪無輻曰輇周禮又有蜃車天子以載柩蜃輇聲/相近其制同乎輇崇蓋半乗車之輪 疏此明大夫車)
(飾大夫以白布為輤不以蒨草染之初死及至家皆以/輲車至家説輤惟輲車在故云載以輲車説車説去其)
(車也凡在路載柩天子以下至士皆用蜃車其制與輲/車同周禮遂師共蜃車之後是天子也既夕云遂匠納)
(車于階間注云蜃車是士也此云輲車謂大夫也諸侯/不言可知其蜃車之形鄭注既夕禮其車之轝牀如牀)
(中央有轅前後出設輅轝上有四周下則前後有軸以/輻為輪廹地而行其輪有似于蜃故鄭云半乗車之輪)
(乗車之輪六尺有六寸今/云半之得三尺三寸也)
䘮大記大夫葬用輴士葬用國車(注詳下/紼條)
釋名輿棺之車曰轜轜耳也懸於左右前後銅魚摇
絞之屬耳耳然也
周禮春官巾車大䘮飾遣車遂廞之行之(注遣車一曰/鸞車廞興也)
(謂陳駕之行之使人以次舉之以如墓也小疏遣車/言飾還以金象革飾之如生存之車但麤 為之耳)
夏官虎賁氏及葬從遣車而哭(注遣車王之魂魄所憑/依 疏遣車將葬盛所)
(苞奠遣送之車其車内既/皆有牲體故云魂魄所依)
校人大䘮飾遣車之馬
檀弓有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反
國君七个遣車七乗大夫五个遣車五乗晏子焉知禮
(注言其太儉偪下非之人臣賜車馬者乃得有遣車遣/車之差大夫五諸侯七則天子九个謂所苞遣奠牲體)
(之數也唯疏晏子父桓子是大夫遣車/五乗而 用一乗以葬故鄭云偪下也)
雜記遣車視牢具疏布輤四面有章置于四隅(注言車/多少各)
(如所包遣車牲體之數也大夫以上乃有遣/車輤其蓋也四面皆有鄣蔽以隠翳牢肉)
鸞車
周禮春官冡人及葬言鸞車象人(注鸞車巾車所飾遣/車也亦設鸞旗言猶)
(語/也)
(劉執中曰將葬/則語以飭戒之)
皮車 革車
周禮天官司裘大䘮廞裘飾皮車(注皮車遣/車之革路)
(王昭禹曰明噐之車以皮/飾之事死如事生之意)
春官車僕大䘮廞革車
輼輬車
史記秦始皇紀始皇崩于沙丘平臺秘之不發䘮棺載
輼輬車中
漢書霍光傳載光尸柩以輼輬車(注文頴曰輼輬車如/今䘮轜車也孟康曰)
(如衣車有窗牖閉之則温開之則凉故名之輼輬車也/臣瓚曰秦始皇道崩秘其事載以輼輬車百官奏事如)
(故此不得是轜車類也案杜延年奏載霍光柩以輬車/駕大廐白虎駟以輼車駕大廐白鹿駟為倅師古曰輼)
(輬本安車也可以卧息後因載䘮飾以栁翣故遂為䘮/車耳輼者宻閉輬者旁開窗牖各别一乗随事為名後)
(人既専以載䘮又去其一總/為藩飾而合二名呼之耳)
宋書禮志漢制大行載輼輬車四輪其飾如金根加施
組連璧交絡四角金龍首銜璧垂五采析羽流蘇前後
雲氣畫帷裳&KR1017;文畫曲蕃長與車等太僕御駕六白駱
馬以黒藥灼其身為虎文謂之布施馬既下馬斥賣車
藏城北秘宫今則馬不虎文不斥賣車則毁也自漢霍
光晉安平齊王賈充王導謝安宋江夏王葬以殊禮者
皆大輅黄屋載輼輬車
文獻通考唐葬代宗時發引帝見輼輬車不當馳道移
指丁未之間問其故有司曰陛下本命在午不太衝也
上哭曰安在枉靈駕而謀自利乎命改轅直午而行
容車
後漢書禮儀志大䘮大駕甘泉鹵簿金根容車
祭遵傳遵薨贈以將軍侯印綬朱輪容車介士軍陳送
葬(注容車容飾之/車象生時也)
鼈甲車
隋書禮儀志八品以下達於庶人鼈甲車無&KR0955;襈流蘇
畫飾
鳳凰車
宋書禮志漢明帝永平七年光烈隂皇后葬魂車鸞路
青羽蓋駕駟馬龍旂九旒前有方相鳳凰車
開轍車
五代㑹要䘮葬三品以上輀車用開轍車油&KR0955;朱絲絡
網兩廂畫龍虎
合轍車
五代㑹要庶人䘮車用合轍車工商諸色人吏無官者
諸人無職掌者無合轍車
買道車
宋史禮志周廣順元年葬故樞宻使楊邠等輴車魂車
儀椁車買道車誌石車各一
送終車
遼史儀衛志送終車車樓純飾以錦螭頭以銀下縣鐸
後垂大氈駕以牛上載羊一謂之祭羊以擬送終之用
輀
説文輀䘮車也
魏曹植卞太后誄徘徊輀柩號咷勿及
太常因革禮諸輀車三品以上油&KR0955;朱絲絡網施襈兩
廂畫龍&KR0955;竿諸末垂六旒蘇七品以上油&KR0955;施襈兩廂
畫雲氣垂四旒蘇九品以下無旒蘇(男子&KR0955;襈旒蘓皆/用素婦人皆用綵)
周禮天官縫人衣翣栁之材(注栁之言聚諸飾之所聚/ 疏栁者諸色所聚日將)
(没其色赤兼有/餘色故云栁)
(服䖍曰東郡謂/廣轍車為栁)
(孔頴達曰案䘮大記注云在旁曰帷在上曰荒帷荒/所以衣栁則以帷荒之内木材為栁其實帷荒及木)
(材等總名曰栁故縫人云衣翣栁之材注云/栁之言聚諸飾之所聚是帷荒總稱栁也)
(王昭禹曰栁隂木為/之故䘮車謂之栁)
檀弓設蔞翣為使人勿惡也
(吴澄曰蔞即栁也栁施帷荒以華戴柩之車而/翣障於栁之旁以此飾柩使人不惡其凶也)
漢書季布傳布匿濮陽周氏周氏曰漢購將軍急迹且
至臣家將軍能聽臣臣敢進計布許之廼髠鉗布衣褐
置廣栁車中
(服䖍曰東郡謂廣轍車為廣栁車鄧展曰皆棺飾也/載以䘮車欲人不識也李竒曰大牛車也車上覆為)
(栁瓚曰茂陵書中有廣栁車每/縣數百乗是今運轉大車是也)
釋名輿棺之車其蓋曰栁栁聚也衆飾所聚亦其形
僂也亦曰鼈甲以鼈甲亦然也
大昇轝
思陵録大昇轝其制下為底而蓋以殿宇四柱皆旋安
插夾以青障左刻青龍右刻白虎前後各有朱扉前掛
黄縁簾上乗朱雀後為龜蛇以象𤣥武
家禮古者栁車制度甚詳今不能然但從俗為之取其
牢固平穏而已其法用兩長杠杠上加伏兔附杠處為
圓鑿别作小方牀以載柩足髙三寸旁立兩柱柱外施
圓柄令入鑿中長出其外柄鑿之間須極圓滑以膏塗
之使其上下之際柩長適平兩柱近上更為方鑿加横
扃之兩頭出柱外者更加小扃杠兩頭施横杠横杠上
施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以備扎
縛此皆切要實用不可闕者但如此制而以衣覆棺亦
足以少華道路或更欲加飾則以竹為之格以綵結之
其上如小亭施帷幔四角垂流蘇而已然亦不可太髙
恐多罣礙不須太華徒為觀美若道路逺決不可為此
虛飾但多用油單裹柩以防雨水而已 某舊為先人
飾棺考制度作帷㡛延平先生以為不切而今禮文覺
繁多使人難行後聖有作必是裁減了方始行得耳
鷖輅
謝脁齊后哀冊文懐蜃衛而延首想鷖輅而撫心(注周/禮云)
(安車彤靣繫總/皆載棺柩車也)
香輿 影輿 蓋輿 錢輿 五穀輿
酒醢輿 衣物輿 庖牲輿
宋史禮志周廣順元年葬故樞宻使楊邠侍衛使史𢎞
肇三司使王章例並用一品禮香輿影輿蓋輿錢輿五
穀輿酒醢輿衣物輿庖牲輿各一
牆
士䘮禮巾奠乃牆(注牆飾柩也牆疏巾奠訖/商祝乃飾棺 即帷荒)
檀弓周人牆置翣
釋名輿棺之車其旁曰牆似屋牆也
(方慤曰牆以帷/柩而周圍如牆)
帷(義詳棺飾/䘮大記注)
釋名帷圍也所以自障圍也
說文在旁曰帷
廣韻㡛蒙掩
池
檀弓池視重霤(注以竹為池衣以青布縣銅魚焉也疏/池者栁車之池也重霤者屋承霤 以)
(木為之承於屋霤入此木中又從木中而霤於地故謂/此木為重霤也生時既屋有重霤以行水死時栁車亦)
(象宫室而在車覆鼈甲之下牆帷之上織竹為之/形如籠衣以青布以承鼈甲名之為池以象重霤)
振容 褚 紐 齊 戴 魚(義俱詳棺飾/䘮大記注)
周禮夏官御僕大喪持翣(注翣棺飾也持/之者夾蜃車)
天官女御后之喪持翣(疏天子八翣后䘮亦同/女御持之左右各四人)
禮器天子葬五重八翣諸侯三重六翣大夫再重四翣
(疏天子五重八翣者葬宜堅固故多重宜/多障蔽故八翣諸侯大夫卑故從而少飾)
春秋左傳崔杼弑莊公葬諸士孫之里四翣不蹕
世本武王作翣
小爾雅大扇謂之翣
釋名翣齊人謂扇為翣此似之也象翣扇為清涼也
翣有黼有畫各以其飾名之也
太常因革禮三品以上六翣四品四翣
家禮翣以木為筐如扇而有兩角髙廣二尺髙二尺四
寸衣以白布柄長五尺黼翣畫黼黻翣畫黻畫翣畫雲
氣其縁皆為雲氣皆畫以紫準格
披
既夕設披(注披輅栁棺上貫結于戴/人君旁牽之以備傾虧)
周禮夏官司士大䘮作六軍之士執披(注作謂使之也/披柩車行所以)
(披持棺者有紐以結之謂之戴也疏披者車兩旁使人/持之若四馬六轡然故名為披 謂之戴者䘮大記云)
(纁戴/是也)
釋名兩旁引之曰披披擺也各於一旁引擺之備傾
倚也
太常因革禮三品以上四引四披四品二引二披其持
引披者皆布幘布深衣
揄絞
雜記大夫不揄絞屬於池下(注揄翟也采青黄之間曰/絞屬猶繫也人君之栁其)
(池繫絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅魚在其/間大夫去振容士去魚 疏大夫不得畫以揄絞屬于)
(池下其池上則畫於揄得有揄絞/也士亦有揄絞但不得屬于池下)
幕
周禮天官幕人大䘮共帷幕帟綬(注帷以帷堂或與幕/張之於庭帟在柩上)
檀弓布幕衛也縿幕魯也(注幕所/以覆棺)
(陸佃曰爾雅纁帛縿蓋/衞幕用布魯用帛爾)
(方慤曰衛所存者殷禮故用布幕之/質魯所存者周禮故用縿幕之文)
釋名幕絡也在表之稱也
帟
周禮天官幕人三公及卿大夫之䘮共其帟
掌次凡䘮王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重(注/張)
(帟柩上/承塵)
地官遂師大䘮使帥其屬以幄帟先道野役
檀弓君於士有賜帟(注帟幕之小者所以承/塵賜之則張于殯上)
釋名小幕曰帟張在人上帟帟然也
布幃
姚翼家規通俗編用緜布三疋聨為一用竹八根以
繩綴之令役者八人執之圍婦女於中随柩後行庶
不與男子雜及為觀者窺也
珠節子
五代㑹要轝同光三年敕斷錦繡祗使常式素車不定
人數使素紫白絹帶額遮幃轝上使白粉埽木珠節子
上使白絲
五品六品升朝官使二十人舁轝車竿髙七尺長一丈
三尺濶五尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹為帶額
並畫雲氣周廽遮蔽上安白粉埽木珠節子二十道七
品八品升朝官使一十六人舁轝車竿髙七尺長一丈
三尺濶五尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹全幅為
帶額周迴遮蔽上安白粉埽木珠節子二十道六品至
九品不升朝官使一十二人舁轝車竿髙六尺長一丈
一尺濶四尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹為帶額
周廽遮蔽上安白粉埽木為珠節子一十六道
竹格
姚翼家規通俗編加大轝之上以覆棺者欲加飾則
以綵結之此虚文也若陸路則多用油單裹柩以防
雨水
既夕折横覆之(注折猶屐也方鑿連木為之蓋如牀而/縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上)
(以承抗席横陳之者為苞筲以下/䋫於其北便也覆之見善面也)
(敖繼公曰陳折云横則是折之狀當與/抗木之横者相似但未必有縮者耳)
既夕抗木横三縮二(注抗禦也所以禦止土者/其横與縮各足掩壙也)
記抗木刋(注剥/削之)
(敖繼公曰兩/面皆刋也)
既夕加抗席三(注席所以禦塵三疏既陳抗木於折/北又加此抗席 領於抗木之上)
既夕加茵用疏布緇翦有幅縮二横三(注茵所以藉棺/者翦淺也幅縁)
(之/)
士䘮禮茵著用荼實綏澤焉(注荼茅秀也綏亷薑也澤/澤蘭也皆取其香且禦濕)
引
既夕屬引(注屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古/者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三 疏引)
(謂紼繩言紼見繩體言引見用力故/鄭注周禮亦云在車曰紼行道曰引)
(敖繼公曰引柩車之索也屬之于車路云引者/以用名之凡引天子用六諸侯四大夫士二)
紼
曲禮助葬必執紼(注紼引車索也曰疏繩/屬棺曰紼屬車 引)
檀弓弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼(注示助之/以力車曰)
(引棺曰紼從疏執引用人貴賤有數若其數足贏餘之/人皆散行 柩至壙下棺窆時則不限人數皆執紼也)
(方慤曰引在前屬之於車以道柩也紼亦旁屬之於/棺以弼柩也道柩者惟有路用之而已弼柩者至下)
(棺亦用焉故雖不執引而/或從柩及壙亦皆執紼也)
雜記升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執鐸
左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之䘮其升正柩
也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅(注廟/中曰)
(綍在塗曰/引互言之)
䘮大記君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴
二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑(注大夫廢/輴此言輴)
(非也輴當為輇聲之誤也輇字或作團是以又誤為/國在棺曰綍行道曰引至礦將窆又曰綍綍或為率)凡
封用綍去碑負引(注封周禮作窆窆下棺凡柩車及壙/説戴除飾而屬紼于柩之緘又樹碑)
(於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之此時棺/下窆使輓者皆繫紼而繞要負引舒縱之備失脱也用)
(紼去碑者謂縱下之時也束疏至壙説戴除飾之後觧/此蜃車之綍以繫于棺緘 之繩又將一頭繞碑間鹿)
(盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸/漸應鼓聲而下故云用綍去碑負引也)
釋名從前引之曰紼紼發也發車使前也
後漢禮儀志大䘮紼長三十丈大七寸為輓六行行五
十人
隋書禮儀志執紼一品五十人三品以上四十人四品
三十人並布幘深衣
撥
檀弓孺子䵍之䘮哀公欲設撥問於有若有若曰其可
也君之三臣猶設之顔栁曰天子龍輴而椁幬諸侯輴
而設幬為榆沈故設撥三臣者廢輴而設撥竊禮之不
中者也而君何學焉(注䵍魯哀公之少子撥可撥引輴/車所謂紼也三臣仲孫叔孫季孫)
(氏有若以臣况子也輴殯車也畫轅為龍幬覆也殯以/椁覆棺而塗之所謂菆塗龍輴以椁也諸侯輴不畫龍)
(榆沈謂以水澆榆白皮之汁有急以播地於引輴車滑/也廢去也紼繫於輴三臣於禮去輴今有紼是用輴僭)
(禮也殯禮大夫菆置西序士掘肂見衽顔栁止其學非/禮也 疏以正禮而言天子之殯載柩于龍輴累材作)
(椁而題湊其木幬覆棺上而後塗之輴形庳下不似龍/唯轅與龍相類故鄭知畫轅為龍也諸侯以輴載柩不)
(畫為龍亦累木為椁設木于上以幬之不為題湊直横/木覆之亦泥塗其上為有榆沈故須設撥今三臣者依)
(禮廢輴不合用殯今乃設撥用輴是盜竊于禮不中法/式也䘮大記大夫二綍二碑是大夫有綍綍即紼注既)
(夕禮云大夫以上始有四周謂之輴是有輴也此云三/臣於禮去輴用輴僭禮不同者此據殯時大記及既夕)
(謂朝廟及下棺大夫以柩朝廟之時/用輴紼唯殯時用輁軸不得用輴紼)
(陸佃曰據此諸侯無椁設幬而已故曰天子之殯菆/塗龍輴以椁加斧于椁上畢塗無蓋曰天子之殯龍)
(輴以椁則諸侯無椁可知先儒謂亦累木為椁特湊/非是榆性堅忍然以性沈難轉故設撥撥雖不可知)
(然謂之撥則以撥輴可知/鄭氏謂撥所謂紼非是)
(胡銓曰幬不以椁而覆以他物/廢輴欲竊禮設撥則不中禮)
繂
釋名懸下壙曰繂繂將也徐徐將下之也
榆沈(義詳撥/檀弓注)
既夕商祝拂柩用功布(注功布灰/治之布也)商祝執功布以御柩
(注居柩車之前若道有低昂傾虧則以布為抑揚左右/之節使引者執披者知之 疏執功布謂執大功之布)
(麤者/也)
䘮大記士葬比出宫御棺用功布
周禮地官鄉師及葬執纛(注翿羽葆幢也爾雅纛翳也/以指揮輓柩之役正其行列)
(進/退)
開元禮五品以上纛竿九尺六品以上長五尺
鵝毛纛
五代㑹要諸纛今謂之鵝毛五纛
旐
爾雅緇廣充幅長尋曰旐(疏緇黒色也以黒色之帛廣/全幅長八尺屬於杠名旐)
禮論問下殤有旐否徐邈荅曰旐以題柩耳無不有
旐
後漢書禮儀志旂之制長三仞十有二斿曳地畫日月
升龍書旐曰天子之柩
隋書禮儀志建旐三品以上及開國子男其長至軫四
品五品至輪六品至於九品至較
䘮大記大夫葬御棺用茅
紙旛
趙景安雲麓漫鈔柩之有旛禮曰死者不可别已故
以其旗識之古人施於柩側近俗多用竹懸出於屋
隂陽家從而附㑹之以為死者之魂悠揚於太空認
此以歸如浙東温台以至江東諸郡兼採釋氏之論
從而易為旛植巨木髙入雲表苟多子則立旛相接
尤可怪
紙錢
唐書王璵傳璵為祠祭使専以祠解中帝意有所禳祓
大抵類巫覡漢以來葬䘮皆有瘞錢後世里俗稍以紙
寓錢為鬼事至是璵皆用之
五代史記晉天福八年祭顯陵於南莊焚御衣紙錢
周顯徳六年世宗慶陵櫕土發引之日百官設祭於道
翰林院楮錢大若盞口餘令雕印字文文之黄曰泉臺
上寳白曰冥逰亞寳
封演見聞記紙錢今代送葬為鑿紙錢積錢為山盛
加雕飾舁以引柩案古者享祀鬼神有圭璧幣帛事
畢則埋之後代既寳錢貨遂以錢送死漢書稱盜發
孝文園瘞錢是也率易從簡更用紙錢乃後漢蔡倫
所造其紙錢魏晉以來始有其事今自王公逮於匹
庶通行之矣凡鬼神之物其象似亦猶塗車芻靈之
類古埋帛今錢紙則皆燒之所以示不知神之所為
也
李濟翁資暇録以紙寓錢起於殷長史洪慶善辨證
云南齊東昬侯好事鬼神翦紙為錢以代束帛李淳
風盛行其事唐王璵傳漢以來葬者皆有瘞錢後世
以紙當錢為鬼事至是璵乃用為禳祓則是䘮葬之
焚紙錢因於漢世之瘞錢其禱神而用紙錢則起自
殷長史盛行於李淳風王璵也康節先生春秋祭祀
約古今行禮亦焚楮錢伊川先生怪而問之曰明噐
之義脱有益非孝子順孫之心乎徽廟朝髙峰廖用
中奏乞禁焚紙錢有云怪當世鑿紙為錢焚之以徼
福於鬼神者不知何所據依乃荒唐不經之説要亦
下里之所傳耳使鬼神而有知謂之慢神欺鬼可也
李珂松窗雜説云世既是妄人死而為鬼其妄又可
知無身心耳目口鼻之實而習常不斷顛倒沈迷豈
復覺悟方其具酒殽列明噐鑿紙為錢之意蓋亦祖
漢瘞錢法原其本初就隠而埋之蓋以妄塞妄也誠
恐瘞錢必遭發掘轉為死者之禍耳後沿至唐而焚
之其來久且逺而廖髙欲絶之以塞妄費且夫子謂
死葬之以禮又曰敬鬼神而逺之夫子不欲遽絶而
以有無之中言之唯邵康節約古今而行之又云脫有
益非孝子順孫之心乎最為通義
戴埴鼠璞法苑珠林載紙錢起於殷長史唐王璵傳
載漢以來皆有瘞錢後里俗稍以紙寓錢王璵乃用
於祠祭今儒家以為釋氏法於䘮祭皆屏去余謂不
然之死而致死之不仁之死而致生之不知謂之明
噐神明之也漢之瘞錢近於之死而致生以紙寓錢
亦明噐也與塗車芻靈何以異俗謂果資於冥塗則
可笑
都穆聽雨紀談今士庶之家凡有䘮者其靈座前皆
設殽果或土或木任意為之而飾以色其祭祀則必
焚楮錢及金銀楮錠楮錢亦有用金銀者陶穀清異
録載周祖靈前看果皆雕香為之形色如生則殽果
五代時已有之矣唐書王璵𫝊戴漢以來皆有瘞錢
後里俗稍以紙寓錢璵乃用於祠祭則祭祀之焚楮
錢蓋始於璵又清異録載周世宗發引之日金銀錢
寳皆寓以形而楮錢大若盞口其印文黄曰泉臺上
寳白曰冥逰亞寳則金銀楮錠及錢亦始於五代時
矣
乾學案紙錢見唐封氏見聞記云魏晉以來
有其事且王璵𫝊亦有之非始於五代也
紙房子
元典章至元七年十二月尚書刑部奉尚書省劄付該
準中書省咨十一月十八日奏過數内一件民間䘮葬
多有無益破費畧舉一節紙房子等近年起置有每家
費鈔不惜為之者甚為無益其餘似此多端奉聖㫖紙
房子無疑禁了者欽此都省議得除紙錢外據紙糊房
子金錢人馬并綵帛衣服帳幙等物欽依聖㫖事意截
日盡行禁斷
白鼓
隋書禮儀志後齊定令親王公主太妃妃及從三品以
上䘮者借白鼓一面䘮畢進輸
周禮夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈
揚盾大䘮先匶及墓入壙以戈擊四隅敺方良(注方良/罔兩也)
(鄭鍔曰䘮則使之為前驅以辟凶邪葬則使/之入壙擊罔兩所以安神靈亦厭勝之術)
思陵録治平方相髙五丈用八百人曳之乃能動
宋史禮志身無官而葬用方相者嚴禁之
魌頭
隋書禮儀志四品以上用方相七品以上用魌頭
開路神
馮善家禮集説今人用竹為格用紙糊人執戈長丈
餘道柩先行謂之開路神其代方相之遺意與
姚翼家規通俗編周禮方相氏狂夫四人家禮大夫
士之䘮用二人為魌頭今俗用竹為格糊紙為人長
文餘執戈導柩先行謂之開路神方相之遺意也從
古從今無所不可
讀禮通考卷九十六