讀禮通考

欽定四庫全書

　讀禮通考卷一百六　　刑部尚書徐乾學撰

　　變禮六

　　　改葬

公羊傳莊公三年五月葬桓王　此未有言崩者何以

書葬葢改葬也(注改更也改葬服輕不當月月者時無/非常之變榮奢改葬爾故惡錄之書者)

(諸侯當有恩禮者疏桓十五年經書三月己未天王崩/何言未有言崩 正以此年事不相接故也宣三年郊)

(牛之口傷改卜牛經即書其改卜此若改葬經宜書改/而不書改者葢以天王之崩去此七年是改可知何勞)

(書改乎其改卜牛須書改者若直言卜牛嫌卜前口傷/之牛故須言改以眀之傳必知改葬者正見春秋說云)

(恒星不見周人榮奢改葬桓王冢死尸復擾終不覺之/文故也言改葬服輕者即喪服云改葬緦是也言不當)

(月月者欲決昭二十二年六月叔鞅如京師葬景王之/文也言時無非常之變者即決禮有非常之變者将亡)

(失尸柩之時改葬也言榮奢改葬者即春秋説云恒星/不見夜眀周人榮奢改葬桓王冢死尸復擾終不覺之)

(文也若然案春秋說改葬在恒星不見之後即宜在七/年之末而在三年者宋氏云七年恒星不見夜眀正由)

(今日榮奢改葬故由此之故惡而深録之也文九年傳/云王者不書葬此何以書不及時書過時書重録失時)

(我有往者則書謂使大夫往也惡文公不自往故書葬/以起大夫㑹之然則此改葬桓王非彼之類而得書者)

(欲見諸侯當/有恩禮故也)

榖梁傳改葬也(注若實改葬當言改以眀之郊牛之口/傷改卜牛是也傳當以七年乃葬故謂)

(之改葬也疏傳云改葬而范違之者以經不言改故知/非改葬 傳言改者以見喪踰七年已行吉禮今始反)

(服喪服故謂之改葬又感精符云恒星不見夜中星隕/如雨而王不懼使榮叔改葬桓王冢奢麗太甚如䜟之)

(言則改葬桓王在恒星不見/之後故范謂此時非改葬也)改葬之禮緦舉下緬也(注/緦)

(者五服㝡下言舉下𬗟上從緦皆反其故服因葬桓王/記改葬之禮不謂改葬桓王當服緦也江熙曰葬稱公)

(舉五等之上改葬禮緦舉五服之下以喪𬗟藐逺也天/子諸侯易服而葬以為交扵神眀者不可以純凶況其)

(𬗟者乎是故改葬之禮其服唯輕言𬗟釋所以緦也本/疏喪服有斬衰齊衰大功小功緦麻改𦵏之禮各從)

(服但緦服者五服之下故傳云改葬之禮緦者舉下以/𬗟上也不謂改葬桓王之時唯服緦耳江熈以為改𦵏)

(之禮其服唯輕故云天子諸侯易服而葬以證唯輕耳/知天子諸侯易服而葬者檀弓云弁絰葛而葬與神交)

(之道也鄭𤣥云接神之道不可以純凶天子諸侯變服/而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也變服)

(者謂未葬以前服麻/葬則易之以葛也)㦯曰卻尸以求諸侯(注停尸七年/以求諸侯㑹)

(葬非人/情也)天子志崩不志葬必其時也何必焉舉天下而

葬一人其義不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失

崩不志崩失天下也(注京師去魯不逺赴告之命可不/踰旬而至史不志崩則亂可知)

獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生故曰母之

子也可天之子也可尊者取尊稱焉卑者取卑稱焉其

曰王者民之所歸往也

　　　　乾學案儀禮禮記但有改葬服制而無改葬

　　　　儀注開元政和諸禮有之故今採其説為改

　　　　葬篇而前代諸儒有言及其禮者各以世次

　　　　相列云

鄭𤣥儀禮改葬緦注改葬者眀棺物毁敗改設之如葬

時也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也　賈

公彦疏案既夕記朝廟至廟中更設遷祖奠此移柩向

新葬之處所設之奠亦如大斂之奠士用豚三鼎則大

夫已上更加牲牢大夫用特牲諸侯用少牢天子用太

牢可知朝廟載柩之時士用輁軸大夫已上用輴不用

蜃車飾以帷荒則此從墓之墓亦與朝廟同可知

通典吳徐整問射慈云改葬緦其奠如大斂從廟之廟

從墓之墓禮宜同也又此大斂謂如始死之大斂邪從

廟謂從何廟牲物何用慈答奠如大斂奠士大斂特豚

從禰廟朝祖廟從故墓之新墓皆用特豚大夫以上其

禮亡以此推之大夫奠用特牲天子太牢諸侯少牢(此/條)

(與儀禮注疏已見十五卷中/前主服此主制故不嫌複耳)

改葬反虞議晉尚書下問改葬應虞與不案王肅喪服

記云改𦵏緦既虞而除之傅純難曰夫葬以藏形廟以

安神改葬之神在廟久矣安得退之扵寢而虞之乎若

虞之扵寢則當復還祔扵廟不得但虞而已國子祭酒

荀訥以為虞安神之祭神已在廟改葬不應復虞虞則

有主訥謂純言謂當韓蚪問賀循曰案傅純曰問鄭氏

改葬三月又譏王氏以既虞為節云改葬之神在廟久

矣不應復虞見府君所荅惟云宜三月謂王氏為短鄭

為長而不答應虞之義此為應虞不也循荅曰凡移葬

者必先設祭告墓而開冢從墓至墓皆設奠如将葬朝

廟之禮意亦有疑既設奠扵墓所以終其事必爾者雖

非正虞亦似虞之一隅也但不得如常虞還祭殯宫耳

故不甚非王氏但不許其便除然禮無正文是以不眀

言也殷仲堪問范寗曰荀訥議太后改葬既據言不虞

朝廷所用賀要記云三月便止何也寗答曰賀無此文

㦯好事者為之邪不見馬鄭賀范說改葬有虞神已在

廟虞何為哉吳射慈荅徐整問改葬虞曰不在殯宫又

不為位何反虞之有　宋庾蔚之謂神已在廟無所復

虞但先祭而開墓将窆而奠事畢而祭遂毁靈座若棺

毁更斂宜有大斂之奠若移喪逺葬又有祖奠遣奠也

　世説新語衞洗馬玠以永嘉六年喪謝鯤哭之感動

　路人咸和中丞相王公教曰衞洗馬當改葬(玠别傳/作明當)

　(改/葬)此君風流名士海内所瞻可修薄祭以敦舊好

南史劉苞傳初苞父母及兩兄相繼亡没悉假瘞焉苞

年十六始移墓所經營改葬不資諸父

北史吳悉達兄弟三人並幼小父母為人所殺及長報

仇避地永安後欲改葬亡失墳墓推尋弗獲號哭之聲

晝夜不止呌訴神祇忽扵悉達足下地陷得父銘記因

遷葬曾祖以下三世九喪傾盡資業不假扵人哀感毁

悴有過初喪有司奏聞標閭復役以彰孝義

舊唐書温大雅将改葬其祖父筮者曰葬扵此地害兄

而福弟大雅曰若得家弟永康我将含笑入地葬訖嵗

餘而卒

顔杲卿子泉眀求其父尸扵東都得其行刑者言杲卿

被害時先斷一足與袁履謙同坎瘞之及發瘞得尸果

無一足即日與履謙之尸各為一柩扶䕶還長安初履

謙妻疑夫柩斂衣儉薄發棺視之一與杲卿等履謙妻

號踊感歎待之如父

開元禮(三品以上改葬儀四/品以下至庶人附)　卜宅將改葬者吉服卜

宅兆其餘如葬卜宅兆之儀先扵隧所隨地之宜張白

布帷幕南向開户　啓請其日内外諸親應集者皆至

墓所各就便次主人衆主人妻妾女子子俱緦麻服餘

周親以下皆素服丈夫扵墓東西向婦人扵墓西東向

皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者皆拜　開墳

祝立扵羨道南北向内外皆哭止祝三聲噫嘻啓以開

墳改葬之故(其意叙改葬所由/之事隨時為之)内外又哭盡哀權就别

所掌事者開墳訖内外又就位哭如初　舉柩掌事者

設席扵幕下舉柩出置扵席上内外俱從柩哭扵幕所

主人以下柩東西靣主婦以下柩西東靣俱南上丈夫

周親以下扵主人東北南面西上婦人周親以下扵主

婦西北南靣東上外姻丈夫扵主人東南北靣西上婦

人扵主婦西南北靣東上(尊者/坐)國官扵帷門外之東北

靣西上(六品以下無/國官以下儀)僚佐扵帷門外之西北靣東上皆

舒席為位　奠祝以功布拭棺改加新褚設洗扵幕西

南隅罍水在西加勺幂篚在洗東南肆實巾二爵一扵

篚加幂設席扵柩東設啟奠扵席上設醴酒之罇扵饌

南主人詣罍洗盥手洗爵進酌酒奠扵席前興少退西

靣再拜内外卑者俱再拜少頃徹奠　升棺車既奠進

轜車(六品以下柩/車下準此)扵帷門外南向掌事者升柩扵轜車

遂詣施設所内外俱哭從掌事者先設牀扵幕下有枕

席周設帷柩車至帷門外丈夫扵柩東婦人扵柩西俱

立哭掌事者舉柩降柩置扵輴入設扵牀東(若扵墓所/即斂初奠)

(訖不進轜車設牀扵柩東/而加枕席遂舉尸以斂之)舉尸出置扵牀南首柩初入

定内外就位哭如墓所之儀　斂陳衣扵幕東帷内眀

衣裳及上服各一稱西領南上冕(六品以下/則弁若冠)具導簪纓

在北内喪則花釵衾一(衾以黄為/表素為裏)具饌扵幕東兩甒醴

酒柩初至幕下舉尸扵牀主人衆主人稍退仍西向妻

妾女子子稍退仍東向遂斂丈夫加冕(六品以下/則弁若冠)婦人

以花釵又覆以衾主人衆主人妻妾女子子馮哭斂將

訖掌事者以棺入設扵西廂藉以席扵棺入内外皆止

哭置棺定乃哭舉者四人入舉牀男女從奉之舉尸斂

扵棺乃加葢覆以衾設帷扵棺東内外就位哭如初

奠既斂祝執巾几席入設於柩東右几加以巾掌事者

設罍洗扵幕西南隅如初祝以饌升設扵席前施設訖

執饌者降出相者引主人盥洗酌酒進奠扵席前興少

退西靣再拜内外卑者皆再拜訖主人以下各退就位

俱坐哭　設靈既斂設靈扵吉帷内幕下西廂東向施

牀帷屏几服飾以時上膳羞及湯沐皆如平常　進引

前一日之夕掌事者進轜車於凶帷外(六品以下進柩/車扵帷門外)當門南

向(其下帳明器及苞牲等輿/陳扵轜車前少西東嚮)其日進引前量時刻搥一鼓為一

嚴(六品以下無鼓/俱量時而已)靈車儀仗如常(在陳/車篇)少頃搥二鼓為再嚴

侍靈者俱詣靈所腰輿威儀入陳如常進靈車於帷外南向少

頃三鼓為三嚴掌事者入徹饌以出内外皆興立哭於位執披

紼者入掌事者徹帷持翣者入以翣障柩執披拂者各進執鐸

者各入夾扵柩前東西相向執纛者(六品以下無/纛下準此)立扵

鐸南執銘旌者入立扵纛南北靣(諸執披紼鐸旌纛者/皆布深衣介幘六品)

(以下則執銘旌者立/扵柩前近南靣餘同)　告遷三嚴訖祝帥腰輿入詣靈

座前西向告曰以今吉辰用即宅兆少頃輿出詣靈車

後少頃退(若内喪女/祝迎之)執紼者引輴車(四品以下無執紼/輴車但将舉柩皆)

(振鐸/而已)旌先纛次鐸次轜車次引輴初動執鐸者皆振鐸

每振鐸先搖之搖訖三振之其持翣者常以翣障柩扵

輴車進執鐸者夾左右每曲及進止皆振鐸内外俱從

柩後柩出到轜車後執紼者解紼屬扵轜車設帷帳扵

輴車後掌事者升柩　哭柩車位丈夫俱立哭扵轜車

東重行西靣婦人哭扵轜車西重行東靣俱南上外姻

丈夫哭扵轜車東南重行北靣以西為上婦人哭扵轜

車西南重行北靣以東為上國官哭扵外姻之東北靣

西上僚佐哭扵國官之西北靣東上立定(六品以下/無國官)

設遣奠設遣奠之饌扵轜車東置設訖相者引主人酌

酒進奠扵席前興少退西靣哭再拜内外皆哭卑者再

拜若食頃徹之以蒲葦苞牲體下節七苞(四品五品則/五苞六品以)

(下則/三苞)載扵輿以之墓　轜車發既徹奠吉凶儀仗依式

進引靈車動鼓吹振作而行(六品以下則既徹奠/吉凶威儀依式進引)主人

衆主人以下皆以次步從哭扵柩車後妻妾女子子以

下皆步從哭扵丈夫之後障以行帷轜車去停所三百

步親賔有還者弔哭如别儀辭訖進引尊者乘車馬從

柩更哭不絶聲　宿止掌事者先扵宿所張吉凶帷幕

吉帷在左凶帷在右將至宿所尊者俱下車馬步哭靈

車到帷門外迴車南向祝帥腰輿詣車後少頃輿入詣

靈座前少頃輿出進常食扵靈座若食頃徹之柩車至

扵凶帷内外哭扵柩車所其位如初掌饌者進酒脯之

奠扵柩車東席上既設奠内外各還次更哭不絶聲及

墓内外俱就位哭進夕奠如初訖内外各還次迭哭終

夜及眀嚴鼓内外又就位哭進朝奠扵柩東進常食扵

靈座若食頃徹之迎靈發引尊者乘車馬哭從如上儀

　到墓尊者俱下車馬靈車到帷門外迴南向祝帥腰

輿詣車後少頃輿入詣靈座前少頃輿退設酒脯之奠

柩車至壙前迴南向内外哭位如遣奠之儀掌事者布

席張帷扵柩車後下柩扵輴(四品以下則/下柩扵席上)主人以下妻

妾女子子各前撫柩哭盡哀退復位周親以下又前撫

哭盡哀退復位俱再拜辭執紼者屬紼扵輴掌事者下

柩扵壙輴出既窆親賔先還者弔哭如别儀國官之長

奉𤣥纁束帛(六品以下則掌/事者奉𤣥纁縞)授主人主人受以授祝主

人稽顙再拜祝奉以入奠扵柩東持翣者入倚翣扵壙

内兩廂執事者以下帳眀器苞牲酒米等物入置扵壙

内皆藉以版施銘旌誌石扵壙户内置設訖掌事者掩

壙户加闗鑰復土既復土内外俱就靈所哭墓左祭后

土如葬之儀　虞祭初下柩扵墓掌事者具虞祭之饌

設罍洗篚扵靈幕西南如常内外既就靈所哭掌饌者

進虞祭之饌扵靈座相者引主人盥洗酌酒進奠扵靈

座前興少退西靣立内外皆止哭祝持版進立扵靈座

之右北靣跪讀祝文曰維年月朔日辰孝子某敢昭告

于考某官封諡(妣郡縣夫人鄉君/某氏各隨所稱)改遷幽宅禮畢終虞

夙夜匪寧啼號㒺極(四品以下則攀號永/逺無所追及餘同)謹以潔牲柔

毛剛鬛眀粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊祇薦虞事于考

某官封諡尚饗(四品五品則謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦/普淖明齊溲酒餘同六品以下無柔毛)

(餘同四/品五品)主人哭再拜内外皆哭卑者再拜盡哀相者引

主人以下出就别所釋衰服著素服而還掌饌者徹饌

掌事者徹靈座

政和禮改葬(凡有改𦵏者皆具事目/聞扵官勘驗得實聽之)將改葬先扵墓所

隨地之宜張白布帷幕南向開户其日内外諸親皆至

墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱緦麻服周親

以下素服丈夫扵墓東西向婦人扵墓西東向皆北上

婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜祝立扵羨道南

北向内外哭止祝三聲噫嘻啓以改葬之故内外又哭

盡哀權就別所掌事者開墳訖内外又就位哭如初掌

事者設席扵墓下舉柩出置扵席上内外俱從哭扵幕

所分東西位如常儀祝以功布拭棺掌饌者設饌扵柩

南主人盥手以琖跪奠酒再拜訖少頃徹奠進柩車扵

帷門外南向升柩扵車遂詣幕所内外俱哭掌事者先

設牀扵幕下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫柩東

婦人柩西俱立哭掌事者舉柩入設牀柩東舉尸出置

扵牀南首遂斂如大斂之儀(如眀衣裳/不殯也)乃設靈座扵吉

帷内幕下西廂東向(施牀帷屏服飾以時上/飲膳及沐如平生也)乃葬將引

柩吿曰以今吉辰用即宅兆不設祖奠無反哭無方相

魌頭餘如常葬之儀既葬就吉帷靈座前一虞虞如常

儀其祝辭云維年月朔日辰孝子某敢昭吿于考某官

封諡改遷幽宅禮畢終虞夙夜匪寧啼號㒺極謹以清

酌庶羞祇薦虞事于考某官封諡尚饗既虞主人以下

出就別所釋緦服及素服而還掌饌者徹饌掌事者徹

靈座

朱子家禮

　(丘濬曰家禮無改/葬今采集禮補入)

將改葬先擇地之可葬者　治棺制服(子為父妻為夫/緦麻餘皆素服)

(布/巾)具斂牀布絞衾衣(如大/斂儀)治葬具(大轝竹格功/布帷幕之類)擇日開

塋域祠土地遂穿壙作灰隔皆如始葬之儀

祠土地

　儀節(行禮者以主人主/之告者吉服入)就位　鞠躬拜興拜興平身

　(告者與執/事者皆拜)盥洗(告者與執/事者皆洗)詣神位前跪　上香　斟

　酒(執事者一人取酒西向跪一人/取盞東向跪告者斟酒反注)酹酒(取盞傾少許/於神位前)

　獻酒(復斟酒置/神位前)俯伏興(少退/立)讀祝(祝執版跪扵告/者之左而讀之)復

　位　鞠躬拜興拜興平身　焚祝文　禮畢

　祝文維年嵗次干支㡬月干支朔越㡬日干支某官

　姓名敢昭告于土地之神今為某親某官姓名宅兆

　不利將改葬扵此神其保佑俾無後艱謹以清酌脯

　醢祇薦扵神尚饗

前期一日告扵祠堂

　儀節序立(男左/女右)啟櫝　出主(出所當遷/葬之主)參神(衆/拜)鞠躬

　拜興拜興拜興拜興平身　降神　主人盥洗　詣

　香案前　跪　上香　酹酒(盡傾茅/沙上)俯伏興拜興拜

　興平身　主人斟酒　主婦點茶(畢二人/並拜)鞠躬拜興

　拜興平身　主婦復位(主人/不動)跪(主人以/下皆跪)告辭曰兹以

　某(考/妣)體魄託非其地恐有意外之患驚動先靈不勝

　憂懼將卜以是月某日改葬扵某所敢告　俯伏興

　平身(主人/獨拜)鞠躬拜興拜興平身　復位　辭神　鞠

　躬拜興拜興拜興拜興平身　納主　禮畢

執事者扵舊幕所張白布幕(開户向南/布席其下)為男女位次

厥眀内外諸親皆至各就次主人服緦麻服餘皆素服

(男子扵墓東西向婦人墓西/東向俱北上婦人蔽以布帷)為位哭盡哀

祝祠土地

　儀節(並同/前)

　祝文(俱同前/但改云)兹有某親某官卜宅兹地恐有他患將

　啟窆遷扵他所謹以清酌脯醢祇薦扵神神其佑之

　尚饗

啓墓

　儀節序立　舉哀　哀止　鞠躬拜興拜興平身

　詣墓道前　跪　焚香　酹酒　奠酒　俯伏興拜

　興拜興平身　復位(祝噫嘻/三聲)祝告辭曰某官某人葬

　扵兹地嵗月滋久體魄不寧今將改葬伏惟尊靈不

　震不驚舉哀止鞠躬拜興拜興平身哀止　禮畢(各/就)

　(他/所)

後者開墳(俟開墳訖内外/各就哭如初)役者舉棺出置扵幕下席上

(男女俱哭從扵/幕所男東女西)祝以功布拭棺覆以幕

祝設奠扵柩前(用卓子二置酒盞酒注香/爐及設蔬果飯食如常儀)

　儀節(主人/以下)鞠躬拜興拜興平身　詣香案前　跪

　焚香　酹酒　奠酒　俯伏　拜興拜興平身(少頃/徹奠)

役者舁新柩扵幕門外(南/向)遂詣幕所(以錦衾置棺中/垂四裔扵外)執

事者設斂牀扵新柩之西(牀上施薦褥褥上鋪布絞横/五直一絞上加單被被上加)

(衣如不易棺/則不設牀)執事者開棺舉尸置扵斂牀遂斂如大斂

之儀

　儀節侍者洗手　舁尸置扵斂牀(安扵布絞上用/淨絲緜裹之)結

　絞(先結直者/後結横者)入棺(子孫婦女共/舉尸置棺中)收衾(收錦衾之/四裔垂者)葢棺

　(石匠加釘訖/仍覆以衾)舉哀(主人主婦/憑哭盡哀)徹去舊奠

遷柩舉轝(祝告/曰)今日遷柩就轝敢告乃設奠(如常/儀)

　儀節就位　舉哀　祝盥洗　焚香　斟酒　跪

　告辭曰靈輀載駕往即新宅　俯伏興平身　鞠躬

　拜興拜興平身

發引(上加/竹格)男女哭從如始喪發引之儀未至執事者先

設靈幄靈座(在墓道西南/向有椅卓)為男女位次(男左女右婦/女蔽以行帷)柩

至(執事者先布席扵壙南/柩至脫載置席上北首)主人男女各就位哭(男東女/西相向)

(而/哭)

乃窆

　儀節横杠(執事者先用木/杠横灰隔之上)主人輟哭　下棺　加灰

　隔内外葢(實以土一如/始窆之儀)

祠土地扵墓左

　儀節(如常/儀)

　祝文(前後並同/但改云)今為某官建兹宅兆神其(後/同)既葬就

　幕所靈座前行虞祭(如初/虞儀)

　儀節序立　舉哀　哀止　降神　盥洗　詣香案

　前　跪　上香　酹酒　俯伏興拜興拜興平身

　復位　進饌　初獻禮　祭酒　奠酒　讀祝　俯

　伏興　鞠躬拜興拜興平身　復位　亞獻禮　祭

　酒　奠酒　俯伏興拜興拜興平身　終獻禮　祭

　酒　奠酒　俯伏興拜興拜興平身　侑食　點茶

　辭神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身　禮畢

　祝文維年嵗次月朔日辰某親某敢昭告于某親某

　官府君新改幽宅禮畢終虞夙夜靡寧啼號㒺極謹

　以清酌庶羞祇薦虞事尚饗

祭畢徹靈座主人以下出就别所釋緦麻服素服而還

告扵祠堂

　儀節(與前同/但改)吿辭曰孝孫某今以某親某官體魄託

　非其地已扵今月某日改葬扵某所事畢敢告(餘並/同)

　朱子曰改葬須告廟而後告墓以葬𦵏畢奠而歸又

　吿廟哭而後畢事方穏當行葬更不必出主祭告時

　却出主扵廟

　(吕坤曰遷葬非得已也濵扵水則遷櫬扵客土則遷/必為城郭道路則遷先貧賤後富貴合而窆之也則)

　(遷凡以為死者/也非是則否)

眀㑹典凡有改葬者皆具事因聞扵官勘騐得實始聽

之将改葬先扵墓所隨地之宜張白布帷幕開户向南

其日内外諸親皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾

女子子俱緦麻服周親以下素服丈夫扵墓東西向婦

人扵墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑

者再拜祝立扵羨道南北向内外哭止祝三聲噫嘻啟

以改葬之故内外又哭盡哀權就别所掌事者開墳訖

内外又就位哭如初掌事者設席扵幕下舉棺出置扵

席上内外俱從哭扵幕所分東西位如常儀祝以功布

拭棺掌饌者設饌扵柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜

訖少頃徹奠進柩車扵帷門外南向升柩扵車遂詣幕

所内外俱哭掌事者先設牀扵幕下有枕席周設帷柩

車至帷門外丈夫柩東婦人柩西俱立哭掌事者舉柩

入設牀柩東舉尸出置扵牀南首遂斂如大斂之儀(如/不)

(易棺則/不設牀)乃設靈座扵吉帷内幕下西廂東向乃葬將引

柩告曰以今吉辰用即宅兆不設祖奠無反哭無方相

魌頭餘如常葬之儀既葬就吉帷靈座前一虞虞如常

儀其祝辭云維年月朔辰孝子某敢吿于考某官改兹

幽宅禮畢終虞夙夜匪寧啼號罔極謹以清酌庶羞祇

薦虞事尚饗孝子以下出就别所釋緦服素服而還掌

饌者徹饌掌事者徹靈座

(附録/)通典母非罪被出父亡後改葬議晉王澹王沈與

其叔征南將軍昶書曰亡母少脩婦道事慈姑二十餘

年不幸久寢篤疾㑹東郡君(案東郡/君沈父)初到官而李夫人

亡(李夫人/沈祖母)是時亡母所苦困劇不任臨喪東郡君自痛

逺不得嘗藥而婦宜親侍疾而不得臨終手書責遣載

病大歸(謂被遣/還本也)遂至殞亡東郡君後深悼恨之慈妣存

無過行沒荷出名春秋之義原心定罪乞迎亡母神柩

改葬墓田上當先姑慈愛之恩次釋先君既往之恨下

蠲亡靈無負之恥博士薛諝議以為春秋原心定罪仲

尼稱父有爭子然則定罪不可以不原心為子不可以

不義爭來書云尊親以不幸遘疾不任理喪禮疾則飲

酒食肉蓋急扵性命而權正禮也夫厚養忘哀禮之所

許況尊親嬰沈篤疾而被七出之罰乎尚使曩時家有

壯子眀證本末直道而爭豈令慈母以非罪受不義哉

考諸典禮稽之原情其昭吿先靈(先靈東/郡君)還安兆域使

嚴父無違理之舉慈母雪沒代之恥不亦可乎沈重與

叔昶書述薛議其叔答許之沈祭先考東郡君文云孝

子沈敢昭告烈考東郡君沈亡母郭氏恪勤婦道齊孝

之節克順扵先姑天降氛氣鴈門太夫人遘疾歴旬郭

時又遇篤疾弗獲嘗禱夫人不幸遂至殞沒烈考卒承

大變憂慟荒迷未詳聽察謂郭供養有闕遂載病大歸

尋便殞亡遂使烈考深用悼恨澹及沈仰惟烈考舊心

鑒亡妣素行不迎之議考禮度哀未及施行澹不幸夭

沒沈敢述澹意謀之通儒咨之邦族咸以為亡妣宜時

改葬沈轉受命扵征南君(謂叔/昶)謹詣鄴迎郭靈柩以某

月日安厝庶順烈考之舊心全祖親之慈愛者也

元史諸官吏遷葬祖父母父母給假二十日並除馬程

日七十里限内俸錢仍給之違限不至者勒停　至元

二十七年議祖父母父母喪亡并遷葬者許給假限其

限内俸鈔擬合支給違例不到停俸定罪

眀㑹典洪武間定内外官吏給假遷葬者俱自行具奏

取自上裁如準吏部覆奏量地逺近附簿定限行移應

天府(今在京行/順天府)給引照回仍行體勘至期各還職役不

在作闕之數如違限日久不到者就行提問　隆慶五

年議準兩京給假遷葬官員俱要該衙門掌印官勘實

代奏方準題覆放回　六年議準如遇掌印官無人代

奏者徑自奏請　嘉靖三十四年議準遷葬官員照養

病事例作闕放回待事畢具文起送如違三年之上亦

照養病例革職　四十三年題準給假遷葬者須三年

考滿之後方許具奏

　　　父母不知存亡子行喪服

晉書李𦙍傳𦙍字宣伯遼東襄平人祖敏漢河内太守

去官還鄉里遼東太守公孫度欲强用之敏乗輕舟浮

滄海莫知所終𦙍父信追求積年浮海出塞竟無所見

欲行喪制服則疑父尚存情若居喪而不聘娶後有鄰

居故人與其父同年者亡因行喪制服燕國徐邈與之

同州里以不孝莫大扵無後勸使娶妻既生𦙍遂絶房

室恒如居喪禮不堪其憂數年而卒𦙍既幼孤有識之

後亦以喪禮自居又以祖不知存亡設木主以事之由

是以孝聞

　　　　乾學案敏之清信之孝皆千古奇節不多得

　　　　是父是子異哉而信始不娶既制喪乃娶生

　　　　子則又心喪終其身可謂仁至義盡者矣

通典君父乖離不知死亡服議魏劉徳問田瓊曰失君

父終身不得者其臣子當得昬否瓊答曰昔許叔重作

五經異義己設此疑鄭𤣥駮云若終身不除是絶祖嗣

也除而成昬違禮適權也　晉博士徐宣瑜云君亡宜

從公羊窮舟車人履所至不得者案世子即位鄭𤣥注

云君父亡令臣子心喪終身深所甚感心喪是也終身

非也謂從𤣥心喪可也荀組云至父年及夀限(中夀/百嵗)行

喪制服立宗廟扵事為長禮無終身之制

　　　　乾學案此條當與居喪昬嫁篇參看

父母乖離知死亡及不知死亡服議晉蔡謨曰甲父為

散騎侍郎在洛軍覆奔成臯病亡一子相隨殯葬如禮

甲先與母弟避地江南聞喪行服三年而道險未得奔

墓而其弟成昬㦯謂服可除不宜以昬者謨以為凶哀

之制除則吉樂之事行矣且男女之㑹禮之所急故小

功卒哭可以娶妻三年之喪吉祭而復寢魯文扵祥月

而納弊晉文扵未葬喪而納室春秋左氏傳曰婦養姑

者也又曰娶元妃以奉粢盛由此言娶妻者所為義大

矣所奉事重矣又夫冠者加已之服耳非若昬娶有事

親奉宗廟繼嗣之事而冠有金石之樂昬則三日不舉

金石之樂孰若不舉之戚加己之事孰若奉親之重今

譏其昬而許其冠斯何義也不亦乖乎　又曰㦯疑甲

省墓稽留者謨以為奔墓者雖孝子㒺極之情然實無

益之事非亡身之所也故禮奔喪不以夜行避危害也

今中州喪亂道路險絶墳墓毁發名家人士皆有之而

無一人致身者葢以路險體弱有危亡之憂非孝子之

道故也而曽無譏責何至甲獨云不可乎且甲尋已致

身非如不赴之人也塋兆平安非如毁發之難也又是

時甲母病篤營醫藥而不可違闕侍養投身危險必貽

老母憂勤哉昔鄭有尉止之亂子西子産父死扵朝子

西不儆而先赴見譏扵典籍子産成列而後出見善扵

春秋此經典之眀義也案吳雷思進參太傅軍事亡在

新汲為賊焚燒失喪其子不得奔迎案禮云久喪不葬

主人不變者謂停柩在殯者耳不得施扵所聞左丞熊

逺啟云父母死河北賊中如襄國平陽可依此制若王

化所被人跡所及可往而不往非以篤孝道也詩人喪

馬猶求之林下不得漫依東闗吳平之初如此例皆詣

東闗尋求唯桓陵不往求宋岱不迎母並加清議今其

為制且有準則又司徒李𦙍祖父敏浮海避公孫度不

知存亡尋求積年不得𦙍父見鄉里與父同年者亡乃

制服徐景山勸娶而生𦙍劉智釋疑曰遇亂離析計父

母之年已過百年可終卒矣而不得音問計同邑里同

年者扵其死日便制喪服㦯以為終身㦯不許者如何

智答曰父母生死未定則凶服不宜在身繼祀為重然

則言不宜制服必繼代祀者吾以為得之矣凡服喪而

無哀容得以不孝議之處厭降不得服其親而哀情至

者吾得以孝篤稱之雖虞喜通疑云㦯以當終身服喪

如是曽閔所能僅行非凡人所逮也謂宜三年求之不

得乃制服居廬祥禫而除孔衍乖離論曰聖人制禮以

為經常之教宜備有其文以辨彰其義即今代父子乖

離不知自處之宜情至者哀過扵有凶情薄者禮習扵

無别此人倫大事禮所宜眀謂莫測存亡則名不定名

不定不可為制孝子憂危在心念至則然矣自然之情

必有降殺故五服之章以周月為節況不聞凶安得過

之雖終身不知存亡無緣更重扵三年之喪也故聖人

不别為其制也御史中丞劉隗奏上諸軍敗亡失父母

未知吉凶者不得榮官歡樂皆使心喪有犯君子廢小

人戮　東晉元帝建武元年征南大將軍王敦上言自

頃中原喪亂父子生乖㦯喪靈客寄奔迎阻隔而皆制

服將向十載終身行喪非禮所許稱之者難空絶娉娶

昔東闗之役事同今日三年之後不廢昬宦苟南北圮

絶非人力所及者宜使三年喪畢率由舊典也太常賀

循上尚書二親生離吉凶未分服喪則凶事未據從吉

則疑扵不存心憂居素葢出人情非官制所裁也右丞

蔡謨引奔喪禮有除喪而後歸則未有除服之文也宜

申眀吿下若直據東闗之事非聖人所行恐不足以釋

疑也循重議禮奔喪除而後歸者自謂喪葬如禮限扵

君命者耳若尸靈不收葬禮不成則在家與在逺俱不

得除也況㦯必須求覓以其喪禮待已而成者邪若别

以為義未足以服人心也直以禍難未銷不可終身居

服故隨時立制為之義斷使依東闗故事大將軍上事

謂可從也帝告下曰若亡扵賊難求索理絶者皆依東

闗故事行喪三年而除不得從未葬之例也唯親生離

吉凶未定心憂居素出自人情如此者非官制所裁普

下奉行中郎李幹自上父母分迸不知所在今妻亡不

昬吉事不接丞相王導上幹情事難奪可更選代詔曰

前敦循所奏唯聞喪不得奔者作制如李幹比竟未決

之宜急議定荀組表曰有六親相失及不知父母沒地

者以未指得死亡之間沒地處所情慮無異然以未審

指的希萬一之存未忍舉哀則有終身之戚不涉吉事

㦯惟一身承一宗之重傳祖考遺體無心昬娶遂令宗

祀絶滅扵一人及犯不孝莫大無後之罪此實難處然

臣猶謂此非聖人不以死傷生之教也西路粗通久無

音問殯可知矣但不了死地耳如此之徒宜以王法斷

之令舉哀制服勤三年凶不過三年此近亡扵禮者之

禮也詔曰組所陳不知父母存亡者令行服比扵有情

其尚有疑然要當詳議此理令可經通不得以難安隠

而直爾置之皆一代事理道所宜先眀杜夷議曰荀組

雖慮宗𦙍永絶魂靈餒而莫祀亦何可不念父母之㦯

餬口扵四方㦯已死而不服視死猶生也㦯未死而服

之視生猶死也恐視死猶生賢扵視生猶死也且又死

之與生非意所度春秋甲戌己丑陳侯鮑卒信則傳信

疑則傳疑謂此宜疑之以避不諱博士江泉議流離迸

隔便令行喪案舊事未覩其例昔宰咺致賵春秋譏其

豫凶事子路赴衞仲尼雖知必死須使者至而哭之然

則吉凶事大存亡應審方今王道始通各令尋求之理

盡乃後行喪扵禮未失虞豫議曰子當越他境以求其

舟檝所經人迹所至可前而進見難而退若山川之險

非身所涉雖欲沒命則孝道不全宜廢榮利之埶居憔

悴之慼純慘怛之行表徳義之所先也征西司馬王愆

期議今雖父子分乖存亡不定昔宋岱與母離隔吳平

其母尚存推此安可必其無冀乎故先眀授受不廢謂

宜使昬宦及時也孫綽議云三千之責莫大扵不祀之

痛必俟河清而昬㦯有絶嗣之門矣虞譚議曰諸失父

母者疑行服之制以禮除喪而歸未奔者無不除之制

若廢祭絶嗣皆不可行宜詳條制萬代可述蔡謨議父

子流離存亡未分吉凶無問人道不可終凶宜制立權

禮其過盛年之女可聽許嫁其男宜尋求理極道窮仍

得聘娶魯文公以大祥之月納弊扵齊春秋善之傳曰

孝也今乖離之子不廢昬禮而末俗多有歡晏之㑹致

貽譏議以成疑惑今慎行之士莫知所從求下禮官考

詳永為典式博士環濟議曰春秋之義納室養姑承繼

宗祀娉納事在可許仕進須候清平(賀循一段又見晉/書禮志不重出)

晉書禮志太興二年司徒荀組云二親陷沒寇難萬無

一冀者宜使依王法隨例行喪庾蔚之云二親為戎狄

所破存亡未可知者宜盡尋求之理尋求之理絶三年

之外便宜昬宦𦙍嗣不可絶王政不可廢故也猶宜以

哀素自居不豫吉慶之事待中夀而服之也若境内賊

亂清平肆眚之後尋覓無蹤跡者便宜制服

謝尚傳康帝時為司徒西曹屬時有遭亂與父母乖離

議者㦯以進仕理王事昬姻繼百世扵禮非嫌尚議曰

典禮之興皆因循情禮開通𢎞勝如運有屯夷要當斷

之以大義夫無後之罪三千所不過今昬姻將以繼百

世崇宗緒此固不可塞也然至扵天屬生離之哀父子

乖絶之痛痛之深者莫深扵兹夫以一體之小患猶或

忘思慮損聽察況扵抱傷心之巨痛懐忉怛之至戚方

寸既亂豈能綜理時務哉有心之人決不冒榮苟進冒

榮苟進之儔必非所求之㫖徒開偷薄之門而長流弊

之路㦯有執志丘園守心不革者猶當崇其操業以𢎞

風尚而況含艱履慼之人勉之以榮貴耶

南史孝義傳華寶無錫人父豪晉義熙末戍長安年八

嵗臨别謂寶曰須我還當為汝上頭長安陷寶年至七

十不昬冠㦯問之寶輒號慟彌日不忍答也

王文殊傳文殊吳興故鄣人也父沒魏文殊思慕泣血

終身蔬食不衣帛服麻緼而已不昬不交人物嵗時伏

臘月朝十五未嘗不北望長悲如此三十餘年太守孔

琇之表其行詔榜門改所居為孝行里

崔懷順傳懷順清河東武城人父邪利魯郡太守宋元

嘉中為魏所獲懷順與妻房氏篤愛聞父見擄即日遣

妻布衣蔬食如居喪禮嵗時北向流涕邪利後仕魏書

戒懷順不許如此懷順得書更號泣從叔模為滎陽太

守亦入魏模子雖居處改節不廢昬宦太眀中懐順宗

人冀州刺史元孫北使魏魏人問之曰崔邪利模並力

屈歸命二家子姪出處不同義將安在元孫曰王尊驅

驥王陽囘車欲令忠孝並𢎞臣子兩遂泰始初淮北入

魏懐順因此歸至代都而邪利已卒懐順絶而後蘇載

喪還青州徒跣冰雪土氣寒酷而手足不傷時人以為

孝感

舊唐書皇甫無逸傳父誕隋并州緫管府司馬仁夀末

漢王諒扵并州起兵反誕抗節不従為諒所殺無逸時

在長安聞諒反即同居喪之禮人問其故泣而對曰大

人生平徇節義既屬亂常必無苟免尋而凶問果至在

喪柴毁過禮

路隨傳隨父泌陷蕃之嵗隨方在孩提後稍長成知父

在蕃乃日夜啼號坐必西嚮饌不食肉母氏言其形貌

肖先君遂終身不照鏡

　　　　乾學案附錄諸條乃人子處變之禮也遭時

　　　　喪亂父子離隔不知存亡者世所時有故備

　　　　列故事俾人子不幸而遘此者有所折衷焉

　讀禮通考巻一百六