禮記註疏
禮記註疏
欽定四庫全書
禮記注疏卷三
漢鄭氏注 唐陸德明音義 孔穎達疏
曲禮上
凡為君使者已受命君言不宿於家注急君使也言謂
有故所問也聘禮曰君有言則以束帛如饗禮音義(為/于)
(偽反下注為哀樂/為其廢喪事並同)君言至則主人出拜君言之辱使者
歸則必拜送于門外注敬君命也此謂國君問事於其
臣若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂
而受命注此臣有所告請於其君音義(朝直/遥反)疏(正義曰/此一節)
(論相聘問及君臣使人相告之事今各依文解之受命/謂受得君命為聘使也君言謂受君言宜急去不得停)
(留宿於家也故聘禮既受命遂行舎於郊是也君言至/則主人出拜君言之辱者此謂君使人問其臣臣對使)
(禮也出出門也君使初至則主人出門拜迎君命也辱/者言屈辱尊者之命來也使者歸則必拜送于門外者)
(君之使去而又出拜送門外也去既送出門則知初至/迎亦出門也此謂國君問事於其臣也若臣遣人往君)
(所及問他人則送迎亦然若使人於君所則必朝服而/命之者此謂臣有故而遣使告君法也亦有物以將之)
(敬君故朝服命使也然命使者言朝服則君言至亦朝/服受之互言也使者反則必下堂而受命者謂己使者)
(從君處反還至也去不下送反而下迎者尊君命也不/出門者已使卑於君使也亦當拜之不言從上可知也)
(注正義曰急君使也者觧君言也君之所言謂有事故/所問也或問其臣或問他人鄭注聘禮云有故謂災患)
(及時事相告也云聘禮曰若有言則以束帛如饗禮者/又證有言必有物將之也此謂行饗禮畢而又有此言)
(而又加束帛也鄭注彼云有言有所告請若有所問也/記曰有故則束帛加書以將命春秋臧孫辰告糴於齊)
(公子遂如楚乞師晋侯使韓/穿來言汶陽之田是其類也)
博聞强識而讓敦善行而不怠謂之君子注敦厚音義
(誠如字又式異反行下/孟反皇如字怠音代)君子不盡人之歡不竭人之忠
以全交也注歡謂飲食忠謂衣服之物疏(正義曰此明/君子所行之)
(事也鄭云歡謂飲食忠謂衣服飲食是㑹樂之具承歡/為易衣服比飲食為難必闗忠誠籌度故名忠各有所)
(以也明與人交者不宜事事悉受若使彼罄/盡則交結之道不全若不竭盡交乃全也)
禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以爲王父尸子不可
以爲父尸注以孫與祖昭穆同音義(昭時/招反)爲君尸者大
夫士見之則下之君知所以爲尸者則自下之注尊尸
也下下車也國君或時幼少不能盡識羣臣有以告者
乃下之音義(少式/召反)尸必式注禮之乗必以几注尊者慎
也音義(乗繩證反下注/二處乘車同)齊者不樂不弔注爲哀樂則失
正散其思也音義(齊側皆反樂音洛下無容樂/非樂所同思絲嗣反又如字)疏(正義/曰此)
(一節論立尸用人相尊敬之法各依文解之抱孫不抱/子者此以明昭穆之例凡稱禮曰者皆舊禮語也為下)
(事難明故引舊禮為證案此篇之首作記之人引舊禮/而言曲禮曰此直言禮曰不言曲者從畧可知也抱孫)
(不抱子者謂祭祀之禮必須尸尸必以孫今子孫行並/皆㓜弱則必抱孫為尸不得抱子為尸所以然者作記)
(之人既引其禮又自解云此言孫可以為王父尸子不/可以為父尸故也曾子問云祭成喪者必有尸尸必以)
(孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也是有抱孫/之法也言無孫取於同姓可者謂無服内之孫取服外)
(同姓也天子至士皆有尸特牲是士禮少牢是大夫禮/並皆有尸又祭統云君執圭瓚祼尸是諸侯有尸也又)
(守祧職云若將祭祀則各以其服授尸是天子有尸也/天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭統云祭之道)
(孫為王父尸所使為尸者於祭者為子行父北面而事/之注云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之)
(適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面/事尸之禮也雖取孫列用卿大夫為之故既醉注云天)
(子以卿鄭箋云諸侯入為天子卿大夫故云公尸天子/既然明諸侯亦爾故大夫士亦用同姓嫡者曾子問云)
(無孫取於同姓可也又鄭注特牲禮大夫士以孫之倫/為尸是也言倫明非己孫皇偘用崔靈恩義以大夫用)
(已孫為尸恐非也天子祭天地社稷山川四方百物及/七祀之屬皆有尸也故鳬鷖並云公尸推此而言諸侯)
(祭社稷境内山川及大夫有采地祭五祀皆有尸也外/神之屬不問同姓異姓但卜吉則可為尸案曾子問祭)
(成人必有尸則祭殤無尸若新喪虞祭之時男女各立/尸故士虞禮云男男尸女女尸至祔祭之後止用男之)
(一尸以其祔祭漸吉故也凡吉祭秖用一尸故祭統云/設同几是也若祭勝國之社稷則士師為尸知者士師)
(職文用士師者畧之故異義公羊説祭天無尸左氏説/晋祀夏郊以董伯為尸虞夏傳云舜入唐郊以丹朱為)
(尸是祭天有尸也許慎引魯郊祀曰祝延帝尸從左氏/之説也為君尸者大夫士見之則下之者此臣為君作)
(尸者已被卜吉君許用者也下謂下車也古者致齊各/於其家散齊亦猶出在路及至祭日之旦俱來入廟故)
(羣臣得於路見君之尸皆下車而敬之君知所以為尸/者則自下之者此亦謂散齊之時君若在路見尸亦自)
(下車敬之不直云君見尸而云君知者言知則初有不/知不知謂君年或幼少不能並識羣臣故於路或不識)
(而臣告君君乃知之所以下也所以知是散齊者君致/齊不復出行若祭日君先入廟後乃尸至也尸必式者)
(廟門之外尸尊未伸不敢亢禮不可下車故式為敬以/答君也式謂俯下頭也古者車箱長四尺四寸而三分)
(前一後二横一木下去車牀三尺三寸謂之為式又於/式上二尺二寸横一木謂之為較較去車牀凡五尺五)
(寸於時立乘若平常則馮較故詩云倚重較兮是也又/若應為敬則落手隠下式而頭得俯俛故後云式視馬)
(尾是也鄭注考工記云兵車之式髙三尺三寸較兩輢/上出式者也兵車自較而下凡五尺五寸然尸在廟中)
(尊伸尚答主人之拜今在路其尊猶屈君下而已式者/以其在路尊未伸故未敢亢禮至於廟中禮伸則亢故)
(答之乘必以几者几案在式之上尊者有所敬/事以手據之几上有冪君以羔皮以虎縁之也)
居喪之禮毁瘠不形視聽不衰注為其廢喪事形謂骨
見音義(瘠音在昔反瘦/也見賢遍反)升階不由阼階出入不當門隧
注常若親存隧道也音義(阼才故反/隧音遂)居喪之禮頭有創
則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪
乃比於不慈不孝注勝任也音義(創初良反又初亮反/瘍音恙本或作痒勝)
(音升任/而金反)五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒
食肉處於内注所以養衰老人五十始衰也音義(衰七/雷反)
疏(正義曰此一節明孝子居喪此先明居喪平常之法/也毁瘠不形者毁瘠羸瘦也形骨露也骨為人形之)
(主故謂骨為形也居喪乃許羸瘦不許骨露見也升降/不由阼階者阼階主人之階也孝子事死如事生故在)
(喪思慕猶若父在不忍從父阼階上下也如祔祭以後/即得升阼階知者案士虞禮云卒哭以後稱哀子祔祭)
(稱孝子祔祭如饋食之禮既同於吉則孝子得升阼階/也然雜記云弔者入主人升堂西面下云既葬蒲席則)
(升堂西面未葬也既言西面則是升自阼階此未葬得/升阼階者敬異國之賓也不勝喪乃比於不慈不孝者)
(結所以沐浴酒肉之義也不勝喪謂疾不食酒肉創瘍/不沐浴毁而滅性者也不留身繼世是不慈也滅性又)
(是違親生時之意故云不孝不云同而云比者此滅性/本心實非為不孝故言比也五十不致毁者致極也五)
(十始衰居喪乃許有毁而不得極羸瘦六十不毁者轉/更衰甚都不許毁也魯襄公三十一年經書九月癸巳)
(子野卒傳云/毁也是也)
生與來日死與徃日注與猶數也生數來日謂成服杖
以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮
貶於大夫者大夫以上皆以來日數士喪禮曰死日而
襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三
日成服杖似異日矣喪大記曰士之喪二日而殯三日
之朝主人杖二者相推其然明矣與或為予音義(數所/主反)
(下皆同殯必刅反下同斂力驗/反下同貶彼檢反字林方犯反)疏(正義曰此謂士禮生/與來日者與數也謂)
(生人成服杖數來日為三日死與往日者謂死者殯斂/數死日為三日注正義曰貶猶屈也士卑屈故降不如)
(大夫所以厭其殯日然士惟屈殯日不屈成服杖日者/成服必在殯後故也云大夫以上皆以來日數者大夫)
(尊則成服及殯皆不數死日也大夫云三日殯不數死/日則天子諸侯亦悉不數死日也故鄭云大夫以上云)
(士喪禮曰死日而襲者注引士喪禮者證殯與成服不/同日以其未審故云似異日又引喪大記者更證明士)
(殯與成服不同日故云二者相推其然明矣謂以士喪/禮喪大記二者相推校然猶是也殯與成服是異日明)
(矣無所復疑言與或為予者謂諸本/禮記有作予字者故云與或為予)
知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而
不知生傷而不弔注人恩各施於所知也弔傷皆謂致
命辭也雜記曰諸侯使人弔辭曰寡君聞君之喪寡君
使某如何不淑此施於生者傷辭未聞也説者有弔辭
云皇天降災子遭罹之如何不淑此施於死者葢本傷
辭辭畢退皆哭音義(傷如字下同/舊式亮反)疏(正義曰此一節論/弔傷之法若存之)
(與亡並識則遣設弔辭傷辭兼行若但識生而不識亡/則唯遣設弔辭而無傷辭知死而不知生傷而不弔者)
(若但識亡唯施傷辭而無弔辭也然生弔死傷其文可/悉但記者丁寜言之故其文詳也注正義曰皆不自往)
(而遣使致已之命也雜記曰諸侯使人弔辭曰寡君聞/君之喪寡君使某如何不淑此施於生者也引雜記者)
(證諸侯有鄰國之喪不得自徃遣使往弔致命弔辭之/法也然弔辭唯使者口傳之於主國孤而已云傷辭未)
(聞者經典散亡故未聞也説者有弔辭云皇天降災子/遭罹之如何不淑者既未聞傷辭有舊説者云有弔辭)
(如此也施於死者葢本傷辭也鄭此云舊説疑其非弔/辭正是傷辭耳所以然者一則不與雜記弔辭同二則)
(既言皇天降災子遭罹之明是傷於亡者自身非闗弔/于孝子也然弔辭乃使口致命若傷辭當書之於板使)
(者讀之而奠致殯前也知辭畢皆退而哭者案雜記行/弔之後致含禭賵畢乃臨若不致含襚賵則弔訖乃臨)
(也故鄭云弔/傷辭畢皆哭)
弔喪弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見
人弗能館不問其所舍賜人者不曰來取與人者不問
其所欲注皆為傷恩也見人見行人館舎也與人不問
其所欲已物或時非其所欲將不與也音義(賻音附公/羊傳曰錢)
(財曰賻穀梁傳曰歸生者曰賻不問其所費芳味反一/本作有所費下句放此遺于季反與也皆為于偽反下)
(為其/皆同)
適墓不登壟注為其不敬壟冡也墓塋域音義(壟力勇/反塋音)
(營/)助葬必執紼注葬喪之大事紼引車索音義(紼音弗/引棺本)
(亦作引車/索悉各反)臨喪不笑注臨喪宜有哀色揖人必違其位
注禮以變為敬望柩不歌入臨不翔注哀傷之無容樂
音義(柩求又反臨如/字舊力鴆反)當食不歎注食或以樂非歎所鄰
有喪舂不相里有殯不巷歌注助哀也相謂送杵聲音
義(舂束容反相息亮/反注同杵昌呂反)適墓不歌注非樂所哭日不歌注
哀未忘也送喪不由徑送葬不辟塗潦注所哀在此音
義(徑經定反邪路也辟音/避本亦作避下注同)臨喪則必有哀色執紼不笑
臨樂不歎介胄則有不可犯之色注貌與事宜相配介
甲也故君子戒慎不失色於人注色厲而内荏貌恭心
狠非情者也音義(荏而審反柔弱/貌狠胡懇反)國君撫式大夫下之
大夫撫式士下之注撫猶據也據式小俛崇敬也乗車
必正立音義(俛音/免)禮不下庻人注為其遽於事且不能
備物音義(下遐嫁反又如字遽/其庻反沈又其於反)刑不上大夫注不與賢
者犯法其犯法則在八議輕重不在刑書音義(上時掌/反與音)
(預/)刑人不在君側注為怨恨為害也春秋傳曰近刑人
則輕死之道疏(正義曰此一節記人雜記吉㐫舉動威/儀之事各依文觧之助葬必執紼者助)
(葬本非為客正是助事耳故宜必執紼也揖人必違其/位者位謂己之位也於位而見前人已所宜敬者當離)
(己位而嚮彼遥揖禮以變為敬是以燕禮君降階爾卿/大夫鄭注云爾近也揖而移近之明雖君臣皆須違位)
(而揖也入臨不翔者謂入臨人之喪不得趍翔為容不/翔故不歌歌則猶翔也當食不歎者吉食奏樂既樂故)
(不宜歎也又若助喪事而食使充饑不令廢事亦不宜/歎歎則不飽也哭日不歌者哭日謂弔人日也哭歌不)
(可共日也送葬不辟塗潦者前文送喪此云送葬上下/文勢皆據他人知者以上適墓不登壟入臨不翔及哭)
(日不歌以文類之故知此等皆據他人也而本亦有云/送喪不辟塗潦者義亦通也介胄則有不可犯之色者)
(亦内外宜相稱也戎容暨暨若身被甲首冠胄則使形/勢高岸有不可干犯之色以稱其服也故君子戒慎不)
(失色於人者并結前義也故承上起下之辭上既言内/外宜稱故君子接人凡所行用並使心色如一不得色)
(違於心故云不失色於人也國君撫式大夫下之者撫/謂手據之謂君臣俱行君式宗廟則臣宜下車此獨云)
(大夫則士可知也大夫撫式士下之者士為大夫之臣/亦如大夫於君也禮不下庻人者謂庻人貧無物為禮)
(又分地是務不暇燕飲故此禮不下與庻人行也白虎/通云禮為有知制刑為無知設禮謂酬酢之禮不及庻)
(人勉民使至於士也故士相見禮云庻人見於君不為/容進退走是也張逸云非是都不行禮也但以其遽務)
(不能備之故不著於經文三百威儀三千耳其有事則/假士禮行之刑不上大夫者制五刑三千之科條不設)
(大夫犯罪之目也所以然者大夫必用有德若逆設其/刑則是君不知賢也張逸云謂所犯之罪不在夏三千)
(周二千五百之科不使賢者犯法也非謂都不刑其身/也其有罪則以八議議其輕重耳刑人不在君側者被)
(刑殘者不得令近君為其怨恨也白虎通云古者刑殘/之人公家不畜大夫不養士遇之路不與語放諸墝埆)
(不毛之地與禽獸為伍注正義曰葬喪之大事解所以/必執紼之義云紼引車索者繩屬棺曰紼屬車曰引引)
(紼亦通名故鄭云紼引車索也食或以樂非歎所者人/君吉食則有樂賤者則無故云或也哀未忘也者論語)
(云子於是日哭則不歌而鄭此云哀未忘也則弔日之/朝亦得歌樂但弔以還其日晚不歌耳亦得㑹是日哭)
(則不歌是先哭後乃不歌也色厲而内荏貌恭心狠非/情者也者此舉失色之事也小人顔色嚴厲而心内荏)
(弱為佞又外乃象恭而心實敖狠此並情不副色也故/論語云色厲而内荏譬諸小人其猶穿窬之盗也與又)
(云巧言令色足恭書云象恭滔天撫猶據也者證所式/義也乗車駟馬之車也既並立乗故為敬時則俯俛據)
(式不與賢者犯法者與猶許也不許賢者犯法若許之/則非進賢之道也大夫無刑科而周禮有犯罪致殺放)
(者鄭恐人疑故出其事雖不制刑書不與賢者犯法其/犯法則在八議輕重不在刑書議有八條事在周禮一)
(曰議親之辟謂是王宗室有罪也二曰議故之辟謂與/王故舊也三曰議賢之辟謂有德行者也四曰議能之)
(辟謂有道藝者也五曰議功之辟謂有大勲立功者也/六曰議貴之辟謂貴者犯罪即大夫以上也鄭司農云)
(若今之吏墨綬有罪先請者案漢時墨綬者是貴人也/七曰議勤之辟謂憔悴憂國也八曰議賓之辟謂所不)
(臣者三恪二代之後也異義禮戴説刑不上大夫古周/禮説士尸肆諸市大夫尸肆諸朝是大夫有刑許慎謹)
(案易曰鼎折足覆公餗其刑渥㐫無刑不上大夫之事/從周禮之説鄭康成駮之云凡有爵者與王同族大夫)
(以上適甸師氏令人不見是以云刑不上大夫如鄭之/言則於戴禮及周禮二説俱合但大夫罪未定之前則)
(皆在八議此經注是也若罪已定將刑殺則適甸師氏/是也凡王朝大夫以上及王之同姓皆刑之於甸師氏)
(故掌戮云凡有爵者及王之同族有罪則死刑焉是也/若王之庻姓之士及諸侯大夫則戮於朝故襄二十二)
(年楚殺令尹子南尸諸朝是大夫於朝也列國大夫入/天子之國曰某士明天子之士亦在朝也諸侯大夫既)
(在朝則諸侯之士在市故檀弓云君之臣不免於羅則/將肆諸市朝鄭云大夫於朝士於市是也春秋傳曰近)
(刑人則輕死之道者此引公羊傳證刑人在君側之失/者也春秋魯襄公二十九年閽弑呉子餘祭公羊云閽)
(者何刑人也君子不近刑人近刑人則輕死之道也又/左傳云呉伐越獲俘焉以為閽使守舟呉子餘祭觀舟)
(閽以刀/弑之)
兵車不式注尚威武不崇敬武車綏旌注盡飾也綏謂
垂舒之也武車亦兵車音義(綏耳/崔反)德車結旌注不盡飾
也結謂收斂之也德車乘車疏(正義曰此一節明德車/兵車旌旗之異兵車革)
(路也兵車尚武猛宜無推讓故不為式敬也武車綏旌/者武車亦革路也取其建戈刀即云兵車取其威猛即)
(云武車也綏謂垂舒散之也旌謂車上旗幡也尚威武/故舒散旗幡垂綏然何𦙍云垂放旌旗之旒以見其美)
(也德車結旌者德車謂玉路金路象路木路四路不用/兵故曰德車德美在内不尚赫奕故結纒其旒著於竿)
(也何𦙍云以德為美故畧於飾此坐乗之車也/鄭前云乗車必正立此云是乗車則非坐乗也)
史載筆士載言注謂從於㑹同各持其職以待事也筆
謂書具之屬言謂㑹同盟要之辭前有水則載青旌前
有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載
虎皮前有摯獸則載貔貅注載謂舉於旌首以警衆也
禮君行師從卿行旅從前驅舉此則士衆知所有所舉
各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛有行列
也士師謂兵衆虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也書曰
如虎如貔士或為仕音義(載音戴本亦作戴下及注同/埃烏來反鳶悦專反鴟也騎)
(其寄反摯音至貔婢支反徐抉夷反孔安國云貔執夷/反虎屬皆猛健貅本亦作䝗許求反又虚虯反貔貅摯)
(獸警音景從才用/反下同行户剛反)行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白
虎招摇在上急繕其怒注以此四獸為軍陳象天也急
猶堅也繕讀曰勁又畫招摇星於旌旗上以起居堅勁
軍之威怒象天帝也招摇星在北斗杓端主指者音義
(招摇並如字比斗第七星繕依注音勁/吉政反陳直覲反杓敷招反徐必遥反)進退有度注度
謂伐與步數左右有局各司其局注局部分也音義(分/扶)
(問/反)疏(正義曰此一節明君以軍行之禮各隨文解之史/謂國史書録王事者王若舉動史必書之王若行)
(徃則史載書具而從之也不言簡牘而云筆者筆是書/之主則餘載可知爾雅云不律謂之筆郭云書筆名四)
(方之異言也士載言者士謂司盟之士言謂盟㑹之辭/舊事也崔靈恩云必載盟㑹之辭者或尋舊盟或用舊)
(㑹之禮應須知之故載自隨也前有水則載青旌者王/行宜警衞善惡必先知之故備設軍陳行止之法也軍)
(陳卒伍行則並銜枚無諠聲若有非常不能傳道且人/衆廣遠難可周徧故前有變異則舉類示之故宣十二)
(年左傳云前茅慮無是也青旌者青雀旌謂旌旗軍行/若前值水則畫為青雀旌旗幡上舉示之所以然者青)
(雀是水鳥軍士望見則咸知前必值水而各防也前有/塵埃則載鳴鳶者鳶今時鴟也鴟鳴則風生風生則塵)
(埃起前有塵埃起則畫鴟於旌首而載之衆見咸知以/為備也不直言鳶而云鳴者鳶不鳴則風不生故畫作)
(開口如鳴時也不言旌從可知也前有車騎則載飛鴻/者車騎彼人之車騎也鴻鴻鴈也鴈飛有行列與車騎)
(相似若軍前忽遥見彼人有多車騎則畫鴻於旌首而/載之使衆見而為防也然古人不騎馬故經但記正典)
(無言騎者今言騎者當是周末時禮前有士師則載虎/皮者士師兵衆也虎是威猛亦兵衆之象若見前有兵)
(衆則舉虎皮於竿首使兵衆見以為防也前有摯獸則/載貔貅者摯獸猛而能擊謂虎狼之屬也貔貅是一獸)
(亦有猛威也若前有猛獸則舉此貔貅使衆知為備也/但不知為載其皮為畫其形耳通有二家一云與虎皮)
(並畫作皮於旌也一云並載其皮行前朱鳥而後𤣥武/左青龍而右白虎者前明軍行逄值之禮也此明軍行)
(象天文而作陳法也前南後北左東右西朱鳥𤣥武青/龍白虎四方宿名也軍前宜㨗故用雀軍後須殿捍故)
(用𤣥武𤣥武龜也龜有甲能禦侮用也左為陽陽能發/生象其龍變生也右為隂隂沈能殺虎沈殺也軍之左)
(右生殺變應威猛如龍虎也何𦙍云如鳥之翔如蛇之/毒龍騰虎奮無能敵此四物鄭注四獸為軍陳則是軍)
(陳之法也但不知何以為之耳今之軍行畫此四獸於/旌旗以標左右前後之軍陳招摇在上者招摇北斗七)
(星也北斗居四方宿之中以斗末從十二月建而指之/則四方宿不差今軍行法之亦作此北斗星在軍中舉)
(之於上以指正四方使四方之陳不差故云招摇在上/也然並作七星而獨云招摇者舉指者為主餘從可知)
(也急繕其怒者嚮明軍陳之法此舉士卒之用也急堅/也繕勁利也其怒士卒之怒也軍行既張四宿於四方)
(標招摇於中上象天之行故軍旅士卒起居舉動堅勁/奮勇如天帝之威怒也然若類前而論四宿之陳畫旌)
(為勝且鄭云又畫招摇於旌上則知四物是畫故皇約/言云又畫也崔靈恩云此謂軍行所置旌旗於四方以)
(法天此旌之旒數皆放其星龍旗則九旒雀則七旒虎/則六旒龜蛇則四旒皆放星數以法天也皆畫招摇於)
(此四旗之上案崔並畫四旗皆為北斗星於義不安何/者天唯一斗以指四方何用四斗乎左右有局者局部)
(分也軍之在左右各有部分不相濫也各司其局者軍/行須監領故主帥部分各有所司部分也爾雅云局分)
(也郭云謂分部也注正義曰載謂舉於旌首以警衆也/文並為載而鄭今云舉於旌首是明諸物並在旌旗首)
(也云禮君行師從卿行旅從者此是定四年祝佗之辭/此嘉好之事若為其出軍征伐則隨軍多少與此不同)
(云書曰如虎如貔者此尚書牧誓引證虎貔同是猛獸/也此武王伐紂時於牧野作誓誡士卒為戰之辭也令)
(士衆皆如虎貔然也鄭注尚書云其威當如獸之將攫/摶也貔一名曰豹虎類也爾雅云貔白狐也以此四獸)
(為軍陳者此朱雀是禽而總言獸者通言耳言為軍陳/者則四獸各有軍陳之法故昭二十一年宋人與華亥)
(戰云鄭翩願為鸛其御願為鵝又兵書云善用兵者似/率然率然者常山蛇擊其首則尾至擊其尾則首至擊)
(其中則首尾俱至是其各有陳法也知招搖在北斗杓/端者春秋運斗樞云北斗七星第一天樞第二旋第三)
(機第四權第五衡第六開陽第七摇光第一至第四為/魁第五至第七為標案此摇光則招摇也在下云端者)
(明魁以上為首標則以下為端也度謂伐與步數者牧/誓武王誓衆云今日之事不愆于六步七步乃止齊焉)
(四伐五伐乃止齊焉一擊一刺為一伐鄭注尚書云伐/謂擊刺也始前就敵六步七步當止齊正行列及兵相)
(接少者四伐多者五伐/又當止齊正行列也)
父之讎弗與共戴天注父者子之天殺己之天與共戴
天非孝子也行求殺之乃止音義(讎常/由反)兄弟之讎不反
兵注恒執殺之備交逰之讎不同國注讎不吾辟則殺
之交遊或為朋友疏(正義曰此一節論親疎復讎之法/今各依文觧之父之讎弗與共戴)
(天者父是子之天彼殺己父是殺己之天故必報殺之/不可與共處於天下也天在上故曰戴又檀弓云父母)
(之仇寢苫枕干不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵/而鬬並是不共天下矣而調人云父之讎辟諸海外則)
(得與共戴天此不共戴天者謂孝子之心不許共讎人/戴天必殺之乃止調人謂逄遇赦宥王法辟諸海外孝)
(子雖欲徃殺力所不能故鄭答趙商云讎若在九夷之/東八蠻之南六戎之西五狄之北雖有至孝之心能往)
(討之乎是也兄弟之讎不反兵者兄弟謂親兄弟也有/兄弟之讎乃得仕而報之不反兵者謂帶兵自隨也若)
(行逄讎身不帶兵方反家取之比來則讎已逃辟終不/可得故恒帶兵見即殺之也檀弓云父母之讎不反兵)
(兄弟之仇仕弗與共國而此云兄弟不反兵者父母不/反兵於普天之下也兄弟不共國謂不同中國也而亦)
(不反兵者父母仇讎則不仕不辟市朝兄弟仇讎則猶/仕而辟市朝也而亦同不反兵則同體重之也而調人)
(云兄弟之讎辟諸千里之外二丈不同者調人亦謂㑹/遇恩赦之法辟諸千里之外檀弓又云銜君命而使雖)
(遇之不鬭雖同不反兵與父母讎異也交遊之讎不同/國者交遊朋友也為朋友亦報仇也故前云父母存不)
(許友以死則知父母没得為朋友報也此云不同國者/謂不共五等一國之中也而調人云從父母兄弟之讎)
(不同國與此同又調人云主友之讎視從父兄弟是主/友亦同此與調人皆謂㑹赦故不同國雖不同國國外)
(百里二百里則可其兄弟仕不與共國者必須相去千/里之外故調人云兄弟之讎辟諸千里之外是也但從)
(父兄弟及交遊主友報讎之時不自為首故檀弓云從/父兄弟之仇不為魁主人能則執兵而陪其後也其君)
(之讎調人云視父師長之讎視兄弟則姑姊妹伯叔皆/視兄弟異義公羊説復百世之讎古周禮説復讎之義)
(不過五世許慎謹案魯桓公為齊襄公所殺其子莊公/與齊桓公㑹春秋不譏又定公是魯桓公九世孫孔子)
(相定公與齊㑹於夾谷是不復百世之讎也從周禮説/鄭康成不駮即與許慎同凡君非理殺臣公羊説子可)
(復讎故子胥伐楚春秋賢之左氏説君命天也是不可/復讎鄭駮異義稱子思云今之君子退人若將隊諸淵)
(無為戎首不亦善乎子胥父兄之誅隊淵不足喻伐楚/使呉首兵合於子思之言也是鄭善子胥同公羊之義)
(也/)
四郊多壘此卿大夫之辱也注辱其謀人之國不能安
也壘軍壁也數見侵伐則多壘音義(壘徐力軌反又力/水反辟本又作壁)
(布秋反數/色角反)地廣大荒而不治此亦士之辱也注辱其親
民不能安荒穢也疏(正義曰此明食禄所宜任其事也/四郊者王城四面並有郊近郊五)
(十里逺郊百里諸侯亦各有四面之郊里數隨地廣狹/故云四郊也壘軍壁也言卿大夫尊高任當軍帥若有)
(威德則無敢見侵若尸禄素餐則冦戎充斥數戰郊坰/故多軍壘罪各有所歸故為卿大夫之耻辱也地廣大)
(荒而不治此亦士之辱也者地采地也荒廢穢也士邑/宰也士為君邑宰必宜地民相得若使土地廣大而荒)
(廢民㪚而流移亦邑宰之恥辱也而云亦者今謂非但/大夫之辱亦是士之辱言四郊多壘獨為大夫之辱士)
(則職卑位下為君邑宰勸課/耕種故地荒為士之辱也)
臨祭不惰注為無神也音義(為于偽反下為不/為其為有皆同)祭服敝
則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之注
此皆不欲人䙝之也焚之必已不用埋之不知鬼神之
所為音義(埋徐武乖反䙝/息列反慢也)凡祭於公者必自徹其俎注
臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭於公助祭
於君也音義(使色/吏反)疏(正義曰此一節明接神及歸俎之/禮臨祭不惰者祭如在故臨祭須)
(敬不得怠慢故鄭注云為無神也鬼神享德祭若怠惰/則神不歆是無神也既謂其不敬亦是無神之心也注)
(正義曰此皆不欲人䙝之也者若不焚埋人或用之為/䙝慢鬼神之物所以焚之埋之異者服是身著之物故)
(焚之牲器之類並為鬼神之用雖敗不知鬼神用與不/用故埋之猶在焚之則消故焚埋異也臣不敢煩君使)
(也者此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸之於/俎而禮本並云大夫以下或人歸之是鄭因君以明臣)
(言大夫以下自祭其廟則使人歸賓俎故/曽子問云攝主不歸俎明正主則歸也)
卒哭乃諱注敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衞
侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非音義(辟音避/下皆同)
禮不諱嫌名二名不偏諱注為其難辟也嫌名謂音聲
相近若禹與雨丘與區也偏謂二名不一一諱也孔子
之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在音義(禹與兩並/于矩反一)
(讀雨音于許反丘與區並去求反一讀區音羌虯反又/丘于反案漢和帝名肇不改京兆郡魏武帝名操陳思)
(王詩云脩阪造雲/日是不諱嫌名)逮事父母則諱王父母不逮事父母
則不諱王父母注逮及也謂㓜孤不及識父母恩不至
於祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上
廟事祖雖不逮事父母猶諱祖音義(逮音代一音大計/反瞿本又作懼同)
(俱附反適/丁歴反)君所無私諱注謂臣言於君前不辟家諱尊
無二也大夫之所有公諱注辟君諱也詩書不諱臨文
不諱注為其失事正廟中不諱注為有事於高祖則不
諱曾祖以下尊無二也於下則諱上夫人之諱雖質君
之前臣不諱也注臣於夫人之家恩遠也質猶對也婦
諱不出門注婦親遠於宫中言辟之大功小功不諱入
竟而問禁入國而問俗入門而問諱注皆為敬主人也
禁謂政教俗謂常所行與所惡也國城中也音義(竟音/境惡)
(烏路/反)疏(正義日此一節論諱與不諱之事各依文觧之/古人生不諱故卒哭前猶以生事之則未諱至)
(卒哭後服已受變神靈遷廟乃神事之敬鬼神之名故/諱之諱避也生不相避名名以名質故言之不諱死則)
(質藏言之則感動孝子故諱之也禮不諱嫌名者今謂/禹與雨音同而義異丘與區音異而義同此二者各有)
(嫌疑禹與雨有同音嫌疑丘與區有同義嫌疑如此者/不諱若其音異義異全是無嫌不涉諱限必其音同義)
(同乃始諱也二名不偏諱者謂兩字作名不一一諱之/也孔子言徵不言在言在不言徵者案論語云足則吾)
(能徵之矣是言徵也又云某在斯是言在也案異義公/羊説譏二名謂二字作名若魏曼多也左氏説二名者)
(楚公子弃疾弑其君即位之後改為熊居是為二名許/慎謹案云文武賢臣有㪚宜生蘇忿生則公羊之説非)
(也從左氏義也逮事父母則諱王父母者逮及也王父/母謂祖父母也若及事父母則諱祖也何以然孝子聞)
(名心瞿祖是父之所諱則子不敢言既已終不言若父/母已亡而已言便心瞿憶父母故諱之也不逮事父母)
(則不諱王父母者孝子若㓜少孤不及識父母便得言/之故不諱祖父母庾云諱王父母之恩正應由父所以)
(連言母者婦事舅姑同事父母且配夫為體諱敬不殊/故㓜無父而識母者則可以諱王父母也大夫之所有)
(公諱者今謂人於大夫之所止得避公家之諱不得避/大夫諱所以然者尊君諱也若兼為大夫諱則君諱不)
(尊也不言士之所諱者士卑人不為之諱故也或云大/夫所有公諱者君及大夫諱耳亦無己之私諱玉藻云)
(於大夫所有公諱無私諱但此文上承君所無私諱之/下唯云大夫之所有公諱故畧之不云無私諱耳詩書)
(不諱臨文不諱者何𦙍云詩書謂教學時也臨文謂禮/執文行事時也案論語云詩書執禮是教學惟詩書有)
(誦禮則不誦惟臨文行事若有所諱則並失事正故不/諱也廟中不諱者謂有事於高祖廟祝嘏辭説不為曾)
(祖已下諱也為尊無二上也於下則諱上也若有事於/禰則諱祖已上也夫人之諱雖質君之前臣不諱也者)
(夫人君之妻質對也夫人本家所諱臣雖對君前而言/語不為諱也臣於夫人之家恩遠故不諱也婦諱不出)
(門者門謂婦宮門婦家之諱但於婦宫中不言耳若於/宫外則不諱也故臣對君前不諱也大功小功不諱者)
(古者期親則為諱陳鏗問曰亦為父乎自己親乎田瓊/答曰雜記云卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹)
(子與父同諱謂諱齊衰親也然則大功小功不諱矣熊/氏云大功亦諱小功不諱若小功與父同諱則亦諱之)
(知者雜記云王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同/諱是父之世叔父及姑姊妹以下皆為之小功父為諱)
(故已從父為之諱入竟而問禁者此以下並為敬主人/也竟界首也禁謂中國政教所忌凡至竟界當先訪問)
(主國何所禁也入國而問俗者國城中城中如今國門/内也俗謂常所行也入主人之城内亦先問風俗常行)
(也入門而問諱者門主人之門也諱主人祖先君名宜/先知之欲為避之也問諱而以門為限者主人出至大)
(門外迎客客入門方應交接故於門為限也故注云皆/為敬主人也注正義曰衞候名惡大夫有名惡者證生)
(不相諱也時君臣同名春秋不譏案魯襄公二十八年/衞石惡出奔晉二十九年衞侯衎卒衞侯惡乃即位與)
(石惡不相于熊氏云石字誤當云大夫有名惡知者昭/七年衞侯惡卒糓梁傳云昭元年有衞齊惡今衞侯惡)
(何謂君臣同名也君子不奪人親所名也是衞齊惡不/得為石惡也適士已上廟事祖者祭法云適士二廟祖)
(之與禰各一廟其中士下士亦廟事祖但祖禰共廟則/既夕禮一廟是也熊氏云此適士者包中下士對庶人)
(府史亦稱適也婦親遠於宫中言辟之者陳鏗問云雜/記母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側也此則與母諱)
(同何也田瓊答曰雜記方分尊卑故詳言之曲禮據不/出門大畧言之耳母諱遠妻諱近則亦宜言也但所辟)
(者狹/耳)
外事以剛日注順其出為陽也出郊為外事春秋傳曰
甲午祠兵内事以柔日注順其居内為陰凡卜筮日旬
之外曰遠某日旬之内曰近某日注旬十日也音義(筮/市)
(制/反)喪事先遠日吉事先近日注孝子之心喪事葬與練
祥也吉事祭祀冠取之屬也音義(冠古/亂反)曰為日假爾㤗
龜有常假爾㤗筮有常注命龜筮辭龜筮於吉㐫有常
大事卜小事筮音義(假古雅/反下同)卜筮不過三注求吉不過
三魯四卜郊春秋譏之卜筮不相襲注卜不吉則又筮
筮不吉則又卜是瀆龜筴也晋獻公卜取驪姬不吉公
曰筮之是也音義(瀆徒木反/驪力知反)疏(正義曰此一節明卜筮/及用日之法各依文解)
(之外事以剛日者外事郊外之事也剛竒日也十日有/五奇五偶甲丙戊庚壬五奇為剛也外事剛義故用剛)
(日也内事以柔日者内事郊内之事也乙丁己辛癸五/偶為柔也然則郊天是國外之事應用剛日而郊特牲)
(云郊之用辛非剛也又社稷是郊内應用柔日而郊特/牲云祀社日用甲非柔也所以然者郊社尊不敢同外)
(内之義故也此言外剛内柔自謂郊社之外他禮則皆/隨外内而用之崔靈恩云外事指用兵之事内事指宗)
(廟之祭者以郊用辛社用甲非順其居外内剛柔故也/祭社用甲所以召誥用戊者召誥是告祭非常禮也郊)
(之用辛者唯夏正郊天及雩大享明堂耳若圓丘自用/冬至日五時迎氣各用其初朔之日不皆用辛凡卜筮)
(日者凡先聖王之所以立卜筮者下云所以使民信時/日敬鬼神决嫌疑定猶與也卜筮必用龜蓍者案劉向)
(云蓍之言耆龜之言久龜千歲而靈蓍百年而神以其/長久故能辯吉㐫也説文云蓍蒿屬也生千歲三百莖)
(易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺陸璣/草木疏云似藾蕭青色科生洪範五行傳曰蓍生百年)
(一本生百莖論衡云七十年生一莖七百年十莖神靈/之物故生遲也史記曰滿百莖者其下必有神龜守之)
(其上常有雲氣覆之淮南子云上有藂蓍下有伏龜卜/筮實問於神龜筮能傳神命以告人故金縢告大王王)
(季文王云爾之許我乃卜三龜一襲吉是能傳神命也/又鄭注天府云卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之)
(占耳案白虎通稱禮三正記天子龜一尺二寸諸侯一/尺大夫八寸士六寸龜陰也故其數偶筮者案少牢大)
(夫立筮鄭云大夫蓍長五尺推此而言天子九尺諸侯/七尺士三尺蓍陽也故其數奇所以謂之卜筮者師説)
(云卜覆也以覆審吉㐫筮决也以决定其惑劉氏以為/卜赴也赴來者之心筮問也問筮者之事赴問互言之)
(案易繫辭云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎/蓍龜又云蓍之徳圓而神卦之德方以知神以知來知)
(以藏往又説卦云昔者聖人幽贊於神明而生蓍據此/諸文蓍龜知靈相似無長短也所以僖四年左傳云筮)
(短龜長不如從長者時晉獻公卜娶驪姬不吉更欲筮/之故太史史蘇欲止公之意託云筮短龜長耳實無優)
(劣也若杜預鄭𤣥因筮短龜長之言以為實有長短故/杜預注傳云物生而後有象象而後有滋滋而後有數)
(龜象筮數故象長數短是也象所以長者以物初生則/有象去初既近且包羅萬形故為長數短者數是終末)
(去初既遠推尋事數始能求象故以為短也又鄭康成/注占人云占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長)
(者是鄭及杜預皆以為龜長筮短凡卜筮天子諸侯若/大事則卜筮並用皆先筮後卜故筮人云凡國之大事)
(先筮而後卜即事之漸大事者則大卜云國大貞卜立/君卜大封大祭祀凡出軍旅喪事及龜之八命一曰征)
(二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰兩八曰瘳/此等皆為大事故鄭注占人云將卜八事皆先以筮筮)
(之是也若次事則唯卜不筮也故表記云天子無筮鄭/注云謂征伐出師若廵守天子至尊大事皆用卜也是)
(天子出行唯卜無筮是也小事無卜唯筮筮人掌九筮/之名一曰筮更謂遷都邑也二曰筮咸咸猶僉也謂筮)
(衆心歡不也三曰筮式謂制作法式也四曰筮目謂事/衆筮其要所當也五曰筮易謂民衆不説筮所改易也)
(六曰筮比謂與民和比也七曰筮祠謂筮牲與日也八/曰筮參謂筮御與右也九曰筮旅謂筮可致師不鄭注)
(占人不卜而徒筮者則用九筮是也天子既爾諸侯亦/然故春秋僖二十五年晉卜納襄王得黄帝戰於阪泉)
(之兆又筮之得大有之睽哀九年晉卜伐宋亦卜而後/筮是大事卜筮並用也但春秋亂世皆先卜後筮不能)
(如禮其禮既先筮後卜尚書先云龜從者以尊卑言之/故先言龜也鄭注周禮云筮凶則止不卜所以洪範有)
(筮逆龜從者崔靈恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龜若/三筮並凶則止而不卜鄭云若一吉一凶雖筮逆猶得)
(卜之也則洪範所云者是也其大夫則大事卜小事筮/大事則葬地及葬日為事之大則卜故雜記云大夫卜)
(宅與葬日是也其小事用筮則少牢常祀筮日是也士/亦大事卜小事筮故士喪禮卜葬日以喪葬為重須定)
(吉凶故用卜也其尋常吉祭比葬為輕故筮日也葬既/卜日得吉餘事皆吉可知故唯筮葬地不復用卜也旬)
(之外曰遠某日者案少牢大夫禮今月下旬筮來月上/旬是旬之外日也主人告筮者云欲用遠某日故少牢)
(云日用丁巳筮旬有一日吉乃官戒既云旬有一日是/旬外一日此謂大夫禮旬之内曰近某日者案特牲士)
(禮云不諏日注云士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其/日不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日是士)
(於旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云/用近某日此據大夫士故有旬内旬外之日也若天子)
(諸侯其有雜祭或用旬内或用旬外其辭皆與此同案/少牢特牲其辭皆云來日丁亥不云遠某日近某日者)
(彼文不具也喪事先遠日者喪事謂葬與二祥是奪哀/之義也非孝子之所欲但制不獲已故卜先從遠日而)
(起示不宜急微伸孝心也故宣八年左傳云禮卜葬先/遠日辟不懷杜云懷思也辟不思親也此尊卑俱然雖)
(士亦應今月下旬先卜來月下旬不吉卜中旬不吉卜/上旬吉事先近日者吉事謂祭祀冠昏之屬故少牢云)
(若不吉則及遠日又筮日如初是先近日也曰為日者/曰命龜筮辭也卜擇吉日故云曰為日假爾泰龜有常)
(假爾泰筮有常者假因也爾汝也爾謂指蓍龜也泰大/中之大也欲褒美此龜筮故謂為泰龜泰筮也有常者)
(言汝泰龜泰筮决判吉凶分明有常也故云假爾泰龜/泰筮有常凡卜筮大夫以上命龜有三命筮有二其一)
(為事命龜涖卜之官以主人卜事命卜史是一也二卜/史既得所卜之命更序述涖卜所陳之辭名曰述命是)
(二也三卜人即席西面命龜云假爾泰龜有常是三也/命筮二者一為事命筮則主人以所為之事命筮史是)
(一也二則筮史得主人之命遂述之為述命是二也士/則命龜有二命筮有一知士命筮有一者士喪禮云命)
(筮人哀子某為其父筮宅筮人許諾不述命注云不述/者士禮畧是士命筮一也知士命龜二者士喪禮涖卜)
(命曰哀子某卜葬其父降無有近悔許諾不述命乃云/即席西面坐命龜既云不述命是士命龜二也知大夫)
(命筮二者以士云命筮不述命則知大夫以上述命也/故少牢云主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖)
(伯某又云史遂述命曰假爾泰筮有常孝孫某來日丁/亥云云是大夫命筮二但冠即席所命于述命之上也)
(知大夫命龜三者以士喪禮涖卜為事命龜又有即席/西面命龜云不述命明大夫有述命故知大夫命龜三)
(也卜筮不過三者王肅云禮以三為成也上旬中旬下/旬三卜筮不吉則不舉也鄭意不過三者謂一卜不吉)
(而凶又卜以至於三三若不吉則止若筮亦然也故魯/有四卜之譏崔靈恩云謂不過三用若大事龜筮並用)
(者先用三王筮次用三王龜始是一也三如是乃為三/也若初始之時三筮三龜皆凶則止或逆多從少或從)
(多逆少如此者皆至於三也單卜單筮其法惟一用而/已不吉則擇遠日不至於三也前以用三王之龜筮者)
(有逆有從故至三也此唯用一故不至三也案崔解亦/有三王龜筮也卜筮不相襲者襲因也前卜不吉則止)
(不得因更筮若前筮不吉則止不得因更卜是不相襲/也若相因不止是瀆龜筮則神不告也王云三筮及三)
(卜不相襲三者初各專其心也注正義曰順其出為陽/也者以出在郊外故順用剛日也公羊莊公八年正月)
(師次于郎以俟陳人蔡人甲午祠兵傳云祠兵者何出/曰祠兵何休云禮兵不徒使故將出兵必祠於近郊此)
(鄭所引直取甲午證用剛日事耳其祠兵之文鄭所不/用故異義公羊説以為甲午祠兵左氏説甲午治兵鄭)
(駮之云公羊字誤也以治為祠因為作説引周禮四時/田獵治兵振旅之法是從左氏之説不用公羊也大事)
(卜小事筮者此大事者謂小事之中為大事非周禮大/貞大封及八事之等故得用卜而已或云大事卜者總)
(兼大貞大封及八事等雖卜筮並用總皆用卜故云大/事卜但大事則先筮後卜卜筮俱有若小事筮徒有筮)
(而無卜也魯四卜郊春秋譏之者卜郊之事或三或四/或五襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲僖三十一年)
(及襄十一年夏四月四卜郊不從成十年夏四月五卜/郊不從三傳之説參差不同若左氏之説魯郊常祀不)
(須卜可郊與否俱卜牲與日唯周之三月為之不可在/四月雖三卜亦為非禮故僖三十一年左傳云禮不卜)
(常祀是常祀不卜也襄七年左傳云啓蟄而郊郊而後/耕今既耕而卜郊宜其不從也是用周之三月不可至)
(四月也若公羊之義所云卜者皆為卜日故僖三十一/年公羊傳云三卜禮也四卜非禮也又成十七年公羊)
(傳云郊用正月上辛何休云魯郊轉卜三正三王之郊/一用夏正又定十五年禮三卜之運也何休云運轉也)
(已卜春三正不吉復轉卜夏三月周五月得一吉故五/月郊如休之意魯郊轉卜三正假令春正月卜不吉又)
(卜殷正殷正不吉則用夏正郊天若此三正之内有凶/不從則得卜夏三月但滿三吉日則得為郊此公羊及)
(何休之意也穀梁之説春秋卜者皆卜日也哀元年穀/梁傳云郊自正月至三月郊之時也或以十二月下辛)
(卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不/從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊如是穀)
(梁三正正月卜吉則為四月五月則不可與公羊之説/同與何休意異休以四月五月卜滿三吉則可郊也若)
(鄭𤣥意禮不當卜常祀與左氏同故鄭箴膏肓云當卜/祀日月爾不當卜可祀與否鄭又云以魯之郊天惟用)
(周正建子之月牲數有災不吉改卜後月故或用周之/二月三月故有啓蟄而郊四月則不可故駮異義引明)
(堂云孟春正月乘大路祀帝於郊又云魯用孟春建子/之月則與天子不同明矣魯數失禮牲數有災不吉則)
(改卜後月如鄭之言則與公羊穀梁傳卜三正不同也/此云魯四卜郊春秋譏之用公羊穀梁傳三卜正四卜)
(非正也是四卜為譏三卜得正與左氏意違左氏三卜/亦非故也卜不吉則又筮者晉獻公初卜不吉故公云)
(更筮之是因襲也表記云卜筮不相襲鄭云襲因也大/事則卜小事則筮然與此注不同者明襲有二義故兩)
(注各舉其一一則大事小事各有所施不得因龜卜小/事因蓍筮大事也二則筮不吉不可復卜卜不吉不可)
(復筮/也)
龜為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬
鬼神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而
筮之則弗非也日而行事則必踐之注弗非無非之者
日所卜筮之吉日也踐讀曰善聲之誤也筴或為蓍音
義(與音預本亦作豫踐依注音/善王如字云履也蓍音尸)疏(正義曰解卜筮所用/也龜處筮後龜覆於)
(筮筴為筮者筮在龜前為決也謂蓍為筴者筴以謀筴/為義言用此物以謀於前事也卜筮者先聖王之所以)
(使民信時日者解所以湏卜筮之義也先聖王伏羲以/來聖人為天子者不直云先王又加聖字者夫王未必)
(聖古來非一聖不必王孔子是也明造制卜筮必湏聖/位兼并時者四時及一日十二時也日者甲乙之屬聖)
(王制此卜筮使民擇慎而信時日與吉凶也敬鬼神者/乃擇吉而祭祀是敬鬼神也畏灋令者灋典則也令敎)
(訓也君行灋令若依卜筮而為之則民敬而畏之也所/以使民決嫌疑者事既異故更云所以有嫌疑而卜筮)
(決斷之也定猶與也者説文云猶獸名玃屬與亦是獸/名象屬此二獸皆進退多疑人多疑惑者似之故謂之)
(猶與故曰疑而筮之則弗非也者引舊語以結之卜筮/所以定是非也若有疑而筮之則人無非之也不言卜)
(者從可知也日而行事則必踐之者踐善也言卜得吉/而行事必善也王云卜得可行之日必踐而行之踐履)
(也弗非無/非之者也)
君車將駕則僕執策立於馬前注監駕且為馬行音義
(監古銜反/為于偽反)已駕僕展軨注展軨具視音義(軨歴丁反一/音領盧云車)
(轄頭□也舊/云車闌也)效駕注白已駕奮衣由右上取貳綏注奮
振去塵也貳副也音義(上時掌反下犬馬不上下/注而上車同去羌呂反)跪乗
注未敢立敬也音義(乗繩證反下除乗君不/乗奇車乗路馬皆同)執策分轡
驅之五步而立注調試之音義(轡悲位反四馬/八轡故云分)君出就
車則僕并轡授綏注車上僕所主音義(并必/政反)左右攘辟
注謂羣臣陪位侍駕者攘卻也或者攘古讓字音義(攘/如)
(羊反卻也又音讓辟音避徐/扶亦反本或作避字非也)車驅而騶至于大門君撫
僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必步注車右勇力
之士備制非常者君行則陪乗君式則下步行音義(驅/起)
(俱反徐起遇反騶仕救/反又七湏反徐仕遘反)凡僕人之禮必授人綏若僕者
降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則
自下拘之注撫小止之謙也自下拘之由僕手下取之
也僕與己同爵則不受音義(拘古侯反/又音俱)客車不入大門
注謙也婦人不立乘注異於男子犬馬不上於堂注非
摯幣也音義(摯本亦作/贄音至)疏(正義曰此以下總明乗車顧/式僕御謹敬之事各依文解)
(之君車將駕者謂為君僕御之禮君車君所乗之車也/將駕謂始欲駕行時也則僕執策立於馬前者僕即御)
(車者也古者僕用好人為之故孔子曰吾執御矣又云/子適衞冉有僕及周禮諸僕皆用大夫士也䇿馬杖也)
(别有人牽馬駕車而此僕既知車事故監駕也又恐馬/奔走故自執馬杖立當馬前也執䇿是監駕立馬前恐)
(馬行也己駕僕展軨者已駕駕竟展視也舊觧云軨車/欄也駕竟僕則從車軨左右四面看視之上至於欄也)
(盧氏云軨轄頭轊也皇氏謂軨是轄頭盧言是也一則/車行由轄二則欄之苓字不作車邊為之鄭云展軨具)
(視謂徧祖之效駕者效白也僕監視駕竟而入白君道/駕畢故鄭云白己駕也奮衣由右上者奮振也由從也)
(從右邊上升也僕入白駕竟先出就車於車後自振其/衣去塵從右邊升上必欲右者君位在左故辟君空位)
(取貳綏者貳副也綏登車索綏有二一是正綏擬君之/升一是副綏擬僕右之升故僕振衣畢取副貳綏而升)
(也詩云淑旂綏章箋云綏所引登車也跪乗者謂僕先/試車時君既未出未敢依常而立所以跪而乗之為敬)
(也然此是暫試空左不嫌也執策分轡者䇿馬杖也轡/御馬索也車有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名)
(服馬兩邊名騑馬亦曰驂馬故詩云兩服上驤兩驂鴈/行鄭云兩服中央夾轅者也鴈行者言與中服相次序)
(是也然毎一馬有兩轡四馬八轡以驂馬内轡繫於軾/前其驂馬外轡并夾轅兩服馬各二轡六轡在手分置)
(兩手是各得三轡故詩云六轡在手是也今言執策分/轡謂一手執杖又六轡以三置空手中以三置杖手中)
(故云執策分轡也驅之者分轡既竟而試驅行之也五/步而立者僕向跪而驅令馬行之得五步止而僕倚立)
(待君出也何𦙍云跪以見敬則立調試之也君出就車/者謂君始出上車時也則僕并轡授綏者君初來欲上)
(而僕并六轡及策置一手中所餘一空手取正綏授與/君令登車也當右手并轡左手授綏轉身向後引君上)
(也左右攘辟者左右謂侍駕陪位諸臣也攘卻也辟遠/也君已上車車欲進行故左右侍者悉遷卻以避車使)
(不妨車行也車驅而驟者左右已辟故驅車而進則左/右從者疾趨從車行也至於大門者君至外門謂車行)
(至外門時也君撫僕之手者撫按止也僕手執轡車行/由僕君欲令駐車故君抑止僕手也而顧命車右就車)
(者顧回頭也鄭箋詩云廻首曰顧也車右勇力之士也/就車謂君命勇力士令上車也車行則有三人君在左)
(僕人中央勇士在右也初在門内未顧勇士勇士故從/趨在車後今車行既至大門方出履險阻恐有非常故)
(廻頭命車右上車也門閭溝渠必步者是車右勇士之/禮也門閭謂凡所過門閭處也溝廣深四尺者渠亦溝)
(也歩謂下車也勇士雖即上車車若至門閭溝渠而勇/士必下車所以然者一則君子不誣十室過門閭必式)
(君式則臣當下也二則溝渠是險阻恐有傾覆故勇士/亦須下扶持之也而僕不下者車行由僕僕下則車無)
(御故不下也凡僕人之禮必授人綏者凡僕人謂為一/切僕非但為君僕時也車上既僕為主故為人僕必授)
(綏與所升之人也若僕者降等則受者謂士與大夫大/夫與卿御也若御者卑降則主人不須謙故受取綏也)
(不然則否者不然謂僕者敵體雖御其主人宜謙不受/其綏也若僕者降等則撫僕之手者僕者雖卑而受其)
(綏不謙猶當撫止僕手若不聽自授然後乃受也不然/則自下而拘之者不然不降等者既敵不受而僕者必)
(授則主人當郤手從僕手下自拘取之客車不入大門/者案公食大夫禮云賓之乗車在大門外西方注云賓)
(車不入門廣敬也與此同覲禮云偏駕不入王門謂同/姓金路異姓象路之等舍之於賓館謂不得入王門又)
(云墨車龍旂以朝墨車得入大門但不得入廟門耳婦/人不立乗者立倚也婦人質弱不倚乗異男子也男子)
(倚乗婦人坐乗所以異也犬馬不上於堂者賓主相見/之禮也犬馬將為禮而賤不牽上堂也犬則執緤馬則)
(執靮以呈之耳非贄幣故也贄謂羔鴈錦玉之屬乃上/堂也犬馬用充庭實而已非物聘之贄幣故不上堂也)
(注正義曰由僕手下取之也者由從也此時主人初欲/上而僕在車上轉身向主人以授綏主人不就僕手外)
(取之而以手從僕手下進拘取僕手裏上邊示/不用僕授也僕與己同爵則不受謂不降等者)
故君子式黃髪注敬老也發句言故明此衆篇雜辭也
下卿位注尊賢也卿位卿之朝位也君出過之而上車
入未至而下車音義(朝直遥/反下同)入國不馳注愛人也馳善
躙人也音義(躙力/刃反)入里必式注不誣十室君命召雖賤
人大夫士必自御之注御當為迓迓迎也君雖使賤人
來必自出迎之尊君命也春秋傳曰跛者御跛者眇者
御眇者皆迓也世人亂之音義(御依注音迓五嫁反/跛波我反眇名小反)介
者不拜為其拜而蓌拜注蓌則失容節蓌猶詐也音義
(為其于偽反下注為惑為掩同蓌子卧反又/側嫁反挫也沈租稼反又子猥反盧本作蹲)祥車曠左
注空神位也祥車葬之乘車乘君之乘車不敢曠左左
必式注君存惡空其位音義(惡烏/路反)僕御婦人則進左手
後右手注遠嫌音義(遠于/萬反)御國君則進右手後左手而
俯注敬也國君不乘竒車注出入必正也奇車獵衣之
屬音義(奇車居宜反竒邪不正/之車何云不如灋之車)車上不廣欬注為若自
矜廣猶𢎞也音義(欬開/代反)不妄指注為惑衆立視五巂注
立平視也巂猶規也謂輪轉之度巂或為繠音義(巂本/又作)
(嶲惠圭反車輪轉一周為嶲一周一丈九/尺八寸也繠本又作繠如捶反徐而媿反)式視馬尾注
小俛顧不過轂注為掩在後國中以策彗䘏勿驅塵不
出軌注入國不馳彗竹帚䘏勿搔摩也音義(彗音遂徐/雖醉反又)
(囚嵗反䘏蘇沒反注同勿音没注同驅/如字又𦍑遇反搔素刀反摩莫何反)國君下齊牛式
宗廟大夫士下公門式路馬乘路馬必朝服載鞭策不
敢授綏左必式步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒
路馬有誅注皆廣敬也路馬君之馬載鞭䇿不敢執也
齒數年也誅罰也音義(齊側皆反鞭必綿反蹙本又作/蹴徐采六反又子六反芻初俱)
(反/)疏(正義曰此以下明雜敬禮也君子謂人君也黄髪/太老人也人初老則髪白太老則髪黃髪黃彌老)
(宜敬之故人君見而式敬也人君尚爾則大夫士可知/也若與君同行君式則臣下若異行則式而已詩云黄)
(髪兒齒皆謂老人也下卿位者卿位路門之内門東北/面位故論語鄉黨云入公門又云過位色勃如也注過)
(位謂入門右北面君揖之位故燕禮大射卿大夫門右/北面公降阼階南嚮爾卿是也今謂尋常出入故出則)
(過卿位而上車入則未到卿位而下車若迎賓客則案/樂師注云登車於大寢西階之前反降於阼階之前或)
(可下卿位是諸侯禮樂師據天子禮入國不馳者國中/人多若馳車則害人故不馳入里必式者二十五家為)
(里里巷首有門十室不誣故入里則必式而禮之為敬/也里必式則門閭亦式故門閭必步不誣十室也論語)
(云十室之邑必有忠信如丘者焉是不誣十室也君命/召者謂有君命呼召臣也雖賤人者君之使者假令是)
(賤人為之來大夫士必自御之者御迎也使者雖賤而/君命可尊故雖大夫士貴亦自出迎之也介者不拜者)
(介甲鎧也著鎧者不為式敬故宜無所拜之也為其拜/而蓌拜者解所以不拜蓌挫也戎容暨暨著甲而屈拜)
(則挫損其戎威之容也一云蓌詐也言著鎧而拜形儀/不足似詐也虚作矯蓌則失容節是蓌猶詐也祥車曠)
(左者此以下又明僕御之禮祥猶吉也吉車為平生時/所乗也死葬時用為魂車鬼神尚吉故葬魂乗吉車也)
(曠空也車上貴左故僕在右空左以擬神也乗君之乗/車不敢曠左者乗車謂君之次路也王者五路王象木)
(金革各一路王自乗一所餘四路皆從行臣若乗此車/不敢空左故典路云凡㑹同軍旅弔于四方以路從鄭)
(云王出於事無常王乗一路典路以其餘路從行亦以/華國又戎右職云㑹同充革車鄭云㑹同王雖乗金路)
(猶以革路行充之者謂居左也曲禮曰乗君之乗車不/敢曠左若曠左則似祥車近於凶時故乗者自居左也)
(左必式者雖處左而不敢自安故恒馮式云乗車則君/皆在左若兵戎革路則君在中央御者居左故成二年)
(韓厥代御居中杜云自非元帥御者皆在中將在左以/此而言則元帥及君宜在中也又詩云左旋右抽鄭箋)
(云左左人謂御者右車右也中軍謂將也兵車之法將/居皷下故御者在左君存惡空其位也太僕云王出入)
(則自左馭而前驅注云前驅如今道引也道而居左自/馭不參乗辟王也亦有車右焉僕御婦人則進左手者)
(僕在中央婦人在左僕御之時進左手持轡所以爾者/形微相背也後右手者若進右手則近相嚮相嚮則生)
(嫌故後右手遠嫌也御國君則進右手後左手者禮以/相嚮為敬故進右手非男女無所嫌也而俯者既御不)
(得恒式故但俯俛而為敬也并兩御也國君不乗奇車/者國君出入宜正不可乗奇邪不正之車盧氏云不如)
(灋者之車也車上不廣欬者廣𢎞大也欬聲欬也車已/高若在上而聲大欬似自驕矜又驚衆也不妄指者妄)
(虚也在車上高若無事忽虚以手指麾於四方並為惑/衆也立視五巂者車上依禮巂規也車輪一周為一規)
(乗車之輪高六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八/尺又六寸為一尺八寸總一規為一丈九尺八寸五規)
(為九十九尺六尺為步總為十六步半在車上所視則/前十六步半也式視馬尾者馬引車其尾近在車欄前)
(故車上馮式下頭時不得逺矚而令瞻視馬尾顧不過/轂者車轂也若轉頭不得過轂過轂則掩後人私也論)
(語云車中不内顧是也國中以䇿彗卹勿驅者前云入/國不馳此為不馳故為遲行法也䇿馬杖彗竹帚也塵)
(不出軌者軌車轍也車行遲故塵埃不起不飛揚出轍/外也國君下齊牛式宗廟者案齊右職云凡有牲事則)
(前馬注云王見牲則拱而式又引曲禮曰國君下宗廟/式齊牛鄭注周官與此文異者熊氏云此文誤當以周)
(禮注為正宜云下宗廟式齊牛大夫士下公門式路馬/者公門謂君之門也路馬君之馬也敬君至門下車重)
(君物故見君馬而式之也馬比門輕故有下式之異乗/路馬必朝服者謂臣行儀習禮獨行時也路馬君之車)
(馬臣雖得乗之猶不可慢故必朝服而自御乗之也載/鞭䇿者又不敢執杖杖馬故但載杖以行也不敢授綏)
(者君在則僕人授綏今習儀者身既居左自馭而乗雖/有車右而不敢授綏與己也左必式者既不空左故亦)
(居左式而敬之此言不敢授綏與前不敢曠左文互也/步路馬必中道者此謂單牽君馬行時步猶行也若牽)
(行君之馬必在中道正路為敬也以足蹙路馬芻有誅/者芻食馬草也誅罰也此草擬為供馬所食若以足蹴)
(踏之者則有責罰也齒路馬有誅者齒年也若論量君/馬歲數亦為不敬亦被責罰皆廣敬也注正義曰發句)
(言故明此衆篇雜辭也者謂他篇上舊禮雜辭連上至/下所以有故今作曲禮記者引此他篇雜辭而來為此)
(篇發首有故也馳善躙人也者善猶好也躙雷刺也若/車馳則好行刺人也何𦙍云躙躐也御當為迓者鄭引)
(春秋證御者迓也成二年季孫行父臧孫許㑹晉郤克/衞孫良夫曹公子首及齊侯戰于鞌公羊傳云前此者)
(晉郤克與臧孫許同時而聘於齊蕭同姪子者齊君之/母也窺客或跛或眇於是使跛者迓跛者眇者迓眇者)
(二大夫歸相與率師為鞌之戰穀梁傳云曹公子手僂/同時聘齊齊頃公使跛者御跛者眇者御眇者秃者御)
(秃者僂者御僂者齊頃公母蕭同姪子處臺上而笑之/也鄭言彼既以為迓此御故宜是迓而世人亂之讀云)
(御耳空神位也祥車葬之乗車者以其大小二祥生人/所乗之車無空左之法言空左唯據葬時魂車故知也)
(奇車獵衣之屬者隱義曰獵車之形今之鈎車是也衣/車如鼈而長也漢桓帝之時禁臣下乗之巂猶規也者)
(知巂為規者以巂規聲相近故為規規是圓故讀從規/言或為繠他本禮記有作繠字者卹勿搔摩也者入國)
(不馳故不用鞭䇿但取竹帚帶葉者為杖形如埽帚故/云䇿彗云卹勿者以䇿微近馬體不欲令疾也但僕搔)
(摩之時其形/狀卹勿然)
禮記注疏卷三
禮記注疏卷三考證
君言不宿于家注聘禮曰君有言則以束帛如饗禮○
(臣召南/)按君有言當作若有言玩疏則知注引聘禮
原文不誤而刋本傳冩以若與君字形相近而訛也
子不可以為父尸疏四方百物及七祖之屬○按七祖
應作七祀各本俱誤
又疏故異義公羊説祭天無尸左氏説云云○(臣召/)
(南/)按毛詩既醉疏引石渠論曰周公祭天以太公為
尸此又一證也
急繕其怒注繕讀曰勁○陳澔集説讀如字引吕氏云
繕言作而致其怒不必讀為勁也
疏故星約言云又畫也○(臣召南/)按文義當作故注
約言云又畫也監本作星既謬毛本作皇尤非
注疏第五至第七為標○(臣召南/)按標字當作杓此
引天官書及漢志文也又標則以下為端亦當作杓
二名不偏諱疏改為熊君○君當作居各本俱誤
卜筮不過三疏九曰筮旅謂筮可致師不○(臣召南/)按
周禮&KR1530;人掌九&KR1530;九曰筮環賈疏曰環與環人字同
此疏作旅傳冩之誤也
日而行事則必踐之注踐讀曰善聲之誤也○陳澔曰
注讀甚迂當依王氏讀如字
國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌注彗竹帚○朱子曰䇿
彗疑謂䇿之彗若今鞭末韋帶耳
國君下齊牛式宗廟疏熊氏曰此文誤當以周禮注為
正○(臣召南/)按此文當云國君下宗廟式齊牛鄭既
引此文以注齊右則鄭時禮記本未誤也鄭以後之
本始誤倒其字句而熊氏正之
注疏穀梁傳云曹公子手僂同時聘齊○(臣召南/)按
此文曹公子手僂句上脱季孫行父秃晉郤克眇衞
孫良夫跛三句十四字孔疏引書未有割裂無理至
此者也其為刋本誤脱無疑
禮記注疏卷三考證