禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷四

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達䟽

　曲禮下

凡奉者當心提者當帶注髙下之節音義(奉本亦作捧/同芳勇反提)

(徒兮/反)䟽(正義曰此一節論臣所奉持及俛仰裼襲之節/各依文觧之凡奉者當心提者當帶者物有宜)

(奉持之者有宜提挈之者各因其宜奉之者謂仰手當/心奉持其物提之者謂屈臂當帶而提挈其物帶有二)

(處朝服之屬其帶則高於心深衣之類其帶則下於脅/何以知然玉藻說大帶云三分帶下紳居二焉紳長三)

(尺而居帶之下三分之二則帶之下去地四尺五寸矣/人長八尺為限若帶下四尺五寸則帶上所餘正三尺)

(五寸故知朝服等帶則高也而深衣云帶下毋厭髀上/毋厭脇當無骨者故知深衣之帶則下也今云提者當)

(帶謂深衣之帶且古人恒著深/衣此明平常提奉故益可知也)

執天子之器則上衡注謂髙於心彌敬也此衡謂與心

平音義(上時/掌反)國君則平衡大夫則綏之士則提之注綏

讀曰妥妥之謂下於心音義(綏依注音妥湯/果反又他回反)䟽(正義曰/嚮明常)

(法此以下明臣各為其君上提奉之禮也執持也上猶/髙也衡平也平謂人之拱手正當心平故謂心為衡天)

(子至尊器不宜下故臣為擎奉皆髙於心彌敬也此衡/謂與心平也凡言衡有二處若大夫衡視則面為衡此)

(為天子執器則上衡謂高心也既有二處不同故鄭云/此衡與心平明他衡者不與心平也國君則平衡者國)

(君諸侯也降於天子故其臣為奉持器與心齊平也大/夫則綏之者綏下也又降於諸侯故其臣為奉器下於)

(心也士則提之者上云大夫綏之已下於心今為士提/之又在綏之下即上提者當帶然凡常提物尚得當帶)

(今為士提物更在帶下者士臣為士卑逺於君故厭/降在下故禮云大夫之臣不稽首以辟君其義同也)

凡執主器執輕如不克注重慎之也主君也克勝也音

義(勝音/升)䟽(正義曰嚮明持奉髙下之節此辨持奉之容/儀也主亦君也禮大夫稱主今此言主上通)

(天子諸侯下含大夫為君者故并曰主士則不然克勝/也尊者之器不論輕重其臣執之唯宜重慎器雖輕小)

(而執之恒如實重如不勝之容也故論語云孔子執/圭鞠躬如也如不勝聘禮曰上介執玉如重是也)

執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵注重

慎也尚左手尊左也車輪謂行不絶也音義(操七刀反/曳以制反)

(踵支/勇反)䟽(正義曰又明提奉用手足之儀也圭璧瑞玉也/尚上也謂執持君器及幣玉也若擎奉此物則)

(右手在下左手在上左尊故云尚左手行不舉足車輪/曳踵者曳拽也踵脚後也若執器行時則不得舉足但)

(起前拽後使踵如車輪曳/地而行故云車輪曳踵)

立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委注

君臣俛仰之節倚謂附於身小俛則垂大俛則委於地

音義(折之列反一音逝佩歩内反本或/作珮非倚范於綺反徐其綺反)執玉其有藉者

則裼無藉者則襲注藉藻也裼襲文質相變耳有藻為

文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧

琮加束帛而裼亦是也音義(藉在夜反下同裼星歴反/藻音早本又作繅琮才冬)

(反/)䟽(正義曰嚮明奉持及手足之儀此明授受時禮也/立倚也佩謂玉佩也帶佩於兩邊臣則身宜僂折)

(如磬之背故云磬折也身既僂折則所著之佩從兩邊/出縣垂於前也主佩倚者主謂君也倚猶附也君宜直)

(立則佩直附倚身而縣垂不出前則臣佩垂者君若直/立佩倚於身則臣宜曲折曲折則佩不得倚身故縣垂)

(於前也主佩垂則臣佩委者主君也言君若重慎折身/而佩垂則臣彌曲故佩垂委於地然臣不發初太曲必)

(待君僂而後方曲者亦授立不跪之義也執玉其有藉/者則裼無藉者則襲者凡執玉之時必有其藻以承於)

(玉若盡飾見美之時必垂藻於兩端令垂向於下謂之/有藉當時所執之人則去體上外服以見在内裼衣故)

(云有藉者則裼也其事質充美之時承玉之藻不使下/垂屈而在手謂之無藉當時所執之人則掩其上服襲)

(蓋裼衣謂之無藉者則襲此謂執玉之人朝聘行禮或/有裼時或有襲時也注正義曰鄭云此者以經云裼襲)

(據人之裼襲欲明玉亦有裼襲云圭璋特而襲者上公/享王圭以馬享后璋以皮皮馬既不上於堂其上唯特)

(有圭璋圭璋既是寳物不可露見必以物覆襲之故云/圭璋特而襲也云璧琮加束帛而裼者謂侯伯子男享)

(天子璧以帛享后琮以錦既有帛錦承玉上唯用輕細/之物䝉覆以裼之故云璧琮加束帛而裼也云亦是者)

(非但人有裼襲其玉亦有裼襲之義此皇氏之說熊氏/以為上眀賓介二人為裼襲圭璋特以下又眀賓主各)

(自為裼襲謂朝時同圭璋特賓主俱襲行享時用璧琮/加束帛賓主俱裼亦是也凡執玉天子執冒四寸以朝)

(諸侯注云徳能覆蓋天下四寸者方以尊接卑以小為/貴又孔安國注顧命云方四寸邪刻之用之以冒諸侯)

(之圭以為瑞信子男執璧蓋亦刻驗覆之但無以言焉/又執鎮圭以朝日及祭天地宗廟知者典瑞云王執鎮)

(圭以朝日又鄭志云祭天地宗廟亦執之是朝日既執/鎮圭則夕月亦當然也大宗伯云王執鎮圭注以四鎮)

(之山為瑑飾圭長尺有二寸故玉人云鎮圭尺有二寸/天子守之是也其五等諸侯大宗伯又云公執桓圭注)

(云雙植謂之桓桓宫室之象所以安其上也圭長九寸/故玉人云命圭九寸公守之是也宗伯又云侯執信圭)

(伯執躬圭注云蓋皆象以人形為瑑飾文有麄縟耳欲/其慎行以保身圭皆長七寸故玉人云命圭七寸謂之)

(信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之江南儒者觧/云直者為信其文縟細曲者為躬其文麄略義或然也)

(宗伯又云子執榖璧男執蒲璧注云榖所以飬人蒲為/席所以安人不執圭者未成國也言瑑為穀稼及蒲葦)

(之文盖皆徑五寸故大行人云子執榖璧男執蒲璧五/寸是也凡圭廣三寸厚半寸剡上左右各寸半知者是)

(聘禮記云其璧則内有孔外有肉其孔謂之好故爾雅/釋器云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之)

(環此謂諸侯所執圭璧皆朝於王及相朝所用也故典/瑞前既陳玉則云朝覲宗遇㑹同於王諸侯相見亦如)

(之是也其公侯伯朝后皆用璋知者以聘禮聘君用圭/聘夫人以璋則知於天子及后亦然也其子男既朝王)

(用璧朝后宜用琮以璧琮相對故也鄭注小行人云其/上公及二王之後享天子圭以馬享后璋以皮其侯伯)

(子男享天子璧以帛享后琮以錦其玉小大各如其命/數知者玉人云璧琮九寸諸侯以享天子是也其諸侯)

(相朝所執之玉與朝天子同其享玉皆以璧享君以琮/享夫人知者聘禮璧以享君琮以享夫人明相朝禮亦)

(當然子男相享則降用琥以繡璜以黼故鄭注小行人/云其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下)

(其瑞是也其諸侯之臣聘天子及聘諸侯其聘玉及享/玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以)

(頫聘是也其藉玉之藻鄭注覲禮云繅所以藉玉以韋/衣木廣袤各如其玉之大小天子則以五采畫之諸侯)

(則三采子男二采其卿大夫亦二采故典瑞云王五采/五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧)

(琮繅皆二采一就是也熊氏云五采五就者采别二行/為一就故五就也三采三就者亦采别二行為一就故)

(三就也二采二就者亦采别二行為一就故再就也二/采一就者以卿大夫卑二采采則别唯一行共為一就)

(知然者雜記及聘禮記三采六等則知天子諸侯采别/為二等也此是周法其殷以上則禮說舍文嘉云天子)

(三公諸侯皆以三帛以薦玉宋均註云其殷禮三帛謂/朱白蒼象三正其五帝之禮薦玉用一色之帛故鄭注)

(虞書三帛髙陽氏之後用赤繒髙辛氏之後用黑繒其/餘用白繒其餘謂堯舜之諸侯既以采色畫韋衣於板)

(上前後垂之又有五采組繩以為繫其組上以𤣥為天/下以黄為地長尺無事則以繫玉有事則垂為飾故聘)

(禮記皆𤣥纁繫長尺絢組注云采成文曰絢繫無事則/以繫玉因以為飾皆用五采組上以𤣥下以絳為地是)

(也其裼襲之義者藻藉有二種一者以韋衣木畫之也/二者絢組垂之若板之藻藉則常有今言無者據垂之)

(也其垂藻之時則湏裼屈藻之時則湏襲案聘禮賓至/主人廟門之外賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授)

(上介注云不言裼襲者賤不裼以賈賤故不言裼明貴/者垂藻當裼也又云上介不襲執圭屈繅授賓注上介)

(不襲者以盛禮不在於己明屈藻合襲也又云賓襲執/圭又云公襲受玉於時圭皆屈藻故賓與公執玉皆襲)

(是屈藻之時皆襲則所謂無藉者襲是也聘禮又云賓/出公授宰玉裼降立是授玉之後乃裼也又云賓裼奉)

(束帛加璧享是有藉者裼凡朝之與聘賓與主君行禮/皆屈而襲至於行享之時皆裼也知者以聘禮行聘則)

(襲受享則裼凡享時其玉皆無藉藻故崔靈恩云初享/圭璋特故有藻其餘則束帛加璧既有束帛不湏藻凡)

(諸侯朝天子皆行三享之禮故大行人云公侯伯子男/並云廟中將幣三享覲禮云四享者鄭注云四當為三)

(初享或用虎豹之皮其次享三牲魚腊龜金丹漆唯國/所有分為三享皆以璧帛致之若其臣出聘唯行一享)

(故聘禮致夫人聘享唯一享也裼所以異於襲者凡衣/近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛其上有裼衣)

(裼衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁之屬也/掩而不開則謂之為襲若開此皮弁及中衣左袒出其)

(裼衣謂之為裼故鄭注聘禮云裼者左袒也一玉之上/若垂藻之時其人則裼屈藻之時其人則襲則裼襲不)

(相因表記云裼襲不相因者彼謂各執其/物執龜玉者則襲受享者則裼與此同也)

國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相

長妾注雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣

父時老臣音義(姪大節反字林文一反娣大計反/相息亮反長竹文反下注長老同)䟽(正/義)

(曰此一節總明稱謂之事各依文觧之國君不名卿老/世婦者人君雖有國家之貴猶宜有所敬不得呼其名)

(者也卿老謂上卿上卿貴故曰卿老世婦者謂兩媵也/次於夫人而貴於諸妾也言諸侯雖貴不得呼其名也)

(大夫不名世臣姪娣者世臣父在時老臣也姪是妻之/兄女娣是妻之妹從妻来為妾也大夫不得呼世臣及)

(貴妾名也然王制云大夫不世爵此有世臣者謂子賢/襲父爵者也士不名家相長妾者家相謂助知家事者)

(也長妾妾之有子者也士不得呼此二等人名也不名/長妾者熊氏云士有一妻二妾言長妾者當謂娣也故)

(鄭注昏禮云娣尊/姪卑義㦯然也)

君大夫之子不敢自稱曰余小子注辟天子之子未除

喪之名君大夫天子大夫有土地者音義(辟音避本又/作避下同)

大夫士之子不敢自稱曰嗣子某注亦辟其君之子未

除喪之名不敢與世子同名注辟僭傚也其先之生則

亦不改世或為太音義(僭作念反/傚胡孝反)䟽(正義曰此以下明/孝子在喪擯者接)

(對賓客之辭也君大夫謂天子大夫有地者大夫有地/者則亦稱曰君故云君大夫也天子未除喪自稱曰余)

(小子今大夫有地雖同曰君而其子在喪不敢同天子/稱余小子也大夫士之子不敢自稱曰嗣子某者此諸)

(侯之大夫士之子也諸侯在喪稱嗣子某臣之子避之/也不敢與世子同名者世子謂諸侯之適子也諸侯之)

(臣為其子作名不得與君適子名同也白虎通云父在/稱世子何繫於君也注正義曰若名子與君世子同則)

(嫌其名自比擬於君故云避僭傚也世子欲不得同則/與庻子同不嫌又若其子生在君之世子前已為名而)

(君来同之此是君来同已不湏易也故榖梁昭七年傳/云何為君臣同名君子不奪人親之所名重其所由来)

(也是臣先名君後名同之臣不改也又案雜記云與君/之諱同則稱字若先生與世子同名亦當然也諸侯之)

(子不可同天子之子故宜不敢也異義公羊說臣子先/死君父猶名之孔子云鯉也死是已死而稱名左氏說)

(既没稱字而不名桓二年宋督弑其君與夷及其大夫/孔父先君死故稱其字穀梁同左氏說許慎謹案同左)

(氏穀梁說以為論語稱鯉也死時實未死假言死耳鄭/康成亦同左氏穀梁之義以論語云鯉也死有棺而無)

(椁是實死未葬已前也故鄭駮許慎云設言死凡人於/恩猶不然况賢聖乎然鯉也死未滿五十鯉死稱伯魚)

(者按冠禮二十已稱伯某甫未必要五十也但五十直/稱伯耳焦氏問案春秋君在稱世子君薨稱子某既𦵏)

(稱子無言嗣子某者也又大夫之子當何稱張逸答曰/此避子某耳大夫之子稱未聞案稱嗣子某㦯殷禮也)

君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂注射者

所以觀徳唯有疾可以辭也使士射謂以備耦也憂或

為疾音義(使音史射市夜反則辭以疾如字本/又作有疾為疾如字本又作疾音救)䟽(正義/曰射)

(法每兩人相對以决勝負名之曰耦耦貴賤必對故卿/與卿耦大夫與大夫耦㦯奇餘不足則使士備耦案大)

(射君與賓耦卿大夫自相耦又有士御於大夫又司射/誓耦卑者與尊者為耦不異侯是言士得備預為耦故)

(此有使士射之禮也不能則辭以疾者士若不能不得/云不能但當自稱有疾也所以然者夫射以表徳士既)

(升朝必宜有徳若不能則是素餐之辱兼辱君不知人/誤用已也言曰某有負薪之憂者此稱疾之辭也某士)

(名也負擔也薪樵也大樵曰薪詩云析薪如之何匪斧/不克是大故用斧也憂勞也言已有擔樵之餘勞不堪)

(射也不直云疾而云負薪者若直云疾則似傲慢故陳/疾之所由明非假也然士禄代耕且後問庻人子云能)

(負薪而今云士負薪者亦謙辭也謙言昔未為士時經/擔樵今猶發動昔日之勞也白虎通云天子病曰不豫)

(言不復豫政也諸侯曰負子子民也言憂民不復子之/也桓十六年衛侯朔出奔齊公羊曰有疾曰負兹諸侯)

(之疾所以名不同者蓋子兹聲相近其字相亂未知孰/是音義隠云天子曰不豫諸侯曰不兹大夫曰犬馬士)

(曰負薪注正義曰知非士自射而云備耦者熊氏云若/其自射不須云使又不應辭以其言使言辭故云備耦)

侍於君子不顧望而對非禮也注禮尚謙也不顧望若

子路率爾而對䟽(正義曰謂多人侍而君子有問若指/問一人則一人直對若問多人則侍)

(者當先顧望坐中㦯有勝已者宜前而已不得率爾先/對先對非禮也注正義曰此證問多人而不顧望對者)

(論語云子路曾晳冉有公西華侍於孔子孔子問四人/各言其志而子路率爾先對云願治千乗之國而孔子)

(哂之云為國以禮其/言不讓是故哂之)

君子行禮不求變俗注求猶務也不務變其故俗重本

也謂去先祖之國居他國祭祀之禮居喪之服哭泣之

位皆如其國之故謹修其法而審行之注其法謂其先

祖之制度若夏殷䟽(正義曰此一節論臣去本國行禮/之事各依文觧之君子行禮者謂)

(去先祖之國居他國者也求猶務也俗者本國禮法所/行也眀雖居他國猶宜重本行故國法不務變之從新)

(也如杞宋之臣入於齊魯齊魯之臣入於杞宋各宜行/已本國禮法也此云不變俗謂大夫出在他國不變己)

(本國之俗按鄭答趙商以為衛武公居殷墟故用殷禮/即引此云君子行禮不求變俗如鄭之意不變所徃之)

(國舊時風俗與此不同者熊氏云若人臣出居他國亦/不忘本故云不變本國風俗人君務在化民因其舊俗)

(徃之新國不湏改也然則不求變俗其文雖一但人君/人臣兩義不同熊氏云必知人君不易舊俗者王制云)

(修其教不易其俗又左傳定四年封魯因商奄之人封/康叔於殷墟啓以商政封唐叔於夏墟啓以夏政皆因)

(其舊俗也案有列於朝有詔於國三代之内喪服為舊/君齊衰三月傳曰三諫不從待放未絶者爵禄尚有列)

(於朝出入尚有詔於國如喪服所云大夫待放之時名/為有列有詔不至三世者熊氏云彼據為舊君著服故)

(以未去之時名為有列有詔此據去國之後但有列有/詔仍行舊國之禮斷章取證故彼此不同祭祀之禮者)

(此陳不變之事若祭祀之禮不變即夏立尸殷坐尸周/旅酬六尸及先求隂陽犧牲騂黒之屬也居喪之服者)

(殷雖尊貴猶服傍親周則以尊降服哭泣之位者殷不/重適以班髙處上周世貴正嗣孫居其首皆如其國之)

(故者謂故俗也凡上諸事悉不改革行之如本國俗也/然上既舉三條餘冠昏之屬從可知也謹修其法而審)

(行之者并結前事各令分眀謹修本國之法審慎以行/之其法謂其先祖之制度若夏殷子孫在周者悉行其)

(先世之禮是/不變俗也)去國三世爵禄有列於朝出入有詔於國

注三世自祖至孫踰乆可以忘故俗而猶不變者爵禄

有列於朝謂君不絶其祖祀復立其族若臧紇奔邾立

臧為矣詔告也謂與卿大夫吉凶徃来相赴告音義(三/世)

(盧王云世嵗也萬物以嵗為世朝直遥反下皆同復/扶又反下復還同紇恨發反徐胡切反沈胡謁反)若

兄弟宗族猶存則反告於宗後注謂無列無詔者反告

亦謂吉凶也宗後宗子也䟽(正義曰此以下明在他國/而得變俗者也将明得變)

(故上先明未得者也去國三世者謂三諫不從及他事/礙被黜出入新國已經三世者則鄭注云三世自祖至)

(孫也爵禄有列於朝者謂本國君不絶其祖祀復立族/為後在朝者也出入有詔於國者出入猶有吉凶之事)

(更相徃来也詔告也去已三世而本國之君猶為立後/不絶則若有吉凶之事當與本國卿大夫徃来出入共)

(相赴告故云出入有詔於國也若兄弟宗族猶存則反/告於宗後者此是出已三世而爵禄無列於朝吉凶不)

(相詔告而不仕新國者宗族兄弟謂本國之親宗後大/宗之後也已本國不列不告若宗族猶存兄弟尚在已)

(有吉凶當反還告宗適不忘本故也前告國者亦告足/弟耳然既未仕新國猶用本國禮也音義隠云雖無列)

(於朝有吉凶猶反告於宗後其都無親在故國不復来/徃也注正義曰若臧紇奔邾立臧為矣者引之者證有)

(列法也臧紇武仲也時為季氏家廢長立少故與孟氏/相惡遂出奔邾魯人以臧紇有功復立其異母兄臧為)

(以守先祀是有列也故魯襄二十三年左傳云臧紇奔/邾使告臧賈且致大蔡焉曰紇不佞失守宗祧敢告不)

(弔紇之罪不及不祀子以大蔡納請其可賈曰是家之/禍非子之過賈聞命矣再拜受龜使為以納請遂自為)

(也乃立臧為紇致防/而奔齊是其事也)去國三世爵禄無列於朝出入無

詔於國唯興之日從新國之法注以故國與己無恩興

謂起為卿大夫䟽(正義曰此猶是論無列無詔而反告/宗後者今得仕新國者也但仕新國)

(有異故重言三世也唯興之日從新國之法者唯興謂/己始仕也雖有宗族相告己仕新國而本國無列無詔)

(故所行禮俗悉改從新也然推此而言若本國猶有列/詔者雖仕新國猶行故俗何以知然既云無列而從新)

(明有列則不從也又若無詔而不仕新者不得從新何/以知然既云唯興明不興則不從無列無詔唯興之日)

(三世即從新國之制孔子去宋既乆父為大夫尚冠章/甫之冠送𦵏皆從殷制者熊氏云案鉤命决云丘為制)

(法之主黑緑不代蒼黄聖人特為制法不與常禮同也/注正義曰鄭意云起為卿大夫者則若為士猶卑不得)

(變本/也)

君子已孤不更名注亦重本已孤暴貴不為父作諡注

子事父無貴賤音義(為于偽反/諡音示)䟽(正義曰此一節論父/没不可輒改為名諡)

(之事已孤不更名者不復改易更作新名所以然者名/是父之所作父今已死若其更名似遺棄其父故鄭注)

(云亦重本也言亦者以上行本國之俗上是重本故云/亦也已孤暴貴不為父作諡者此孤不辨老少唯無父)

(則是也暴貴本為士庻今起為諸侯非一等之位故云/暴貴也諡者列平生徳行而為作美號若父昔賤本無)

(諡而已今暴貴升為諸侯乃得制諡而不得為父作諡/所以爾者父賤無諡子今雖貴而忽為造之如似鄙薄)

(父賤不宜為貴人之父也㦯舉武王為難鄭答趙商曰/周道之基隆於二王功徳由之王迹興焉凡為人父豈)

(能賢乎若夏禹殷湯則不然矣注正義曰子事父無貴/賤者子不得言己昔賤今貴父賤不宜為貴人之父也)

居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章注為禮

各於其時居喪不言樂祭事不言凶公庭不言婦女注

非其時也䟽(正義曰此一節明行禮各有時之事各隨/文觧之居喪者居父母之喪也喪禮謂朝)

(夕奠下室朔望奠殯宫及𦵏等禮也此禮皆未𦵏以前/既𦵏讀祭禮者祭禮虞卒哭祔小祥大祥之禮也喪復)

(常讀樂章者復常謂大祥除服之後也樂章謂樂書之/篇章謂詩也禫而後吉祭故知禫後宜讀之此上三節)

(事湏預習故/皆許讀之)

振書端書於君前有誅倒筴側龜於君前有誅注臣不

豫事不敬也振去塵也端正也倒顛倒也側反側也皆

謂甫省視之音義(倒多老反去羌呂反下徹/猶去去琴瑟同顛丁田反)䟽(正義曰/此一節)

(總明臣當豫事並明臣入公門當敬謹之禮也各依文/觧之振書者拂去塵也書簿領也端正也誅責也臣不)

(豫慎若将文書簿領於君前臨時乃拂整則宜誅責也/倒筴側龜於君前有誅者倒顛倒也側反側也龜筴君)

(之卜筮所湏也不預周正而来在君前方顛倒反側齊/正則有責罰也注正義曰甫者始也謂不豫整理今於)

(君前始/正之)

龜筴几杖席蓋重素袗絺綌不入公門注龜筴嫌問國

家吉凶几杖嫌自長老席蓋載喪車也雜記曰士輤葦

席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素喪服也袗單

也孔子曰當暑袗絺綌必表而出之為其形䙝音義(重/素)

(直龍反注同重素衣裳皆素袗之忍/反輤千見反葦于鬼反為其于偽反)苞屨扱袵厭冠不

入公門注此皆凶服也苞藨也齊衰藨蒯之菲也問喪

曰親始死扱上袵厭猶伏也喪冠厭伏苞㦯為菲音義

(苞白表反草也扱初洽反袵而審反厭於渉反藨白表/反一音扶苖反齊衰本又作齋音咨下七雷反下文同)

(蒯苦怪反菲/扶味反屨也)書方衰凶器不以告不入公門注此謂喪

在内不得不入當先告君耳方板也士喪禮下篇曰書

賵於方若九若七若五凶器明器也音義(板字又作版/音同賵芳仲)

(反車馬/曰賵)公事不私議注嫌若姦也䟽(正義曰此以下明/臣物不得入公門)

(者也龜筴者謂臣之龜筴也将入嫌問國家吉凶几杖/者臣之几杖也若将入謂欲驕矜嫌自長老席蓋者喪)

(車蓋也臣有死於公宮可許将柩出門不得将喪車凶/物入也車比棺為緩宜停外也重素者衣裳皆以素謂)

(遭喪之服也亦不宜著入也袗絺綌者袗單也絺綌葛/也上無衣表則肉露見為不敬故不著入也不入公門)

(者并結上諸條事皆不得入也若尸乘以几至廟門及/八十杖於朝則几杖得入公門也苞屨者謂藨蒯之草)

(為齊衰喪屨扱袵者親始死孝子徒跣扱上袵也厭冠/者喪冠也厭帖無梁纚為五服喪所著也不入公門者)

(此并五服之内喪服差次不合入不得著入公門也苞/謂杖齊衰之屨故喪服杖齊衰章云䟽屨者藨蒯之菲)

(也此云苞屨扱袵不入公門服問云唯公門有稅齊衰/注云不杖齊衰也於公門有免齊衰則大功有免絰也)

(如鄭之言五服入公門與否各有差降熊氏云父之喪/唯扱上袵不入公門冠絰衰屨皆得入也杖齊衰則屨)

(不得入不杖齊衰衰又不得入其大功絰又不得入其/小功以下冠又不得入此厭冠者謂小功以下之冠故)

(云不入公門凡喪冠皆厭大功以上厭冠宜得入公門/也凡喪屨案喪服斬衰用菅屨杖齊衰用苞不杖齊衰)

(用麻大功用繩故小記云齊衰三月與大功同者繩屨/其小功以下鄭引舊說云小功以下吉屨無絇書方者)

(此謂臣有死於公宮應湏凶具此下諸物並宜告而後/入者也書謂條録送死者物件數目多少如今死人移)

(書也方板也百字以上用方板書之故云書方也衰者/孝子喪服也凶器者棺材及棺中明器也不以告不入)

(公門者臣在公宮而死營凶器所湏而不得輙将入公/門故湏告也然衰之屬今厭冠苞屨尚不入云衰告乃)

(入者熊氏云上不入謂公宮庫雉路之門今此不入公/門者國城之門謂卿大夫之喪從外来書方衰凶器湏)

(告乃入今謂既同稱公門又國城之内百姓民衆所居/方衰凶器湏告乃入事恐非也蓋公門非一或是公之)

(外門及百官治事之處君許其在内殯及将𦵏之禮故/有明器書方湏告乃入注正義曰引雜記證席蓋是喪)

(車也輤喪車邊牆也在上曰屋在邊曰裳帷士喪車用/葦席為上屋蒲席為邊牆也然天子諸侯染布為舊色)

(大夫但布而不染士用席而亦言輤者因天子輤通名/也今言席蓋謂士耳舉士為例卿大夫喪車亦不得入)

(云重素衣裳皆素喪服也者若臣之待放衣裳皆素既/是待放本無得入公門之理此云重素不入公門者謂)

(私服又文王世子公族有死罪公親素服唯君得素服/入臣則不可引論語證入公門不單也形䙝謂肉露見)

(也書賵於方者證喪禮書方也送死者車馬曰賵衣服/曰襚亦通曰賵若九若七等謂書送物於板行列之數)

(多少物多則九行/少則七行五行也)

君子將營宮室宗廟為先廄庫為次居室為後注重先

祖及國之用音義(廄九/又反)

凡家造祭器為先犧賦為次養器為後注大夫稱家謂

家始造事犧賦以稅出牲音義(凡家造才早反一本作/凡家造器器衍字犧許)

(宜反養羊尚/反一如字)無田禄者不設祭器有田禄者先為祭服

注祭器可假祭服宜自有君子雖貧不粥祭器雖寒不

衣祭服為宮室不斬於丘木注廣敬鬼神也粥賣也丘

壟也音義(粥音育衣/於既反)䟽(正義曰此一節總論大夫所造/祭器衣服并明祭器所寄之事)

(各依文觧之凡家造謂大夫始造家事也大夫稱家祭/器為先者崇敬祖禰故在先犧賦為次者諸侯大夫少)

(牢此言犧謂牛即是天子之大夫祭祀賦歛邑民供出/犧牢故曰犧賦養器為後者養器供養人之飲食器也)

(自贍為私宜後造然諸侯言宗廟大夫言祭器諸侯言/廄庫居室大夫言犧賦養器者互言也此據有地大夫)

(故得造祭器若無田禄者但為祭服耳其有地大夫祭/器祭服俱造則先造祭服乃造祭器此言祭器為先者)

(對犧賦養器為先其實在祭服之後無田禄者不設祭/器者嚮明得造祭器此明不得造者不同也若大夫及)

(士有田禄者乃得造器猶不具唯天子大夫四命以上/者得備具若諸侯大夫非四命無田禄則不得造故禮)

(運云大夫聲樂皆具祭器不假非禮也據諸侯大夫言/之也熊氏以禮運據天子大夫得造不得具非也有田)

(禄者先為祭服者若有田禄雖得造器而先為祭服後/為祭器耳所以然者縁人形參差衣服有大小不可假)

(借故宜先造而祭器之品量同官同可以/共有以其制同既可暫假故營之在後)

大夫士去國祭器不踰竟注此用君禄所作取以出竟

恐辱親也音義(去國祭器不踰竟音境注及下同一/本作大夫士去國下去國踰竟亦然)大

夫寓祭器於大夫士寓祭器於士注寓寄也與得用者

言寄覬已後還音義(寓魚具反/覬音冀)䟽(正義曰此以下明人/臣三諫不從去國之)

(禮祭器不踰竟者既明出禮先從重物為始也踰越也/此祭器是君禄所造今既放出故不得自隨越竟也大)

(夫寓祭器於大夫士寓祭器於士者寓猶寄也既不将/去故留寄其同僚必寄之者冀其復還得用也魯季友)

(奔陳國人復之傳曰季子来歸是也注正義曰取以出/竟恐辱親也者無徳而出若猶濫用其器是辱親也隠)

(義云嫌見奪故云恐辱親也與得用者言寄覬已後還/者此觧言寄之義也夫物不被用則生蟲蠧故寄於同)

(官令彼得用不使毁敗冀/還復用大夫士義皆然也)

大夫士去國踰竟為壇位鄉國而哭素衣素裳素冠徹

縁鞮屨素簚乗髦馬不蚤鬋不祭食不說人以無罪婦

人不當御三月而復服注言以喪禮自處也臣無君猶

無天也壇位除地為位也徹猶去也鞮屨無絇之菲也

簚覆笭也髦馬不鬄落也蚤讀為爪鬋鬋鬢也不自說

於人以無罪嫌惡其君也御接見也三月一時天氣變

可以遂去也簚或為幕音義(壇徐音善注同鄉許亮反/縁悅絹反鞮都兮反又徒)

(兮反鞮屨屨無絇簚本又作幭莫歴反注同白狗皮覆/笭髦音毛蚤依注音爪謂除爪也鬋子淺反絇求俱反)

(笭力丁反車闌鬄吐歴反又他計反說亦劣反又如字/惡烏路反見賢遍反下文見國君注謂見同幕莫歴反)

(又音/莫)䟽(正義曰此大夫士三諫而不從出在竟上大夫/則待放三年聴於君命若與環則還與玦便去)

(隠義云去國當待玦也若士不待放臨去皆行此禮也/為壇位鄉國而哭者壇者除地而為壇臣之無君猶人)

(無天也嫌去父母之邦有桑梓之戀故為壇鄉國而哭/以喪禮自變處也所以待放必三年者三年一閏天道)

(一變因天道變望君自改也然在竟未去聴君環玦不/謂待歸而謂待放者既已在竟不敢必還言唯待君見)

(放乃去也素衣素裳素冠者今既離君故其衣裳冠皆/素為凶飾也徹縁者縁中衣縁也素服裏亦有中衣若)

(吉時中衣用采縁此既凶喪故徹縁而純素鞮屨者謂/無絇飾屨也屨以絇為飾凶故無絇也士冠禮云𤣥端)

(黑屨青絇繶純純博寸鄭云絇之言拘也以為行戒状/如刀衣鼻在屨頭故觧者云古屨以物繫之為行戒故)

(用繒一寸屈之為絇絇為拘著屨頭以容受繫穿貫也/其屈之形似漢時刀衣鼻也其色或青或黒不同而冠)

(禮屨夏用葛冬用皮又各隨裳色今素裳則屨白色也/素簚者素白狗皮也簚車覆闌也禮人君羔幦虎犆大)

(夫鹿幦豹犆今此喪禮故用白狗皮也既夕禮云主人/乗惡車白狗幦是也然吉凶覆笭又必用皮者象始服)

(牛馬初當用皮為覆乗髦馬者吉則翦剔馬毛為飾凶/則無飾不翦而乗之也不蚤翦者以治手足蚤也鬋剔)

(治鬚髮也吉則治鬋為飾凶故不翦也士虞禮曰蚤翦/謂翦瓜鬚也不祭食者祭祭先也夫食盛饌則祭食之)

(先喪凶故不祭也不說人以無罪者善則稱君過則稱/已今雖放逐猶不得嚮人自說道已無罪而君惡故見)

(放退也婦人不當御者御接見也吉時婦人以次侍御/寝宿今喪禮自貶故不也三月而復服者自貶三月然)

(後事事反還如吉禮而遂去也所以三月者為一時天/氣一變故三月人情亦宜易也注正義曰知鞮是無絇)

(之屨者案周禮屨人屨舄皆有絇繶純案鞮屨氏無絇/繶之文故知是無絇之菲也云髦馬不鬄落也者以其)

(稱髦馬與童子垂髦同故知不鬄落鬃鬛案大戴禮王/度記云大夫俟放於郊三年得環乃還得玦乃去此踰)

(國三月乃行不同者得玦之後從/郊至竟三月之内而行此禮也)

大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首注謂見

君既拜矣而後見勞也聘禮曰君勞使者及介君皆答

拜音義(勞力報反注及下君勞同辟婢亦/反下同還辟逡廵也使色吏反)君若迎拜則

還辟不敢答拜注嫌與君亢賓主之禮迎拜謂君迎而

先拜之聘禮曰大夫入門再拜君拜其辱䟽(正義曰此/一節論君)

(臣男女相答拜之法各依文觧之大夫士見於國君者/謂大夫士出聘他國君之禮君若勞之則還辟再拜稽)

(首者勞慰勞也還辟逡廵也初至行聘享私覿禮畢而/主君又别慰勞己在道路之勤故已逡廵而退者辟君)

(之答已之意也案聘禮行聘享及私覿訖賓出主君送/至大門内主君問聘君問大夫竟乃云公勞賓賓再拜)

(稽首公答拜公勞介介再拜稽首公答拜即此大夫出/聘他國君勞之是也聘禮無還辟之文者文不備也君)

(若迎拜則還辟不敢答拜者君若迎先拜賓賓是使臣/不敢當禮則還辟逡廵不敢答主君之拜注正義曰案)

(聘禮勞賓之前不見賔先拜此云賔既拜矣謂賓初行/私覿之時已拜主君矣在後始主君勞故曰既拜矣而)

(後見勞引聘禮者證君勞賓再拜之事熊氏以為唯云/大夫士謂小聘大夫為賓士為介故也今既大聘小聘)

(皆然故鄭引聘禮以證之此大夫之中則含卿也知者/以此經皆總云大夫不别言卿故知大夫含卿也迎拜)

(謂君迎而先拜之此主君迎拜者謂聘賓初至主國大/門外主君迎而拜之故聘禮云賓入門左公再拜賓辟)

(不答拜是也故鄭引聘禮大夫入門再拜/君拜其辱者初入門主君再拜其辱也)

大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主

人則先拜主人注尊賢䟽(正義曰此謂使臣行禮受勞/已竟次見彼國卿大夫也唯)

(賢是敬不計賓主貴賤雖為大夫而徳劣亦先拜有徳/之士也謂異國則爾同國則否又士相見禮若先生異)

(爵者為士則先拜之/此則不必同國也)

凡非弔喪非見國君無不答拜者注禮尚徃来喪賓不

答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤音義(非見/賢遍)

(反下大夫見士/見下注拜見同)䟽(正義曰此明禮尚徃来也已雖賢徳/而必皆相答拜也凡拜而不答拜者)

(唯有弔喪與士見己君此二條耳弔所以賓不答拜者/已本来為助執於喪事非行賓主之禮故主人雖拜已)

(己不答也故士喪禮有賓則拜之賓不答拜是也君不/答士者謂士見己君君尊不答也注正義曰案聘禮士)

(介四人君皆答拜者/以其他國之士故也)

大夫見於國君國君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱

同國始相見主人拜其辱注自外来而拜拜見也自内

来而拜拜辱也君於士不答拜也非其臣則答拜之注

不臣人之臣大夫於其臣雖賤必答拜之注辟正君音

義(辟音/避)男女相答拜也注嫌逺别不相答拜以明之音

義(相答拜一本作不相答拜皇/云後人加不字耳别彼列反)䟽(正義曰辱謂見他國/君也故聘禮云公在)

(門左拜是拜其辱也士見於大夫大夫拜其辱者謂平/常相答拜非加敬也故聘禮賓朝服問卿卿迎於廟門)

(外再拜是主人必拜辱也士相見禮士見大夫於其入/也主人一拜賓退送又再拜熊氏以為同國大夫見己)

(君君拜其辱者以初為大夫敬之故也若尋常則不拜/也同國始相見主人拜其辱者前是異國此明同國同)

(國則主人必先拜辱不論有徳也君於士不答拜也非/其臣則答拜之者君於己士以其賤故不答拜然聘禮)

(云聘使還士介四人君旅答拜者敬其奉使而還士相/見禮士見國君君答拜者以其初為士敬之故也非其)

(臣則答拜之者以其他國之士非己尊所加故答之也/大夫於其臣雖賤必答拜之者大夫為君宜辟正君故)

(不辨己臣貴賤皆答拜也男女相答拜也者男女宜别/或嫌其不相答故明雖别必宜答也俗本云男女不相)

(答拜禮男女拜悉相答拜則有不字為/非故鄭云嫌逺别不相答拜以明之)

國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵注生乳之

時重傷其類音義(麛音迷卵力管/反乳如注反)䟽(正義曰此明貴賤/田獵不同國君諸)

(侯也春時萬物産孕不欲多傷殺故不合圍繞取也夏/亦當然大夫不掩羣者羣謂禽獸共聚也羣聚則多不)

(可掩取之士不取麛卵者麛乃是鹿子之稱而凡獸子/亦得通名也卵鳥卵也春方乳長故不得取也然國君)

(春田不圍則天子春圍也大夫春不掩則國君春掩也/士春不取麛卵則大夫春取也而王制云天子不合圍)

(諸侯不掩羣則與此異者彼上云天子諸侯無事則嵗/三田鄭云三田者夏不田蓋夏時也案周禮四時田而)

(云三田者下因云不合圍則知彼亦夏禮也又史記湯/立三面網而天下歸仁亦是不合圍也此問所明周制)

(矣/)

歲凶年穀不登注登成也君膳不祭肺馬不食榖馳道

不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂注皆自為貶

損憂民也禮食殺牲則祭先有虞氏以首夏后氏以心

殷人以肝周人以肺不祭肺則不殺也天子食日少牢

朔月太牢諸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道為

妨民取蔬食也縣樂器鐘磬之屬也粱加食也不樂去

琴瑟音義(肺音芳廢反縣音𤣥下同為如字/舊音于偽反下為妨同于偽反)䟽(正義曰/此下明)

(凶荒人君憂民自貶退禮也嵗凶者謂水旱災害也年/榖不登者嵗既凶荒而年中榖稼不登登成也然年嵗)

(雖通其亦有異鄭注太史職中數曰嵗朔數曰年釋者/云年是據有氣之初歳是舉年中之稱故云朔數曰年)

(中數曰嵗也君膳不祭肺者膳美食名禮天子食日少/牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢夫盛食必祭周)

(人重肺故食先祭肺嵗既凶饑故不祭肺則不殺牲也/馬不食榖者年豐則馬食榖今凶年故不食也馳道不)

(除者馳道正道如今御路也是君馳走車馬之處故曰/馳道也除治也不治謂不除於草萊也所以不除者凶)

(年人吝應採蔬食今若使人治路則廢取𬞞食故不除/也祭事不縣者樂有縣鐘磬因曰縣也凶年雖祭而不)

(作樂也自貶損故先言膳後言祭大夫不食粱者大夫/食黍稷以粱為加故凶年去之也士飲酒不樂者士平)

(常飲酒奏樂今凶年猶許飲酒但不奏樂也君膳不祭/肺以下及士飲酒不樂各舉一邊而言其實互而相通)

(但君尊故舉不殺牲及不縣之等大者而言大夫士卑/直舉飲酒之小者言耳注正義曰周人以肺者此明堂)

(位文引之者證不祭肺天子食日少牢朔月太牢諸侯/食日特牲朔月少牢此玉藻文引之者證天子諸侯非)

(凶年常食殺牲之事案周禮膳夫云王日一舉太牢不/引膳夫而引玉藻者以膳夫秪有王禮玉藻兼載天子)

(諸侯此經云君膳不祭肺又連言大夫士是其文既廣/故引玉藻天子諸侯為證也玉藻所以異膳夫者膳夫)

(是周之正禮玉藻是衰世之法故鄭志云作記之時或/諸侯同天子或天子與諸侯同作記者亂之耳云梁加)

(食也者以其公食大夫禮設正饌之後乃設稻粱以其/是加也此嵗凶者案襄二十四年冬大饑榖梁傳曰五)

(榖不升為大饑一榖不升謂之嗛二榖不升謂之饑三/榖不升謂之饉四榖不升謂之康五榖不升謂之大祲)

(大祲之禮君食不兼味臺榭不塗弛侯廷道不除百官/布而不制鬼神禱而不祀此云嵗凶與彼大祲同也此)

(膳不祭肺則食不兼味也此祭事不縣謂祈禱之祭則/與大祲禱而不祀一也白虎通云一榖不升徹鶉鷃二)

(榖不升徹鳧鴈三榖不升徹雉兎四榖不升損囿獸五/榖不升不備三牲其不備三牲與此君膳不祭肺同也)

君無故玉不去身大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟

注憂樂不相干也故謂災患喪病音義(樂音/洛)䟽(正義曰/此明無)

(災者也君諸侯也玉謂佩也君子於玉比徳故恒佩玉/明身恒有徳也且以玉為容飾無故則有容飾故佩玉)

(也大夫無故不徹縣者徹亦去也無災變則不去樂也/士無故不徹琴瑟者此無災則亦不去也故鄭前云士)

(不樂去琴瑟取此文琴瑟此是不命之士爾若其命士/則特縣也自士以上皆有玉佩上云君無故不去玉則)

(知下通於士也下言士不去琴瑟亦上通於君也但比/徳為重故君上明之也又大夫言縣士言琴瑟亦互言)

(耳但縣勝故大夫言之耳注正義曰災水火也熊氏云/案春秋說題辭樂無大夫士制鄭𤣥箴膏肓從題辭之)

(義大夫士無樂小胥大夫判縣士特縣者小胥所云娱/身之樂及治人之樂則有之也故鄉飲酒有工歌之樂)

(是也縣題辭云無樂者謂無祭祀之樂故特牲少牢無/樂若然此云大夫不徹縣士不徹琴瑟者謂娱身及治)

(民之/樂也)

士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而后

對注起敬也䟽(正義曰此一節論大夫士饋獻之事各/依文觧之士有獻者謂士有物奉貢於)

(君也他日君問之曰安取彼者他日謂别日也非是獻/物之日安取彼猶何處取彼物别日君問士云何處得)

(前所獻之物所以湏問者士卑徳薄嫌其無有也不即/問而待他日者士有貢獻當日乃自致於外而不敢容)

(易見恐君答已拜故别日乃見君君得問之也再拜稽/首而后對者士聞君問故先拜稽首而後起對得物所)

(由/)

大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必

告注臣不敢自専也私行謂以己事也士言告者不必

有其獻也吿反而已音義(疆居良/反下同)君勞之則拜問其行

拜而后對注亦起敬也問行問道中無恙及所經過音

義(恙羊/尚反)䟽(正義曰私行謂非為君行也疆界也既非公/事故宜必請也然大夫無外交而此有私行)

(出界或是新来大夫姻婭猶在本國故有私行徃来但/不得執交於外耳反必有獻者大夫有徳必能招人餉)

(遺故還必有獻有獻由徳亦示君知賢無異志士私行/出疆必請者出與大夫同也反必告者還與大夫異也)

(士徳劣故不必有獻但必告還而己君勞之則拜者大/夫士通如此謂行還而君若慰勞己之勞苦則已拜之)

(也或有本云士有獻字非也問其行拜而後對者君若/問其行道中無恙及遊渉所至則又拜拜竟而起對也)

(先拜後答急謝/見問之恩也)

國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗

廟也士曰奈何去墳墓也注皆民臣殷勤之言國君死

社稷注死其所受於天子也謂見侵伐也春秋傳曰國

滅君死之正也大夫死衆士死制注死其所受於君衆

謂軍師制謂君教令所使為之䟽(正義曰此一節論國/君以下去國臣民止)

(留之辭及死某所守之事各依文觧之國君去其國者/謂諸侯去國而其臣民止留殷勤之辭也奈何猶言如)

(何也國主社稷君去故云去社稷異義公羊說國滅君/死正也故禮運云君死社稷無去國之義左傳說昔太)

(王居豳狄人攻之乃踰梁山邑於岐山故知有去國之/義也許慎謹案易曰係遯有疾厲畜臣妾吉知諸侯無)

(去國之義也鄭不駮之明從許君用公羊義也然則公/羊之說正禮左氏之說權法義皆通也大夫曰奈何去)

(宗廟也者大夫去國謂三諫不從或以罪見黜者亦臣/民止留之辭也大夫無社稷故云宗廟也故孝經云諸)

(侯保其社稷大夫守其宗廟也士曰奈何去墳墓也者/士亦謂三諫不從及或以罪見黜雖無臣民而屬吏止)

(之也士亦有廟辟大夫言墳墓亦與大夫互也然孝經/云士保其禄位而守其祭祀今不云祭祀者明雖去此)

(之彼而猶得祭祀但墳墓不随耳國君死社稷者國君/體國國以社稷為主若有宼難則以死衛之不可去也)

(故注云死其所受於天子也謂見侵伐也鄭又引公羊/襄六年傳云國滅君死之正也以證之是也大夫死衆)

(者大夫職主領衆将軍若四郊多壘則為己辱故有宼/難當保國必率衆禦之以死為度士死制者制謂君教)

(命所使也雖不得率師若君命使之則唯致死熊氏云/上云國君去社稷此云死社稷上云大夫去宗廟士去)

(墳墓此不云大夫死宗廟士死墳墓而云死衆死制者/以宗廟墳墓己私有之大夫士為臣事君不可為私事)

(而死秪得死君之師衆及君政令然君言死社稷則宗/廟墳墓亦死可知也但社稷受於天子故特舉言焉)

君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人注皆

擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於

王侯稱皇帝覲禮曰伯父寔來余一人嘉之余予古今

字音義(分方云反徐扶問反擯必刃反予一人依/字音羊汝反鄭云余予古今字則同音餘)䟽(正/義)

(曰此一節論天子稱謂之事各依文觧之君天下者天/下謂七千里外也天子若接七千里外四海之諸侯則)

(擯者稱天子以對之也所以然者四海難伏宜尊名以/威臨之也不言王者以父天母地是上天之子又為天)

(所命子養下民此尊名也崔靈恩云夷狄不識王化無/有歸徃之義故不稱王臨之也不云皇者戎狄不識尊)

(極之理皇號尊大也夷狄唯知畏天故舉天子威之也/朝諸侯者此謂接七千里以内諸侯也授政者謂所縣)

(象魏之法授於諸侯也任功者謂使人専掌委任之功/若五侯九伯汝實征之也曰予一人者予我也自朝諸)

(侯以下皆是内事故不假以威稱但自謂予一人者言/我是人中之一人與物不殊故自謙損白虎通云王自)

(謂一人者謙也欲言已才能當一人耳故論語云百姓/有過在予一人臣下謂之一人者所以尊王者也以天)

(下之大四海之内所共尊者一人耳注正義曰知擯者/之辭者以覲禮云擯者曰伯父實来予一人嘉之此經)

(亦稱予一人故知擯者辭引漢禮於夷狄稱天子者證/此經君天下謂夷狄之内也異義天子有爵不易孟京)

(說易有周人五號帝天稱一也王美稱二也天子爵號/三也大君者興盛行異四也大人者聖人徳備五也是)

(天子有爵古周禮說天子無爵同號於天何爵之有許/慎謹案春秋左氏云施於夷狄稱天子施於諸夏稱天)

(王施於京師稱王知天子非爵稱同古周禮義鄭駮云/案士冠禮云古者生無爵死無諡自周及漢天子有諡)

(此有爵甚明云無爵失之矣若杜預之義天子王者之/通稱故成公八年天子使召伯来錫公命魯非夷狄稱)

(天子莊元年冬王使榮叔来錫桓公命魯非京師而單/稱王是無義例其許慎服䖍等依京師曰王夷狄曰天)

(子與此不同/具有别說)

踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某注皆祝辭

也唯宗廟稱孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同

外内音義(皆祝辭本或作皆祝祝辭也/下祝字之又反又之六反)䟽(正義曰踐履/也阼主人階)

(也天子祭祀升阼階天子吉凶之稱凡自稱及擯者之/辭曰予一人故玉藻云凡自稱天子曰予一人是也在)

(喪未𦵏自稱曰小童故僖九年在喪未𦵏王曰小童是/也若既𦵏之後未踰年則稱名稱子故昭二十二年六)

(月𦵏景王冬十月王予猛卒是也若踰年之後三年之/内稱予小子故下文云天子未除喪曰予小子是也若)

(三年除喪稱王故公羊文九年傳云天子三年然後稱/王是也或稱予或稱我故㤗誓云予克受又曰我友邦)

(冡君是也或稱朕故湯誥云朕躬有罪是也其祝告神/之辭則下文云内事曰孝王某外事曰嗣王某又曰天)

(王某甫是也其史書䇿辭下文云天王崩其招魂之辭/其下文云天子復矣是也其謙虚卑退或稱小子湯誓)

(云非台小子是也或曰不榖僖二十四年左傳云不榖/不徳得罪於母弟之寵于帶是也或曰寡人故中候洛)

(予命湯東觀於洛云寡人慎機是也踰年則稱王者據/臣子稱也若王自稱必待三年顧命成王殯未能踰年)

(稱予一人者熊氏云天下不可一日無王故也今謂予/一人者以麻冕黼裳即位受顧命從吉故暫稱一人也)

(履主階行事故云踐阼也臨祭祀者謂天子臨郊廟之/祭祀也内事曰孝王某者内事宗廟是事親事親宜言)

(孝故升阼階祭廟則祝辭云孝王某某為天子名也外/事曰嗣王某者外事郊社也天地尊逺不敢同親云孝)

(故云嗣王某言此王繼嗣前王而立也注正義曰天子/以四郊為外圓丘方澤明堂社稷皆在郊内應稱孝而)

(猶同外辭曰嗣王者尊天地雖祭之郊内猶從外辭崔/靈恩云天地社稷是外神而祭之郊内不敢外之今案)

(鄭注云而曰嗣王不敢同外内則是唯於嗣王之稱有/外内不關祭祀之處崔所云天地祭之在内不敢外恐)

(非鄭義謂不敢外内者若宗廟之祭從内事之例而祭/辭稱孝若凡常山川並岳瀆之神祭之在外之例而辭)

(稱嗣是在内從内辭在外從外辭今天地社稷既尊不/敢同外内之例雖祭之在内而用外辭天地是尊不敢)

(同外内之/常例也)

臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫注畛致也祝告致於

鬼神辭也曰有天王某甫某甫且字也不名者不親徃

也周禮大㑹同過山川則大祝用事焉鬼神謂百辟卿

士也畛或為祗音義(畛之忍反父音甫注同大祝音㤗/下文注除大宗皆同辟必亦反)

䟽(正義曰此謂天子廵守祝告神辭也廵守徧於方岳/臨視諸侯故曰臨諸侯也鄭云以尊適卑曰臨畛於)

(鬼神者畛致也王徃方岳凡所過山川悉使祝徃致辭/告於山川鬼神也曰有天王某甫者既不自徃故祝辭)

(不稱名而云某甫者鄭云且字也觧且字者云某是天/子之字甫是男子美稱也祝稱天子字而下云甫是尼)

(父之類也故榖梁傳云父猶傅也男子美稱也士冠禮/注曰甫丈夫美稱而雜記附於殤稱殤童某甫鄭注云)

(尊神不名為之造字以此而言某者是字甫者丈夫美/稱而鄭所以謂為且字者舊說云未斥其人且以美稱)

(配成其字音義隠云且假借此字也注正義曰致鬼神/謂天子所行過諸侯之國則止於諸侯之廟而使大祝)

(告鬼神云有天王某甫鬼神謂百辟卿士者謂昔為諸/侯卿士者若過山川亦使大祝用事徃告曰有某甫故)

(引大祝職/以證之)

崩曰天王崩注史書策辭復曰天子復矣注始死時呼

魂辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字䟽(正義曰此謂/告王者升假)

(而史書載於方策之辭崩者自天墜下曰崩王者死如/從天墜下故曰崩也然崩通於壊敗之稱則防墓崩及)

(春秋沙鹿崩是也復曰天子復矣者復招魂復魄也夫/精氣為魂身形為魄人若命至終畢必是精氣離形而)

(臣子罔極之至猶望復生故使人升屋北面招呼死者/之魂令還復身中故曰復也若漫招呼則無指的故男)

(子呼名婦人呼字令魂識知其名字而還王者不呼名/字者一則臣子不可名君二則普天率土王者一人而)

(已故呼天子復而王者必知呼已而返也以例而言之/則王后死亦呼王后復也崔靈恩云復所以呼天子者)

(凡王者皆感五精之帝而生是天之子今天王/崩是其精氣還復於上呼稱天子復更生之義)

告喪曰天王登假注告赴也登上也假已也上已者若

僊去云耳音義(假音遐注同登上時/掌反下同僊音仙)措之廟立之主曰

帝注同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主音

義(措七故反置/也祔音附)天子未除喪曰予小子注謙未敢稱一

人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即

位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱

子生名之死亦名之注生名之曰小子王死亦曰小子

王也晉有小子侯是僭取於天子號也䟽(正義曰此謂/天王崩而遣)

(使告天下萬國之辭也登上也假已也言天子上升已/矣若僊去然也而史䇿書云天王崩復曰天子復赴云)

(天王登假三稱不同者為義然也王是歸徃而䇿及赴/告是有存亡徃来之義故崩赴並言之也措之廟立之)

(主者措置也王𦵏後卒哭竟而祔置於廟立主使神依/之也白虎通云所以有主者神無依據孝子以繼心也)

(主用木木有始終又與人相似也蓋記之為題欲令後/可知也方尺或曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓)

(五經異義云主状正方穿中央逹四方天子長尺二寸/諸侯長一尺曰帝者天神曰帝今號此主同於天神故)

(題稱帝云文帝武帝之類也崔靈恩云古者帝王生死/同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王者死亦稱王今云措)

(之廟立之主曰帝者蓋是為記時有主入廟稱帝之義/記者録以為法也天子未除喪曰予小子者夫適嗣於)

(初喪但人子當未忍即受天王之稱故不曰予一人而/稱予小子者言我徳狹小也生名之死亦名之者嗣王)

(既呼為小子若於喪中而死亦諡為小子王喪質故不/變稱也注正義曰凡君卒哭而祔祔而作主者此是左)

(傳僖三十三年之言也天子七月而𦵏九月而卒哭諸/侯五月而𦵏七月而卒哭大夫三月而𦵏五月而卒哭)

(士三月而𦵏是月而卒哭卒哭者是𦵏竟虞數畢后之/祭名也孝子親始死哭晝夜無時𦵏後虞竟乃行神事)

(故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭卒/哭明日而立主祔於廟随其昭穆從祖父食卒哭主暫)

(時祔廟畢更還殯官至小祥作栗主入廟乃埋桑主於/祖廟門左埋重處故鄭云虞而作主至祔奉以祔祖廟)

(既事畢反之殯宫然大夫士亦卒哭而祔而左傳唯據/人君有主者言之故云凡君鄭注祭法云大夫士無主)

(也此言凡君明不關大夫士也崔靈恩云大夫士無主/以幣帛祔祔竟並還殯宫至小祥而入廟也又檀弓云)

(重主道也鄭注引公羊傳云虞主用桑練主用栗則似/虞已有主而左傳云祔而作主二傳不同者案說公羊)

(者朝𦵏日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意/則同皆是虞祭總了然後作主以作主去虞實近故公)

(羊上係之於虞作主謂之虞主又作主為祔所湏故知/左氏據祔而言故云祔而作主故異義云古春秋左氏)

(說既𦵏反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也/諸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也)

(既虞然後祔死者於先死者祔而作主謂桑主也期年/然後作栗主許慎謹案左氏說與禮記同鄭君不駮明)

(同許意故注檀弓云重既虞而埋之乃後作主是總行/虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓云虞而立尸有几筵卒)

(哭而諱生事畢而鬼事始已既卒哭宰夫執木鐸以命/於宮中曰舍故而諱新鄭云故謂髙祖之父當遷者據)

(檀弓文句相連鄭氏以為人君之禮明虞唯立尸未作/主也以諸侯之踰年即位者鄭所引文九年公羊傳文)

(案公羊傳說文八年八月天王崩九年毛伯来求金公/羊云踰年矣何以不言王使未稱君也以諸侯踰年即)

(位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦/知諸侯於其封内三年稱子也若然天子踰年即位無)

(文約魯十二公諸侯三年内稱子亦無文約天子踰年/不稱使也是天子諸侯互相明也引之者證天子三年)

(之内稱予小子也又凖左傳之義諸侯薨而嗣子即位/凡有二時一是始喪即適于之位二是踰年正月即一)

(國正君臣之位三是除喪而見於天子天子命之嗣列/為諸侯之位今此公羊踰年即位是遭喪明年為元年)

(正月即位白虎通云父沒稱子某屈於尸柩也既𦵏稱/子者即尊之漸也踰年稱公者縁民臣之心不可一日)

(無君終始之義不可一年二君故踰年即位保民臣之/心也三年後受爵者縁孝子之思未忍安吉故僖三十)

(三年十二月乙巳公薨於小寝文公元年正月公即位/四月丁巳𦵏韓詩内傳曰諸侯世子三年喪畢上受爵)

(命於天子乃歸即位何明爵天子有也臣無自爵之義/是也童子亦當受爵命使大夫就其國命之不與童子)

(為禮也晉有小子侯者以晉為證也晉有小子侯哀侯/之子也魯桓公七年左傳曲沃伯誘晉小子侯殺之是)

(在喪而死猶呼為小子侯也其應稱嗣/子某不得同天子稱小子是僭取之耳)

天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾注妻八十一

御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寝妾賤者音

義(嬪音/頻)䟽(正義曰此一節總論立男官女官之事各随/文觧之天子有后者天子立官則先從后妃)

(為始所以然者為治之法刑於寡妻始於家邦終於四/海故刪詩則以后妃為首若論氣先隂後陽故此言天)

(子有后也謂之為后者后後也言其后於天子亦以廣/後𦙍也有夫人者夫扶也言扶持於王也有世婦者婦)

(服也言其進以服事君子也以其猶貴故加以世言之/亦廣世𦙍也有嬪者嬪婦人之美稱可賓敬也有妻者)

(鄭注内則云妻之言齊也以禮見問得與夫敵體也案/彼是判合齊體者今此言齊者以進御於王之時暫有)

(齊同之義有妾者鄭注内則云妾之言接也聞彼有禮/走而徃焉以得接見於君子也周禮則嬪在世婦上又)

(無妾之文也今此所陳與周禮雜而不次者記者之言/不可一依周禮或可雜夏殷而言之鄭注檀弓云舜不)

(告而娶不立正妃但三夫人夏則因而廣之増九女則/十二人所増九女者則九嬪也故鄭云春秋說云天子)

(娶十二人夏制鄭又云殷増三九二十七人總三十九/人所増二十七世婦也周又三二十七人因為八十一)

(人則女御也注正義曰以其御序於王之燕寝者觧周/名為女御之義以其御於王之燕寝御法案周禮王有)

(六寝一是正寝餘五寝在後通名燕寝其一在東北王/春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在)

(東南王夏居之一在中央六月居之凡后妃以下更以/次序而上御王於五寝之中也故鄭注周禮九嬪云凡)

(御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御/八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當)

(一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望/後反之孔于云日者天之明月者地之理隂陽契制故)

(月上屬為天使婦從夫放月紀月紀是星也而婦人上/御必有女史彤管以差次之毛詩傳貽我彤管云古者)

(后夫人必有女史彤管之法史主記過有罪殺之后妃/羣妾以禮御於君所女史書其日月授之環以進退之)

(生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之/著左手既御著於右手事無大小記以成法)

天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜

典司六典注典法也此蓋殷時制也周則大宰為天官

大宗曰宗伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神仕

者天子之五官曰司徒司馬司空司士司宼典司五衆

注衆謂羣臣也此亦殷時制也周則司士屬司馬大宰

司徒宗伯司馬司宼司空為六官天子之六府曰司土

司木司水司草司器司貨典司六職注府主蔵六物之

税者此亦殷時制也周則皆屬司徒司土土均也司木

山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司貨丱

人也音義(丱辜猛反又音虢猛反徐故孟/反丱人掌金玉錫石未成器者)天子之六工

曰土工金工石工木工獸工草工典制六材注此亦殷

時制也周則皆屬司空土工陶旊也金工築冶鳧㮚段

桃也石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工

函鮑韗韋裘也唯草工職亡蓋謂作萑葦之器音義(陶/音)

(桃陶人為瓦器也旊方徃反旊人為簠簋之屬築音竹/築氏為書刀冶音也冶氏為煎金鳧音符鳧氏為鐘也)

(段本又作鍜多亂反段氏為錢鎛函音含函人為甲/鎧韗况萬反一音運一音况運反韗人為鼔萑音丸)五

官致貢曰享注貢功也享獻也致其嵗終之功於王謂

之獻也周禮大宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹

聴其致事而詔王廢置音義(享許兩反舊許亮反後皆/放此不復重出治音直吏)

(反㑹古/外反)䟽(正義曰此以下是殷禮所明異於周法案甘/誓云六事之人鄭云周禮六軍皆命卿則三)

(代同矣案甘誓及鄭注則三王同有六卿又鄭注大傳/夏書云所謂六卿者后稷司徒秩宗司馬作士共工也)

(而不說殷家六卿之名今此記所言上非夏法下異周/典鄭唯指為殷禮也然天官以下殷家六卿何者大宰)

(司徒司馬司空司士司㓂是也但周立六卿故天地四/時而殷六卿所法則有異也殷以大宰為一卿以象天)

(時司徒以下五卿法於地事故鄭志崇精問焦氏云鄭/云三王同六卿殷應六卿此云五官何也焦氏答曰殷)

(立天官與五行其取象異耳是司徒以下法五行并此/大宰即為六官也但大宰既尊故先列大宰并顯大宰)

(之下隸屬大宰之官既法於天故同受大名故云先六/大大宰一大宗二大史三大祝四大士五大卜六也典)

(司六典者結上也上典是守典下典是典則之典言立/此六官以守主於六事之法天子之五官者嚮立六官)

(以法天之六氣此又置五官以象地之五行也天地五/行踐立故復云天子不云建從天官也又天官尊陽故)

(一卿以攝衆地官卑隂故五卿俱陳也不云地者與前/互也天尊故没其數地卑故明言其五也司徒一司馬)

(二司空三司士四司㓂五也典司五衆者結上也言用/此上五官使各守其所掌上之羣衆也然此五官亦各)

(有所領羣衆如大宰領大宗以下也而不條出其人者/略也天言六典地言五衆者互言也但天尊故云典地)

(卑故云衆也天子之六府者殷六卿外復别立此六官/也府者蔵物之處也既法天地立官天地應生萬物故)

(為萬物立府也曰司土一也於周為土均也均平地税/之政令也土生萬物故為均也司木二也於周則為山)

(虞也虞度也主量度山之大小所生之物司水三也於/周則為川衡衡平也掌廵行川澤平其禁令司草四也)

(於周為稻人也掌稼種下地及除草萊司器五也於周/為角人也掌以時徵齒角於山澤之農供為器用也司)

(貨六也於周為丱人言鑛器未成者也掌金玉錫石之/地而為之守禁以時取之以供器物金玉曰貨故稱貨)

(人典司六職者結上立此六官使各主其所掌職也天/子之六工者工能也言能作器物者也前既有六府之)

(物宜立六工以作之為器物故為次也亦有六者依府/以用事也曰土工金工石工木工獸工草工者此六官)

(於周禮並屬司空而司空職散亡漢購千金不得今唯/有考工記以代之典制六材者材謂材物結上立此六)

(工使典制六府之材物五官致貢曰享者五官即前自/后以下之五官后一天官二地官三六府四六工五貢)

(功也享獻也嵗終則此五官各考其屬一年之功以獻/於天子故云致貢曰享也王后之屬致蠶職之功天官)

(以下各獻其職之功注正義曰知殷制者以其上與夏/官不同下與周禮有異故疑殷制也知大士非司士及)

(士師卿士之等者以其下别有司士司㓂故知非士師/卿士也與大祝大卜相連皆主神之士故知神仕也衆)

(謂羣臣也者知此非是天下衆人而為羣臣也蓋以經/云五衆明官各有所衆如周六官之屬也周禮大宰總)

(主六官之職司徒主教教其徒衆宗伯者伯長也宗尊/也以主鬼神故以尊為名司馬主征伐馬是征伐所用)

(司宼主除賊㓂司空主土居民司士主公卿以下版籍/爵禄之等特以司士為名者士是官之總首故詩云濟)

(濟多士也其諸官皆云司而大宰宗伯不云司者司主/也大宰總主六官不徧有所司故不言司也宗伯之官)

(不言司者以主天地鬼神之事天地鬼神既尊非人所/司故不云司也府主蔵六物之税者此皆與周不同故)

(云亦殷制也司土土均也案周禮土均上士二人司木/山虞毎大山中士四人中山下士六人小山下士二人)

(不言林衡者略舉山虞耳司水於周為川衡川衡毎大/川下士十有二人中川下士六人小川下士二人不言)

(澤虞者亦略舉川衡耳司草稻人者上士二人周禮亦/有草人今亦司草為稻人者二官俱主殺草鄭舉稻人)

(欲見司草兼有二官也司器角人者下士二人司貨丱/人者中士二人土工陶旊也者考功記陶人為甗實二)

(鬴又甑實二鬴七穿旊人職云旊人為簋旊是放法陶/是陶治互文耳但簋是祭器故取放法之名也云金工)

(謂築氏掌為削削書刀也冶謂煎金石者冶鑄為之冶/氏掌為戈㦸故因呼煎金為冶鳧氏世能為鐘以供樂)

(器故因呼作鐘為鳧氏也㮚氏為量器謂豆區鬴鐘之/屬也㮚氏世能為之段氏主作錢鎛田器桃氏為刃刃)

(謂刀劒之屬云石工玉人磬人者玉人謂作圭璧者磬/人作磬也玉及磬同出於石故謂石工也云木工輪輿)

(弓廬匠車梓也者此七物並用木故曰木工也輪車輪/也輿車林也車難不能一人獨成各有所善故輪輿不)

(同也弓能作弓者也廬能作戈㦸秘者也匠能作宫室/之屬者車謂能作大車及羊車也梓謂杯勺為筍虞之)

(屬也獸工函鮑韗韋裘者此物並用獸皮故曰獸工函/謂能作甲鎧者鮑謂能治皮供作甲者韗謂考工記韗)

(人為臯陶鼓木謂能以皮冒鼓者韋熟皮為衣及韎韐/者裘謂帶毛狐裘之屬者考工記韋裘二職存唯草工)

(職亡考工無蓋謂作萑葦之器盛食之器及葦席之屬/也或言氏或言人者鄭注考工記云其曰某人者以其)

(事名官也其曰某民者官有世功若族有世業者也干/寳云凡言司者總其領也凡言師者訓其徒也凡言職)

(者主其業也凡言衡者平其政也凡言掌者主其事也/凡言氏者世其官也凡言人者終其身也不氏不人權)

(其材也通權其材者既云不世又不終身随其材而權/暫用也然案周禮建官列職有司㑹之屬是言司者也)

(有甸師之屬是言師者也有職内之屬是言職者也有/川衡之屬是言衡者也有掌舎之屬是言掌者也有師)

(氏之屬是言氏者也有庖人之屬是言人者也有宮正/膳夫外饔内饔之屬皆不氏不人者也嵗終則令百官)

(府各正其治者引周禮證嵗終百官各獻其功以禮詔/告也周則冢宰至嵗終受於百官之簿書所㑹之最而)

(考一年之功多少以告天子也若功少則廢黜其人功/多則遷置其職也今謂五官則上天子五官司徒以下)

(故下文五官之長曰伯與此五官一也但大宰總攝羣/職總受五官之貢故不入其數也若以五官為后以下)

(則下云五官之長豈有長於后/乎熊氏以為五等諸侯亦非也)

　禮記注䟽卷四

　禮記注䟽卷四考證

曲禮下執玉其有藉者則裼無藉者則襲注䟽○陳澔

　曰此所言専主圭璋特而襲璧琮加束帛而裼一條

　言之先儒乃以執圭而垂繅為有藉執圭而屈繅為

　無藉此則不然竊詳經文裼襲是一事垂繅屈繅又

　别是一事不容混而為一說(臣召南/)按注言有藻無

　藻䟽言玉亦有裼襲此以旁說引起正說耳至裼襲

　正文注言圭璋璧琮䟽引聘禮注一段言之甚詳原

　未甞混也

　又䟽凡圭廣三寸○廣字當依聘禮記及贊大行作

　博字

　又䟽下以黃為地○聘禮記注黃字當作絳

　又䟽其裼襲之義者○(臣召南/)按自此以下觧有藉

　者裼無藉者襲之正文也

　又䟽初享或用虎豹之皮○(臣召南/)按覲禮原文初

　享或用馬或用虎豹之皮此文脫或用馬三字

　又䟽裼所以異於襲者云云○林希元曰按諸儒之

　說裘上外衣尚有三重裼衣一也襲衣一也正服一

　也襲與裼之異祗在第二重上分别耳第二重衣直

　領而露出裼衣則謂之裼蓋以所露者言也第二重

　衣曲領而掩蔽裼衣則謂之襲蓋以所掩者言也

君子行禮不求變俗䟽又左傳定四年封魯因商奄之

　人○(臣召南/)按此不成文義定四年之下當有祝佗

　曰三字封魯疑當作成王封魯公於魯蓋脫文多矣

　又䟽案有列於朝有詔於國云云○(臣召南/)按此一

　段當在下節去國三世之下各本俱誤脫於此姑存

　之

鞮屨注䟽按鞮屨氏無絇繶之文○氏字當作是

君天下曰天子注䟽異義天子有爵不易孟京說云云

　○(臣召南/)按此一問一答答者引孟京易說也天子

　有爵不句絶易孟京說易下易字衍文也

内事曰孝王某外事曰嗣王某注○(臣召南/)按内事外

　事正與上篇外事用剛日内事用柔日同而鄭必異

　觧何也

天子建天官先六太注此蓋殷時制也○呂氏曰殷人

　尊神太宗以下皆事鬼神奉天時之官故謂之天官

　太宰則佐王代天工者也

天子之五官注此亦殷時制也䟽然天官以下殷家六

　卿○(臣召南/)按殷家之上當有即是二字䟽意言殷

　亦以五官配太宰為六卿也鄭注謂五官是殷制亦

　非鑿空史記周本紀古公作五官有司民皆歌樂之

　此即本大雅乃召司空乃召司徒之文以為說耳若

　左傳言職官五正則殷制之明騐也

五官致貢曰享䟽后一天官二地官三六府四六工五

　云云○(臣召南/)按經文明以司徒等為五官此䟽乃

　總計后以下何也後䟽又明指司徒一節不㡬於一

　幅中自相矛盾乎此條當去後條當存編正義時失

　於詳審耳

　禮記注䟽卷四考證