禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷九

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏

　檀弓下

君之適長殤車三乘公之庶長殤車一乘大夫之適長

殤車一乘注皆下成人也自上而下降殺以兩成人遣

車五乘長殤三乘下殤一乘尊卑以此差之庶子言公

卑遠之傳曰大功之殤中從上音義(適丁歴反下及下/適室同長殤丁丈)

(反下及注同下式羊反乘繩證反下及注同皆下戸嫁/反殺色戒反遣棄戰反差初佳反又初宜反遠于萬反)

疏(正義曰此一節論諸侯及卿大夫之子送葬遣車之/數君者五等諸侯也今此謂諸侯適子在長殤而死)

(故云君之適長殤也車三乘者遣車也葬柩朝廟畢將/行設遣奠竟取遣奠牲體臂臑折之為段用此車載之)

(以遣送亡者故謂之遣車然遣車之形甚小周禮巾車/云大喪飾遣車鄭云使人以次舉之以如墓也又雜記)

(遣車視牢具置于四隅鄭云四隅椁中之四隅以此而/推故知小也所以必須遣車者雜記云大饗既饗卷三)

(牲之爼歸于賓館父母而賓客之所以為哀也是言父/母方將遠去亦如賓客之義所以載牲體送之也但遣)

(車之數貴賤不同若生有爵命車馬之賜則死有遣車/送之諸侯七乘大夫五乘此後有明文鄭推諸侯既七)

(乘降殺宜兩則國王宜九乘士三乘也今此所明並是/殤未成人未有爵命車馬之賜而得遣車者言其父有)

(之得與子也王九乘若適子成人則應七乘在長殤而/死則五乘中殤從上亦五乘下殤三乘也若有國王庶)

(子成人則應五乘長殤中殤三乘下殤一乘也諸侯既/自得七乘其適子成人五乘長殤三乘故君之適長殤)

(車三乘也中則從上若下殤則一乘也公之庶長殤車/一乘者公亦諸侯也適長殤既三乘庶子若成人乃三)

(乘而長殤則一乘故云車一乘也中殤亦從上若下殤/則無大夫之適長殤車一乘者大夫自得五乘適子成)

(人三乘長殤降二故一乘也中殤從上亦一乘若下殤/及庶殤並不得也案下注云人臣賜車馬乃得有遣車)

(禮三命始賜車馬然諸侯大夫再命而下則不合有遣/車今大夫適子長殤得有遣車一乘者以其身為大夫)

(德位既重雖未三命得有遣車約鄭注雜記云則士無/遣車禮天子上士三命得有車馬之賜而云士無遣車)

(者謂諸侯之士及天子中士下士也但喪禮質畧天子/之臣與諸侯之臣命數雖殊喪禮不異故鄭云大夫以)

(上乃有遣車文主天子大夫其實兼諸侯大夫也鄭以/士無遣車者文主諸侯之士其實亦兼天子中下士也)

(諸侯及大夫之子熊氏云人臣得車馬賜者遣車得及/子若不得車馬賜者雖為大夫遣車不得及子案此經)

(云大夫之適長殤車一乘則大夫之身五乘下云大夫/五个遣車五乘二文正同但此總為殤而言之故言其)

(子下文為晏子大儉故舉國君及大夫之身本無及子/不及子之義横生異意無所證據熊氏非也雜記云遣)

(車視牢具則遣車一乘當苞一个士無遣車既夕禮苞/三个者亦是豐小殺大禮之義若服䖍之意視牢具者)

(視饔餼牢具故襄二十五年崔杼葬莊公下車七乘服/注云上公饔餼九牢遣車九乘與此異也注正義曰君)

(是對臣之名有地大夫以上皆有君號公則五等之上/又同三公之尊今庶子言公就其尊號是卑遠於庶子)

(也此有公君相對故為此解若文無所對嫡與稱公故/喪服云公子嫡子是也又鄭引喪服傳云大功之殤中)

(從上者證此遣車亦中從上也必知然者服是生人所/著哀念死者車亦生者所有被及亡人車服雖殊皆緣)

(生者之事故車馬與服同中從上若其瓦棺堲周之屬/本為死者中殤年實童幼故從於下盧植以為遣車亦)

(中從下/非其宜)

公之喪諸達官之長杖注謂君所命雖有官職不達於

君則不服斬疏(正義曰此一節論臣為君杖法公者五/等諸侯也諸者非一之辭達官謂國之)

(卿大夫士被君命者也既被君命故稱達官也既達於/官而貴有其職此對不達者為長故云長也若遭君喪)

(則備服衰杖故云諸達官之長杖也不云衰從可知也/注正義曰不達於君謂府史之屬也賤不被命是不達)

(於君也不服斬衰但服齊衰三月耳故喪服齊衰三月/章有庶人為國君鄭云不言民而言庶人庶人或有在)

(官者案彼注即是不達者也皆謂凡是庶人在官者若/其近臣閽寺之屬雖無爵命但嗣君服斬則亦服斬與)

(此異也故喪服斬衰章云公士大夫之衆臣為其君布/帶繩屨傳曰近臣君服斯服矣鄭注云近臣閽寺之屬)

(若大夫之臣雖不被命於諸侯得為大夫之君/服斬與杖但衆臣降其帶屨用布帶繩屨耳)

君於大夫將葬弔於宫及出命引之三歩則止注以義

奪孝子宫殯宫出謂柩已在路如是者三君退注退去

也三命引之凡移九歩朝亦如之哀次亦如之注君弔

不必於宫朝喪朝廟也次他日賓客所受大門外舎也

孝子至此而哀君或於是弔焉音義(朝直遙/反注同)疏(正義曰/此一節)

(論君弔臣之禮君於大夫之喪將至葬時君必親往弔/於殯宫謂就殯宫以弔孝子弔禮既畢及其柩出殯宫)

(之門孝子號慕攀轅柩車不動君奪孝子之情命遣引/之引者三歩則止所以止者引者不忍頓奪孝子之情)

(故且止柩住君又命引之引之者三歩而止君又命引/之引之者三歩而止故如是者三君又命引之柩車遂)

(行君便退去君或來弔參差早晚不必恒在殯宫或當/朝廟明日將發之時亦如柩出殯宫命引之三歩如是)

(者三之事故云朝亦如之君弔或晚不及朝廟之時朝/廟已畢柩出大門至平生待賓客次舎之處孝子哀其)

(平生次舎之處停柩不行君於是始弔弔畢君命引之/使行如上來之事故云哀次亦如之注正義曰知此是)

(殯宫者以下云朝及哀次以朝廟及出大門哀次之事/此文在其前以事前後故知是殯宫也云出謂柩已在)

(路者對宫中未行今已出殯門將往嚮廟謂之在路賀/瑒以路謂載柩之車義亦通也鄭嫌退謂逡廵沮退故)

(云退去也云三命引之凡移九歩者以禮成於三故知/凡為九歩鄭必分明言九歩者以經上云引之三歩則)

(止下云如是者三恐别更為三通前為四十有二歩之/嫌故明言九歩也九歩既停君又須命引之則當四命)

(也或可君既三命柩雖三歩暫停孝子更須有事君即/退也君於大夫恩義或有厚薄或弔有早晚故云君弔)

(不必於宫也宫謂殯宫也從上可知也知朝是喪朝廟/者朝與哀次相對故知朝廟也柩之朝廟今日至廟明)

(日乃去此弔謂明日將去之時故有命引之云次他日/賓客所受大門外舎也者以覲禮諸侯受次舎于廟門)

(外明大夫大門外亦有賓次也然主位在門東孝子必/哀門西賓次者以平生門東待賓客無次孝子見門西)

(張次之處而哀故云哀次云君或於是弔焉者以君弔/正禮當於殯宫或於朝祖廟無門外君弔之禮君來弔)

(或晚有邂逅於是弔焉/故云或或是不定之辭)

五十無車者不越疆而弔人注氣力始衰音義(疆居良/反本又)

(作疆下/越疆同)疏(正義曰此一節論衰老不許徒行遠弔之事/所以特不許越疆而弔人者五十既衰越疆)

(則道路遙遠弔人又悲感/哀戚恐增衰憊故不許也)

季武子寢疾蟜固不說齊衰而入見曰斯道也將亡矣

士唯公門說齊衰注季武子魯大夫季孫夙也世為上

卿强且專政國人事之如君蟜固能守禮不畏之矯失

俗也道猶禮也音義(蟜居表反蟜固人姓名說他活反/本亦作稅徐又音申銳反下同見)

(賢遍反矯/居表反)武子曰不亦善乎君子表微注時無如之何

佯若善之表猶明也及其喪也曾點倚其門而歌注明

已不與也㸃字晳曾參父音義(㸃多忝反倚于綺反/徐其綺反晳星歴反)疏

(正義曰此一節論季武子無禮蟜固正之事武子魯之/執政上卿時人畏之事之如君入其門皆說衰唯蟜固)

(不說齊衰而入見武子謂武子曰我所以著齊衰而入/者以此著齊衰之道將亡絶矣以時人畏爾入門者皆)

(說齊衰故此著齊衰入大夫之門其道將絶又語武子/若依正禮士唯入公門乃說齊衰而入大夫之門不合)

(說也言將亡者其時嚮餘大夫之門猶有著齊衰者故/云將亡將亡者未絶之辭武子既得蟜固之言心雖恚)

(恨身既寢疾無奈之何乃佯言若美之汝之所言不亦/善乎所以善者若失禮顯著凡人皆知若失禮微細唯)

(君子乃能表明之今說齊衰失禮之微汝能知之是君/子之人故云君子表微及武子之喪曾點慕蟜固之直)

(乃倚武子之門而歌明已不與武子故無哀戚注正義/曰知是上卿專政者左傳文云國人事之如君者入君)

(門說齊衰今入武子之門亦說齊衰是與君同也此謂/不杖齊衰若杖齊衰雖入公門亦不說之具在下曲禮)

(疏云蟜固能守禮不畏之矯失俗也者謂失禮風俗矯/而正之據鄭此言則蟜固人之姓名其字從虫若矯正)

(之字從矢熊氏云或有人矯武于固陋對文不知一何/甚也知非實善云佯善者其實善則尋常不合說齊衰)

(故知佯若善蟜固也心實不善而佯善之是無如之何/凡外貌為陽内心為隂實無内心但有外貌者謂之為)

(陽故史記韓非說難云陽收其身而實疏之隂用其言/而顯棄之是也此陽或言佯者字相假借義亦通也㸃)

(字晳曾參父者此史記仲尼/弟子傳文彼文㸃字作蒧)

大夫弔當事而至則辭焉注辭猶告也擯者以主人有

事告也主人無事則為大夫出音義(擯必刅反本又作/儐同後放此為于)

(偽反下亦為/為之變同)弔於人是日不樂注君子哀樂不同日子

於是日哭則不歌音義(日人一反樂音/岳又音洛注同)婦人不越疆而

弔人注不通於外行弔之日不飲酒食肉焉注以全哀

也弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼注示助之以

力車曰引棺曰紼從柩贏者音義(引音𦙍注同車索壙/苦晃反又音曠後同)

(紼音弗棺/索贏音盈)喪公弔之必有拜者注往謝之雖朋友州里

舎人可也注謂無主後弔曰寡君承事注示亦為執事

來主人曰臨注君辱臨其臣之喪音義(臨如字徐/力鴆反)君遇

柩於路必使人弔之注君於民臣有父母之恩大夫之

喪庶子不受弔注不以賤者為有爵者主疏(正義曰此/一節論弔)

(哭之禮各依文解之大夫弔者謂大夫弔士也當事當/主人有大小斂殯之事也大夫尊來弔士則孝子應出)

(下堂迎之若正有事而至則孝子遣人辭告之道有事/不得出也婦人不越疆而弔人此是凡弔之法婦人無)

(外事故不越疆而弔人弔於葬者必執引引柩車索也/弔葬本為助執事故必相助引柩車也若從柩及壙皆)

(執紼者及至也紼引棺索也凡執引用人貴賤有數若/其數足則餘人不得遙行皆散而從柩也至壙下棺窆)

(時則不限人數皆悉執紼示助力也喪公弔之必有拜/者喪謂諸侯臣之喪公來親弔或遣人來弔喪家雖無)

(主後必有以次疏親而往拜之以謝其恩疏親亦無雖/死者朋友及同州同里及喪家典舍之人而往拜之可)

(也此以無後故許他人拜謝若其有後主人故自當親/拜是以既夕禮云主人乘惡車鄭注云拜君命是也弔)

(曰寡君承事者此是君來語擯者使傳君來之辭也弔/為助事故雖君之尊亦稱承事也主人曰臨者主人辭)

(謝之曰君屈辱降臨某之喪文稱寡君應是弔他國之/臣上承公弔之下則是己國之臣稱寡君者以其示欲)

(供承喪家之事故謙言寡君此謂大夫之喪也若弔士/直稱君故士喪禮君使某弔如何不淑是也君遇柩於)

(路者君於其臣當特弔於家故喪大記於大夫及士皆/親弔之又禮譏蕢尚受弔及杞梁之妻不受野弔是也)

(其或卑小之臣及庶人之等君不豫知其喪造次遇柩/於路既有民臣之恩以此使人弔故鄭答張逸謂行而)

(遇之謂凡民也雖以民為主亦兼微小臣君不豫知其/喪故此云兼臣也大夫之喪庶子不受弔者不受弔者)

(謂不為主人也適子主喪受弔拜賓若適子或有他故/不在則雖庶子不敢受弔明已卑辟適也言大夫庶子)

(不受弔則士之庶子得受弔也言不受弔不可以賤者/為有爵者喪主也注正義曰此出者正謂出之於庭不)

(得出門外以男子之事自堂及門故也若未小斂以前/唯君命出故士喪禮云唯君命出鄭注云大夫以下時)

(來弔襚不出始喪哀戚甚在室是小斂以前不為大夫/出也正當小斂之節大夫來弔則辭之以有事斂畢當)

(踊之時延大夫而入絶踊而拜之或大夫正當斂後踊/時始來則亦絶踊拜之故雜記云當袒大夫至雖當踊)

(絶踊而拜之注云尊大夫來至則拜之不待事已也若/士來弔雖當斂不告以有事事畢踊後引士入然後拜)

(之故雜記云於士既事成踊襲而后拜之是也此云不/當事則為大夫出於士雖不當事則不為之出然士喪)

(禮既小斂以後主人降自西階遂拜賓大夫特拜士旅/之得出拜士者以主人將襲絰於序東因降階而拜之)

(非故為士而出拜之不當事為大夫出謂出迎至庭若/大夫退則出送于門外故士喪禮賓出主人拜送于門)

(外鄭注云廟門外也廟門謂殯宫門也引者長遠之名/故在車車行遠也紼是撥舉之義故在棺棺唯撥舉不)

(長遠也云從柩贏者贏餘也從柩者是執引所餘贏長/者也何東山云天子千人諸侯五百人大夫三百人士)

(五十人贏/數外也)

妻之昆弟為父後者死哭之適室注以其正也子為主

袒免哭踊注親者主之音義(兔音/問)夫入門右注北面辟

正主音義(辟音避下/辟難同)使人立于門外告來者狎則入哭

注狎相習知者音義(使色吏反又如/字狎戸甲反)父在哭於妻之室

注不以私喪干尊非為父後者哭諸異室疏(正義曰此/一節論哭)

(無服者之事適室正寢也禮女子子適人者為昆弟之/為父後者不降以其正故也故姊妹之夫為之哭於適)

(室之中庭也子為主者子已子也甥服舅緦故命己子/為主受弔拜賓也袒免哭踊者冠尊不居肉袒之上必)

(先去冠而加免故凡哭哀則踊踊必先袒袒必先免故/袒免哭踊也夫入門右者夫謂此子之父即哭妻兄弟)

(者也言夫者據妻之為喪也子既為主位在東階之下/西嚮父入門右近南而北嚮哭也鄭注知此北面者鄭)

(推子既為主在阼階下西嚮父不為主若又西嚮便似/二主故入門右而北面示辟為主之處也鄭又所以知)

(父必北面者曾子問云衛靈公弔季康子魯哀公為主/康子立於門右北面辟主人之位故鄭知此當北面辟)

(主人之位也而禮本多將鄭注北面為經文者非也案/古舊本及盧王禮亦無北面字唯鄭注云北面耳庾蔚)

(亦謂非經文也使人立于門外告來者者以門内有哭/則鄉里聞之必來相弔故主人所使人出門外告語來)

(弔者述所哭之事明為主在子不關已也狎則入哭者/若弔人與此亡者曾經相識狎習當進入共哭父在哭)

(於妻之室者此夫若父在則適室由父故但於妻室之/前而哭之亦子為主使人立於門外也故鄭注云不以)

(私喪干尊非為父後者哭諸異室者案奔喪禮妻之黨/哭諸寢此哭於適室及異室者寢是大名雖適室及妻)

(室異室總皆曰寢此云子為主袒免哭踊則夫入門右/亦哭踊知者以其上文申祥之哭言思婦人倡踊故知)

(夫入門右亦踊/但文不備耳)

有殯聞遠兄弟之喪哭于側室注嫌哭殯無側室哭于

門内之右注近南者為之變位音義(近附近/之近)同國則往

哭之注喪無外事疏(正義曰此哭於門内之右謂庶人/無側室者故内則云庶人無側室)

(者言近南為之變位以其尋常為主當作阼階東西面/今稱門内之右故知近南為之變位也必變之者以哭)

(於大門内之右既非常哭之處故繼門而近於南也鄭/云近南則猶西面但近南耳必知西面者案士喪禮朝)

(夕哭衆主人衆兄弟繼婦人南皆西面明此哭兄弟亦/西面也下云同國則往哭之上云聞遠兄弟之喪謂異)

(國也所以同國則往哭異國則否者以其/己有喪殯不得嚮他國故鄭云喪無外事)

子張死曾子有母之喪齊衰而往哭之或曰齊衰不以

弔注以其無服非之曾子曰我弔也與哉注於朋友哀

痛甚而往哭之非若凡弔音義(與音/餘)疏(正義曰此一節/論哭朋友失禮)

(之事注正義曰以其無服非之者言曾子與子張無/服不應往哭故或人非之也若有服者雖緦亦往也)

有若之喪悼公弔焉注悼公魯哀公之子音義(悼音/道)子

游擯由左注擯相侑喪禮者喪禮廢亡時人以為此儀

當如詔辭而皆由右相是善子游正之孝經說曰以身

擯侑音義(擯必忍反注同相息亮/反下同詔音照侑音又)疏(正義曰此一節論/擯相之法在主人)

(曰擯在客曰介注正義曰庾蔚云相主人以禮接賓皆/謂之擯亦無當於吉凶鄭以為相侑喪禮據此事而言)

(之大宗伯注出接賓曰擯入詔禮曰相云喪禮廢亡時/人以為此儀當如詔辭而皆由右相是善子游正之者)

(少儀云詔辭自右鄭云為君出命也立者尊右案立者/尊右若已傳君之詔辭詔辭為尊則宜處右今擯者居)

(右也若於喪事則惟賓主居右而己自居左而當時禮/廢言相喪亦如傳君詔辭已自居右子游知禮故推賓)

(居右己居左也云孝經說曰以身擯侑者引孝經說證/擯是相侑也孔子身為君作擯侑故論語云君召使擯)

(是/也)

齊穀王姬之喪注穀當為告聲之誤也王姬周女齊襄

公之夫人音義(穀音告又/古毒反)魯莊公為之大功或曰由魯

嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服注春

秋周女由魯嫁卒服之如内女服姊妹是也天子為之

無服嫁於王者之後乃服之莊公齊襄公女弟文姜之

子當為舅之妻非外祖母也外祖母又小功也音義(為/之)

(于偽反下及注同/王如字徐于况反)疏(正義曰此一節論諸侯為王姬著/服之事案莊二年秋齊王姬卒齊)

(來告魯云王姬之喪魯莊公為之大功或人解之云王/姬周女也命魯為主由魯嫁比之魯女故為之服出嫁)

(姊妹之服更有或人解云王姬為莊公外祖母故為之/著大功之服此或人之言乃為二非也王姬是莊公舅)

(妻不得為外祖母是一非假令為外祖母正合小功不/服大功是二非也注正義曰案莊公十一年王女共姬)

(為齊桓公夫人知此王姬非齊桓公夫人者以桓公夫/人經無卒文是不告於魯襄公夫人莊二年經書王姬)

(卒是來告魯此言齊告王姬之喪故知是襄公夫人春/秋莊二年齊王姬卒穀梁傳云為之主者卒之也案莊)

(元年秋築王姬之館于外下云王姬歸于齊是由魯嫁/也喪服大功章君為姑姊妹女子子嫁於國君者著大)

(功之服王姬既比之内女故服大功也云天子為之無/服者以尊卑不敵故也若嫁於王者之後天子以賓禮)

(待之則亦大功也其女反為兄弟為諸侯者亦大功以/喪服女子出嫁為兄弟大功故也案喪服云女子子為)

(父後者期謂大夫士之妻有往來歸宗之義故喪服傳/云婦人雖在外必有歸宗曰小宗鄭答趙商云自其家)

(之宗言宗及小宗故知是大夫士也諸侯夫人父母卒/無復歸寧之理故知諸侯夫人為兄弟為諸侯者但大)

(功耳不得服期熊氏以為服期非也喪服小記云與諸/侯為兄弟者服斬卑賤降等雖不為臣猶服斬衰與此)

(别/也)

晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳注獻公殺其世

子申生重耳辟難出奔是時在翟就弔之音義(重直龍/反注及)

(下皆同難乃旦反/翟音廸本又作狄)且曰寡人聞之亡國恒於斯得國恒

於斯注言在喪代之際雖吾子儼然在憂服之中喪亦

不可久也時亦不可失也孺子其圖之注勸其反國意

欲納之喪謂亡失位孺稺也音義(儼魚檢反本亦作嚴/同喪息浪反注及下)

(皆同孺如樹反後同稺/直吏反本又作稚同)以告舅犯注舅犯重耳之舅狐

偃也字子犯舅犯曰孺子其辭焉喪人無寶仁親以為

寶注寶謂善道可守者仁親親行仁義父死之謂何又

因以為利注欲反國求為後是利父死而天下其孰能

說之孺子其辭焉注說猶解也公子重耳對客曰君惠

弔亡臣重耳身喪父死不得與於哭泣之哀以為君憂

注謝之音義(與音/預)父死之謂何或敢有他志以辱君義

注他志謂私心疏(正義曰此一節論公子重耳不因父/喪以取國之事各依文解之使者弔)

(重耳重耳受弔禮已畢使者出門則應遂還賓館使者/方須致穆公之命以勸重耳故言且曰言且者非特弔)

(耳且者兼有餘事使者且更言曰稱穆公之命言寡人/聞前古以來失亡其國恒於此喪禍交代之時得其國)

(家亦恒在於此交代之時言此喪禍交代之際是得國/失國之機求之則得不求則失雖吾子儼然端靜在憂)

(戚喪服之中無求國之意然身喪在外亦不可久為言/辛苦也得國之時亦不可失言當求也欲使重耳從其)

(言故云孺子其圖之父死之謂何者言父身死亡謂是/何事正是凶禍之事既是凶禍豈得又因此凶禍以有)

(為己利欲求反國必其如此而天下聞之其誰解說我/以為無罪公子重耳用舅犯之言出而對客既敘其弔)

(意又謝其欲納之言君惠弔亡臣重耳此一句是敘其/弔意言身喪父死不得在國與於哭泣之哀以為君之)

(憂慮欲納於我既謝其恩又道不可之意言以父死謂/是何事豈復敢悲哀之外别有他志以屈辱君之義事)

(乎言己無他志不敢受君勸以反國之義言義/者宜也穆公之意以重耳反國為宜故云義也)稽顙而

不拜哭而起起而不私音義(稽音啓顙/桑黨反)子顯以致命於

穆公注使者公子縶也盧氏云古者名字相配顯當作

韅音義(顯依注音韅呼遍反徐苦見/反使色吏反縶陟立反後同)穆公曰仁夫公子

重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則

愛父也起而不私則遠利也音義(夫音符遠/于萬反)疏(正義曰/此穆公)

(本意勸重耳反國重耳若其為後則當拜謝其恩今不/受其勸故不拜謝穆公以其不拜故云未為後也所以)

(稽顙者自為父喪哀號也凡喪禮先稽顙而後拜乃成/今直稽顙而不拜故云不成拜也今既聞父死勸其反)

(國之義哀慟而起若欲攀轅然故云哭而起則愛父也/以其愛父故起若欲攀轅既哭而起不私與使者言必)

(無心反國是遠利也鄭注知在翟弔之及使者公子縶/者並國語文云縶弔重耳而退弔公子夷吾於梁如弔)

(重耳之命夷吾見使者再拜稽首起而不哭退而私於/公子縶曰里克與我矣吾命之以汾陽之田百萬丕鄭)

(與我矣吾命之以負蔡之田七十萬亡人苟入歸祭宗/廟定社稷且入河外列城五言亡人之所懷案國語之)

(說夷吾則穆公美重耳/之言皆是形夷吾而起)

帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也注穆伯魯大夫季

悼子之子公甫靖也敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝

夕哭不帷音義(歜昌/燭反)疏(正義曰此一節論哭殯不合帷/殯之事注正義曰知穆伯是季)

(悼子之子公甫靖者世本文知敬姜是文伯歜之母者/下文云文伯之喪敬姜晝夜哭又國語云敬姜自績文)

(伯諫之是也朝夕哭不帷是雜記文以孝子思念其親/故朝夕哭時乃褰徹其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌)

(之故遂朝夕哭不復徹帷故下文云穆伯之喪敬姜晝/哭與此同也案春秋文十五年公孫敖之喪聲已不視)

(帷堂而哭公孫敖亦是穆伯此不云聲已之哭穆伯始/者聲已是帷堂非帷殯也聲已哭在堂下怨恨穆伯不)

(欲見其堂故帷堂敬姜哭於堂上遠嫌不欲見夫之殯/故帷殯案張逸答陳鑑云敬姜早寡晝哭以辟嫌帷殯)

(或亦辟嫌表/夫之遠色也)

喪禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也注始

猶生也念父母生己不欲傷其性疏(正義曰此一節記/人總論孝子遭喪)

(所為哭踊復魄飯含重主殯葬反哭之事各依文解之/喪禮哀戚之至也者言人或有禍災雖或悲哀未是哀)

(之至極唯居父母喪禮是哀戚之至極也既為至極若/無節文恐其傷性故辟踊有節算裁節其哀也故下文)

(辟踊哀之至有算為之節文也所以節哀者欲順孝子/悲哀使之漸變也故下文云愠哀之變也所以必此順)

(變者君子思念父母之生/已恐其傷性故順變也)

復盡愛之道也有禱祠之心焉注復謂招魂且分禱五

祀庶幾其精氣之反音義(禱丁老反一音/丁報反祠音詞)望反諸幽求

諸鬼神之道也注鬼神處幽闇望其從鬼神所來北面

求諸幽之義也注鄉其所從來也禮復者升屋北面音

義(鄉本又作嚮/同許嚮反)疏(正義曰始死招魂復魄者盡此孝子/愛親之道也非直招魂又分禱五祀)

(冀精氣之復反故云有禱祠之心焉言招魂之時於平/生館舍求魂欲反又於五祀禱請求之復與五祀總是)

(祈禱故云禱祀之心焉以總結之又解復魄之時冀望/魂神於幽處而來所以望諸幽者求諸鬼神之道也言)

(鬼神處在幽闇故望幽以求之又解望幽所在北方是/幽闇復者北面求鬼神之義注正義曰招魂者是六國)

(以來之言故楚辭有招魂之篇禮則云復冀精氣反復/於身形分禱五祀者既夕禮文直言乃行禱者謂非直)

(招魂兼有分禱俱是求神之義言分遣其/人以禱五祀五祀博言之耳士唯二祀)

拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也注隱痛也稽顙

者觸地無容疏(正義曰孝子拜賓之時先為稽顙而後/拜者哀戚之至痛就拜與稽顙二事之)

(中稽顙為痛之甚此拜稽顙拜文在上以周禮言之將/拜稽顙或云下文殷周並陳此云拜稽顙或舉殷禮故)

(先言拜也注正義/曰隱痛釋詁文也)

飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾注尊之也食

道褻米貝美音義(飯扶晚反/褻息列反)疏(正義曰死者既無所知/所以飯用米貝不忍虚)

(其口既不忍虚其口所以不用飲食之道以實之必用/米貝者以食道褻米貝美尊之不敢用褻故用米貝美)

(善焉爾飲食人所造作細碎不潔故為褻也米貝天性/自然為美凡含用米貝案喪大記云君沐粱大夫沐稷)

(士沐粱又以所沐之米以飯之故士喪禮祝淅米于堂/又云祝受米奠于貝北主人左扱米實于右是飯用沐)

(米也則是諸侯用粱大夫用稷士用粱士用粱者謂天/子之士諸侯之士用稻故士喪禮云稻米一豆實於筐)

(是也以次差之天子當沐黍與是天子飯用黍也其含/案周禮典瑞云大喪共飯玉含玉鄭注云含玉如璧形)

(而小耳是天子用璧也又飯玉碎玉以雜米也故云共/飯玉雜記云含者執璧將命是諸侯亦含以璧也卿大)

(夫無文案成十七年公孫嬰齊夢贈瓊瑰注云食珠玉/含象則卿大夫蓋用珠也案士喪禮貝三實于笲注云)

(貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名是士用貝三/依雜記則大夫當五諸侯七天子九何休注公羊云天)

(子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝又禮緯稽命徵天/子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧卿大夫飯以珠)

(含以貝此等或是/異代禮非周法也)

銘明旌也注神明之旌音義(銘音名/旌音精)以死者為不可别

已故以其旗識之注不可别形貌不見音義(别已彼列/反注同本)

(或無己字非識/式至反皇如字)愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳注

謂重與奠也與音義(重與奠也與音如字一本/作重與奠與二與並音餘)重主道

也注始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃後

作主春秋傳曰虞主用桑練主用栗殷主綴重焉注綴

猶聯也殷人作主而聯其重縣諸廟也去顯考乃埋之

音義(綴竹劣反又竹衛/反聯音連縣音𤣥)周主重徹焉注周人作主徹重

埋之疏(正義曰案士喪禮為銘各以其物又司常云大/喪共銘旌注云王則大常案司常云王建大常)

(諸侯建旂孤卿建&KR0950;大夫士建物則銘旌亦然但以尺/寸易之案士喪禮士長三尺大夫五尺諸侯七尺天子)

(九尺從遣車之差以喪事畧故也若不命之士則士喪/禮云以緇長半幅長一尺䞓末長終幅長二尺總長三)

(尺愛之斯錄之矣者謂孝子思念其親追愛之道斯此/也故於此為重以存錄其神也敬之斯盡其道焉耳者)

(謂於此設奠盡其孝養之道焉耳鄭以下文有重及奠/故以此一經為下張本故云重與奠也此愛之斯錄之)

(矣及敬之斯盡其道焉耳亦得總焉於明旌之義故士/喪禮為銘之下鄭注引此愛之敬之二事以解銘旌以)

(義得兩通故鄭彼此二解重主道也者言始死作重猶/若吉祭木主之道主者吉祭所以依神在喪重亦所以)

(依神故云重主道也殷主綴重焉者謂殷人始殯置重/于廟庭作虞主訖則綴重縣於新死者所殯之廟也周)

(主重徹焉者謂周人虞而作主而重則徹去而埋之故/云周主重徹焉但殷人綴而不即埋周人即埋不縣於)

(廟為異也注正義曰案士喪禮云士有重無主而此云/重主道者此據天子諸侯有主者言之卿大夫以下無)

(主春秋孔悝為祏主鄭駮異義云孔悝祭所出君故有/主云重既虞而埋之乃後作主者謂既虞之後乃始埋)

(重埋重之後乃始作主案天子九虞九虞之後乃埋重/重與祔相近故公羊云虞主用桑謂虞祭之末也左傳)

(云祔而作主謂用主之初俱是桑主其義不異故異義/公羊說虞而作主左氏說天子九虞十六日祔而作主)

(謂喪主許慎謹案左氏說與禮同鄭氏不駮則是從左/氏之義非是虞祭之日即作主也故此注云埋重之後)

(乃作主也其卒哭之祭已用主也必知然者以卒哭日/成事以吉祭易喪祭故知與虞異也縣諸廟者周主重)

(徹焉明殷之作主重不徹焉主之與重本為死者入廟/重既不徹故知重隨死者縣於廟云去顯考乃埋之者)

(謂今死者世世遞遷至為顯考其重恒在死者去離顯/考乃埋其重及主以其既遷無復有廟故顯考謂高祖)

(也其遷早晚左氏以為三年喪畢乃遷廟故僖三十三/年左氏傳云烝嘗禘於廟杜服皆以為三年禘祭乃遷)

(此廟鄭則以為練時則不禘而遷廟主故鄭注士虞禮/以其班祔之下云練而遷廟又注鬯人廟用卣謂始禘)

(時鄭必謂以練者以文二年作僖公主穀梁傳云於練/焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也范甯云親過高)

(祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加是鄭之/所據其主之狀范又云正方穿中央達四方天子長尺)

(二寸諸侯長一尺案既夕禮將葬甸人抗重出自道道/左倚之鄭注云重既虞將埋之是鄭埋重於門外之道)

(左也若虞主亦埋之於祖廟門外之道左案異義戴禮/及公羊說虞主埋於壁兩楹之間一說埋之於廟北牖)

(下左氏說虞主所藏無明文鄭駮之云案士喪禮重與/柩相隨之禮柩將出則重倚於道左柩將入於廟則重)

(止於門西虞主與神相隨之禮亦當然練時既特作栗/主則入廟之時祝奉虞主於道左練祭訖乃出就虞主)

(而埋之如既虞埋重於道左是鄭/既練埋虞主於廟門之道左也)

奠以素器以生者有哀素之心也注哀素言哀痛無飾

也凡物無飾曰素唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神

之所饗亦以主人有齊敬之心也注哀則以素敬則以

飾禮由人心而已音義(齊側/皆反)疏(正義曰奠謂始死至葬/之時祭名以其時無尸)

(奠置於地故謂之奠也悉用素器者表主人有哀素之/心既因用素表孝子哀素遂論虞祭之後及卒哭練祥)

(之祭故云此等祭祀之禮既見親終於主人自盡致孝/養之道焉爾豈知神之所饗須設此祭所以設之者亦)

(以主人有齊敬之心若親存然故設祭亦如生存之有/齊敬今死亦齊敬故云亦也注正義曰哀則以素謂葬)

(前敬則以飾謂虞後故士虞禮不用素器也知經中祭/祀非尋常吉祭者以上下所論皆是喪事不應吉祭厠)

(在其間其實吉祭主/人亦有齊敬之心也)

辟踊哀之至也有算為之節文也注算數也音義(辟踊/婢亦)

(反下音勇/算桑亂反)疏(正義曰撫心為辟跳躍為踊孝子喪親哀/慕至懣男踊女辟是哀痛之至極也若不)

(裁限恐傷其性故辟踊有算為準節文章準節之數其/事不一每一踊三跳三踊九跳都為一節士含死日三)

(日而殯凡有三踊初死日襲襲而踊明日小斂小斂而/踊又明日大斂大斂又踊凡三日為三踊也大夫五踊)

(含死日四日而殯初死日一踊明日襲又一踊至三日/小斂朝一踊至小斂時又一踊至四日大斂朝不踊當)

(大斂時又一踊凡四日為五踊諸侯七踊含死日六日/而殯初死日一明日襲又一至三日小斂朝一當小斂)

(時又一四日無事一五日又一至六日朝不踊亦當大/斂時又一凡六日七踊周禮王九踊含死日八日而殯)

(死日一明日襲一其間二日為二至五日小斂為二其/間二日又二至八日大斂則其朝不踊也大斂時又一)

(凡八日九踊故云為之節文也故雜記云公七踊大夫/五踊士三踊鄭注云士小斂之朝不踊君大夫大斂之)

(朝乃不/踊是也)

袒括髪變也愠哀之變也去飾去美也袒括髪去飾之

甚也有所袒有所襲哀之節也疏(正義曰言袒衣括髪/者是孝子形貌之變)

(也悲哀愠恚者是孝子哀情之變也去其尋常吉時服/飾也者是去其華美也孝子去飾雖有多塗袒括髪者)

(就去飾之中最為甚也孝子悲哀理應常袒何以有所/袒有所襲時者表明哀之限節哀甚則袒哀輕則襲)

弁絰葛而葬與神交之道也注接神之道不可以純凶

天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃

服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈袂音義(括觀闊反愠/庾皇紆粉反)

(積也又紆運反怨恚也徐又音鬱去羌吕反下及注/去樂去桃茢並同衰七雷反侈袂昌氏反下彌世反)疏

(注正義曰葬時居喪著喪冠麻絰身服衰裳是純凶也/又尋常弁絰以麻為環絰今乃去喪冠著素弁又加環)

(絰用曷不以麻故云交神之道不可以純凶云天子諸/侯變服而葬者以下云有敬心焉以日月踰時故敬心)

(乃生大夫與士三月而葬敬心未生故知天子諸侯也/云冠素弁以葛為環絰者素謂素帛為弁故鄭注周禮)

(司服云弁如爵弁而素不云麻是用素絹也以葛以弁/絰連文故云葛環絰然則要帶猶用麻也云卒哭乃服)

(受服也者以受服者無文故鄭解不定喪服注天子諸/侯既虞大夫士卒哭乃受服此云卒哭乃受服是不定)

(喪服以大夫以上卒哭與虞其月不同士虞與卒哭同/在一月故解為大夫以上既虞士卒哭受服皇氏云檀)

(弓定本當言既虞與喪服注㑹云卒哭者誤也引雜記/其衰侈袂者證既服弁絰其衰亦改案喪服衰袂二尺)

(二寸祛尺二寸則葬時更制其衰袂三尺三寸袪尺八/寸是改喪服之衰也熊氏皇氏等並為錫衰皇氏又引)

(鄭說稱鄭冲云小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則此弁絰/之衰亦是弔服也案喪服改葬尚服緦麻今葬服錫衰)

(其義/疑也)有敬心焉注踰時哀衰而敬生敬則服有飾大夫

士三月而葬未踰時音義(衰所/追反)疏(注正義曰案鄭箴膏/肓云人君殯數來日)

(葬數往月大夫以上殯皆以來日數則大夫并死月四/月而葬云未踰時者謂未踰一時假令四月而死七月)

(而葬是未踰越夏之一時也非如春秋之踰年也若以/為踰年言之則三月死至四月是亦踰時穀梁傳云古)

(者行役不踰時豈三月行不/至四月即須反故知不然也)周人弁而葬殷人冔而葬

注周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也音義(冔况/甫反)疏(注正/義曰)

(士冠禮周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人/冔而祭周人弁而祭此弁既對冔故知俱象祭冠)

歠主人主婦室老為其病也君命食之也注尊者奪人

易也歠歠粥也音義(歠徐昌悅反一音常悅反為其于/偽反下注為父母為有凶為人甚)

(同食音嗣易以豉/反粥之六反後同)疏(正義曰此一節論尊者奪孝子情/之法歠者親喪三日之後歠粥之)

(時主人亡者之子主婦亡者之妻室老家之長相此三/者並是大夫之家貴者為其歠粥病困之故君必有命)

(食疏飯也若非三者雖復歠粥致疾病君不命食之以/其賤故也其士之主人主婦君不命也喪大記主婦食)

(疏食謂既殯之後此主婦歠者謂未殯/前故問喪云鄰里為之糜粥以飲食之)

反哭升堂反諸其所作也注親所行禮之處音義(處昌/慮反)

(下/同)主婦入于室反諸其所養也注親所饋食之處音義

(養徐羊/尚反)疏(正義曰謂葬窆訖反哭升於廟所以升堂者/反復於親所行禮之處行禮者謂平生祭祀)

(冠昏在於堂也主婦反哭所以入於室反復於親所饋/食供養之處此皆謂在廟也故既夕禮主人反哭入升)

(自西階東面鄭注云反諸其所作也又云主婦入于室/注云反諸其所養也下始云遂適殯宫故知初反哭在)

(廟也下云反哭之/弔也亦謂在廟也)

反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚注

哀痛甚殷既封而弔周反哭而弔注封當為窆窆下棺

也音義(封依注音窆/彼驗反下同)疏(注正義曰知非旣封土為墳者/以既夕禮實土三主人拜鄉人)

(乃反哭周既如此明殷亦然且/殷既不為墳故知封當為窆)孔子曰殷己慤吾從周

注慤者得哀之始未見其甚音義(慤本又作殻苦/角反注及後同)疏(注/正)

(義曰廟是親之平生行禮之處今反哭於廟思想其親/而不見故悲哀為甚壙者非親存所在之處今柩暫來)

(至此始有悲哀未是甚極今弔者/於此而來哀情質慤故云慤也)

葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也注北方國

北也音義(首手/又反)疏(正義曰上之訓往下之語助言葬於/國北及北首者鬼神尚幽闇往詣幽)

(冥故也殯時仍南首者孝子/猶若其生不忍以神待之)

既封主人贈而祝宿虞尸注贈以幣送死者於壙也於

主人贈祝先歸疏(正義曰既封謂葬已下棺鄭不破窆/字者從上可知也云主人贈而祝宿)

(虞尸者謂主人以幣贈死者於壙之時祝先歸宿戒虞/尸案既夕禮主人贈用制幣𤣥纁束帛也案士虞禮記)

(云男男尸女女/尸是虞有尸也)

既反哭主人與有司視虞牲注日中將虞省其牲有司

以几筵舎奠於墓左反日中而虞注所使奠墓有司來

歸乃虞也舍奠墓左為父母形體在此禮其神也周禮

冢人凡祭墓為尸音義(舎奠音/釋注同)疏(正義曰此謂既窆之/後事也有司修虞之)

(有司也几依神也筵坐神席也席敷陳曰筵舍釋也奠/置也墓道嚮南以東為左孝子先反修虞故有司以几)

(筵及祭饌置於墓左禮地神也言以父母形體所在故/禮其地神以安之也反日中而虞者反謂所使奠墓左)

(有司歸也虞者葬日還殯宫安神之祭名必用日中者/是日時之正也士虞禮云日中而行事注云朝葬日中)

(而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆用質明案周/人尚赤大事用日出故朝葬也注正義曰鄭恐奠墓有)

(司未歸即非虞祭故云奠墓有司來歸乃虞也必知歸/始虞者以經云奠於墓左反日中而虞是奠墓者廻反)

(日中而虞引周禮冢人凡祭墓為尸者證葬畢奠墓案/周禮冢人為尸謂祈禱不同者以言凡祭墓凡者非一)

(諸祭/皆是)

葬日虞弗忍一日離也注弗忍其無所歸音義(離力智/反下同)

是日也以虞易奠注虞喪祭也卒哭曰成事注既虞之

後卒哭而祭其辭蓋曰哀薦成事成祭事也祭以吉為

成疏(注正義曰既虞祭之後至於卒哭其卒哭祭辭蓋/曰成事所以稱蓋者以其士虞禮無文唯雜記及)

(此有卒哭成事故鄭約之為解又稱蓋以疑之以虞祭/之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時之哭唯有朝夕)

(二哭漸就於吉故云成事祭以吉為成故也其虞與卒/哭尊卑不同案雜記士三月而葬是月而卒哭大夫三)

(月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭又雜/記云内此天子七月而葬九月而卒哭雜記又云諸侯)

(七虞大夫五士三謂之虞者鄭注士虞禮云虞安也所/以安神虞皆用柔日柔日者鄭注士虞禮云柔日隂隂)

(取其靜最後一虞用剛日故士虞記云三虞卒哭他用/剛日鄭注云用剛日剛日陽也陽取其動謂動而將祔)

(廟也雜記云諸侯七虞然則天子九虞也士三虞卒哭/同在一月初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令)

(丁日葬葬日而虞則已日二虞後虞改用剛則庚日三/虞也故鄭注士虞禮云士則庚日三虞三虞與卒哭相)

(接則壬日卒哭也士虞禮云明日祔於祖父則祭明日/祔也士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞)

(當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒哭例同/用剛日大夫以上卒哭者去虞相校兩月則虞祭既終)

(不得與卒哭相接崔氏解既正禮得終其虞後卒哭之/前剛日雖多不須設祭以正禮成也故此下云不忍一)

(日末有所歸也謂不成正禮赴葬赴虞是也崔又一解/虞後卒哭之前不可無祭亦以剛日接之恐此解非也)

是日也以吉祭易喪祭注卒哭吉祭音義(易以豉反/徐音亦)明

日祔于祖父注祭告於其祖之廟音義(祔音/附)其變而之

吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所歸

也注末無也日有所用接之虞禮所謂他用剛日也其

祭祝曰哀薦曰成事音義(比必/利反)疏(正義曰上云虞卒哭/及祔皆據得常正禮)

(此經所云謂不得正禮故謂之變以其變常禮也所以/有變者或時有廹促或事有忌諱未及葬期死而即葬)

(者即喪服小記篇云赴葬者赴虞者三月而后卒哭彼/據士禮而言速葬速虞而後卒哭之前其日尚賖不可)

(無祭謂之為變其既虞之後變禮而之吉祭也之往也/既虞往至吉祭其禮如何既虞比至於祔以來必於是)

(日接謂於是三虞卒哭之間剛日而連接其祭謂恒用/剛日所以恒用剛日接之者孝子不忍使親每一日之)

(間無所歸依注正義曰虞禮所謂他用剛日者此經所/云變者虞禮謂之他也案士虞禮云三虞卒哭他用剛)

(日哀薦曰成事鄭注云他用不及時而葬者喪服小記/曰赴葬者赴虞者三月而后卒哭則虞與卒哭之間有)

(祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之耳如/鄭此言虞禮謂之他此經謂之變其義一也皆據速葬)

(速虞者而言之云其祭祝曰哀薦曰成事雖所行三事/虞卒哭及他之下鄭意惟屬於他故引來為注其依時)

(葬及虞者後去卒哭雖遠其間不復祭崔氏一解云雖/依時葬虞後至卒哭仍以剛日接其義恐非也喪服小)

(記云赴葬者據士故云三月而卒哭此經亦據士故云/比至於祔必於是日也接若大夫以上赴葬赴虞之後)

(為接祭至常葬之月終虞之祭日/乃止其祝亦稱哀薦云成事焉)殷練而祔周卒哭而

祔孔子善殷注期而神之人情音義(期音/基)

君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也注為有凶邪之氣

在側君聞大夫之喪去樂卒事而往未襲也其已襲則

止巫去桃茢桃鬼所惡茢萑苕可埽不祥音義(茢音列/徐音例)

(杜預云黍穰也鄭注周禮云苕埽惡烏路反注及/下注同凶邪似嗟反下注同萑音完苕大彫反)所以

異於生也注生人無凶邪疏(正義曰此一節論君臨臣/喪之禮君謂天子臣喪未)

(襲之前君往臨所則以巫執桃祝執茢又使小臣執戈/所以然者惡其凶邪之氣必惡之者所以異於生人也)

(若往臨生者但有執戈無巫祝執桃茢之事今有巫祝/故云異於生也注正義曰君聞大夫之喪去樂卒事者)

(昭十五年公羊傳文言而往未襲也是鄭意所加之言/也公羊直云去樂卒事鄭必知往者以下云柳莊之卒)

(衛侯不脫祭服而往明其王有大臣之喪亦當然也以/聞喪即往故知未襲也云已襲則止巫去桃茢者襲謂)

(死之明日則止巫門外去桃茢祝代巫而入又小臣執/戈鄭知然者案喪大記大夫之喪將大斂君往巫止于)

(門外祝先入又云士喪禮亦如此又士喪禮大斂而往/巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後此皆)

(大斂之時小斂及殯更無文明與大斂同直言巫止無/桃茢之文喪大記雖記諸侯之禮明天子亦然故云已)

(襲則止巫去桃茢也此經所云謂天子禮故鄭注士喪/禮引檀弓云君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以)

(異於生也皆天子禮也諸侯臨臣之喪則使祝代巫執/茢居前下天子也以此言之知此文據天子禮也鄭注)

(士喪禮云諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢亦謂未襲/以前也若已襲之後茢亦去之與天子同是天子未襲)

(之前臨臣之喪巫祝桃茢執戈三者並具諸侯臨臣喪/未襲之前巫止祝執茢小臣執戈若既襲之後斂殯以)

(來天子與諸侯同並巫止祝代之無桃茢案士喪禮君/弔之時當大斂之節而鄭注云巫祝桃茢執戈天子禮)

(也使祝代巫執茢諸侯禮也以當大斂之時而解為未/襲前者以士喪禮未襲之前君無親弔今大斂君來巫)

(止門外故鄭以未襲之前解天子諸侯之異必知襲後/無桃茢者案喪大記大斂唯有巫止之文無桃茢之事)

(故注云此已襲則止巫去桃茢下云荆人使公親襚巫/先拂柩時荆王以襄二十八年十二月死至明年正月)

(則殯來已久得有始行襲禮巫先拂柩者彼云襲者謂/加衣於殯非為尸加衣故下云拂柩及左傳云祓殯而)

(襚是既殯也公以楚人無禮於己故公用天/子未襲之前君臨臣喪之法以巫祝桃茢也)

喪有死之道焉注言人之死有如鳥獸死之狀鳥獸之

死人賤之先王之所難言也注聖人不明說為人甚惡

之音義(難乃/旦反)疏(正義曰此一節論先王恐生者惡死者/之事言人之喪也有如鳥獸死散之道)

(焉先王之所難言死散之義若言/其死散則人之所惡故難言也)

喪之朝也順死者之孝心也注朝謂遷柩於廟音義(朝/直)

(遙反注及/下皆同)其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷

朝而殯於祖周朝而遂葬疏(正義曰此一節論殷周死/者朝廟之事喪之朝也者)

(謂將葬前以柩朝廟者夫為人子之禮出必告反必面/以盡孝子之情今此所以車載柩而朝是順死者之孝)

(心也然朝廟之禮每廟皆朝故既夕禮云其二廟則饌/於禰廟下云降柩如初適祖則天子諸侯以下每廟皆)

(一日至遠祖之廟當日朝畢則為祖祭至明日設遣奠/而行其哀離其室也者謂死者神靈悲哀弃離其室故)

(至於祖考之廟辭而後行殷人尚質敬鬼神而遠之死/則為神故云朝而殯於祖廟周則尚文親雖亡殁故猶)

(若存在不忍便以神事之故殯於路寢及朝廟遂葬夫/子不論二代得失皆合當代之禮無所是非以此言之)

(則周人不殯於廟案僖八年致哀姜左傳云不殯于廟/則弗致也則正禮當殯于廟者服氏云不薨於寢寢謂)

(小寢不殯於廟廟謂殯宫鬼神所在謂之廟鄭康成以/為春秋變周之文從殷之質故殯於廟杜預以為不以)

(殯朝廟未/詳孰是)

孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也注神與

人異道則不相傷哀哉死者而用生者之器也不殆於

用殉乎哉注殆幾也殺人以衛死者曰殉用其器者漸

幾於用人音義(殉辭俊反以人從死曰/殉幾音祈又音機下同)其曰明器神明

之也注神明死者異於生人塗車芻靈自古有之注芻

靈束茅為人馬謂之靈者神之類音義(芻初/拘反)明器之道

也注言與明器同孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁

不殆於用人乎哉注俑偶人也有面目機發似於生人

孔子善古而非周音義(俑音/勇)疏(正義曰此一節皆記者/錄孔子之言善古非殷)

(周之事故云孔子謂夏家為明器者知死喪之道焉以/孝子之事親不可闕故備其器物若似生存以鬼神異)

(於人故物不可用孔子既論夏家之事是又言殷代之/非故云可哀哉殷之送死者而用生者之祭器不殆於)

(用生人為殉乎哉殆近也謂近於用乎生人為殉所以/近者以生人食器而供死者似若用生人而殉死人故)

(云近也既言殷代之事將言周代用偶人為非禮故先/言明器芻靈後論偶人之事故言其曰明器神明之也)

(死者之物還可用塗車芻靈即明器之物一類自古帝/王所制而有之此則豈不可為用故云明器之道也記)

(者既錄孔子之言又說孔子臧否古今得失以其語更/端故重言孔子謂古之為芻靈者善謂周家為俑者不)

(仁不近於用生人乎哉言近於用生人所以近者謂刻/木為人面目發動與生人無異但無性靈智識故云近)

(此云用人前言用殉殉是已死之人形貌不動與器物/相似故言用殉此云用人者謂用生人入壙今俑者形)

(貌發動有類生人故云用人上文云塗車芻靈此不言/塗車直言芻靈者以其束茅為人與俑者相對故不取)

(塗作車也注正義曰謂造作形體偶類人形故史記有/土偶人木偶人是也云孔子善古而非周者古謂周以)

(前虞以後故上云虞氏瓦棺始不用薪明虞氏以來始/有塗車芻靈言非周者謂周為俑人如鄭康成之意則)

(周初即用偶人故冢人職言鸞車象人司農注云象人/謂以芻為人康成注引此謂為俑者不仁是象人即俑)

(人也其餘車馬器物猶為塗車芻靈故校人大喪飾遣/車之馬及葬埋之鄭注云言埋之則是馬塗車之芻靈)

(是偶人之外猶有塗車芻靈之制雖或用木無機械發/動偶人謂之俑者皇氏云機械發動踊躍故謂之俑也)

穆公問於子思曰為舊君反服古與注仕焉而已者穆

公魯哀公之曾孫音義(為于偽反下為君為使/人皆同與音餘下同)子思曰

古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也

今之君子進人若將加諸膝退人若將隊諸淵毋為戎

首不亦善乎又何反服之禮之有注言放逐之臣不服

舊君也為兵主來攻伐曰戎首音義(膝音悉隊本又/作墜直媿反)疏

(正義曰此一節論不為舊君著服之事注正義曰案喪/服齊衰三月章為舊君凡有三條其一云為舊君君之)

(母妻傳云仕焉而已者也注云謂老若有廢疾而致仕/者兼服其母妻其二大夫在外其妻長子為舊國君注)

(云在外待放已去者傳云妻言與民同也長子言未去/也注云妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往)

(來猶民也長子去可以無服此則大夫身不為服唯妻/與長子為舊君耳其三為舊君注云大夫待放未去者)

(傳曰大夫去君埽其宗廟言其以道去君而猶未絶也/注云以道去君為三諫不從待放於郊未絶者言爵祿)

(尚有列於朝出入有詔於國若已絶則不服也以此言/之凡舊君若年老致仕退歸在國不仕者身為之服齊)

(衰三月并各服其母妻也若三諫不從待放已去而絶/者唯妻與長子服之已則無服若待放未去爵位未絶)

(身及妻子皆為之服然則去仕他國已絶之後不服舊/君而雜記云違諸侯之大夫不反服則違諸侯之諸侯)

(反服得為舊君服者雜記所云謂不便其居或辟仇難/有故不得在國者故孟子齊宣王問孟子云禮為舊君)

(有服何如斯可為服矣孟子對曰諫行言聽膏澤下於/民有故而去則君使人導之出疆送至彼國明其無罪)

(其所往三年不反然後收其田里此之謂三有禮焉如/此者得為舊君反服矣與雜記同鄭注此云仕焉而已)

(者取喪服第一條謂年老致仕在國者鄭必以第一條/解之者以穆公所問為舊君之反服直問喪服正禮故)

(以第一條致仕者解之其實亦兼三諫未絶及有故出/在他國者故下子思云古之君子進人以禮退人以禮)

(是也云穆公魯哀公之曾孫者案世本云哀公生悼公/寧寧生元公嘉嘉生穆公不衍是也言放逐之臣者解)

(經中今之君子進人退人不能以禮也如此者不服舊/君謂三諫不從去而已絶及不能三諫辟罪逃亡言放)

(者則宣元年晉放其大夫胥甲父于衛是/也言逐者則春秋諸侯大夫言出奔是也)

悼公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食注悼公魯

哀公之子昭子康子之曾孫名强敬子武伯之子名捷

音義(捷在/接反)敬子曰食粥天下之達禮也吾三臣者之不

能居公室也四方莫不聞矣注言鄰國皆知吾等不能

居公室以臣禮事君也三臣仲孫叔孫季孫氏勉而為

瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食

食注存時不盡忠喪又不盡禮非也孔子曰喪事不敢

不勉音義(瘠徐在益反夫音扶/食食上知字下音嗣)

衛司徒敬子死注司徒官氏公子許之後子夏弔焉主

人未小斂絰而往子游弔焉主人既小斂子游出絰反

哭注皆以朋友之禮往而二人異子夏曰聞之也與曰

聞諸夫子主人未改服則不絰疏(正義曰此一節論弔/者主人改服乃改服)

(之事注正義曰此唯云絰鄭知是朋友者凡弔者主人/成服則客乃服弔絰今此隨主人主人始小斂未成服)

(而已便出著絰故知有綢繆之恩隨主人變如五服親/也又至小斂出絰反哭與子游前裼裘弔朋友同也前)

(子游云帶絰故知是朋友此下不云帶知是朋友者凡/弔則應弁絰環絰之屬也此雖不云帶凡單云絰則知)

(有帶猶如喪服云苴絰檀弓為師二三子皆/絰而出及朋友羣居則絰皆是包帶之文也)

曾子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉注言禮者敬

而已矣有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而

反國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘晏子焉知

禮注言其大儉偪下非之及墓而反言其既窆則歸不

留賓客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差

大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪禮畧也个

謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具音義(遣/弃)

(戰反乘繩證反个古賀反焉於䖍反大音/泰或他佐反偪音逼本或作逼包伯交反)曾子曰國無

道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮

注時齊方奢矯之是也疏(正義曰此一節論晏子故為/非禮以矯齊之事有子者孔)

(子弟子有若也聞曾子說晏子知禮故舉晏子不知禮/之事以拒曾子也狐裘貴在輕新而晏子一狐裘三十)

(年是儉不知禮也遣車一乘者其父晏桓子是大夫大/夫遣車五乘其葬父唯用一乘又是儉失禮也及墓而)

(反者及墓謂葬時也禮窆後孝子贈幣辭親辭親畢而/親情賓客應是送别别竟乃反于時晏子窆竟則反賓)

(客並去又是儉失禮也國君七个遣車七乘大夫五个/遣車五乘者此更舉正禮以證晏子失禮也个謂所包)

(遣奠牲體臂臑也折為七段五段以七乘五乘遣車載/之今晏子略不從禮數是不知也晏子焉知禮者條失)

(事已竟故此并結晏子焉知禮也注正義曰大儉解三/十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下謂其子)

(及凡在已下者也大夫五乘適子三乘今其父自用一/乘則其子便無是偪下也經唯云及墓而反鄭知不以)

(及墓而反而云既窆則歸者晏子雖為儉約不應柩未/入壙則歸故云既窆也云不留賓客有事也者案既夕)

(禮乃窆主人哭踊無算襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊/如初卒袒拜賓主婦亦拜賓賓出則拜送藏器於旁加)

(見藏苞筲於旁加抗席覆之加抗木實土三主人拜鄉/人乃反哭今晏子既窆贈幣拜稽顙踊訖則還不復拜)

(賓及送賓之事故云不留賓客有事也云人臣賜車馬/者乃得有遣車者案士喪禮無遣車諸侯之士一命曲)

(禮云三賜不及車馬故諸侯之士無遣車也若諸侯大/夫雖未三命以其位尊故得有遣車知天子遣車九乘)

(者案雜記諸侯七月而卒哭天子則九月而卒哭今諸/侯七乘故知天子九乘也云諸侯不以命數喪禮略也)

(者案大行人上公九乘侯伯七乘子男五乘今總云七/乘是不以命數喪事略也引雜記云遣車視牢具者以)

(證經个與遣車數同故云个是牢具也故雜記注云天/子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五)

(个士少牢包三个案既夕禮苞牲取下體鄭注前脛折/取臂臑後脛折取骼是一牲取三體士少牢二牲則六)

(體也分為三个一个有二體然大夫以上皆用大牢牲/有三體凡九體大夫九體分為十五段三段為一包凡)

(為五包諸侯分為二十一段凡七包天子分為二十七/段凡九包蓋尊者所取三體其肉多卑者雖取三體其)

(肉少鄭又云天子遣奠用馬牲其取个未詳也此遣/奠所包皆用左胖以其喪禮反吉士虞禮載左胖也)

國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位注

國昭子齊大夫子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西

鄉婦人東鄉注夾羨道為位夫子孔子也音義(相息亮/反下注)

(同鄉許亮反下皆同夾古洽反一/音頰羨徐音賤音義隱云羨車道)曰噫毋注噫不寤之

聲毋禁止之辭音義(噫本又作意同/于其反毋音無)曰我喪也斯沾注

斯盡也沾讀曰覘覘視也國昭子自謂齊之大家有事

人盡視之欲人觀之法其所為音義(斯音賜沾依注/音覘勅廉反)爾

專之賓為賓焉主為主焉注專猶司也時子張相婦人

從男子皆西鄉注非也疏(正義曰此一節論葬之在壙/男女面位之事曰噫毋者止)

(子張也子張既相以男子西鄉婦人東鄉而昭子不悟/禮意乃曰噫毋得如此男子西鄉婦人東鄉既止子張)

(又自言我居喪也既是齊之大家斯盡也人盡來覘視/於我當須更為别禮豈得以依舊禮專猶同也爾當同)

(此婦人與男子一處若婦女之賓為賓位焉與男子之/賓同處婦女之主為主位焉與男子之主同處於是昭)

(子家婦人從男子皆西鄉同在主位賓之/男子及賓之婦人皆西廂東鄉言非也)

穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮矣

注喪夫不夜哭嫌思情性也文伯之喪敬姜據其牀而

不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也注蓋見其

有才藝吾未嘗以就公室注未嘗與到公室觀其行也

季氏魯之宗卿敬姜有㑹見之禮音義(行下孟反見賢/遍反下文不敢)

(見/同)今及其死也朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭

失聲斯子也必多曠於禮矣夫注内人妻妾音義(夫音/扶下)

(同本亦有/無夫字者)疏(正義曰此一節論喪夫不夜哭并母知子/賢愚之事斯子也必多曠於禮矣夫者斯)

(此也曠猶疏薄也言此子平生為行必疏薄於賓客朋/友之禮故賓客朋友未有感戀為之出涕者此不哭者)

(謂暫時不哭故上云晝夜哭是也案家語云文伯歜卒/其妻妾皆行哭失聲敬姜戒之曰吾聞好外者士死之)

(好内者女死之今吾子早夭吾惡其好内聞也二三婦/共祭祀者無加服孔子聞之曰女智莫若公父氏之婦)

(知禮矣與此不同者彼戒婦人而成子/之德此論子之惡各舉一邊相包乃具)

季康子之母死陳褻衣注褻衣非上服陳之將以斂敬

姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來褻衣何

為陳於斯命徹之注言四方之賓嚴於舅姑敬姜者康

子從祖母音義(從才/用反)疏(注正義曰案世本悼子紇生平/子意如意如生桓子斯斯生康)

(子肥世本又云悼子紇生穆伯靖靖與意如是親兄弟/意如是康子祖穆伯是康子祖之兄弟敬姜是穆伯之)

(妻故云康子/從祖母也)

有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知

夫喪之踊也予欲去之久矣情在於斯其是也夫注喪

之踊猶孺子之號慕音義(去羌吕反/號戸刀反)子游曰禮有微情

者注節哭踊有以故興物者注衰絰之制有直情而徑

行者戎狄之道也注哭踊無節衣服無制音義(徑古/定反)禮

道則不然注與戎狄異人喜則斯陶注陶鬱陶也音義

(陶徒/刀反)陶斯咏注咏謳也音義(咏音詠謳本亦/作嘔烏侯反)咏斯猶注

猶當為搖聲之誤也搖謂身動搖也秦人猶搖聲相近

音義(猶依注作搖音/遙近附近之近)猶斯舞注手舞之舞斯慍注慍猶

怒也慍斯戚注戚憤恚音義(慍斯戚紆運反此喜怒哀/樂相對本或於此句上有)

(舞斯慍一句并注皆衍/文憤扶粉反恚一瑞反)戚斯歎注歎吟息音義(吟本或/作唫魚)

(今/反)歎斯辟注辟拊心音義(辟婢亦反/撫心也)辟斯踊矣注踊躍

音義(躍羊/灼反)品節斯斯之謂禮注舞踊皆有節乃成禮人

死斯惡之矣無能也斯倍之矣注無能謂心之無所復

能音義(惡烏路反倍音佩/下同復扶又反)是故制絞衾設蔞翣為使人

勿惡也注絞衾尸之飾蔞翣棺之牆飾周禮蔞作柳音

義(絞衾戸交反下音欽/蔞音柳翣所甲反)始死脯醢之奠將行遣而行之

既葬而食之注將行將葬也葬有遣奠食反虞之祭音

義(食音嗣注同/謂虞祭也)未有見其饗之者也自上世以來未之

有舎也為使人勿倍也注舎猶廢也音義(舎音/捨)故子之

所刺於禮者亦非禮之訾也注訾病也音義(訾似/斯反)疏(正/義)

(曰此一節論子游言制禮有節之事有子與子游同立/見孺子號慕者有子謂子游曰予壹不知夫喪之踊也)

(言我專壹不知夫喪之踊也何須有節直似孺子慕者/其事足矣予欲去此踊節其意久矣斯此也言孝子之)

(情在於此小兒直號慕而已其是也夫但如小兒其事/即是何須為哭踊之節子游乃對之曰禮有微情者微)

(殺也言若賢者喪親必致滅性故制使三日而食哭踊/有數以殺其内情使之俯就也何𦙍云哭踊之情必發)

(於内謂之微微者不見也有以故興物者興起也物謂/衰絰也若不肖之屬本無哀情故為衰絰使其覩服思)

(哀起情企及也引由外來故云興物也然衰絰之用一/則為孝子至痛之飾二則使不肖之人企及今止說興)

(物以對微情之故有直情而徑行者戎狄之道也謂直/肆已情而徑行之也無哭踊節制乃是夷狄之道禮道)

(則不然者然猶如是也言中國禮道則不如是夷狄也/人喜則斯陶者為明踊次節而踊由心哀故此以下極)

(言哀樂之本也喜者外竟㑹心之謂也斯語助也陶者/鬱陶鬱陶者心初悅而未暢之意也言人若外竟㑹心)

(則懷抱欣悅但始發俄爾則鬱陶未暢故云斯陶也爾/雅云鬱陶繇喜也何𦙍云陶懷喜未暢意也孟子曰鬱)

(陶以思君陶斯咏者咏歌咏也鬱陶情轉暢故口歌咏/之也咏斯猶者搖動身也咏歌不足漸至自搖動身體)

(也猶斯舞者舞起舞也搖身不足乃至起舞足蹈手揚/樂之極也舞斯慍者慍怒也外竟違心之謂也凡喜怒)

(相對哀樂相生故若舞而無節形疲厭倦事與心違所/以怒生怒生由於舞極故云舞斯慍也故曲禮云樂不)

(可極即此謂也何𦙍云樂終則慍起非始之慍相連繫/也慍斯戚者戚憤恚也怒來觸心故憤恚起也此句對)

(喜斯陶也戚斯歎者歎吟息也憤恚轉深故因發吟息/也此句對陶斯咏歎斯辟者辟撫心也歎息不泄故至)

(撫心也此句對咏斯猶辟斯踊矣者撫心不泄乃至跳/踊奮擊亦哀之極也此句對猶斯舞也品節斯斯之謂)

(禮者品階格也節制斷也斯此也此之謂於哀樂也若/喜而不節自陶至舞俄頃而慍生若怒而不節從戚至)

(踊踊極則笑故夷狄無禮朝殯夕歌童兒任情倐啼欻/笑今若品節此二塗使踊舞有數有數則久長故云此)

(之謂禮如鄭此禮本云舞斯慍者凡有九句首末各四/正明哀樂相對中央舞斯慍一句是哀樂相生故一句)

(之中有舞又慍也而鄭諸本亦有無舞斯慍一句者取/義不同而鄭又一本云舞斯蹈蹈斯慍益於一句凡有)

(十句當是後人所加耳亦不得對而盧禮本亦有舞斯/慍之一句而王禮本又長云人喜則斯循循斯陶既與)

(盧鄭不同亦當新足耳人死斯惡之矣者以上明辟踊/之節以下明飾喪以奠祭之事人死斯惡之者以人身)

(既死形體腐敗故惡之故倍之以其恐惡之故制絞紟/衾設蔞翣以飾之故使人勿惡也以其恐倍之故始死)

(設脯醢之奠以至於葬將行之又設遣奠而行送之既/葬反哭設虞祭以食之雖設奠祭未曾見其死者而饗)

(食之也既不饗食自上世以來未之有舍此奠祭而不/為者也所以設奠祭者為使人勿倍其親故也禮意既)

(然不可無節故子之所譏刺於禮有踊節者亦非禮之/病害也言哭踊有節正是禮之所宜非禮之病上有若)

(見孺子之慕唯譏哭踊有節不譏絞衾奠祭之事子游/祗應答以辟踊即止今更陳絞衾脯醢之事者以有若)

(之意欲直同孺子生者不節其哀死者不加其飾故子/游既言生節哀遂說死者加飾備言禮之節制與夷狄)

(不同/也)

吳侵陳斬祀殺厲注祀神位有屋樹者厲疫病吳侵陳

以魯哀元年秋音義(疫音/役)師還出竟陳大宰嚭使於師

夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人

之稱斯師也者則謂之何注大宰行人官名也夫差吳

子光之子盍何不也嘗猶試也夫差修舊怨庶幾其師

有善名音義(還音旋竟音境大音泰注及下文注大宰/大師大史大廟大傳皆同嚭普彼反使色)

(吏反夫差音扶下初佳反/吳王名闔廬子盍戸臘反)大宰嚭曰古之侵伐者不斬

祀不殺厲不獲二毛注獲謂係虜之二毛鬢髪斑白音

義(斑伯山反本/又作頒音同)今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師

與注欲微切之故其言似若不審然正言殺厲重大音

義(與音餘下及/注有此與同)曰反爾地歸爾子則謂之何注子謂所

獲民臣曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無名

乎注又微勸之終其意吳楚僭號稱王疏(正義曰此一/節明征伐不)

(合斬祀殺厲之事各依文解之夫差既見陳大宰嚭來/謂行人之官名儀曰是夫也多言夫謂大宰嚭言是大)

(宰嚭也博聞强識多有所言盍何不也嘗試也何不試/就問焉我修先君之怨而興此師必有善名在外衆人)

(稱此師也則謂之何欲令行人儀以此辭而問大宰嚭/也古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛者此謂以至)

(仁攻至暴用兵如此若兩軍相敵則不然左傳云雖及/胡耉獲則取之大宰嚭特舉古之善以駮吳師之惡師)

(與有無名乎者既反地歸子其事既善師豈有無善名/乎言必有善名也與是語辭注正義曰知哀元年者案)

(左傳吳伐楚使召陳懷公懷公朝國人而問焉曰欲與/楚者右欲與吳者左陳人有田從田無田從黨逢滑當)

(公而進曰楚未可棄吳未可從陳懷公遂不從吳子光/之召至今夫差克越乃修先君之怨秋八月吳侵陳修)

(舊怨是其事案哀六年吳伐陳鄭知非六年者稱伐不/云侵哀元年經雖不見傳云吳侵陳與此文同俱云侵)

(故為哀元年大宰行人官名也者據周禮有大宰卿一/人又有大小行人故知大宰及行人皆官名陳大宰嚭)

(與吳大宰嚭名號同而人異也云夫差吳子光之子者/世本及吳世家文也正言殺厲重大者以其殺人故重)

(於斬祀若其不殺直拘囚人而已故輕也故穀梁傳云/苞人民敺牛馬曰侵斬樹木壞宫室曰伐是侵輕而伐)

(重也又微勸之終其意者上以微切之謂譏斬祀殺厲/今復勸之反地歸子故言又也因吳王反地歸子則云)

(師有善名是微勸之也終其意者上譏切斬祀及殺厲/是初有其意欲吳哀矜既得吳哀矜則云師有善名是)

(終竟其欲/哀矜之意)

顔丁善居喪注顔丁魯人始死皇皇焉如有求而弗得

及殯望望焉如有從而弗及既葬慨焉如不及其反而

息注從隨也慨憊貌音義(慨皆愛反/憊皮拜反)疏(正義曰此一節/論孝子居喪哀)

(殺有漸之事始死皇皇焉如有求而弗得者皇皇猶彷/徨如所求物不得上檀弓云始死充充如有窮謂形貌)

(窮屈亦彷徨求而不得之心彼此各舉其一及殯望望/焉如有從而弗及者謂殯後容貌望望焉如有從逐人)

(後行而不及之上檀弓云既殯瞿瞿如有求而不得與/此亦同也但始死據内心所求殯後據外貌所求故此)

(經始死求而不得據内心也上檀弓云既殯求而不得/據外貌也既葬慨焉如不及者謂既葬之後中心悲慨)

(然如不復所及既不可及其反而息者上殯後云從而/不及似有可及之理既葬慨焉如不及謂不復可及所)

(以文異也上檀弓云既葬皇皇如有望而不至此謂既/葬慨焉如不及亦同也此始死皇皇者是皇皇之甚故)

(云如有求而弗得上檀弓云既葬皇皇是輕故云望而/不至此既葬則止不說練祥故葬後則慨然上檀弓葬)

(後更說練祥故云練而慨然祥而廓然但親之死亡哀/悼在心初則為甚已後漸輕皆有求而不得望而不及)

(但所據有淺深耳殯後雖據外貌亦猶哀在内心/但稍輕耳故鄭注上檀弓云皆哀悼在心之貌)

子張問曰書云高宗三年不言言乃讙有諸注時人君

無行三年之喪禮者問有此與怪之也讙喜說也言乃

喜說則民臣望其長久音義(讙音歡說/音悅下同)仲尼曰胡為其

不然也古者天子崩王世子聽於冢宰三年注冢宰天

官卿貳王事者三年之喪使之聽朝疏(正義曰此一節/論世子遭喪冢)

(宰聽政之事言乃讙者尚書無逸云言乃/雍雍讙字相近義得兩通故鄭隨而解之)

知悼子卒未葬注悼子晉大夫荀盈魯昭九年卒音義

(知音智/下同)平公飲酒注與羣臣燕平公晉侯彪音義(彪彼/虯反)

師曠李調侍注侍與君飲也燕禮記曰請旅侍臣音義

(李調如字左傳/作外嬖嬖叔)鼓鐘注樂作也燕禮賓入門奏肆夏既

獻而樂闋獻君亦如之音義(闋苦穴/反止也)杜蕢自外來聞鐘

聲曰安在注怪之也杜蕢或作屠蒯音義(蕢苦怪反注/蒯同屠音徒)

曰在寢注燕於寢杜蕢入寢歴階而升酌曰曠飲斯又

酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出注三酌

皆罰音義(曠飲於鴆反下飲斯飲之/飲曠飲調飲寡人皆同)平公呼而進之曰

蕢曩者爾心或開予是以不與爾言注曩曏也謂始來

入時開謂諫爭有所發起音義(曩乃黨反嚮本亦作曏/同許亮反爭爭鬬之爭)

爾飲曠何也曰子卯不樂注紂以甲子死桀以乙卯亡

王者謂之疾日不以舉樂為吉事所以自戒懼音義(子/卯)

(不樂如字賈逵云桀以乙卯日死紂以甲子日亡故以/為戒鄭同漢書翼奉說則不然張晏云子刑卯卯刑子)

(相刑之日故以為忌而云夏殷亡/日不推湯武以興乎疾日人一反)知悼子在堂斯其為

子卯也大矣注言大臣喪重於疾日也雜記曰君於卿

大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂音義(比必利/反下同)曠也大

師也不以詔是以飲之也注詔告也大師典奏樂爾飲

調何也曰調也君之褻臣也為一飲一食忘君之疾是

以飲之也注言調貪酒食褻嬖也近臣亦當規君疾憂

音義(為于偽反/嬖必計反)爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共

又敢與知防是以飲之也注防禁放溢音義(匕必季反/共音供與)

(音預防音房/又扶放反)平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人注聞

義則服杜蕢洗而揚觶注舉爵於君也禮揚作媵揚舉

也媵送也揚近得之音義(觶之䜴反字林音支又云酒/器近附近之近下聲相近同)

公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也注欲後世以為

戒至于今既畢獻斯揚觶謂之杜舉注此爵遂因杜蕢

為名畢獻獻賓與君疏(正義曰此一節論君有大臣之/喪不得有作樂飲酒之事各依)

(文解之曩者爾心或開予者曩曏也平公呼蕢而進之/呼其名曰蕢曏者汝酌三酌是汝之心或開發於予予)

(望汝有諫是以不與汝言斯其為子卯也大矣者言悼/子喪在堂此比其為子卯之忌大矣言悼子之喪大於)

(子卯為一飲一食忘君之疾是以飲之也者調是君之/嬖褻之臣臣當規正君過唯欲行燕㑹貪求一飲一食)

(忘君違禮之疾而不諫是以飲之非刀匕是共又敢與/知防者蕢言調是君之嬖褻臣也當規正君憂疾言己)

(身是宰夫亦當規正於君若非因刀匕是共又敢與知/防諫之事皇氏云非不也杜蕢言各憂其事宰夫不以)

(刀匕是共乃又敢與諫爭越官侵職是以飲也公謂侍/者曰者公謂侍者云我死之後則必無廢棄此爵恒當)

(留之為後鑒戒當時在未獻之前故又語侍者云至於/今既畢獻之後此所揚之觶是謂之杜舉表明此爵實)

(杜蕢所舉注正義曰悼子晉大夫者左傳文下注云平/公晉侯彪亦春秋文燕禮記曰請旅侍臣者案燕禮記)

(云凡公所酬既拜請旅侍臣謂公既酬臣臣受酬者既/拜謝公恩請行旅酬於侍臣引之者證師曠李調是侍)

(飲之臣也鼓鐘鼓猶奏也謂燕奏鐘樂也賓入門者案/燕禮記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人)

(答拜而樂闋是賓入門奏肆夏既獻而樂闋燕禮記又/云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂)

(闋是獻君亦如之經唯云鼓鐘燕禮云若舞則勺知非/工入升歌下管間歌合樂之後無時奏鐘必以為賓初)

(入門奏肆夏者以鐘師云以鐘鼓奏九夏故知聞鐘是/初奏肆夏也杜蕢或作屠蒯者春秋作屠蒯故云或作)

(屠蒯杜蕢屠蒯聲相近故禮傳不同也燕於寢者燕禮/記云燕朝服於寢故知燕於寢也紂以甲子死桀以乙)

(卯亡者案尚書時甲子昧爽武王朝至于商郊又史記/云兵敗紂自焚而死是紂甲子死也案昭十八年二月)

(乙卯周毛得殺毛伯過而代之萇𢎞曰毛得必亡是昆/吾稔之日也詩云韋顧既伐昆吾夏桀同誅昆吾既乙)

(卯而亡明桀亦以乙卯被放也鄭司農注春秋以為五/行子卯自刑非鄭義也今所不用也知揚觶是舉爵於)

(君以上云平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人即云杜/蕢洗而揚觶故知舉爵於君案燕禮獻君之後行酬之)

(初媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南是舉爵於/君也揚作媵者謂燕禮大射凡舉爵皆為媵此云揚觶)

(鄭云揚舉也燕禮云媵故鄭云媵送也揚媵義得兩通/但此云杜舉揚訓為舉故揚近得之此謂舉為得也知)

(獻君與賓者與杜蕢此事舉爵在燕禮之初賓主既入/得杜蕢之言不可即廢唯獻君與賓燕事則止皇氏以)

(為至於今謂記錄之人至於今為記之時謂之杜舉春/秋云晉侯飲酒樂膳宰屠蒯趨入請佐公使尊許之而)

(遂酌以飲工曰汝為君耳將司聰也辰在子卯謂之疾/日君徹宴樂樂人舎業為疾故也君之卿佐是謂股肱)

(股肱或虧何痛如之女弗聞而樂是不聰也又飲外嬖/嬖叔曰女為君目將司明也服以旌禮禮以行事事有)

(其物物有其容今君之容非其物也而女不見是不明/也亦自飲曰味以行氣氣以實志志以定言言以出令)

(臣實司味二御失官而君弗命臣之罪也案春/秋與此小異亦所聞不同或二文互相足也)

　禮記注疏卷九

　禮記注疏卷九考證

檀弓下車三乘疏則國王宜九乘○王字上不應有國

　字疑衍文

大夫弔注疏鄭注大夫以下時來弔襚○時來應作特

　來

　又疏廟門謂殯宫門也○(臣召南/)按此廟門即寢門

　賈疏曰士死於適室以鬼神所在則曰廟故名適寢

　為廟也

仁親以為寶注仁親親行仁義○(臣召南/)按注太遠其

　注大學又云仁親猶言親愛仁道也明不因喪規利

　也視此注為稍近然何不以愛親直解而必倒其辭

　乎

稽顙而不拜哭而起起而不私○(臣召南/)按國語作再

　拜不稽首起而哭退而不私穆公曰重耳仁再拜不

　稽首不没為後也起而哭愛其父也退而不私不没

　於利也與此文所記不同

拜稽顙哀戚之至隱也疏此云拜稽顙或舉殷禮○(臣/)

　(召南/)按拜字讀斷言拜而必用稽顙者其義如是疏

　非也

重主道也注○(臣召南/)按重之制度疏未言及士喪禮

　曰重木刋鑿之甸人置於中庭三分庭一在南注曰

　木也懸物焉曰重士重長三尺

卒哭曰成事注其辭蓋曰哀薦成事○(臣召南/)按士虞

　記始虞曰哀薦祫事再虞如初曰哀薦虞事三虞卒

　哭他用剛日亦如初曰哀薦成事鄭以三虞之文測

　卒哭之制當是一例耳

是日也以吉祭易喪祭注卒哭吉祭○(臣召南/)按士虞

　記賈疏云卒哭為吉祭者喪中自相對若據二十八

　月後吉祭而言則禫祭以前總為喪祭也

陳太宰嚭使於師夫差謂行人儀曰○洪邁曰嚭乃夫

　差宰陳遣使者用行人則儀乃陳臣也記者簡錯當

　云陳行人儀使於師夫差謂太宰嚭曰

子卯不樂音義鄭同漢書翼奉說則不然○顧炎武曰

　甲子乙卯但言子卯古人省文也翼奉乃謂子為貪

　狼卯為隂賊是以王者忌子卯禮經避之春秋諱焉

　此術家之說非經義也

　注疏案昭十八年二月乙卯○昭字上當有左傳二

　字各本俱脫

　禮記注疏卷九考證