禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷十九

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴逹疏

　曾子問

曾子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾注旅

衆音義(幾居豈/反下同)孔子曰四請問之曰太廟火日食后之

喪雨霑服失容則廢注大廟始祖廟宗廟皆然主於始

祖耳音義(霑竹/廉反)如諸侯皆在而日食則從天子救日各

以其方色與其兵注示奉時事有所討也方色者東方

衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未聞也音義(衣/於)

(既/反)大廟火則從天子救火不以方色與兵疏(正義曰此/一節論行)

(禮有故不得終之事各依文解之大廟火則從天子救/火不以方色與兵者以日食是隂之災故象五方之色)

(以兵討隂救火無此義故不用五方色及兵也注正義/曰公羊傳云周公稱大廟魯之始祖也明諸國皆然餘)

(廟有火亦廢朝故云宗廟皆然特云大廟火是主於始/祖而言耳示奉時事解各以其方色有所討解與其兵)

(也故諸侯皆在京師者則從天子救日爲隂侵陽是君/弱臣强之象方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北)

(方衣黒兵未聞者隱義云東方用㦸南方用矛西方用/弩北方用楯中央用鼓所以有所討者以日食隂侵陽)

(示欲助天子討隂也亦偹非常以彼非正經故不取也/榖梁云天子救日置五麾陳五兵五鼔諸侯置三麾陳)

(三鼓三兵大夫擊門士擊柝言助其陽也范甯云凡聲/陽也擊鼔爲聲所以助陽壓隂也春秋傳曰日有食之)

(天子伐鼓於社責上公也諸侯伐鼓於朝退自責也夏/書曰辰不集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走孔傳曰辰日)

(月所㑹集合也房日月所舎而不合其所舎食可知矣/馳走者救者之偹也奏猶擊也周禮有救日之弓但不)

(知兵之細别/故云未聞)

曾子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子

曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫人之喪雨霑

服失容則廢注夫人君之夫人疏(注正義曰此經曰后/夫人之喪恐是天子)

(之三夫人故云君之夫人此大廟火者亦謂君之大廟/非天子大廟也知非者既云揖讓入門無容天子大廟)

(之火赴告即至故知非王之大廟假令在後當朝方/聞火時過已久又不可廢朝故知非王之大廟也)

曾子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩

后之喪如之何孔子曰廢注既陳謂夙興陳饌牲噐時

也天子七祀言五者闗中言之音義(禘大計反簠音甫/徐方于反又音蒲)

(簋音軌饌仕戀反/又仕轉反下同)疏(注正義曰知既陳謂夙興陳饌牲/噐時也者以下文云當祭而日食)

(則此簠簋既陳不當祭也既不當祭時明是祭前陳饌/牲噐也前文云天子崩后之喪與日食大廟火其禮皆)

(同則此簠簋既陳日食大廟火亦同也故下云如牲至/未殺則廢是也牲至已殺則行接祭其天子崩后之喪)

(牲入雖殺不可行接祭以其喪事重故也云天子七祀/言五者闗中言之者鄭此注以周禮言之祭法周天子)

(七祀諸侯五祀大夫三祀五居其中言是諸侯之法舉/五而言則上兼七下通三欲見天子及大夫其祭皆然)

(故云闗中言之闗適也謂通取中央而言之經云嘗禘/者謂宗廟之祭也郊社謂天地之祭舉天地宗廟則五)

(祀以上之祭/皆在其中)

曾子問曰當祭而日食大廟火其祭也如之何孔子曰

接祭而已矣如牲至未殺則廢注接祭而已不迎尸也

疏(正義曰謂牲至之後則接祭之也接㨗也㨗速也速/而祭之注正義曰經云如牲至未殺則廢此云接祭)

(則牲至已殺之後也案郊特牲云既灌然後迎牲則迎/尸於奥是未殺牲之前此經殺牲後云不迎尸者凡迎)

(尸之禮其節有二一是祭初迎尸於奥而行灌禮灌畢/而後出迎牲於時延尸於户外親割薦血而行朝踐之)

(禮設腥爓之俎於尸前是一也然後退而合亨更迎尸/入坐於奥行饋孰之禮是二也此云不迎尸者直於堂)

(上行朝踐禮畢則止不更迎尸而入此謂宗廟之祭郊/社之祭無文不迎尸亦謂此時也熊氏云郊社五祀祭)

(初未迎尸之前已殺牲也以其無灌故也故大宰云祀/五帝納亨注云納亨謂祭之時又中霤禮皆爲爼奠於)

(主乃始迎尸是郊及五祀殺牲在迎尸之/前也則此不迎尸亦得爲祭初不迎尸也)天子崩未殯

五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不

酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝

畢獻而已注既葬彌吉祝畢獻而後止郊社亦然惟嘗

禘宗廟俟吉也音義(飯扶晚反下同侑音又絶句下皆/放此酳音𦙍又仕覲反酢才各反)

(比必/利反)疏(正義曰天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫/士祭禮以言之案特牲饋食禮祝延尸于奥迎)

(尸而入即延坐三飯告飽祝侑尸尸又飯至於九飯畢/若大夫依少牢饋食尸食十一飯而畢鄭注少牢云士)

(九飯大夫十一飯則其餘有十三飯十五飯也案此説/則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮尸九飯畢主)

(人酌酒酳尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝/祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而)

(説天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以/初崩哀感未遑祭祀雖當五祀祭時不得行既殯而祭)

(者但五祀外神不可以己私喪久廢其祭故既殯哀情/稍殺而後祭也其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣)

(者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎/尸入奥之後尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿)

(常數也又熊氏云三飯不侑酳不酢而已矣謂迎尸入/奥之後尸三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冢宰攝)

(主酌酒酳尸尸受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不/酢而已者謂唯行此而已不爲在後餘事也自啓至于)

(反哭五祀之祭不行者謂欲葬之時從啓殯以後葬畢/反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已)

(葬而祭祝畢獻而已己葬而祭者謂己葬反哭殯宫畢/而行其祭但既葬彌吉尸入三飯之後祝乃侑尸尸食)

(十五飯攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而/獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以)

(葬後未甚吉唯行此禮而已而已是語辭也皇氏云已/止也注正義曰經云祝畢獻止謂祝受獻祭禮遂畢止)

(不獻佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷爲越/紼而行事是與五祀同也趙商問云自啓至反哭五祀)

(之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯天地社稷爲/越紼而行事何趙商之意葬時郊社之祭不行何得有)

(越紼而行事鄭答越紼行事喪無事時天地郊社有常/日自啓及至反哭自當辟之鄭言無事者謂未殯以前)

(是有事既殯以後未啓以前是無事得行祭禮故有越/紼行事鄭云郊社有常日自啓至反哭自當辟之者郊)

(社既有常日自啓反哭當辟此郊社之日郊社尊故辟/其日不使相妨五祀既卑若與啓反哭日相逢則五祀)

(辟其日也鄭言天地社稷去殯處逺祭時踰越此紼而/往赴之五祀去殯處近暫往則還故不爲越紼也云唯)

(嘗禘宗廟俟吉也者謂爲嘗禘之禮以祭宗廟俟待於/吉故王制云喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其)

(喪所朝夕仍奠知者雜記云國禁哭則止朝/夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也)

曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩后之喪

君薨夫人之喪如之何孔子曰廢注亦謂夙興陳饌牲

噐時也自薨比至于殯自啓至于反哭奉帥天子注帥

循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然音義

(比必/利反)疏(注正義曰帥循也此釋詁文以經云奉循天子/案上天子有祭五祀之文今云奉循如天子謂)

(諸侯五祀亦如天子故云謂五祀之祭是諸侯五祀如/天子五祀也今此諸侯祭社稷其遭喪節制與五祀同)

(故云社稷亦然案天子崩后喪諸侯當奔赴得奉循天/子之禮者諸侯或不自親奔而身在國者或唯據君薨)

(及夫人之喪其嗣子所/祭得奉循天子者也)

曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢

者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之

喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自

齊衰以下行也注齊衰異門則祭其齊衰之祭也尸入

三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中

之事而已矣注室中之事謂賔長獻音義(長竹丈反下/文誄長同)

士之所以異者緦不祭注然則士不得成禮者十一所

祭於死者無服則祭注謂若舅舅之子從母昆弟疏(正/義)

(曰不直云大功以上皆廢而歴序三年之喪齊衰大功/者以曾子問廢者有幾孔子對云廢者有九遂歴序九)

(種之事一一偹言此大夫祭者謂祭宗廟故下文云所/祭於死者無服則祭是據宗廟也尸入三飯不侑酳不)

(酢而已矣者若遭異門齊衰之喪其祭迎尸入室但三/飯則止祝更不勸侑使至十一但三飯耳則主人酌酒)

(酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣者大功服/輕祭禮稍偹尸三飯祝侑至十一飯而止主人酌酒獻)

(尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣小功緦室/中之事而已矣者小功與緦麻其服轉輕祭禮轉偹其)

(祭尸十一飯訖主人酳尸尸卒爵酢主人主人獻祝及/佐食畢次主婦獻尸尸酢主婦主婦又獻祝及佐食次)

(賓長獻尸若平常之祭尸得賓長獻爵則止不舉待致/爵之後尸乃舉爵今既喪殺賓長獻尸尸飲以酢賓賓)

(又獻祝及佐食而祭畢止凡尸在室之奥祝在室中北/廂南面佐食在室中尸西北面但主人主婦及賓獻尸)

(及祝佐食等三人畢則止故云室中之事而已矣若致/爵之時主婦在房中南面主人獻賓堂上北面皆不在)

(室中其室中者獻尸祝佐食耳故此注云室中之事謂/賓長獻此小功緦麻兼内外知者以前文云内喪大功)

(以上廢則知内喪小功以下不廢也案雜記云臣妾死/於宫中三月而後祭之此内喪緦麻不廢祭者此謂鼎)

(爼既陳臨祭之時故不廢也若不當祭時有臣妾死於/宫中及大夫爲貴妾緦庶子爲父後者爲其母緦之屬)

(皆不祭士之所以異者緦不祭者孔子見曾參歴問至/大夫必應及士故因廣舉士以語之大夫唯至大功爲)

(九而士又加緦小功二等合爲十一此亦謂祭宗廟鼎/爼既陳而值喪也大夫祭值緦小功不辨内外皆不廢)

(祭而禮則小異耳士值緦小功不辨外内一切皆廢祭/士輕故爲輕親伸情也所祭於死者無服則祭者所祭)

(謂士祭祖禰而死者已雖爲緦祖禰於死者無服鼎爼/既陳則亦祭也注正義曰今遭異門其齊衰之喪祭也)

(謂若舅舅之子從母昆弟者此等於己雖服緦而於祖/禰則無服然此皆母親而得云無服者祭祀以祖禰爲)

(主母親於己服緦於祖禰無服然此皆母親以父爲主/也其從母父雖無服己爲小功熊氏云亦廢祭也皇氏)

(云以從母於父無服不廢祭也案經云緦不祭所祭於/死者無服則祭據緦爲文似不關小功故鄭以緦服解)

(之皇氏横加小/功其義非也)

曾子問曰三年之喪弔乎孔子曰三年之喪練不羣立

不旅行注爲其苟語忘哀也音義(爲于僞反下爲彼爲/親妻爲婦爲爲己病)

(皆/同)君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虛乎注爲彼

哀則不專於親也爲親哀則是妄弔疏(正義曰此一節/論身有重服不)

(得弔人之事君子禮以飾情凡行吉凶之禮必使外内/相副用外之物以飾内情故云衰以飾在内之情故冠)

(冕文彩以飾至敬之情麄衰以飾哀痛之情所以三年/問云衰服爲至痛飾也故云君子禮以飾情也三年之)

(喪而弔哭不亦虛乎者若身有重服而弔他人則非飾/情所以爲虛也言虚者弔與服竝虛也何者若已有喪)

(弔彼而哭哀彼則忘己本哀是己服爲虛也若心存於/己哀忘彼而哭彼則是於弔爲虛也故注云爲彼哀則)

(不專於親也爲/親哀則是妄弔)

曾子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其

除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何

除焉注重喻輕也私喪家之喪也喪服四制曰門外之

治義斷恩音義(治直吏反/斷丁亂反)於是乎有過時而弗除也君

之喪服除而后殷祭禮也注謂主人也支子則否音義

(除如字徐/直慮反)疏(正義曰此一節論臣有君親之喪當隆於/君之事各依文解之孔子曰有君喪服於)

(身不敢私服又何除焉者答以重喻輕也門外之治義/斷恩若身有君服後遭親喪則不敢爲親制服也又何)

(除焉者謂喪成服爲重始除服爲輕末在親重始之日/尚不獲伸況輕末之時而可行乎故云又何除焉君之)

(喪服除而后殷祭禮也者殷祭謂小大二祥祭也以其/禮大故曰殷也言初乃爲身有君服不敢爲親私除若)

(君服除後乃可爲親行私喪二祥之祭以伸孝心也故/盧氏云殷祭盛也君服除乃行釋私服之禮庾蔚云今)

(月除君服明月可小祥又明月可大祥猶若久喪不葬/者也若未有君服之前私服己小祥者除君服後但大)

(祥而可己有君服之時已私服或未小祥是以總謂之/殷祭而不得云再祭殷大也小大二祥變除之大祭故)

(謂之殷祭也禘祫者祭之大故亦謂之殷祭但此論大/夫士則不應有禘祫此殷是釋除之祭也有殷事則之)

(君所鄭以爲朔月月半薦新之奠此又比朝夕爲大也/各有所指不嫌殷名同也注正義曰主人謂適子仕官)

(者適子主祭祀故二祥待除君服而後行也若支子仕/官雖不得除私服而其家適子已行祥祭庶子於後無)

(所復追祭/故云否也)

曾子曰父母之喪弗除可乎注以其有終身之憂疏(正/義)

(曰曾子又疑云聖人制變更之期情禮之殺使送死有/己復生有節是不許人子有不除之喪若適子除君服)

(後乃有殷祭之事如喪久不葬者此則可解若庶子除/君服後無復殷祭之事便是其爲父母之服一生不有)

(除説之事此於/禮許得可乎)孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗

能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也注言

制禮以爲民中過其時則不成禮音義(中如字又/竹仲反)疏(正/義)

(曰據制以答此所以不除意也孔子言先王制禮各有/時節若過則不追舉是禮之意也勿猶不也言今日不)

(追除服者非是不能除改也爲此不除正是患其過於/聖人之禮制也故又引君子過時不舉之事以證之過)

(時不祭謂春雨露既濡君子履之怵惕思親思親故設/祭若春時或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不復追)

(補春祭是過時不祭以爲禮也若過時不除如適子仕/者除君服後猶得行殷祭其四時之祭過時所以不追)

(者假今春夏祭本爲感春夏而祭至秋非時故不追也/且今年春夏雖過時至明年㑹應復有春夏故當時則)

(祭過時不補前祭祥非爲感時正是孝子爲存/親存親則前後無異故除君服己伸孝心也)

曾子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子

曰歸居于家有殷事則之君所朝夕否注居家者因其

哀後隆於父母殷事朔月月半薦新之奠也疏(正義曰/殷大也)

(孔子答云君殯既訖君所無事父母新喪故歸於家以/治父母之喪若君喪有朔月月半薦新大事則臣之適)

(君所以哭君若凡常朝夕則不往哭君唯在家爲父母/治喪故云朝夕否若臣有父母之喪既殯而後有君喪)

(則歸君所若父母之喪有殷事之時則來歸家平常朝/夕則不來恆在君處注正義曰君薨既殯是君喪在前)

(殯後親死是父母喪在後親喪/痛甚恆居於家是隆於父母也)曰君既啓而臣有父母

之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君注言送君則既

葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服也疏(正義曰/曾子上)

(問既殯今問既啓故云君既啓而臣有父母之喪則如/之何孔子答曰歸哭父母而反往送君既葬畢還來歸)

(家而治父母之喪以此言之父母之喪既啓而有君之/喪則亦往哭於君所而反送父母父母葬畢而居君所)

(注正義曰知既葬而歸者以言送君則葬罷而歸則不/待君之虞祭也其君喪祔與卒哭未知臣往君所與否)

(云歸哭者服君服而歸不敢私服也者謂歸哭父母猶/服君服不私服也知不私服者上文云有君喪服於身)

(不敢私服故/知不私服也)曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔

子曰歸殯反于君所有殷事則歸朝夕否注其哀雜主

於君大夫室老行事士則子孫行事注大夫士其在君

所之時則攝其事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否

注謂夫之君既殯而有舅姑之喪者内子大夫妻也妻

爲夫之君如婦爲舅姑服齊衰音義(適丁/歴反)疏(正義曰前/問君既殯)

(及既啓而有父母之喪今問君未殯而臣有父母之喪/如之何孔子答曰歸殯父母訖反于君所以殯君恆在)

(君所家有殷事之時則暫歸於家若尋常朝夕則不得/歸也故云朝夕否盧氏云歸殯反于君所者人君五日)

(而殯故可以歸殯父母而往殯君也若其臨君之殯日/盧云歸哭父母而來殯君則殯君訖乃還殯父母也以)

(此言之臣有父母之喪未殯而有君喪去君殯日雖逺/祗得待殯君訖而還殯父母以共君尊故也大夫室老)

(行事士則子孫行事者以大夫士有殷事在君所之時/則在家之殷事之奠有闕若朝夕恆在君所之時則在)

(家朝夕之奠亦闕奠不可廢其大夫尊故遣室老攝行/其事士卑則子孫攝行其事大夫内子有殷事亦之君)

(所朝夕否者上文明大夫禮節此明婦人之進止君既/殯而歸有舅姑之喪大夫者卿之總號内子者卿之適)

(妻以前問君薨既殯有父母之喪此明君既殯後而婦/有舅姑之喪歸居於家君有殷事之時亦之君所云亦)

(者謂亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若尋/常朝夕則不往君所舉此一條婦同於夫則君既啓及)

(君未殯而有舅姑之喪其禮悉同夫也注正義曰以君/未殯則君哀重而父母又喪是親哀亦重君與親哀既)

(半相雜君爲尊故主意於君故尋常恆在君所案僖二/十四年左傳云晉趙姬請以叔隗爲内子而已下之叔)

(隗爲趙衰妻是大夫適妻也若對而言之則卿妻曰内/子大夫妻曰命婦若散而言之則大夫是卿之總號其)

(妻亦總名爲内子云妻爲夫之君如/婦爲舅姑服齊衰者此喪服文也)

賤不誄貴㓜不誄長禮也注誄累也累列生時行迹誄

之以作諡諡當由尊者成音義(誄力水反謂諡也行下/孟反諡音示徐又以二)

(反/)唯天子稱天以誄之注以其無尊焉春秋公羊說以

爲讀誄制諡於南郊若云受之於天然諸侯相誄非禮

也注禮當言誄於天子也天子乃使大史賜之諡疏(正/義)

(曰此一節論諡由尊者出之事賤不誄貴誄累也謂賤/不得累列貴者之行而爲諡㓜不得累列長者之行而)

(作諡如此是其禮也所以然者凡諡表其實行當由尊/者所爲若使㓜賤者爲之則名欲光揚在上之美有乖)

(實事故不爲也唯天子稱天以誄之者諸侯及大夫其/上猶有尊者爲之作諡其天子則更無尊於天子者故)

(唯爲天子作諡之時於南郊告天示若有天命然不敢/自專也諸侯相誄非禮也者非但賤不誄貴平敵相誄)

(亦爲不可故云諸侯相誄非禮也既賤不誄貴案襄十/三年左傳楚子囊爲共王作諡者春秋亂世不能如禮)

(此不言君臣兄弟而言貴賤長㓜者廣包餘人非唯君/臣兄弟而已注正義曰案鄭之時説公羊者而爲此言)

(故白虎通云天子崩大臣至於南郊稱天以諡之者爲/人臣子莫不欲褒大其君掩惡揚善故至南郊明不得)

(欺天也案白虎通云君薨請諡世子赴告於天子天子/唯遣大夫㑹葬而諡之又檀弓云公叔文子卒其子戍)

(請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者大夫/當請誄於君則諸侯理當請誄於天子云天子乃使大)

(史賜之諡者案大史職云小喪賜諡鄭云小喪/卿大夫也卿大夫言賜之諡明諸侯之喪亦然)

曾子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之

何注其出有喪偹疑喪入必異也戒猶偹也謂衣衾也

親身棺曰椑其餘可死乃具也音義(疆居良反椑薄歴/反親身棺謂杝棺)

(也/)孔子曰共殯服注此謂君已大斂殯服謂布深衣苴

絰散帶垂殯時主人所服共之以待其來也其餘殯事

亦皆具焉音義(共殯音恭注同下必忍反苴絰/七餘反下大結反散息但反)則子麻

弁絰疏衰菲杖注棺柩未安不忍成服於外也麻弁絰

者布弁而加環絰也布弁如爵弁而用布杖者爲己病

音義(弁皮彦反柩其又反如爵/如或作加誤也爲己音以)入自闕升自西階注闕

謂毁宗也柩毁宗而入異於生也升自西階亦異生也

所毁宗殯宮門西也於此正棺而服殯服既塗而成服

殷柩出毁宗周柩入毁宗禮相變也如小斂則子免而

從柩注謂君已小斂也主人布深衣不括髮者行遠不

可無飾音義(免音/問)入自門升自阼階注親未在棺不忍

異入使如生來反君大夫士一節也疏(正義曰此論諸/侯出外死以喪)

(歸之事曾子問夫子云諸侯之君或出疆朝㑹其出之/時以三年之戒以椑從戒偹也謂以三年喪偹衣衾之)

(屬并以椑棺而從出既有偹令其人也如之何孔子曰/共殯服者於時大斂之後主人從柩而歸則其家豫共)

(主人殯時所著之服謂布深衣苴絰散帶埀也於時主/人從柩在路以棺柩未安未忍成服於外唯著麻弁麻)

(布也謂布弁布弁之上而加環絰則子麻弁絰疏衰菲/杖者身著疏衰疏衰是齊衰也足著菲屨菲謂藨屨也)

(其身已病者柱杖故云疏衰菲杖也入自闕升自西階/者謂柩入宫之時毁殯宫門西邊牆從柩而入其升堂)

(之時自西階而升必西階者以柩從外來如似賓客故/就西而升階就客位也如小斂則子免而從柩者上之)

(所言謂大斂之後此謂未大斂當小斂以後之節則子/首不著麻弁身不服疏衰唯首著免身著布深衣而從)

(柩也入自門升自阼階者柩入之時入自門不自闕也/升自阼階不由西階也故注云親未在棺猶如生也君)

(大夫士一節也者言上文從柩之儀更無尊卑之異非/但君大夫士死於道路亦然諸侯與大夫士一等也注)

(正義曰案王制云絞紟衾冒死而后制此云戒偹謂衣/衾者熊氏云此言三年之戒謂衣衾之裁若其造作死)

(後乃爲之云親身棺曰椑案喪大記云大棺八寸屬六/寸椑四寸從外嚮内親身也檀弓注云椑堅著之言也)

(謂椑雖親身天子椑内猶有水兕諸侯公椑内猶有兕/諸侯以椑爲親身也云其餘可死乃且也謂除椑之外)

(大棺與屬若在家年老亦死前爲之今出疆椑從年未/老故大棺等死後乃具也知此謂大斂者以下文云如)

(小斂故知此謂己大斂也云殯服謂布深衣苴絰散帶/垂者案士喪禮云小斂苴絰大鬲散帶垂又禮親始死)

(布深衣至成服以來其服不改故知殯服布深衣苴絰/散帶垂其首服崔氏云小斂之前大夫士皆素冠小斂)

(括髪之後士則加素冠大夫加素弁云其餘殯事亦皆/具者以殯不可闕故知具焉經特云共殯服者舉主人)

(服爲重案士喪禮云三日成服今君喪在外仍著麻弁/疏衰故知不忍成服於外也云麻弁絰者布弁而加環)

(絰也者布弁謂吉布十五升與子游麻衰及詩云麻衣/如雪同知加環絰者雜記云小斂環絰是也云布弁如)

(爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔/是殷之祭冠明弁絰似周之祭冠故知爵弁也云杖者)

(爲己病者以士喪禮服杖同時今服未成而已杖故云/爲己病也鄭恐是門闕故云毁宗也謂毁此宗廟之牆)

(其處空闕故謂之闕云柩毁宗而入異於生者公羊定/元年癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位正棺於兩楹)

(之間然後即位注云正棺者象既小斂夷於堂也於此/之時服殯服也云既塗而成服者謂菆塗既畢而成服)

(也云殷柩出毁宗周柩入毁宗禮相變者檀弓云毁宗/躐行殷道也既云毁宗始云躐行是先毁宗後躐行也)

(是從内而出故云殷柩出毁宗案士喪禮從死至成服/主人皆著深衣故知小斂主人布深衣也士喪禮云小)

(斂主人髺髮今著免者以在/外遠行不可無飾故著免也)

曾子問曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂

既封而歸不俟子注遂遂送君也封當爲窆子嗣君也

音義(引以刃反下皆同/封音窆彼驗反)曾子問曰父母之喪既引及塗

聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往注封亦當爲

窆改服括髮徒跣布深衣扱上祍不以私喪包至尊音

義(塗音徒扱初洽反祍/而審反又而鴆反)疏(王義曰此一節論君葬在路/遭父母喪或父母葬聞君喪)

(之事注正義曰以經云遂既封而歸矣君喪既引在塗/而言遂故知遂送君也又云不俟子是不待子而先還)

(若待封墳既畢必在子還之後今經云既封而歸非封/墳也故知封當爲窆窆下棺也禮親始死笄纚小斂始)

(括髮今臣聞君喪即括髪不笄纚者若尋常是吉忽聞/君喪故去冠而笄纚今臣有父母之喪葬在於塗首先)

(服免忽聞君喪若著其笄纚則與尋常吉同以首不可/無飾故括髮也知葬時著免者以雜記云非從柩與反)

(哭無免於堩故/知葬時著免也)

曾子問曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之何孔子

曰以上牲祭於宗子之家注貴禄重宗也上牲大夫少

牢祝曰孝子某爲介子某薦其常事注介副也不言庶

使若可以祭然音義(祝皇之六反舊之又反下同爲于/僞反下注爲有異居爲無曰同介)

(音界副/也下同)疏(正義曰此一節論宗子祭用大夫牲之事上/牲謂大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶)

(子身爲大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而/祭也以廟在宗子家故也宗子祭時祝告神辭云孝子)

(某孝子謂宗子也某是宗子之名介子某介子謂庶子/爲大夫者介副也某是庶子名也薦其歳之常事告神)

(止稱宗子其時庶子身在祭位必知庶子在者以經云/祭於宗子之家是大夫就宗子家而祭也注正義曰用)

(大夫之牲是貴禄也宗廟在宗子之家是重宗也此宗/子謂小宗也若大宗子爲士得有祖禰二廟也若庶子)

(是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲於宗子之家/而祭祖禰也但庶子爲大夫得祭曾祖廟已是庶子不)

(合自立曾祖之廟崔氏云當寄曾祖廟於宗子之家亦/得以上牲宗子爲祭也若己是宗子從父庶子兄弟父)

(之適子則於其家自立禰廟其祖及曽祖亦於宗子之/家寄立之亦以上牲宗子爲祭若己是宗子從祖庶兄)

(弟父祖之適則立祖禰廟於己家而寄立曽祖之廟於/宗子之家已亦供上牲宗子爲祭此大夫者謂諸侯大)

(夫故少牢知此是諸侯大夫者以下文云宗子有罪居/于他國言他國則是據諸侯也以文相連接故知此大)

(夫是諸侯大夫也上云庶子爲大夫此亦當云爲庶子/某今云介子某者庶子卑賤之稱介是副貳之義介副)

(則可祭故云使若可/以祭然故稱介子)若宗子有罪居于他國庶子爲大

夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事注此之謂

宗子攝大夫音義(其祭也本或此下有/如之何三字非也)攝主不厭祭不

旅不假不綏祭不配疏皆辟正主厭厭飫神也厭有隂

有陽迎主之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後

徹薦俎敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也

不旅不旅酬也假讀爲嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂

今主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某

氏音義(厭本或作懕於豔反注下皆同綏注作墮同許/垂反徐況垂反注同辟音避下同飫於去反謖)

(色六反起也敦音對/又東論反嘏古雅反)布奠於賔賔奠而不舉注布奠謂

主人酬賔奠觶於薦北賔奠謂取觶奠於薦南也此酬

之始也奠之不舉止旅音義(觶之豉反/字林音支)不歸肉注肉俎

也謂與祭者留之共燕音義(歸如字徐其/位反與音預)其辭于賔曰

宗兄宗弟宗子在他國使某辭注辭猶告也宿賔之辭

與宗子爲列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已

其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使某告音義

(其辭如字告也下及注同昭/穆常遥反下音木後放此)疏(正義曰此一節以曽子/前問宗子爲士庶子爲)

(大夫孔子答畢更爲曽子廣陳宗子有罪出居他國庶/子爲大夫在家法其祭之禮案少牢饋食司宫筵于奥)

(設饌畢祝酌奠于鉶南主人西面再拜稽首祝曰孝孫/某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事于皇祖伯某以)

(某妃配某氏尚饗此所謂配也今攝主則不配少牢又/云祝出迎尸尸入即席坐而執祝前之觶而祝命尸綏)

(尸取菹㨎于醢祭于豆間及祭黍穆肺等是謂尸綏祭/也尸飯十一飯訖主人洗爵酳尸尸酢主人主人拜受)

(爵上佐食取黍稷肺授主人所謂綏祭也今攝主不綏/祭少牢又云主人左執爵祝與二佐食取黍以授尸尸)

(執以命祝祝受以東北面嘏于主人曰皇尸命工祝承/致多福無疆于女孝孫所謂嘏也今攝主則不嘏也案)

(特牲主人受嘏之後獻祝及佐食訖主婦獻尸及祝佐/食訖乃賔長獻尸尸爵止未飲主人主婦相致爵訖尸)

(乃飲止爵以酢賔賔飲訖賔獻祝及佐食洗酌致于主/人主婦訖主人獻賔賔酢主人主人又獻衆賔訖尊兩)

(壺于阼階東西方亦如之主人酌西方之尊以酬賔主/人奠爵于賔之薦北賔取爵東面奠于薦南所謂布奠)

(於賔也今攝主主人奠於薦北賔取奠於薦南而不舉/也主人獻長兄弟又獻衆兄弟訖長兄弟加爵於尸衆)

(賔長又加爵於尸訖嗣子舉奠舉奠訖賔坐取薦南之/爵酬長兄弟長兄弟酬衆賔衆賔酬衆兄弟所謂旅酬)

(今攝主不旅酬也特牲云旅酬之後無算爵無算爵之/後祝告利成尸起主人降佐食徹尸薦爼設於西北隅)

(所謂陽厭今攝主不爲此陽厭也攝主不厭祭者此宗/子有罪出在他國庶子既爲攝主不敢偹禮故於祭末)

(不爲陽厭之祭也所以不爲陽厭者陽是神之厭飫所/攝主謙退似若神未厭飫然也不旅者謂於將行旅酬)

(之時賔奠不舉不爲旅酬也旅酬是賔主交歡之始今/攝主不敢當正主故不旅也不嘏不綏祭者嘏是主人)

(受福綏是將欲受福先爲綏祭今辟正主故不敢受嘏/以其不嘏故不綏祭也不配者以祭初尸未入之時祝)

(告神辭曰以某妃配某氏偹告考妣今攝主不敢偹禮/略言皇祖而已此經所陳從祭末然後以次至祭初逆)

(陳之必逆陳之者皇氏云以其攝主非正故逆陳以見/義布奠於賔者謂主人酬賔之時賔在西廂東面主人)

(布此奠爵於賔之北賔奠而不舉者賔坐取薦北之爵/奠於薦南而不舉用以酬兄弟此則不旅酬之事而更)

(别言者以上文總云祭禮是主人之事自此以下更别/論賔禮有闕故重言之不歸肉者歸饋也謂不歸俎肉)

(於賔也其辭於賔者非但祭不偹禮其將祭之初辭告/於賔與常禮亦别云宗兄宗弟宗子在他國不得親祭)

(故使某執其常事使某告也故云使某辭注正義曰喪/服小記士不攝大夫士攝大夫唯宗子也皆辟正主厭)

(厭飫神也者以其無尸設饌欲神之歆饗而獻飫是也/云厭有隂有陽謂一祭之中有此兩厭下文有隂厭有)

(陽厭是也云迎主至隂厭也約少牢特牲禮文祝酌奠/者謂祝酌奠於鉶南且饗者祝奠訖且復以辭饗告神)

(也是室奥隂靜之處故云隂厭尸謖之後佐食徹尸之/薦俎設於西北隅得戸明白之處故曰陽厭今攝主不)

(厭謂不陽厭也所以然者厭是厭飫凡厭是神之歆饗/云尸謖至陽厭也其上大夫當自賔尸故少牢禮無陽)

(厭也下大夫不賔尸有陽厭也其天子諸侯明日乃爲/繹祭亦有陽厭也故詩云相在爾室尚不媿于屋漏謂)

(天子之禮天子既爾諸侯亦然此謂下大夫攝也禮有/陽厭以其攝主故闕陽厭若上大夫本無陽厭可闕知)

(此不厭者不陽厭此皆逆陳於祭末者先言故知不陽/厭也云假讀爲嘏至主人也以古旁之嘏是福慶之辭)

(少牢云嘏于主人嘏字古旁爲之祭禮唯主人受嘏故/知不嘏不嘏主人也云不綏祭謂今主人者謂欲食之)

(時先減黍稷牢肉而祭之於豆間故曰綏祭尸與主人/俱有綏祭今攝主則不綏也所以然者凡將受福先爲)

(綏祭今辟正主不敢受福故不綏也若綏少牢禮云祝/出迎尸尸入即席坐而祝命尸綏祭尸取菹及黍稷肺)

(祭于豆間是謂之綏祭綏是減毁之名尸與主人俱有/綏祭也云今主人者謂今攝主人也云綏周禮作墮者)

(以綏是綏安之義墮是減毁之名故從於周禮墮爲正/守祧云既祭則藏其墮是也云不配者至某氏者謂祝)

(辭直言薦歳事於皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏/者其妃之姓也若云某妃姜氏子氏之類也布奠至止)

(旅此皆特牲禮文云此酬之始也者案特牲禮云賔奠/之後主人獻衆兄弟内兄弟訖乃行旅酬故云此酬之)

(始也云奠之不舉止旅者謂止旅酬之事而不爲也賔/客正主祭諸助祭之賔客各使歸俎今攝主不敢饋俎)

(肉於賔故云諸與祭者留之共燕云宿賔之辭者案特/牲云乃宿尸注云宿讀爲肅肅進也進者使知祭日當)

(來下云宿賔故云宿賔之辭若同列者云宗兄若宗弟/其昭穆異者宗子雖祖父及子孫之行但謂之宗子故)

(云而/已)

曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎

孔子曰祭哉注有子孫存不可以乏先祖之祀請問其

祭如之何孔子曰望墓而爲壇以時祭注不祭于廟無

爵者賤逺辟正主音義(壇大丹反下注同注或/作墠音善逺徐于萬反)若宗子

死告於墓而后祭於家注言祭於家容無廟也宗子死

稱名不言孝注孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子

某薦其常事音義(稱尺/證反)身没而已注至子可以稱孝子

游之徒有庶子祭者以此注以用也用此禮祭也若義

也注若順今之祭者不首其義故誣於祭也注首本也

誣猶妄也疏(正義曰此一節論庶子代宗子祭之事各/依文解之曽子以孔子上文云宗子有罪)

(居在他國庶子爲大夫得在本國攝祭未知庶子無爵/在國居者可祭與否故問之孔子曰祭哉者孔子既許)

(其祭以無正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辭故/注云有子孫存不可以乏先祖之祀請問其祭如之何)

(孔子曰望墓而爲壇以時祭者宗子雖有廟在宗子之/家庶子無爵不得就宗子之廟而祭惟可望近所祭者)

(之墓而爲壇以四時致祭也孔子上爲曽子説宗子身/在外此又説宗子身没謂告於所祭之墓而后祭於庶)

(子無爵者之家也宗子既死庶子其祭之時告神但稱/其名不得稱孝辟宗子也子游之徒有庶子祭者以此)

(者以其禮無正文故孔子引子游之徒黨有庶子祭者/而用此禮而祭若義也者若順也謂順於古義故云若)

(義也注正義曰所以不祭于宗子廟者以庶子無爵卑/賤逺辟正主正主謂宗子也據鄭此言宗子去在他國)

(謂有爵者若其無爵在家本自無廟何須云不祭廟辟/正主也鄭必知是有爵者以經云宗子去在他國庶子)

(無爵而居庶子云無爵明宗子是有爵此宗子去他國/謂有罪者若其無罪則以廟從本國不得有廟故喪服)

(小記注云宗子去國乃以廟從謂無罪也從上以來雖/據宗子有爵而言其廟在家今宗子既死庶子無所可)

(辟當云告於墓而后祭於宗子之家今直云祭於家是/祭於庶子之家是容宗子之家無廟故也宗子所以無)

(廟者宗子無爵不合立廟或云祭於家者是祭於宗子/之家容庶子之家無廟也庶子所以無廟者一是庶子)

(無爵不合立廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不/復有廟故也上文孝子某使介子某孝子是宗子之稱)

(今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死/身又無爵徒稱名不得稱介故但言子某薦其常事身)

(没而已者其不稱孝者惟己身終没而已至其子則稱/孝也以庶子合稱孝者庶子身死其子則是庶子適子)

(祭庶子之時可以稱孝首本也誣猶妄也者謂今日世/俗庶子祭者不尋本義之道理爲此祭故云誣於祭謂)

(妄爲祭之法/不依典禮)

曾子問曰祭必有尸乎注言無益無用爲若厭祭亦可

乎注厭時無尸孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫

幼則使人抱之無孫則取於同姓可也注人以有子孫

爲成人子不殤父義由此也祭殤必厭蓋弗成也注厭

飫而已不成其爲人祭成喪而無尸是殤之也注與不

成人同孔子曰有隂厭有陽厭注言祭殤之禮有於隂

厭之者有於陽厭之者曾子問曰殤不祔祭何謂隂厭

陽厭注祔當爲偹聲之誤也言殤乃不成人祭之不偹

禮而云隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於

奥迎尸於前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之

陽厭殤則不偹音義(祔依注音偹本或/作附同奥於報反)疏(正義曰此一/節論祭有尸)

(有陽厭隂厭之事各依文解之祭必有尸乎者曽子之/意以祭神神本虛無無形無象何須以生人象之故云)

(祭必有尸乎若厭祭亦可乎者若如厭祭之時亦應可/乎謂祭初尸未入之前祭末尸既起之後竝皆無尸直)

(設饌食以厭飫鬼神如此之時其理亦爾故注云厭時/無尸孔子曰祭成喪者必有尸者孔子答以祭成人之)

(喪者必須有尸以成人之喪威儀具偹必須有尸以象/神之威儀也尸必以孫若其孫㓜則使人抱之若無孫)

(則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既偹有/爲人父之道不可無尸祭殤必厭蓋弗成也者年若㓜)

(在殤人道未偹威儀簡略不足可象不須立尸故祭殤/必厭蓋弗成也者蓋以不成人故不立尸也今祭成人)

(喪但厭飫而已是將成人與殤同也孔子曰有隂厭有/陽厭者孔子答問已了更起别端辯祭殤之禮其處有)

(異故記者又言孔子曰其祭殤有於隂厭者謂適殤也/有於陽厭者謂庶殤也曽子既聞孔子云有隂厭有陽)

(厭不解孔子之㫖謂言祭殤始末二祭之中有此兩厭/故問云祭成人之時有此二厭殤不祔祭祔偹也謂祭)

(殤簡略何謂偹有隂厭有陽厭也注正義曰祭是祭神/不祭生人今祭生人無益死者故云無益云無用爲者)

(無用爲此尸一解云無用爲者無用此之爲爲是助語/知祔當爲偹者案喪服小記云殤與無後者從祖祔食)

(今云殤不祔祭與小記文乖故知祔當爲偹偹祔聲相/近故云聲之誤也云言殤至隂厭者約特牲少牢禮文)

(當設饌於西南奥尸未入之前也云尸謖之後改饌於/西北隅謂之陽厭者當祭末謖起也謂尸起之後也)

孔子曰宗子爲殤而死庶子弗爲後也注族人以其倫

代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者

主其禮疏(正義曰孔子更爲辯云若宗子爲殤而死以/其未成人庶子不得代爲之後注正義曰以)

(經云庶子既不爲後宗子理不可闕明族人以其倫代/之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子爲殤)

(而死庶子既不得爲後不以父服服之鄭注喪服云若/與宗子期親者其長殤大功衰九月中殤大功衰七月)

(下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月/卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤)

(小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭/受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成)

(人及殤皆與絶屬者同故喪服記云宗子孤爲殤而死/者大功衰小功衰皆三月據與宗子小功以下及無服)

(者長中殤則大功下殤則小功又云親則月算如邦人/則鄭注是也此是族人以其倫代之者各以本服服之)

(云明不序昭穆立之廟以宗子殤死無爲人父之道故/不序昭穆不得與代之者爲父也云代之者主其禮者)

(以宗子存時族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤/死明代爲宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是)

(宗子兄弟行無限/親疏皆得代之)其吉祭特牲注尊宗子從成人也凡

殤則特豚自卒哭成事之後爲吉祭祭殤不舉肺無肵

俎無𤣥酒不告利成注此其無尸及所降也其他如成

人舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者音義(肵音其又忌/依反敬也)

是謂隂厭注是宗子而殤祭之於奥之禮小宗爲殤其

祭禮亦如之疏(正義曰其卒哭成事之後祭之以特牲/祭此殤時不舉肺以其無尸故不舉肺)

(脊無肵俎者肵是尸之所食歸餘之俎以其無尸故無/肵俎無𤣥酒者若祭成人則有𤣥酒重古之義今祭殤)

(既略故無𤣥酒也不告利成者謂祭畢今既無所可告/故不告利成利猶飬也不告供飬之禮成也是謂隂厭)

(者此宗子殤死祭於祖廟之奥隂闇之處是謂隂厭也/注正義曰士祭成人特牲今宗子殤亦特牲故云尊宗)

(子從成人之禮也云凡殤則特豚者以凡殤降宗子之/殤故用特豚云自卒哭成事之後爲吉祭者檀弓云卒)

(哭曰成事是日也以吉祭易喪祭熊氏云殤與無後者/唯祔與除服二祭則止此言吉祭者唯據祔與除服也)

(庾云吉祭通四時常祭若如庾言殤與無後者之祭不/知何時休止未有聞焉經云吉祭特牲則喪祭之時以)

(其未成人降用特豚也此其無尸者以經云不舉肺無/肵俎不告利成此三事本主於尸今以無尸故不爲故)

(云此其無尸也𤣥酒之設本不爲尸所有祭殤略無𤣥/酒是降也故云及所降也云舉肺脊肵俎利成禮之施)

(於尸者案特牲少牢尸將食舉肺脊又云上佐食設肵/俎初載心舌肵者敬也主人敬尸之俎又云無算爵祝)

(東面告利成舉肺脊肵俎利成之禮竝施於尸也鄭既/云小宗爲殤祭禮如大宗者以前經云宗子爲殤而死)

(不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然是以小宗爲殤/祭禮亦如之必知此經指大宗者以何休公羊注云小)

(宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本上文庶子不/爲後謂大宗子在殤而死不得爲後若非殤則得爲後)

(故知是大宗也凡宗子成人而死則得立子孫爲後若/立兄弟爲後則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是)

(公孫歸父之弟當云公孫嬰齊而云仲嬰齊/者爲歸父之後譏其亂昭穆故云仲是也)凡殤與無

後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭注

凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者

如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共

祖禰者言祭於宗子之家者爲有異居之道也無廟者

爲墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊

於東房異於宗子之爲殤當室之白謂西北隅得户明

者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗

子之適亦爲凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下

祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止音義

(適丁厯反下同如有昆弟/一本作加有共其音恭)疏(正義曰凡殤謂非宗子之/殤故云凡殤無後者謂庶)

(子之身無子孫爲後此二者皆宗子大功内親祭於宗/子之家祖廟之内不敢在成人之處故於當室之明白)

(顯露之處爲之設尊於東房以其明是陽故爲陽厭也/注正義曰謂庶子之適子爲殤而死此庶子之適一句)

(與下文爲總即是昆弟之子從父昆弟是也云或昆弟/之子者謂宗子親昆弟所生之適子其昆弟是庶子昆)

(弟所生者是適故云庶子之適云或從父昆弟者亦謂/宗子之從父兄弟宗子之父身是適諸父是庶諸父所)

(生之適子亦是庶子之適故云或從父昆弟云無後者/如有昆弟及諸父者如而也而有昆弟謂宗子之親庶)

(兄弟與宗子同祖今既無後祭之當於宗子祖廟及諸/父謂宗子諸父身竝是庶子與宗子同曽祖祭之當於)

(宗子曽祖之廟凡殤有二一昆弟之子祭之當於宗子/父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦)

(有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無/後祭之當於宗子曽祖之廟凡殤得祭者以其身是適)

(故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其/身是庶故也案小記云庶子不祭殤與無後者殤與無)

(後者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無後者祖/之庶但此經據死者之身小記注據生者設祭之人宗)

(子昆弟是庶不得自祭適子故云父之庶宗子之諸父/自是庶不得祭所生適子適子即是宗子從父兄弟故)

(云父之庶不祭無後祖之庶者宗子昆弟無後而死其/餘兄弟應祭之以兄弟竝是祖庶不合立廟故云祖之)

(庶宗子諸父無後其餘諸父親者亦應合祭之以諸父/竝是庶子不合立祖廟故云祖之庶義與此不異也云)

(此則今死至共祖禰者從父兄弟是宗子大功親昆弟/諸父是宗子家親諸父及從兄弟共祖者昆弟及昆弟)

(之子共禰者鄭必限以大功内親共祖禰者以上文云/吉祭特牲唯據士禮適士二廟有祖有禰下上祖禰共)

(廟故鄭限以祖禰同者唯大功之内親也云言祭於宗/子之家者爲有異居之道也禮大功以上同居命士以)

(上則父子異宫故云有異居之道云無廟者爲墠祭之/者士立二廟若祭諸父當宗子曽祖之廟宗子是士但)

(有二廟無曾祖廟故云無廟者爲墠祭之推此而言大/夫立三廟無太祖者其祭諸父得於曽祖廟也其立太)

(祖廟者其祭諸父當於曽祖廟曽祖無廟亦爲墠祭之/云親者共其牲物宗子皆主其禮大功雖有同財之葬)

(其經營祭事牲牢之屬親者主爲之又牲牢視親者之/品命故云親者共其牲物就宗子之家祭其祖禰故云)

(宗子皆主其禮云當室之白尊於東房以宗子之殤祭/於室奥今祭凡殤乃於西北隅又特牲云尊於户東注)

(云室户東案上文宗子之殤但不舉肺無肵俎無𤣥酒/不告利成其餘皆與祭成人同則其尊亦設於室戸東)

(今祭凡殤乃尊於東房故云當室之白尊於東房異於/宗子之殤也云宗子之適亦爲凡殤者以上經云宗子)

(爲殤而死據宗子身殤不論宗子適子也此明宗子適/子父雖是適其子殤死亦爲凡殤以其更無别文故知)

(與凡殤同云過此以往則不祭也者此謂宗子身殤及/宗子昆弟之子及從父昆弟并宗子適子等唯此等殤)

(死祭之過此以外皆不祭也云祭適者天子下祭五以/下竝祭法文彼注云祭適殤於廟之奥謂之隂厭是天)

(子諸侯祭適殤於其廟奥彼注又云王子公子祭其適/殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家)

(皆當室之白謂之陽厭是王子以下及大夫等祭其適/殤皆爲凡殤也彼注又云凡庶殤不祭以其身是庶若)

(其成人無後則祭之則上/文無後昆弟及諸父是也)

曾子問曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎注

堩道也變謂異禮音義(堩古鄧反且如/字徐子餘反)孔子曰昔者吾

從老耼助葬於巷黨及堩日有食之老耼曰丘止柩就

道右止哭以聽變既明反而后行曰禮也注巷黨黨名

也就道右者行相左也變日食也反復也音義(從才用/反又如)

(字既明/反絶句)反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食

之不知其已之遲數則豈如行哉注已止也數讀爲速

老耼曰諸侯朝天子見日而行逮日而舎奠大夫使見

日而行逮日而舎注舍奠每將舍奠行主音義(朝直遥/反使色)

(吏反下君/使所使同)夫柩不蚤出不莫宿注侵晨夜則近姦宼音

義(蚤音早莫音暮/近附近之近)見星而行者唯罪人與奔父母之喪

者乎日有食之安知其不見星也注爲無日而慝作豫

止也音義(慝他得/反惡也)且君子行禮不以人之親痁患注痁

病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不爲也音義

(痁始占反病/也恐丘勇反)吾聞諸老耼云疏(正義曰此一節論葬在/道逢日食之事各依文)

(解之曽子以葬引至塗值日有食之則有變常禮而停/住乎且不變常禮而遂行乎不審其事而問孔子也孔)

(子答以己從老耼助葬於巷黨遭日食之事老耼令止/柩就道右止哭以聼日食變動既待日食光明反廽而)

(後引柩行老耼稱曰禮也丘反問老耼云夫柩務於速/葬不可以廻反今日有食之令止柩就道右不行不知)

(其日食休已之遲速既不知其遲速設若遲晚遂至於/夜莫則豈如行哉言豈如早行爲勝哉言當疾行以至)

(於墓赴其吉辰也唯罪人及奔父母之喪見星而行今/若令柩見星而行便是輕薄人親與罪人同非但輕薄)

(人親且君子行禮之時當尊人後已不可以人之親痁/患痁病也病於危也言不可使人之親病於危亡之患)

(也故注云以人之父母行禮而恐懼其有患害不爲也/意者言若日食而務速葬以赴吉辰即慮有患害而遂)

(停柩待明反而行禮也注正義曰就道右者行相左也/者就道右者以道東爲右也案儀禮云吉事交相左凶)

(事交相右此既柩行而交相左者以其遭日食之變止/哭停柩而不行凶禮故從吉禮行相左或可行相左者)

(云此據北出停柩在道東北/嚮對南嚮行人爲交相左)

曽子問曰為君使而卒於舍禮曰公館復私館不復凡

所使之國有司所授舎則公館已何謂私館不復也注

復始死招魂音義(爲于僞反/又如字)孔子曰善乎問之也注善

其問難明也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為

曰公館公館復此之謂也注公館若今縣官舍也公所

爲君所命使舍己者疏(正義曰此一節論人臣死招魂/復魄之事孔子又爲曽子釋私)

(館公館之義私館者謂非君命所使私相停舍謂之私/館公館謂公家所造之館與公所爲者與及也謂公之)

(所使爲命停舍之處亦謂之公館君所命停客之處即/是卿大夫之館也但有公命故謂之公館也注正義曰)

(鮑遺問曰注此云公所爲君所命使舍己者注雜記云/公所爲若今離宫别館也是二説異何張逸答曰公館)

(若今停待者也離宫是也聘禮曰卿館於大/夫大夫館於士公命人使館客亦公所爲也)

曾子問曰下殤土周葬于園遂輿機而往塗邇故也注

土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以

其去成人逺不就墓也機輿尸之牀也以繩絙其中央

又以繩從兩旁鉤之禮以機舉尸輿之以就園而斂葬

焉塗近故耳輿機或爲餘機音義(邇音爾近也堲本又/作即子栗反下同絙)

(本又作縆古鄧反一音古恒反鉤/本又作拘古侯反斂力驗反下同)今墓逺則其葬也如

之何注今人斂下殤於宫中而葬於墓與成人同墓塗

乃逺其葬當輿其棺乎載之也問禮之變也孔子曰吾

聞諸老耼曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺注蓋欲

葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車者則棺載之矣

史佚成王時賢史也賢猶有所不知音義(佚音逸長竹/丈反下同則)

(棺古患反下大棺斂/衣棺注棺謂皆同)召公謂之曰何以不棺斂於宫中

注欲其斂於宫中如成人也斂於宫中則葬當載之音

義(召本又作邵同/上照反下同)史佚曰吾敢乎哉注畏知禮也召公

言於周公注為史佚問音義(為于僞反下為辟/下文有為竝同)周公曰

豈不可注言是豈於禮不可不許也音義(周公曰豈絶/句言是豈絶)

(句於禮不/可絶句)史佚行之注失指以為許也遂用召公之言

下殤用棺衣棺自史佚始也注棺謂斂於棺疏(正義曰/此一節)

(論葬下殤之事曾子問曰下殤土周者曽子既見時所/行與古禮異故舉事而問也下殤謂八歳至十一也土)

(周檀弓所云夏后氏之堲周是也周人用特喪下殤/之喪故云下殤土周也𦵏于園者園圃也下殤去成)

(人逺不可𦵏於成人之墓所用土周而𦵏於園中也/遂輿機而往者輿猶抗也機者以木為之狀如牀無)

(脚及輄簀也先用一繩直于中央繫著兩頭之榪又/別取一繩繫一邊材横鉤中央繫直繩報還鉤材往)

(還取帀兩邊悉然而後以尸置于繩上抗舉以往園/中臨斂時當堲周之上先縮除直繩則兩邊交鉤之)

(繩悉各離解而尸從機中央零落入于堲周中故曰/輿機而往也塗邇故也者塗路也邇近也若成人墓)

(逺則以棺衣棺于宫中此下殤𦵏于園是路去家甚/近故先用機舉尸往園中而後棺斂故曰塗邇故也)

(今墓逺則其𦵏也如之何者今謂曽子見時世禮變/皆棺斂下殤于宫中而𦵏之於墓與成人同隆今既)

(逺不復用輿機於尸為當用人抗輿棺而往墓為當/用車載棺而往墓邪問其𦵏義故云如之何昔者史)

(佚有子而死下殤也者此舉失禮所由之人史佚周/初良史武王周公成王時臣也有子下殤而死墓逺)

(者史佚不欲𦵏于園而載尸往墓及棺而𦵏之其墓/稍逺猶豫未定召公謂之曰何以不棺斂於宫中者)

(召公名奭見史佚欲依下殤禮而不棺斂於宫中而/欲車載往墓猶豫未定故勸之令棺斂於宫中如成)

(人禮也史佚曰吾敢乎哉者言吾雖欲如此猶不敢/恐達禮者所譏召公言於周公者言猶問也史佚既)

(畏周公故召公為諮問於周公述其事狀以决之者/周公曰豈不可者周公聞召公之問故答云豈豈者)

(怪拒之辭先怪拒之又云不可不可者是不許之辭/史佚行之者召公述周公曰豈不可之辭以語史佚)

(史佚不達其指猶言周公豈不可是許之辭故行棺/衣宫中之禮也下殤用棺衣棺自史佚始也者更據)

(失禮所由也然此云棺衣棺於宫中自史佚為始明/昔非惟於宫中不棺亦不衣也而不言於宫中者略)

(從可知也注正義曰案檀弓云以夏后氏之堲周𦵏/中殤下殤故知土周是堲周也云周人以夏后氏之)

(堲周𦵏下殤於園中者檀弓云中殤下殤此直云𦵏/下殤者以經云下殤土周𦵏於園故指下殤為言檀)

(弓所言據士及庶人也若諸侯長中殤適者遣車三/乗下殤遣車一乗既有遣車即不得堲周輿機而𦵏)

(也諸侯庶長殤中殤遣車一乗則宗子亦不用堲周/輿機而𦵏其下殤則輿機其大夫之適長殤中殤遣)

(車一乗亦不輿機下殤無遣車則輿機也然則王之/適庶長中下殤皆有遣車並不輿機士及庶人適庶)

(皆無遣車則中下殤並皆輿機故熊氏云若無遣車/中從下殤其長殤既無遣車年又長大不可與下殤)

(同盖棺斂於宫中載棺而往之墓從成人也云史佚/成王時賢史也賢猶有所不知者史佚文王武王時)

(臣故國語稱訪於辛尹尚書稱逸祝冊是也但下殤/之喪非成人之要故史佚猶有不知云畏知禮也者)

(是畏周公也/不欲直指)

曾子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪

則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也注吉凶不

可以同處孔子曰尸弁冕而出注為君尸或弁者先祖

或有為大夫士者卿大夫士皆下之注見而下車尸必

式注小俛禮之必有前驅注為辟道音義(辟婢/亦反)疏(正義/曰此)

(一節論卿大夫與君爲尸之事曾子言卿大夫或爲尸/而已受宿齊戒而門内有齊衰之喪其禮如何故云則)

(如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也者此答曾子/云且舍公舘待事畢然後歸哭也所以出於公館者以)

(祭是吉吉凶不可同處也尸冕而出此孔子因曾子上/問爲尸之事遂爲曾子廣說事尸之法故此直言孔子)

(曰無曾子問辭此篇之内時有如此皇氏以爲無曾子/問者後寫脫漏非也卿大夫士皆下之者謂尸或出於)

(道路其卿大夫乘車見尸則下車也尸必式者而尸當/馮式小俛以敬之必有前驅者謂尸出行則有前驅辟)

(道之人也注正義曰案士虞禮云尸服卒者之上服以/君之先祖有爲士者當著爵弁以助君祭故子孫祭之)

(尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕此云大/夫者因士連言大夫耳案儀禮特牲尸服𤣥端少牢又)

(云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者/大夫士卑屈於人君故尸服父祖自祭之上服人君禮)

(伸故尸服助/祭之上服也)

子夏問曰三年之喪卒哭金革之事無辟也者禮與初

有司與注疑有司初使之然音義(辟音避下同與/音餘下皆同)孔子

曰夏后氏三年之喪既嬪而致事殷人既葬而致事注

致事還其職位於君則卒哭而致事記曰君子不奪人

之親亦不可奪親也此之謂乎注二者恕也孝也子夏

曰金革之事無辟也者非與注疑禮當有然孔子曰吾

聞諸老耼曰昔者魯公伯禽有為為之也注伯禽周公

子封於魯有徐戎作難喪卒哭而征之急王事也征之

作費誓音義(難乃旦反/費音祕)今以三年之喪從其利者吾弗

知也注時多攻取之兵言非禮也疏(正義曰此一節論/君不奪孝子情之)

(事各依文解之子夏以人遭父母三年之喪卒哭之後/國有金革戰伐之事君使則行無敢辭辟爲是禮當然)

(與爲當初時有司强逼遣之與記曰君子不奪人之親/亦不可奪親也此之謂乎者解人臣喪親在上君子許)

(之致事君子謂人君也人臣有親之喪在上君子許其/致事是不奪人喪親之心此謂恕也以己情恕彼也據)

(君許於下也亦不可奪親者謂人臣遭親之喪若不致/事是自奪思親之心也故遭喪須致事是不奪情以求)

(利祿此謂孝也此據孝子之身也言孝子居喪不可以/不致事人君不可以不許舊記先有此文故孔子引之)

(故云此之謂乎子夏曰金革之事無辟也者非與孔子/既前答周人卒哭而致事則無從金革之理子夏既見)

(周代行金革無辟之事謂其禮當然故問孔子云金革/之事無辟也者豈非禮也與疑其於禮當然又意謂見)

(魯君居喪有金革之事豈是禮也與疑其非禮也故問/之孔子曰吾聞諸老耼曰昔者魯公伯禽有爲爲之也)

(者孔子對云金革之事無辟也者當亦有之吾聞諸老/耼曰昔者魯君伯禽卒哭而從金革時有徐戎作亂東)

(郊不開故征之有爲爲之也今以三年之喪卒哭而從/金革之事更無所爲蓋直貪從於利攻取於人者吾不)

(知也言不知是不得此禮也注正義曰皇氏云夏后氏/尚質孝子喪親恍惚君事不敢久留故既殯致事還君)

(殷人漸文思親彌深故既葬畢始致事還君周人極文/悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以喪之大)

(事有三殯也葬也卒哭也夏既殯殷既葬後代漸逺以/此推之故知周卒哭也恕也解不奪人之親已既思親)

(以己方人何可奪人之親是君忠恕也孝也解亦不可/奪親是孝子思親今不致事不能念親今既致事是不)

(奪思親之情是其孝也伯禽至費誓者言伯禽周公之/子封於魯案史記魯世家文云徐戎作難尚書序又云)

(卒哭而征之急王事也以此上經云卒哭金革之事無/辟此云魯公伯禽有爲爲之故知征之然周公致仕之)

(後成王即位之時周公猶在則/此云伯禽卒哭者爲母喪也)

　禮記注疏卷十九

　禮記注疏卷十九考證

諸侯旅見天子○(臣召南/)按舊本分巻無理莫如曾子

　問篇自此至當祭而日食太廟火章孔子答語未全

　即截爲十八巻其十九卷首簡即前章答語之半細

　玩孔疏條理秩然原本必不如此割裂也今斷自此

　章以下為十九卷

祝畢獻而已注疏○舊本誤與下章經文接連而疏亦

　脱於後今移正

孔子曰共殯服注疏小斂苴絰大鬲散帶垂○大鬲舊

　本訛太髙今據士喪禮改正士喪禮注曰鬲搤也中

　人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉

攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配疏按少牢饋食云

　云○(臣召南/)按經文順便而言孔疏順敘祭祀行禮

　之次第故先言不配次言不綏祭次言不假次言不

　旅而後言不厭祭也

　又疏尸入即席坐云云○(臣召南/)按疏雖引少牢饋

　食此文則又節取特牲饋食之文也特牲饋食本文

　云尸即席坐祝命綏祭左執觶右取菹㨎於醢祭於

　豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之至尸飯十一飯

　云云又約少牢文也

周公曰豈不可音義周公曰豈絶句○陳澔曰鄭注以

　豈為句非也周公曰豈不可者謂何為不可也

自史佚始也注疏所謂土周而(下闕/)○此下疏文全闕

　舊本後空二十三行今仍之

昔者魯公伯禽有爲為之也注疏周公猶在○(臣召南/)

　按此疏真足以補注所不及

　禮記注疏卷十九考證