禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷十八

　　漢鄭氏注　唐陸德眀音義　孔頴達疏

　曾子問

曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從

攝主北面於西階南注變於朝夕哭位也攝主上卿代

君聽國政大祝裨冕執束帛升自西階盡等不升堂命

毋哭注將有事宜清静也裨冕者接神則祭服也諸侯

之卿大夫所服裨冕絺冕也𤣥冕也士服爵弁服大祝

裨冕則大夫音義(大祝音泰下文注大祝大宰大宗大/廟大史皆同此音祝之六反說文云)

(祝祭主贊詞者裨婢支反毋音無本亦/作無絺知里反本又作希徐張履反)祝聲三告曰某

之子生敢告注聲噫歆警神也某夫人之氏也音義(祝/之)

(六反下同徐之又反三息暫反又如字下聲三及/三者三皆放此噫於其反歆許金反警居領反)升奠

幣於殯東几上哭降注几筵於殯東眀繼體也衆主人

卿大夫士房中皆哭不踊注衆主人君之親也房中婦

人盡一哀反位遂朝奠注反朝夕哭位小宰升舉幣注

所主也舉而下埋之階間疏(正義曰此一節論君薨而/世子生告殯之事各隨文)

(解之君薨而世子生者案聘禮云子即位不哭公羊云/君存稱世子君薨稱子某此既君薨仍稱世子者以其)

(别於庶子又用世子之禮告殯故雖君薨猶稱世子異/於春秋之例案左傳桓六年子同生賈杜注云不稱大)

(子者書始生此亦始生而稱世子者彼為父在始生未/命故直云子此是君薨初生則舉以世子之禮故云世)

(子也熊氏云下稱奠幣于殯東則此告世子生謂既殯/以後若未殯之前則世子生亦不告凡天子諸侯稱世)

(子春秋經稱王世子曹世子是也卿大夫以下謂之適/子䘮服云大夫之適子是也若在喪諸侯之子亦稱適)

(子檀弓云君之適長殤是也天子諸侯亦謂之大子則/王制云王大子及檀弓云大子申生是也冡子則上下)

(通名故内則云其非冡子則皆降一等注則言天子以/下至庶人是其通名也其春秋三傳世子之例煩而不)

(要今所不用也卿大夫士從攝主北面於西階南者此/論卿大夫士等皆衣衰服也攝主上卿代國政者卿大)

(夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝裨冕/眀卿大夫等不裨冕也大祝以大夫為之祝主接神故)

(服裨冕裨冕祭服也以其将告神故執束帛執持也束/帛十端也端則二丈鬼神質故用偶數也鬼神以丈八)

(尺為端鬼神之道隂陽不測故用陰陽之數求之一丈/象陽八尺法隂十端六𤣥四纁五兩三𤣥二纁纁是地)

(色𤣥是天色也欲往告殯故升自西階若於堂下告則/大逺堂上告則大近殯故升階盡等級即不升堂将有)

(告事宜静故命毋哭聲謂噫歆之聲三所出警神也言/若夫人某氏之子生以告殯之辭也升奠幣于殯東几)

(上哭降者謂告殯竟執束帛者升堂奠置所執之幣於/殯東几筵上畢遂哭哭竟而降階也注正義曰案䘮大)

(記云君之䘮既正尸卿大夫父兄子姓立于東方又士/喪禮朝夕哭大夫即位於門外西面北上外兄弟在其)

(南南上賔繼之北上若其門内位主人堂下直東序西/面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内)

(外哭位皆在東方也今乃従攝主北面於西階南故云/變於朝夕哭位也必於西階南者以将告殯近殯位故)

(也若君喪大歛䘮大記云卿大夫即位於堂㢘楹西北/面者彼歛故升堂非朝夕哭位此為告世子生故在堂)

(下卿大夫所服裨冕絺冕也案覲禮侯氏裨冕鄭注云/裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之為言埤也天子六服大)

(裘為上其餘為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉又注/云衮衣者裨之上者則裨唯據衣也言服裨衣而著冕)

(故云裨冕言裨者取其續繡云諸侯之卿大夫所服裨/冕絺冕也𤣥冕也者此言五等諸侯孤卿大夫唯絺冕)

(而下以上諸侯薨兼五等故總解其臣服此卿兼公孤/卿也若孤卿則絺冕若三命再命卿大夫服𤣥冕故周)

(禮司服云孤自絺冕而下卿大夫自𤣥冕而下又大宗/伯云再命受服鄭注云受𤣥冕之服列國之大夫於子)

(男為卿卿大夫自𤣥冕而下如孤之服也是孤則絺冕/卿與大夫皆𤣥冕周禮謂三孤六卿為九卿總云謂卿)

(四命是卿名通於孤也云士服爵弁服者以天子大祝/是大夫諸侯則無文若是士則爵弁今經云大祝裨冕)

(故云則大夫聲噫歆警神也者直云祝聲不知作何聲/案論語云顔淵死子曰噫天喪予檀弓云公肩假曰噫)

(是古人發聲多云噫故知此聲亦謂噫也凡祭祀神之/所享謂之歆今作聲欲令神歆享故云歆警神也案阮)

(諶禮圗云几長五尺髙尺二寸廣二尺皇氏云周禮天/子下室喪奠有素几不云殯宮有几而諸侯雖無文當)

(與天子同而大夫士葬前下室並無几降於人君也並/葬後殯宫皆有几人君未葬前而於下室有素几其殯)

(宫無几今世子生既告權移下室之几於殯東告於繼/體異常日庾氏云未虞施几筵常於下室然殯宫几筵)

(為朝夕之奠常在不去今更特設几筵於殯宫東者特/異其事以為世子之生故鄭云几筵於殯東眀繼體也)

(今案既夕禮燕飬饋羞如他日則下室所供之物如平/常皆用吉物即今之告靈不得有素几又司几筵云凡)

(喪事右素几注云喪事謂凡奠也又云凶事仍几注云/凶事謂凡奠几朝夕相因喪禮略以此推之即素几是)

(殯宫朝夕設奠之几不在下室而庾皇等以為素几設/於下室未審何以知之其義非也熊氏以為天子諸侯)

(在殯宫則有几筵大夫士大歛有席虞始有几然殯宫/几筵為朝夕之奠常在不去今更特設几於殯東當眀)

(世子是繼體之貴故於常几筵之外别特設之考三家/之說熊以為是皇庾以為非衆主人者案喪大記云君)

(将大歛父兄堂下北面父兄即君之親又云外宗房中/南面故云房中婦人案士喪禮每日之旦於朝夕哭位)

(先哭而後行朝奠朝奠了又哭今因西階前哭畢反此/朝夕哭位於位不更哭即行朝奠禮謂一時兼哭兩事)

(故云遂朝奠案士喪禮尋常朝奠皆先哭後奠皇氏云/尋常先奠後哭此謂告世子生故先哭後奠其義非也)

(所主小宰舉幣幣是小宰所主故云所主也故周禮小/宰職云凡祭祀贊王幣爵之事喪荒受其含襚幣玉之)

(事是也必知埋之階間者下文云師行主命反必告設/奠卒歛幣玉藏諸兩階之間故知此幣亦埋之階間也)

三日衆主人卿大夫士如初位北面注三日負子日也

初告生時大宰大宗大祝皆裨冕少師奉子以衰祝先

子從宰宗人從入門哭者止注宰宗人詔贊君事者音

義(少升召反下少喪并注同奉方勇反下注/奉者同衰七雷反下同從才用反下同)子升自西

階殯前北面祝立於殯東南隅祝聲三曰某之子某從

執事敢見子拜稽顙哭注奉子者拜哭音義(見賢遍反/下而見伯)

(父廟見/旅見同)祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降東

反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲衰杖注踊襲衰杖

成子禮也奠出注亦謂朝奠大宰命祝史以名徧告於

五祀山川注因負子名之喪於禮畧也音義(徧音遍/下同)疏

(正義曰此一莭論世子生己三日名之以名見於殯之/禮各依文解之三日之朝自衆主人以下悉到西階下)

(列位如初日子生之儀也以子自為主故不云從攝主/也大宰大宗大祝皆裨冕者大宰是主敎令之官大宗)

(是主宗廟之官初不裨冕今得裨冕者以為奉子接神/故服祭服此大宰大宗等亦從子升堂故下文云祝宰)

(宗人降東反位既言降眀其時當在堂此節不云升堂/者文不具耳少師奉子以衰者少師主養子之官又奉)

(子故與子皆著衰也皇氏及王肅云謂以衰衣而奉之/崔氏云諸侯五日而殯殯而成服此三日而衰者喪已)

(在殯異於未殯也祝先子從者祝主接神故先進也少/師奉子次從祝也宰宗人從者大宰大宗為詔告贊君)

(事故次從在後也入門哭者止者入門是入殯宮門也/衆主人及諸臣並已先列位而哭今祝宰宗三人將子)

(入門見故命門内在位者止哭也前告是初生日哀甚/故祝升階乃命止哭今三日哀己微殺故子入門而哭)

(則止也子升自西階者謂世子不忍從先君之階升故/由西階升於時大宰大宗及祝亦升不言從者以子為)

(主故畧而不言也殯前北面者殯以東為前謂當殯之/東稍南北面也祝立於殯東南隅者祝在子之西而北)

(靣當殯之東南故云殯東南隅也其宰及宗人皇氏云/以次立於子之東皆北面若其須詔相之時或就子前)

(而西面也祝聲三者亦謂警神也前告生哀甚故盡階/不升堂此見子須近殯故進立於殯東南隅既警神之)

(後祝乃告曰夫人某氏之子某從執事宰宗人等敢見/告訖奉子之人拜而稽顙乃哭不踊者未即位故也皇)

(氏云於時未立子名不得云某氏之子某從執事下有/某字者誤也今案定本及諸夲皆有某字子升堂之時)

(大宰即位立名告殯云某之子某祝宰宗人卿大夫士/哭踊三者三此等以子稽顙哭故亦哭祝宰宗人在堂)

(上北面哭衆主人卿大夫士俱在西階下北面哭為踊/每踊三度為一莭如此者三故云三者三降東反位者)

(堂上皆降反東在下者皆東反朝夕哭位降者謂降自/西階也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今)

(反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊/房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊眀祝宰宗)

(人衆主人及卿大夫士反位亦皆踊也當子踊之時亦/袒也故下注云踊襲衰杖成子禮也既云襲眀初時袒)

(也皇氏云子踊不袒若然子初不袒何得後有襲乎皇/氏說非也注正義曰案内則云國君世子生告於君三)

(日卜士負之此亦生則告君三日負之但告時直負之/而己子未見君至三月爲名之時則始見之也今既在)

(喪禮畧於負子之時即見也此不用束帛者初告生己/用今既禮殺故不用也云初告生時者以經云如初恐)

(初是朝夕哭位故以初為告生時也必知告生時者以/告生時北面於西階南此亦云北面故知是告生時也)

(上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰則大宰宗/人則大宗也此祝先子從者同吉祭之禮故特牲少牢)

(皆祝前主人後若凶祭則主人前祝在主人後士虞禮/是也今此亦凶祭而祝在先者以其告神故也亦謂朝)

(奠者恐是見子故爲奠祭故云亦謂朝奠以告生之時/遂朝奠故云亦謂朝奠知非特奠者在殯無特告奠之)

(法故也案内則及左傳桓六年皆三月乃名之今此因/負子三日即名之以喪事促遽於禮簡畧不暇待三月)

(也上見殯之時既以名告故云某之子某鄭於此乃解/名者以經有名文而遂解之非謂告上川之時始作名)

(也若依皇氏以見殯後/乃作名故鄭於此解之)

曾子問曰如己葬而世子生則如之何孔子曰大宰大

宗從大祝而告於禰注告生也音義(禰本又作/祢乃禮反)三月乃

名於禰以名徧告及社稷宗廟山川䟽(正義曰此一莭/因前論君未葬)

(而世子生今更問已葬後世子生之禮大宰大宗從大/祝而告于禰者禰父殯宫之主也既葬訖殯無尸柩唯)

(有主在故告於主漸神事之故也同廟主之名故曰禰/也然直云三人告禰不云攝主者葬時攝主已弁絰葛)

(以交神明葬竟又服受服䘮之大事便畢攝主亦無復/有此事故子生則攝主不復與羣臣列位西階下故自)

(還依大宰之禮與大宰大宗從大祝裨冕而告殯宫中/主也不云裨冕者未葬尚裨冕葬後不言自顯也不云)

(束帛者凡告必制幣從之可知也不言盡階不升者三/人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可)

(知也三月乃名于禰者葬後神事之故依平常之禮三/日不見也三月乃見因見乃名故云乃名於禰也從見)

(之人與告生不異故不重言也雖三日不見其成服衰/絰自依常禮也以名徧告及社稷宗廟山川者名於禰)

(既畢宰亦命祝史徧告也不言宰命祝史從可知也又/前不云社稷宗廟此不云五祀相互眀也王肅云前三)

(日名之君未葬當稱子某故三日因名之此經既葬稱/子不稱名故三月乃名也鄭云君薨世子生喪在殯告)

(五祀山川耳五祀殯宫之五祀山川國鎮之重不可不/告故越社稷告之既葬而世子生三月而名葬後三月)

(於禮已祔廟故告可及廟廟/與社稷相連不得不告社稷)

孔子曰諸侯適天子必告於祖奠於禰注皆奠幣以告

之互文也冕而出視朝注聽國事也諸侯朝天子必裨

冕爲將廟受也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳音義(朝直/遙反)

(注及下同為於偽反下為字同/衮古本反鷩必列反毳昌銳反)命祝史告於社稷宗廟

山川注臨行又徧告宗廟孝敬之心也乃命國家五官

而后行注五官五大夫典事者命者勅之以其職道而

出注祖道也聘禮曰出祖釋軷祭酒脯也音義(軷歩/末反)告

者五日而徧過是非禮也注既告不敢久畱凡告用牲

幣反亦如之注牲當為制字之誤也制幣一丈八尺音

義(牲幣依注/牲音制)諸侯相見必告于禰注道近或可以不親

告祖朝服而出視朝注朝服為事故也命祝史告于五

廟所過山川注山川所不過則不告貶於適天子也亦

命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至

于前所告者而后聽朝而入注反必親告祖禰同出入

禮䟽(正義曰此一莭論諸侯朝覲天子将出之禮不云/曾子問直云孔子曰者以此與上事連文上既云)

(以名徧告社稷宗廟因論出朝告祖禰之事此乃因上/起文也此篇之内時有如此故下曾子問云除喪則不)

(復昏禮乎孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初又云/孔子曰嫁女之家三夜不息燭與此相類云告于祖亦)

(告於禰也言奠于禰亦奠於祖也冕而出視朝者裨冕/謂裨衣而冕裨衣者公衮侯伯鷩子男毳視朝詔聽事)

(也告者五日而徧過是非禮也者前命祝史告山川而/諸侯猶待告徧乃行也以五日為期若近者乃可就彼)

(告若逺者則當望告故以五日為限也所以爾者為先/已告廟載遷主若久留不去則為非禮故云過是非禮)

(也曲禮云凡為君使者已受命君言不宿於家是也注/正義曰聽國事解經視朝之事云諸侯朝天子必裨冕)

(為将廟受也諸侯視朝當用𤣥冠緇衣素裳今視朝而/服裨冕之服者案覲禮侯氏裨冕天子受之於廟故鄭)

(云諸侯朝天子必裨冕為将廟受也言天子于廟受己/之禮今諸侯徃朝天子為天子将欲於廟中受已之禮)

(故諸侯豫敬之以冕服視朝也案上文云諸侯適天子/必告於祖奠於禰此又命祝史告于宗廟山川是臨行)

(一告宗廟則知後再告故云臨行又徧告宗廟孝敬之/心也言徧告宗廟則五廟皆告也前云告於祖者亦祖)

(禰皆告也案大宰云建其牧立其監設其參傅其伍是/諸侯有三卿五大夫經云五官故云五大夫以屬官大)

(夫其數衆多直云五者據典國事者言之不云命卿者/或從君出行或雖在國留守總掌羣吏如三公然不専)

(主一事且尊之既命五大夫則卿亦命之可知故不顯/言命卿也命者謂戒勅以所掌之事也絰言道而出眀)

(諸侯将行為祖祭道神而後出行引聘禮者證祖道之/義案聘禮記云出祖釋軷祭酒脯彼注云祖始也行出)

(國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也春秋傳曰/軷渉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以)

(委土為山或伏牲其上使者爲軷祭酒脯祈告也禮畢/然後乘車轢之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷)

(祭也其五祀行神則在宫内故鄭注聘禮云行謂行者/之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬也喪禮)

(有毁宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方又/鄭注月令軷壇厚二寸廣五尺輪四尺周禮注云以菩)

(芻棘柏為神主此鄭釋為軷祭之義此軷亦有尸故詩/生民云取羝以軷注燔烈其肉為尸羞是也其牲天子)

(軷用犬故犬人云伏瘞亦如之注云伏謂伏犬於軷上/諸侯用羊詩云取羝以軷謂諸侯也卿大夫以酒脯既)

(行祭軷竟御者以酒祭車軾前及車左右轂末故周禮/大馭云及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之)

(又云及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軌乃飲軹即轂/末軌謂車軾前是也其祭宫内行神之軷及城外祖祭)

(之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之/軷祭山川與道路之神義或然也壇名山其神曰纍皇)

(氏熊氏以此為諸侯禮不應用牲故牲當為制其天子/則當用牲故熊氏云鄭注周禮大祝職引此文云告用)

(牲幣不破牲字是天子用牲幣也必知天子用牲者校/人云王所過山川則飾黄駒是用牲也必知諸侯不用)

(牲者約下文云幣帛皮圭以告故知不用牲也或天子/諸侯出入有告有祭故告用制幣一丈八尺其卿大夫)

(唯入祭而已故聘禮既使而反祭用牲也道近或可以/不親告祖者以直云告於禰是據其道近故云或可以)

(不親告祖知諸侯不直告禰者下文云反必親告于祖/禰眀出時亦告祖禰為道近唯告禰耳朝服為事故者)

(或㑹或弔之事諸侯朝服𤣥冠緇衣素裳以上文諸侯/朝天子冕而出視朝為将廟受尊敬天子習其禮故著)

(冕服諸侯相朝雖亦在廟受降下天子不敢冕服唯著/臨朝聽事之服故云朝服為事故也熊氏又云此朝服)

(謂皮弁服以天子用以視朝故謂之朝服論語云吉月/必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服)

(者聘禮諸侯相聘皮弁服眀相朝亦皮弁服此義為勝/也庾蔚云鄭當謂出入所告理不容殊而諸侯相見出)

(不云告祖者或道近變其常禮耳故反必/親告祖禰以眀出入之告其禮不殊也)

曾子問曰竝有喪如之何何先何後注竝謂父母若親

同者同月死孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後

輕禮也自啟及葬不奠注不奠務于當葬者行葬不哀

次注不哀次輕於在殯者反葬奠而后辭於殯遂脩葬

事注殯當為賔聲之誤也辭於賓謂告将葬啟期也音

義(殯音賔/出注)其虞也先重而後輕禮也䟽(正義曰此一莭/論並有喪葬之)

(事各隨文解之既父喪在殯先葬母之時自從啟母殯/之後及至葬柩欲出之前唯設母之啟殯之奠朝廟之)

(奠及祖奠遣奠而已不於殯宮為父設奠故云自啟及/葬不奠謂不奠父也不奠者不朝夕更改新奠仍有舊)

(奠存也行葬不哀次者次謂大門外之右平生待賔之/處葬柩車出門至此孝子悲哀柩車暫停今為父喪在)

(殯故行葬母之時出門孝子不得為母伸哀于所次之/處遂行而去所以然者若此悲哀恐輕於在殯也反葬)

(奠者謂葬母還反於父殯宫而設奠也而后辭於殯遂/修葬事者辭猶告也謂奠父之後孝子告語於賔以明)

(日啟父殯期莭既告賔賓出之後遂脩營葬父之事所/以葬則先輕奠則先重者皇氏云葬是奪情故従輕者)

(為首奠是奉養故令重者居先也其虞也先重而後輕/禮也者以虞是奠之類故亦先重後輕以禮結之故云)

(禮也案崇精問曰葬母亦朝廟否其虞父與母同日異/日乎焦氏荅曰婦未廟見不朝廟耳内豎職云王后之)

(喪朝廟則為之蹕也是母喪亦朝廟眀也虞當異日也/注正義曰竝謂父母也親同者祖父母及世叔兄弟云)

(同月死不云同日者畧可知也不奠謂不奠父及餘喪/也重喪所以不奠者若營奠父事恐葬事遲晚務欲輕)

(喪在先當葬者使其速畢故也知此不奠不據先葬者/葬是喪之大事永離宮室不可以不奠也不哀次輕於)

(在殯者解經不哀次之義以父喪在殯為重今為母至/次處而哀為輕於在殯者今為在殯者所壓不敢為母)

(伸哀故云不哀次輕於在殯者上注云若親同者則除/父母之外餘喪其重喪在殯皆為輕喪不哀次殯當為)

(賓者此經辭於殯知非告殯以将葬而云殯當為賔為/告賔者案既夕禮云主人請啟期告於賔之後即陳喪)

(事設盥陳鼎饌夷牀之屬下乃云祝聲三是告殯之事/今先云辭于殯乃云遂修葬事故云殯當為賔謂詔告)

(賓也與既/夕禮同)

孔子曰宗子雖七十無無主婦注族人之婦不可無統

非宗子雖無主婦可也䟽(正義曰此一莭論宗子立後/之事凡無問而稱孔子曰者)

(皆記者失問也亦此卷之通例矣宗子大宗子也凡人/年六十無妻者不復娶以陽道絶故也而宗子領宗男)

(於外宗婦領宗女於内昭穆事重不可廢闕故雖年七/十亦猶娶也故云無無主婦言必須有也然此謂無子)

(孫及有子而年㓜少者若有子孫則傳/家事於子孫故曲禮七十老而傳是也)

曾子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪

如之何注冠者賓及贊者音義(冠古亂反下/及注皆同)孔子曰内

喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者

未至則廢注内喪同門也不醴不醴子也其廢者喪成

服因喪而冠音義(饌仕戀反/埽悉報反)如將冠子而未及期日而

有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠注廢吉禮而因

喪冠俱成人之服及至也除喪不改冠乎孔子曰天子

賜諸侯大夫冕弁服於大廟歸設奠服賜服於斯乎有

冠醮無冠醴注酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌

用酒尊賜也不醴眀不為改冠改冠當醴之音義(醮子/妙反)

(酌而無獻/酬曰醮)父没而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見

伯父叔父而后饗冠者注饗謂禮之疏(正義曰此一莭/論冠子逢喪之)

(事將冠子冠者至揖讓而入者曾子問将欲冠子冠者/謂賓及贊者至主人之門而與主人揖讓而入主人忽)

(聞齊衰大功之喪如之何孔子答之云若是大門内之/喪則廢以加冠在廟廟則在大門之内吉凶不可同處)

(故云内喪則廢外喪則冠而不醴者外喪謂大門外之/喪喪在他處猶可以加冠也但平常吉時三加之後設)

(醴以禮冠者之身今既有喪故直三加而已不醴之徹/饌而埽者以初欲迎賔之時未知有喪醴及饌具旣已)

(陳設今忽聞喪故徹去醴與饌具又埽除冠之舊位令/使清潔更新乃即位而哭如賔及贊者未至則廢而不)

(冠也既答曾子之問遂言未及期日有喪之禮故云未/及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠孔子)

(言冠日尚逺不可以吉加冠故廢其吉禮則因著喪之/成服而加喪冠也除喪不改冠乎者曾子旣得夫子引)

(類以答之仍疑而發問云此人因喪服而冠除喪之後/不更改易而行吉冠之禮乎天子賜諸侯大夫冕弁服)

(於大廟歸設奠服賜服者此一莭孔子引類答曾子除/喪不合改冠之事所以然者謂諸侯㓜弱未冠總角從)

(事至當冠之年因朝天子天子而賜諸侯大夫或弁或/冕之服於天子大廟之中榮君之賜歸設奠祭於己宗)

(廟此時身服所賜之服更不改冠也于斯乎有冠醮無/冠醴者斯此也于此之時唯有冠之醮法行醮以相燕)

(飲無有冠之醴法謂不用醴以禮受服者之身所以然/者凡改冠則當用醴今旣受服于天子不可歸還更改)

(為初冠禮法然則旣因喪而冠不可除喪更改為吉冠/也孔子旣答其問又釋父沒加冠之禮故云父没而冠)

(則加喪冠已冠之後埽地而祭於禰廟已祭之而見伯/父叔父見伯叔之後乃饗冠者注正義曰内喪同門者)

(皇氏云謂同大門之内云不醴不醴子也者案士冠禮/醴子之後始醴賓恐此經云不醴是不醴賔故云不醴)

(子也必知不醴子者以經云冠者未至則廢廢謂子身/冠廢眀不醴是不醴子也云其廢者喪成服因喪而冠)

(者以下文云未及期日因喪服而冠是也熊氏以即位/而哭謂在冠家即位以文承徹饌而埽之下皇氏以為)

(即喪家之位非也吉冠是吉時成人之服喪冠是喪時/成人之服今既有凶廢吉禮而因喪冠故云俱成人之)

(服也案士冠禮云若不醴則醮用酒是酌酒為醮謂之/醮者鄭注云酌而無酬酢曰醮皇氏云醴亦無酬酢而)

(云酒無酬酢者以酒有酬酢為常禮故無酬酢乃謂之/為醮云冠禮醴重而醮輕者案士冠禮適子三加於阼)

(乃醴於客位醴是古之酒故為重士冠禮又云若庶子/則冠於房外南面遂醮焉醮旣用酒酒是後代之法故)

(為輕也案士冠禮若不醴則醮用酒注云若不醴謂國/有舊俗可行聖人用焉不改者也如鄭此言則行周禮)

(者適子用醴庻子用醮若用先王舊俗者雖適子與庶/子可同用醮先王是夏殷也雖在周前可同用也醮之)

(所以異於醴者醴則三加之後總一醴之醮則每一加/而行一醮凡三醮也云酌用酒尊賜也者謂諸侯大夫)

(旣受賜服而歸祭告之後使人酌酒以飲己榮上之賜/不酬酢也云不醴眀不為改冠者受賜服而来若其改)

(而更冠應從適子之尊冠必酌醴以醴之今旣不醴眀/不改冠也皇氏云謂諸侯及大夫幼弱未冠總角從事)

(當冠之年因朝天子而賜之服故歸還不改冠也義或/然也案士冠禮醴賔以壹獻之禮此云饗冠者前注云)

(冠者賔及贊者此即是饗賔及贊者此父没而冠案士/冠禮云若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜)

(揖讓立于序端則冠者自迎賔/皇氏云冠者諸父迎賔非禮也)

曾子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之

小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賔弗舉禮也注奠

無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵彌吉昔者

魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦

非禮也注孝公隱公之祖父疏(正義曰此一莭論喪祭/簡畧之事練小祥祭也)

(旅謂旅酬故奠無尸虞不致爵至小祥彌吉但得致爵/於賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行)

(無算爵之事也此皆謂喪事簡畧于禮未備故也昔者/魯昭公練而舉酬行旅非禮也者練祭但得致爵於賔)

(賔不合舉此爵而行旅酬今昭公行之故曰非禮也大/祥彌吉得行旅酬今孝公不然亦曰非禮注正義曰案)

(士虞禮云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞時始/立尸故云奠無尸奠所以無尸者奠是未葬之前形體)

(尚在未忍立尸異于生故未立尸虞是既葬之後形體/己去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸)

(於奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左執觶右取菹/㨎于醢祭扵豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒)

(啐酒受鉶乃食九飯主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌/授尸尸以酢主人主人卒爵延祝南面主人酌獻祝祝)

(受卒爵主人酌獻佐食佐食受卒爵此是主人之獻也/特牲又云主婦洗爵獻尸尸卒爵尸酢主婦主婦卒爵)

(主婦酌獻祝祝卒爵酌獻佐食佐食卒爵此是主婦之/獻也賔三獻獻于尸尸三爵止注云尸止爵者三獻禮)

(成欲神惠之均於室中云虞不致爵者案士虞禮賔三/獻尸尸卒爵禮畢無致爵以下之事所謂虞不致爵也)

(案特牲又云尸止爵之後席于户内主婦洗爵酌致爵/於主人主人拜受爵主婦拜送爵主人卒爵拜主婦荅)

(拜受爵酌酢左執爵拜主人答拜主人降洗酌致爵於/主婦席於房中南面主婦拜受爵主人西面答拜主婦)

(卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主婦答拜所謂/致爵也三獻之賔作尸所止爵尸飲卒爵酢賔賔飲卒)

(爵獻祝及佐食致爵于主人主婦畢主人降阼階升酌/西階上獻賔及衆賔訖主人洗觶於西階前北面酬賔)

(酬賔訖主人洗爵于阼階上獻長兄弟及衆兄弟及内/兄弟于房中獻畢賔乃坐取主人所酬之觶於阼階前)

(酬長兄弟長兄弟受觶於西階前酬衆賔衆賔酬衆兄/弟所謂旅酬也云小祥不旅酬者賔不舉主人所酬之)

(觶不行旅酬之事所謂小祥不旅酬謂奠酬于主人主/人酬於賔賔不舉也旅酬之後賔弟子兄弟弟子各酌)

(於其尊舉觶各於其長賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取/觶酬賔之黨所謂無算爵也云大祥無無算爵彌吉者)

(大祥乃得行旅酬而不得行此無算爵之事故云大祥/無無算爵以其漸漸偹禮故云彌吉仍未純吉也孝公)

(隱公之祖父者案世本孝公生恵公/弗皇弗皇生隱公是隱公之祖父也)

曾子問曰大功之喪可以與於饋奠之事乎注饋奠在

殯時也音義(與音預下至說/衰與奠皆同)孔子曰豈大功耳自斬衰

以下皆可禮也曾子曰不以輕服而重相為乎注怪以

重服而為人執事音義(為于偽反注為人其所/為服為君為其皆同)孔子曰

非此之謂也注非謂為人謂於其所為服也天子諸侯

之喪斬衰者奠注為君服者皆斬衰唯主人不奠大夫

齊衰者奠注服斬衰者不奠辟正君也齊衰者其兄弟

音義(辟音避/下同)士則朋友奠不足則取於大功以下者不

足則反之注服齊衰者不奠辟大夫也言不足者謂殷

奠時音義(士則朋友一本/作士則朋友奠)曾子問曰小功可以與於祭

乎注祭謂虞卒哭時孔子曰何必小功耳自斬衰以下

與祭禮也曽子曰不以輕喪而重祭乎注怪使重者執

事孔子曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫

齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者曽子

問曰相識有喪服可以與於祭乎注問己有喪服可以

助所識者祭否孔子曰緦不祭又何助於人䟽(正義曰/此一莭)

(論爲死者服還得為死者饋奠之事曾子之意云已有/大功之喪可以與於他人饋奠之事乎孔子不解曾子)

(問㫖謂言曽子所問己有大功之喪得為大功者饋奠/與否故荅云豈大功乎言己有大功豈但為大功者饋)

(奠自斬衰以下皆可禮也言身有斬衰所為者斬衰身/有齊衰所為者齊哀皆可與於饋奠故云禮也孔子所)

(論據所服者言之曽子又不解孔子之㫖謂言為他人/故更問云若為他人不以輕已喪服而重他人相為饋)

(奠乎孔子乃答云我之所言據所為服者饋奠非此為/他人之謂也故注云非謂為人謂於其所為服也以下)

(乃論所為饋奠之事也天子諸侯之喪斬衰者奠大夫/之喪齊衰者奠士則朋友奠若朋友不足則取於大功)

(以下小功緦麻者奠若其不足則反之謂奠大報事衆/其人不足則反取前人執事者充之曾子至於人者此)

(一莭論身有喪服不得助他人祭事緦不祭又何助于/人者言身有緦服尚不得自祭己家宗廟何得助於他)

(人祭乎而熊氏云謂身有緦服則不得自為父母虞祔/卒哭祭此謂同宫緦則士為妾有子及大夫為貴妾是)

(同宫緦者若大夫士有齊衰大功小功緦麻同宫則亦/不祭若異宫則殯後得祭故雜記云父母之喪将祭而)

(昆弟死既殯而祭若同宫則雖臣妾葬而后祭虞祔亦/然天子諸侯臣妾死於宫中雖無服亦不得為父母虞)

(祔卒哭祭也天子諸侯適子死斬衰旣練乃祭天子諸/侯為適孫適婦則旣殯乃祭以異宫故也注正義曰饋)

(奠在殯時者以其稱奠又下云天子諸侯之喪祭也䘮/祭謂虞卒哭故知此饋奠謂在殯時也知主人不奠者)

(案士喪禮主人不親奠又此文云士則朋友奠故知主/人不親奠也主人必不親奠者以主人悲號思慕不暇)

(執事故也大夫之喪子服斬衰者不親奠此服斬衰謂/大夫家臣雖服斬衰不得饋奠辟天子諸侯之正君云)

(齊衰者其兄弟者以大夫之喪子及屬臣皆服斬衰今/服齊衰唯兄弟耳故云其兄弟也殷奠謂月朔之奠以)

(其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常/奠非半月之殷奠也以士月半不暇殷奠故也以次差)

(之天子斬衰者奠大夫用齊衰士則應先取大功今先/取朋友者以天子諸侯皆使臣為奠大夫辟正君故遣)

(兄弟奠士則位卑不嫌敵君故遣僚屬奠僚屬則朋友/也案士虞禮祝免藻葛絰帶鄭云治葛以為首絰及帶)

(接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣祝則/僚屬也加麻則朋友也知祭謂虞卒哭時者以下文孔)

(子答云諸侯之喪祭也故知此祭謂虞卒哭時也知非/練祥者以士練祥之祭大功之服已除不得云取于兄)

(弟大功以下者其天子諸侯則得兼/練祥也以其練祥時猶斬衰與祭也)

曾子問曰廢喪服可以與於饋奠之事乎注謂新除䘮

服也孔子曰說衰與奠非禮也注執事於人之神為其

忘哀疾也音義(説湯/活反)以擯相可也䟽(正義曰此一莭論/大祥除服不得與)

(他人饋奠之事廢猶除也言己新説喪服可以與他人/在殯饋奠之事乎不問可以與于吉祭而問可與饋奠)

(者以己新説䘮服吉祭禮輕吉凶不相干决其不可饋/奠是他人之重者已又新始説衰凶事相因疑得助奠)

(故問/之也)

曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何

注吉日取女之吉日音義(相息亮反取七住反本亦/作娶下文取婦取女同)孔

子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔注

必使人弔者未成兄弟父喪稱父母喪稱母注禮宜各

以其敵者也父使人弔之辭云某子聞某之喪某子使

某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜氏之喪伯姬使

某如何不淑凡弔辭一耳父母不在則稱伯父世母注

弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母婿已葬壻

之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄

弟使某致命女氏許諾而不敢嫁禮也注必致命者不

敢以累年之喪使人失嘉㑹之時音義(累力/弭反)壻免喪女

之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也注請請成昏女

之父母死壻亦如之注女免喪壻之父母亦使人請其

已葬時亦致命䟽(正義曰此一莭論昏娶遭喪之事各/隨文解之父喪稱父母喪稱母者禮)

(各宜以敵若彼家父死則此家遣使弔當稱此家父遣/使弔也若彼家母死則此家亦稱母遣使弔也父母不)

(在則稱伯父世母者此家父不在彼家父兦則稱伯父/某子使某伯父某亦不在則稱叔父某子使某若此家)

(母不在彼家母亾則稱伯母某氏叔母某氏使某直云/父母不在不云沒亾則兼沒亾及餘不在也必待已葬)

(者葬後哀情稍殺始兼他事不待踰年者不可曠年廢/人昏嫁也不得嗣為兄弟者夫婦有兄弟之義或據壻)

(為妻父母有緦麻之服故謂之兄弟壻免喪之後則應/迎婦必須女之父母請者以壻家既葬致命於己壻旣)

(免喪所以須請也女之父母死壻亦如之女之父母死/已葬之後女之伯父致命於男氏曰某之子有父母之)

(喪不得嗣為兄弟使某致命男氏許諾而不敢娶女免/喪壻之父母使人請女家不許壻而後别娶禮也陽唱)

(隂和壻之父母使人請昏而女家得有不許者亦以彼/初葬訖致命於己故也注正義曰以夫婦有兄弟之義)

(故下云不得嗣為兄弟或據壻於妻之父母有緦服故/得謂之為兄弟也某子謂此父姓位某之喪者謂名彼)

(家死者之身某子使某如何不淑者某子還指此父姓/位使某某是使者之名淑善也致辭云如何不善云母)

(則若云宋蕩伯姬聞姜氏之喪者鄭假說為文故云若/宋蕩伯姬據此壻家之母姜氏之喪據彼女家之母伯)

(姬使某如何不淑者某謂使者之名案僖二十五年經/云宋蕩伯姬来逆婦是宋國公子蕩之妻元是魯女旣)

(嫁與蕩氏為妻故云宋蕩伯姬也令為其子来迎魯公/之女而為婦魯之夫人多是齊女故稱姜氏姜氏若薨)

(伯姬遣使来弔則云聞姜氏之喪云凡弔辭一耳者謂/男弔女家女弔男家皆云使某如何不淑是弔辭一也)

曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰

女改服布深衣縞總以趨喪注布深衣縞總婦人始喪

未成服之服音義(迎魚敬反下同縞/古老反總音摠)疏(正義曰女改服/者謂女在塗聞)

(舅姑喪即改嫁時之衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展/衣卿妻則鞠衣故士昏禮云女次純衣純衣即褖衣也)

(注正義曰深衣謂衣裳相連前後深邃故曰深衣縞白/絹也總束髪也長八寸女在塗以其聞喪即改嫁服故)

(云未成服之服也士喪禮注始死婦人将斬衰者去筓/而纚将齊衰者骨筓而纚至将歛齊衰婦人亦去筓纚)

(而髽皆不云縞/總文不偹也)女在塗而女之父母死則女反注奔喪

服期音義(期居宜/反下同)䟽(注正義曰經云女反故知奔䘮喪/服期云女子子在室為父箭筓髽)

(衰三年今旣在塗非復在室故知服期但在室之女父/卒為母亦三年今既在塗故為父母同皆期也於時女)

(亦改服布深衣/縞總反而奔喪)如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪

則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内

次然後即位而哭注不聞喪即改服者昏禮重於齊衰

以下曾子問曰除喪則不復昏禮乎注復猶償也音義

(償音/嘗)孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初注重喻輕

也同牢及饋饗相飲食之道音義(過古臥反飲於/鴆反食音寺)䟽(正/義)

(曰女既未至聞壻家有齊衰大功之服則廢其昏禮男/女變服就位哭男謂壻也不入大門改其親迎之服服)

(深衣于門外之次女謂婦也入大門改其嫁服亦深衣/於門内之次男女俱改服畢然後就喪位而哭謂于壻)

(家為位也皇氏以為就喪家為位哭也然曾子唯問齊/衰大功不問小功者以小功輕不廢昏禮待昏禮畢乃)

(哭耳故雜記云小功可以冠子取婦眀與大功及期異/也此文據壻家齊衰大功之喪若女家齊衰大功之喪)

(皇氏云女不反歸其改服即位與男家親同也此不見/喪而改服奔喪禮注云不見喪不改服者崔氏云奔喪)

(不見喪不改服謂不改素冠而著免其改吉服著布深/衣素冠聞喪即改之過時不祭謂四時常祭也謂祭重)

(而昏輕重者過時尚廢輕者不復可知熊氏云若䘮祭/及禘祫祭雖過時猶追而祭之故禘袷志云昭十一年)

(齊歸薨十三年㑹于平邱冬公如晉不得祫至十四年/乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春當禘以正)

(月㑹王人于洮故七月而禘故雜記云三年之喪既顈/其練祥皆行是追行前練祥祭也注正義曰上文云女)

(聞壻之父母喪在塗即改服今女聞壻齊衰大功之喪/入門始改服故云不聞喪即改服者昏禮重於齊衰以)

(下者案禮運云三年之喪與新有昏者期不使又王制/云齊衰大功三月不從政是昏禮重於齊衰以下也此)

(謂在塗聞齊衰大功廢昏禮若婦已揖讓入門内喪則/廢外喪則行昏禮約上冠禮之文此熊氏之說然昏禮)

(重於冠故雜記云大功之末可以冠子小功之末可以/取妻也復是反覆之義故為償也曾子以初昏遭喪不)

(得成禮除喪之後豈不酬償更為昏禮乎祭祀是奉事/鬼神故為重昏禮是生人燕飲故為輕喻眀也據重者)

(尚廢以眀輕者廢可/知也故云重喻輕也)

孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也注親骨肉也

音義(離力/智反)取婦之家三日不舉樂思嗣親也注重世變

也䟽(注正義曰所以不舉樂者思念己之取妻嗣續其/親則是親之代謝所以悲哀感傷重世之改變也)

三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也注

謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有供養之禮猶舅姑

存時盥饋特豚於室音義(供九用反養羊尚反/盥饋音管下其位反)䟽(正義/曰此)

(謂舅姑兦者婦入三月之後而於廟中以禮見於舅姑/其祝辭告神稱來婦也謂選擇吉日婦親自執饌以祭)

(於禰廟以成就婦人盥饋之義注正義曰若舅姑存者/於當夕同牢之後眀日婦執棗栗腵脩見於舅姑見訖)

(舅姑醴婦醴婦訖婦以特豚盥饋舅姑盥饋訖舅姑饗/婦更無三月廟見之事此是士昏禮之文若舅姑既沒)

(雖昏夕同牢禮畢眀日無見舅姑盥饋之事三月乃奠/菜於舅姑之廟故昏禮云舅姑旣沒則婦入三月乃奠)

(菜是也昏禮奠菜之後更無祭舅姑之事此云祭於禰/者正謂奠菜也則廟見奠菜祭禰是一事也熊氏云如)

(鄭義則從天子以下至於士皆當夕成昏舅姑没者三/月廟見故成九年季文子如宋致女鄭云致之使孝非)

(是始致於夫婦也又隱八年鄭公子忽先配而後祖鄭/以祖為祖道之祭應先為祖道然後配合今乃先為配)

(合而後乃為祖道之祭如鄭此言是皆當夕成昏也若/賈服之義大夫以上無問舅姑在否皆三月見祖廟之)

(後乃始成昏故譏鄭公子忽先為配匹乃見祖廟故服/䖍注云季文子如宋致女謂成昏是三月始成昏與鄭)

(義異也若舅姑偏有沒者庾氏云昏夕厥眀即見其存/者以行盥饋之禮至三月不須廟見兦者崔氏云厥眀)

(婦盥饋於其存者三月廟見於其兦者未知孰是此盥/饋廟見皆謂適婦其庶婦案士昏禮庶婦則使人醮之)

(婦不饋注云使人醮之不饗也不饋者共養統於適也/以此言之則庶婦不饋舅姑舅姑不饗也使人醮之以)

(酒而已既不饋亦不廟見也昏禮唯云不饋不云不見/則庻婦亦以棗栗腵脩見舅姑也三月廟見之禮必待)

(三月一時天氣改/變乃可以事神也)

曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖

不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未

成婦也注遷朝廟也壻雖不偹喪禮猶為之服齊衰也

音義(菲一本作屝扶畏反草履朝直遥反為/于偽反下為庶母為其下文君為皆同)䟽(正義曰/婦既死)

(於己寢將反葬于女氏之黨故其柩不遷移朝於壻之/祖廟言祔祭之時又不得祔於皇姑廟也皇大也君也)

(稱皇者尊之也凡人為妻齊衰杖而菲屨今壻為之不/杖不菲不次菲草屨也不次謂不别處止哀次也壻為)

(妻合服齊衰杖而菲屨及止衰次今未廟見而死其壻/唯服齊衰而已其柩還歸葬於女氏之黨以其未廟見)

(不得舅姑之命示若未成婦然其實已成婦但示之未/成婦禮欲見其不敢自專也注正義曰此經但云不杖)

(不菲不云不服故知服齊衰其女之父母則為之降/服大功以其非在家壻為之服齊衰期非無主也)

曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰

而弔既葬而除之夫死亦如之注未有期三年之恩也

女服斬衰疏(注正義曰所以既葬除者壻於女未有期/之恩女於壻未有三年之恩以壻服齊衰)

(故知女/服斬衰)

曾子問曰喪有二孤廟有二主禮與注怪時有之音義

(與音餘下/禮與同)孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無

二上未知其為禮也注尊喻卑也神雖多猶一一祭之

昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有

二主自桓公始也注偽猶假也舉兵以遷廟主行無則

主命為假主非也音義(亟徐起/吏反)喪之二孤則昔者衛靈

公適魯遭季桓子之喪衛君請弔哀公辭不得命公為

主客入弔康子立於門右北面公揖讓升自東階西鄉

客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辯

也今之二孤自季康子之過也注辨猶正也若康子者

君弔其臣之禮也鄰國之君弔君為之主主人拜稽顙

非也當哭踊而已靈公先桓子以魯哀公二年夏卒桓

子以三年秋卒是出公也音義(鄉許亮反先悉/薦反夏户嫁反)䟽(正義/曰此)

(一節論䘮不得有二孤廟不得有二主之事各随文解/之孔子曰天無二日土無二王者天有二日則草木枯)

(萎土有二王則征伐不息老子云天得一以清地得一/以寜是也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行者此說二)

(主之由桓公名小白作偽主亟數也偽假也言作假主/以行而反藏于祖廟故有二主也舉兵謂南伐椘北伐)

(山戎西伐白狄故云數舉兵也今之二孤自季康子之/過也者上云自桓公始此不云自季康子始而云康子)

(之過者以孔子答曾子之時上去桓公已逺二主行来/又久故云自桓公始也康子之過者正當孔子之時未)

(知後代行之與否不得云自季康子始但見當時失禮/故云今之二孤自季康子之過也注正義曰尊謂天無)

(二日土無二王嘗禘郊社尊無二上卑謂䘮有二孤廟/有二主喻眀也尊者尚不可二眀卑者不二可知也舉)

(尊以眀卑故云尊喻卑也云神雖多猶一一祭之者解/嘗禘郊社尊無二上之意以嘗禘之時雖衆神竝在猶)

(先尊後卑一一祭之不一時總祭故云尊無二上也若/康子者經云有司謂當時執事之有司畏季氏之威不)

(敢辯正故云若康子者若順也云君弔其臣之禮也者/案士喪禮君使人弔主人進中庭哭拜稽顙成踊喪大)

(記云大夫既殯君弔主人門右北面哭拜稽顙今季康/子與之同故云君弔其臣之禮也云鄰國之君弔君為)

(之主者以賔主尊卑宜敵故君為主主則拜賔康子又/拜故云非也當哭踊而已但唯君荅拜耳出公来弔春)

(秋不見經者盖為弔而米非有國之大事故畧而不書/於經也出公輙是靈公孫也曾子所問皆前孤後主今)

(荅前主後孤者謂齊桓公之/時事在前衛君之事在後)

曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵

守以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之

主以行則失之矣注齊車金路音義(守手又反本亦作/狩齊側皆反本亦)

(作齋注及下同齊車/祭祀所乘金輅也)當七廟五廟無虛主虛主者唯天

子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主耳吾聞諸

老聃曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟

禮也卒哭成事而后主各反其廟注老聃古夀考者之

號也與孔子同時藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒

哭成事先祔之祭名也音義(祫音洽聃他甘反老/聃即老子也祔音附)君去

其國大宰取羣廟之主以從禮也注鬼神依人者也音

義(從才用反下/裨從而從同)祫祭於祖則祝迎四廟之主注祝接神

者也主出廟入廟必蹕注蹕止行也音義(蹕音/畢)老聃云

曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰

何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖

禰遂奉以出載于齊車以行每舎奠焉而后就舎注以

脯醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之反必告

設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出盖貴命也䟽(正義/曰此)

(一節論師出當取遷廟主及幣帛皮圭以行廟無虛主/之事各隨文解之老聃云者從上天子崩以下至出廟)

(入廟必蹕以上皆是老聃所云結上義也孔子曰主命/者孔子言天子諸侯将出既無遷主乃以幣帛及皮圭)

(告於祖禰之廟遂奉以出行載於齊車以象受命故云/主命問曰至命也者以曾子不解主命之意故孔子荅)

(以主命之義云天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖/禰之廟告訖遂奉此幣帛皮圭以出於廟載於齊車金)

(路以行每至停舎之處先以脯醢奠此幣帛皮圭而後/始就停舎之處行還反後必陳此幣帛皮圭於祖禰主)

(前以告神又設奠祭既卒歛此幣帛皮圭埋諸兩階之/間乃後而出盖貴此主命故也注正義曰案齊僕云掌)

(馭金路大馭掌馭玉路凡祭祀皆乘玉路齊車則降一/等乘金路也遷廟主行者皇氏云謂載新遷廟之主義)

(或然也案下文助葬於巷黨老聃曰丘止柩又莊子稱/孔子與老聃對言是與孔子同時也案史記云老聃陳)

(國苦縣賴鄉曲仁里人也為周柱下史或為守藏史鄭/注論語云老聃周之大史未知所出云象有凶事者聚)

(也者此實凶事而云象以凶事生人自聚今主亦集聚/似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者)

(檀弓云卒哭曰成事謂漸成吉事檀弓又曰眀日祔於/祖是卒哭之事在祔祭之前鄭必云先祔之祭名者以)

(卒哭主各反其廟者為眀日袝時須以新死者祔祭於/祖故祖主先反廟也祝接神者也者以其祫祭於祖是)

(祝之所掌之事故祝迎四廟之主若去其國非祭祀之/事故大宰取羣廟之主以從鬼神依人故也祫祭于祖)

(則迎四廟之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三/年一祫謂當祫之年則祝迎髙曾祖禰四廟主於大祖)

(廟祭之天子祫祭則迎六廟之主今言迎四廟者舉諸/侯言也主出廟入廟必蹕主謂木主羣廟之主也主天)

(子一尺二寸諸侯一尺出廟者謂出已廟而往大祖廟/入廟謂從太祖廟而反還入己廟若在廟院之外當主)

(出入之時必須蹕止行人若主入大祖廟中則可不須/蹕也以壓於尊者也若有喪及去國無蹕禮也經云每)

(舎奠焉以其在路不可恒設牲牢故知以脯醢也與殯/奠同謂之奠以其無尸故也云所告而不以出即埋之)

(者皇氏云謂有遷主者直以幣帛告神而不将幣帛以/出行即埋之兩階之間無遷主者加之以皮圭告于祖)

(禰遂奉以出熊氏以為每告一廟以一幣玉告畢若将/所告逺祖幣玉行者即載之而去若近祖幣玉不以出)

(者即埋之以其反還之時以此載行幣玉告于逺祖事/畢則埋於逺祖兩階間其近祖以下直告祭而已不陳)

(幣玉/也)

子游問曰喪慈母如母禮與注如母謂父卒三年也子

游意以為國君亦當然禮所云者乃大夫以下父所使

妾養妾子孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母

君命所使敎子也何服之有注言無服也此指謂國君

之子也大夫士之子為庶母慈己者服小功父卒乃不

服昔者魯昭公少喪其母有慈母良及其死也公弗忍

也欲喪之有司以聞曰古之禮慈母無服注據國君也

良善也謂之慈母固為其善國君之妾子於禮不服也

昭公年三十乃喪齊歸猶無戚容是不少又安能不忍

於慈母此非昭公眀矣未知何公也音義(喪如字下及/注皆同讀者)

(亦息/浪反)今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行

之則有司將書之以遺後世無乃不可乎公曰古者天

子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以喪慈母喪慈母自

魯昭公始也注公之言又非也天子練冠以燕居蓋謂

庶子王為其母音義(遺如字猶垂/反又于季反)䟽(正義曰此一莭論/諸侯之子喪慈母)

(無服之事喪慈母者子㳺之意以喪服大夫以下父所使/妾無子者養妾子之無母者謂之慈母喪此慈母如己)

(之母今國君喪其慈母還如己母是禮與注正義曰如/母謂父卒三年也知者以喪服慈母如母在父卒三年)

(章中故云謂父卒三年若父在之時則期也鄭注喪服/大夫妾子父在為母大功士之妾子父在為母期則父)

(在為慈母亦當與己母同也云子游意以為國君亦當/然者鄭知國君者以下孔子荅云君命所使敎子也又)

(引魯昭公之事皆以國君荅子㳺眀子㳺本問國君也/云禮所云者乃大夫以下父所使妾飬妾子者禮所云)

(謂喪服所云慈母如母也案喪服傳云慈母者何也妾/之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰)

(女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之三年/必知大夫以下者以天子諸侯不服庶母故下云君命)

(所使何服之有故知此慈母如母謂大夫以下也天子/諸侯則絶之也鄭知經指國君之子者以經云君命所)

(使敎子故知謂國君之子也國君之子尚不服庶母則/國君身不服庶母可知也云大夫士之子為庶母慈己)

(者服小功者案喪服小功章云君子子為庶母慈己者/傳云君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈)

(己加也云父卒乃不服者案喪服云士為庶母緦則大/夫之子父沒為庶母慈己亦緦此云父卒乃不服者謂)

(不服小功仍服緦耳若大夫之子庶母不慈己者雖父/在亦服緦故鄭注喪服云其不慈己則緦可也喪服注)

(又云士之妻自養其子則不得有庶母慈己此云大夫/士者因大夫連言士耳其實士無庶母慈己者皇氏云)

(有士誤也熊氏云士之適子無母乃命妾慈己亦為之/小功知者以士為庻母緦眀士子亦緦以慈己加小功)

(故此連言大夫士也凡諸侯之子適庶皆三母故内則/云必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者為子師其)

(次為慈母其次為保母内則據諸侯也其大夫及公子/適妻子亦三母故喪服云君子子為庶母慈己小功注)

(云君子子者大夫及公子之適妻子又注引内則三母/是大夫及公子適妻之子皆三母故彼注不云師保慈)

(母居中服之可知也言君之庶子内有慈母又大夫公/子適妻子為慈母小功則大夫公子之庶子無三母也)

(但有慈母如母也前經指國君之子此經引魯昭公故/云據國君也是國君與其子同也云謂之慈母固為其)

(善者内則既云擇于諸母寛裕慈恵温良者以為子師/其次為慈母此云慈母良固當是性行善者云國君之)

(妾子於禮不服也者以喪服公子為其母練冠麻衣故/云於禮不服親母尚不服庶母不服可知若父卒得為)

(己母大功也云昭公年三十乃喪齊歸者案襄三十一/年襄公薨左傳云昭公十九猶有童心是即位時年十)

(九也昭公十一年其母齊歸薨而無慼容是年三十非/少孤也案家語云孝公有慈母良今鄭云未知何公者)

(鄭不見家語故也或家語王肅所定故鄭不見也公之/言又非者以上云公弗忍欲喪慈母既為非今公言古)

(者天子練冠以燕居是公言又非也云天子練冠以燕/居蓋謂庶子王為其母者案鄭注服問云庶子為後為)

(其母緦春秋有以小君服之者故春秋母以子貴其服/皆伸而天子服練冠者皇氏云若適小君沒則得伸若)

(小君猶在則其母壓屈故練冠也所以不同大夫士為/後著緦服必練冠者以大夫士為母本應三年以為後)

(壓屈故降服緦麻王侯庶子為母本練冠故今還練冠/此乃異代之法案喪服緦麻章云庶子為後為其母緦)

(鄭注服問云庶子為後為其母緦則是周法天子諸侯/大夫士一也凡言古者皆據今而道前代此經既云古)

(者天子為其母則是前代可知也以經無眀文/故鄭注云盖謂庶子王為其母盖是疑辭也)

　禮記注䟽巻十八

　禮記注疏卷十八考證

曽子問君薨而世子生疏猶稱世子異於春秋之例○

　(臣召南/)按此即春秋公羊之例也曽子言世子生以

　别於餘子也孔子言告殯則云某之子生即是君薨

　稱子之例何乃以為異哉

大祝裨冕注則大夫疏以天子大祝是大夫云云○(臣/)

　(召南/)按經文是舉天子以例諸侯故有大宰小宰此

　大祝即周禮之大祝無可疑者

祝聲三注聲噫歆警神也疏古人發聲多云噫○(臣召/)

　(南/)按如疏所言是噫歆二字亦想當然之辭但漢去

　古近康成必有所據既夕篇商祝聲三注云舊說以

　為聲噫與也士虞記祝升止哭聲三注云聲者噫歆

　也則固鑿鑿言之矣

乃命國家五官而后行注五大夫典事者疏是諸侯有

　三卿五大夫○(臣召南/)按此疏甚確三卿亦謂之三

　官左傳所云三官書之是也五大夫謂之五官此文

　是也

其虞也先重而後輕禮也疏○舊本誤與下章宗子雖

　七十經文相連而疏一叚亦誤脫在下章之末今移

　正

又何反於初注疏○舊本疏誤在下章今移正

成婦之義也注䟽○舊本誤與經文下二章接連䟽尤

　附麗失次今一一移正

天子廵守以遷廟主行載於齊車注齊車金路疏○(臣/)

　(召南/)按疏但引齊僕掌馭金路以証此文齊車耳小

　宗伯職曰若大師則帥有司而立軍社奉主車注引

　此經主車即遷主齊車也

吾聞諸老聃曰注䟽陳國苦縣頼鄉曲仁里人也○舊

　本脫人字今補

君命所使教子也何服之有注此指謂國君之子也大

　夫士之子為庶母慈己者服小功○(臣召南/)案南史

　儒林傳梁武帝勅官議皇子慈母之服司馬筠引此

　經及鄭注云國君之子不服則王者之子可知宜依

　禮刋除以正前代之惑梁武帝謂禮言慈母有三條

　一則妾子之無母使妾之無子者養之命為母子服

　以三年喪服齊衰章所言慈母如母是也二則嫡妻

　之子無母使妾養之慈撫隆至妾無為母之義而恩

　深事重故服以小功喪服小功章所以不直言慈母

　而言庶母慈己者眀異於三年之慈母也其三則子

　非無母正是擇賤者視之義同師保而不無慈愛故

　亦有慈母之名師保旣無服則此慈母亦無服矣内

　則云擇於諸母與可者使為子師其次為慈母次為

　保母此其眀文也子㳺所問自是師保之慈非三年

　小功之慈也故夫子得有此對豈非師保之慈母無

　服之證乎鄭元不辨三慈混為訓釋案司馬筠直據

　此經甚確但慈母實有不同梁武所論亦從來説經

　者之所未晰也

　禮記注䟽卷十八考證