禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷二十五

　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔穎達疏

　郊特牲

郊特牲而社稷太牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適

天子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食

也祭帝弗用也注犢者誠慤未有牝牡之情是以小為

貴也孕任子也易曰婦孕不育音義(膳市戰反犢音獨/孕餘證反慤苦角)

(反/)大路繁纓一就先路三就次路五就注此因小説以

少為貴者禮器言次路七就與此乖字之誤也音義(繁/歩)

(干/反)郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭

也注血腥爓祭用氣音義(爓本又作/□夕廉反)諸侯為賓灌用鬱

鬯灌用臭也大饗尚腵脩而已矣注亦不饗味也此大

饗饗諸侯也音義(灌本又作祼古喚反腵丁/喚反鍜脯加薑桂曰腵脩)疏(正義曰/此一節)

(論少小及薄味為貴各依文解之既以郊祭名篇先儒/説郊其義有二案聖證論以天體無二郊即圜丘圜丘)

(即郊鄭氏以為天有六天丘郊各異今具載鄭義兼以/王氏難鄭氏謂天有六天天為至極之尊其體祗應是)

(一而鄭氏以為六者指其尊極清虚之體其實是一論/其五時生育之功其别有五以五配一故為六天據其)

(在上之體謂之天天為體稱故説文云天顚也因其生/育之功謂之帝帝為徳稱也故毛詩傳云審諦如帝故)

(周禮司服云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如/之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝於)

(四郊禮器云饗帝于郊而風雨寒暑時帝若非天焉能/令風雨寒暑時又春秋緯紫㣲宮為天帝又云北極耀)

(魄寳又云大㣲宮有五帝坐星青帝曰靈威仰赤帝曰/赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀黄帝曰含樞紐)

(是五帝與天帝六也又五帝亦稱上帝故孝經曰嚴父/莫大於配天則周公其人也下即云宗祀文王於明堂)

(以配上帝帝若非天何得云嚴父配天也而賈逵馬融/王肅之等以五帝非天唯用家語之文謂大皥炎帝黄)

(帝五人之帝屬其義非也又先儒以家語之文王肅私/定非孔子正㫖又王肅以郊丘是一而鄭氏以為二者)

(案大宗伯云蒼璧禮天典瑞又云四圭有邸以祀天是/玉不同宗伯又云牲幣各放其器之色則牲用蒼也祭)

(法又云燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也又大司樂云/凡樂圜鐘為宮黄鐘為角大蔟為徴姑洗為羽冬日至)

(於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降上文云乃/奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神是樂不同也故鄭以)

(云蒼璧蒼犢圜鐘之等為祭圜丘所用以四圭有邸騂/犢及奏黄鐘之等以為祭五帝及郊天所用王肅以郊)

(特牲周之始郊日以至與圜丘同配以后稷鄭必以為/異圜丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以至自是魯禮故)

(注郊特牲云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮/以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊)

(牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕/郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周)

(郊也又知圜丘配以帝嚳者案祭法云周人禘嚳而郊/稷禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳以明禘大於郊又爾雅)

(云禘大祭也大祭莫過於圜丘故以圜丘為禘也圜丘/比郊則圜丘為大祭法云禘嚳是也若以郊對五時之)

(迎氣則郊為大故大傳云王者禘其祖之所自出故郊/亦稱禘其宗廟五年一祭比每嵗常祭為大故亦稱禘)

(也以爾雅唯云禘為大祭是文各有所對也后稷配天/見於周頌故思文云思文后稷克配彼天周若以嚳配)

(圜丘詩頌不載者后稷周之近祖王業所基故配感生/之帝有勤功用故詩人頌之嚳是周之逺祖為周無功)

(徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故詩無歌頌或可詩本/亦有也但後來遺落故正考甫得商之遺頌十二篇至)

(孔子之時唯五篇而已以此言之明詩有遺落也皇氏/云天有六天嵗有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也)

(五時迎氣五也通前為七也九月大饗八也雩與郊禖/為祈祭不入數崔氏以雩為常祭九也凡祭天其服皆)

(大裘周禮司服文其尸服亦大裘故節服氏云郊祀裘/冕送迎尸是也其樂除圜丘所用圜鐘為宮之外皆奏)

(黄鐘歌大呂舞雲門故大司樂云乃奏黄鐘歌大呂以/祀天神注云天神謂五帝及日月星辰也王者又各以)

(夏正月祀其所受命之帝於南郊是也其玉圜丘用蒼/璧夏正郊天用四圭有邸其五時迎氣東方用青圭南)

(方用赤璋西方用白琥北方用𤣥璜其中央無文先師/以為亦用黄琮熊氏以為亦用赤璋鄭注宗伯云璧圜)

(象天琮八方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物/半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬月閉蔵地上無物唯)

(天半見其牲幣各放其玉之色案天色𤣥而用蒼犢者/但天色雖𤣥逺望則蒼取其逺色故用蒼也其祭天之)

(器則用陶匏陶瓦器以薦菹醢之屬故詩生民之篇述/后稷郊天云于豆于登注云木曰豆瓦曰登是用薦物)

(也匏酌獻酒故詩大雅美公劉云酌之用匏注云儉以/質祭天尚質故酌以用匏為尊皇氏云祭天用宗廟犧)

(尊皇氏又云祭天既用犧尊其陶匏者其盛牲牢之器/今案陶匏所用如上所陳而皇氏以匏為盛牲之器義)

(無此理其説非也其祭天之處冬至則祭於圜丘圜丘/所在雖無正文應從陽位當在國南故魏氏之有天下)

(營委粟山為圜丘在洛陽南二十里然則周家亦在國/南但不知逺近者其五時迎氣則在四郊故小宗伯云)

(兆五帝於四郊鄭云春迎青帝於東郊夏迎赤帝於南/郊季夏迎黄帝亦於南郊秋迎白帝於西郊冬迎黒帝)

(於北郊司馬法百里逺郊鄭注書序云近郊半逺郊去/國五十里謂今河南洛陽相去則然是天之郊去國皆)

(五十里也其夏正祭感生之帝亦於南郊知者孝經緯/云祭帝於南郊就陽位是也其雩祭五天帝亦於國城)

(南故鄭注論語云沂水在魯城南雩壇在其上是也其/九月大饗五帝則在明堂鄭駮異義云明堂在國之南)

(丙巳之地三里之外七里之内其圜丘之祭崔氏云其/初先燔柴及牲玉於丘訖次乃埽丘下而設正祭若夏)

(正及五郊初則燔柴及牲玉於壇故祭法云燔柴於泰/壇祭天也次則於壇下埽地而設正祭故禮器云至敬)

(不壇埽地而祭是也其所配之人虞夏商周用人各異/文具祭法園丘之祭周人則以嚳配之祭法禘嚳是也)

(其感生之帝則以后稷配之五時迎氣及雩祭則以五/方人帝配之九月大饗五帝則以五人帝及文武配之)

(以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之/宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王)

(文王稱祖孝經云宗祀文王於明堂是文王稱宗文王/既爾則武王亦有祖宗之號故云祖宗通言其祭天之)

(樂皆用雷鼔故鼔人云以雷鼓鼓神祀是也其圜丘之/祭皇氏云祭日之旦王立丘之東南西嚮燔柴及牲玉)

(於丘上升壇以降其神故韓詩内傳云天子奉玉升柴/加於牲上詩又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜鐘)

(之樂六變以降其神天皇之神為尊故有再降之禮次/則埽地而設正祭置蒼璧於神坐以禮之其在先燔者)

(亦蒼璧也次則以豆薦血腥祭天無祼故鄭注小宰云/唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉然則祭)

(天唯七獻也故鄭注周禮云大事于太廟備五齊三酒/則圜丘之祭與宗廟祫同朝踐王酌泛齊以獻是一獻)

(也后無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻也/王進爵之時皆奏樂但不皆六變次薦孰王酌盎齊以)

(獻是為三獻也宗伯次酌醍齊以獻是為四獻也次尸/食之訖王酌朝踐之泛齊是為五獻也又次宗伯酌饋)

(食之醍齊以獻是為六獻也次諸臣為賓長酌泛齊以/獻是為七獻也以外皆加爵非正獻之數其尸酢王以)

(清酒酢宗伯以昔酒酢諸臣以事酒其祭感生之帝則/當與宗廟禘祭同唯有四齊無泛齊又無降神之樂唯)

(燔柴升煙一降神而已王朝踐獻以醴齊宗伯亞獻以/盎齊次饋孰王獻以醍齊宗伯又獻以沈齊尸食訖王)

(獻以朝踐之醴齊宗伯獻以饋孰之沈齊諸臣為賓長/亦獻以沈齊不入正數其五時迎氣與宗廟時祭同其)

(燔柴以降神及獻尸與祭感生之帝同但用二齊醴盎/而已諸臣終獻以盎齊從上至此皆皇氏所説皇氏以)

(圜丘之祭賓長終獻不取沈齊而取泛者以禮運約之/沈齊當在堂丘下不可用之故更上取泛齊案禮運沈)

(齊在廟堂之下尚得酌之升堂以獻又皇氏祭感生帝/及五時迎氣沈齊亦在壇下賓長皆得用之升壇以獻)

(何為圜丘沈齊獨不可用乎若以圜丘髙逺不可下取/沈齊凡齊泛醴為尊盎醍為卑賓長終獻祇可以次用)

(醍齊何得反用泛齊乎今謂圜丘賓長之獻用沈齊也/以其賓長是臣助祭終獻逺下於君故從丘下酌沈齊)

(又崔氏云以清酒酢王昔酒酢后案司尊彜云皆有罍/諸臣之所酢也鄭注云酌罍以自酢不敢與王之神靈)

(共尊罍盛三酒唯云諸臣所酢不云酢王酢后崔氏所/説於義疑也皇氏於此經之首廣解天地百神用樂委)

(曲及諸雜禮制繁而不要非此經所須又隨事曲解無/所憑據今皆略而不載其必有所須者皆於本經所須)

(處各隨而解之他皆倣此熊氏云四時迎氣及諸神小/祀等並有降神之樂則大司樂分樂而序之以下降神)

(正祭同用其樂亦是一義也然此郊特牲以下至降尊/以就卑文承禮器之下覆説以少為貴之事郊所以用)

(特牲者郊謂於南郊祭感生之帝但天神至尊無物可/稱故用特牲郊與配坐皆特牲故下文云飬牲必飬二)

(帝牛不吉以為稷牛又召誥云用牲於郊牛二是也然/祭天初有燔燎後有正祭皆須有牲故大宗伯云實柴)

(祀日月星辰鄭司農云實牛柴上也鄭康成云實牲體/焉郊惟特牲得供燔燎正祭二處所用者熊氏皇氏等)

(以為分牲體供二處所用其實一特牲也而月令郊禖/用大牢者彼是求子之祭不與常祭同故不用犢我将)

(祀文王於明堂經云維羊維牛者據文武配祭得用大/牢也若孔安國之義后稷配天亦用大牢故召誥云后)

(稷貶於天有羊豕案羊人云釁積共其羊牲注云積積/柴則祭天用羊者熊氏云謂祭日月以下故燔燎用羊)

(也祭日月以下既用羊小司徒云凡小祭祀奉牛牲鄭/注云小祭祀王𤣥冕所祭然則王者之祭無不用牛又)

(禮緯云六宗五嶽四瀆之牛角尺則日月以下之祀皆/用牛者盖日月以下常祀則用羊王親祭則用牛故小)

(司徒注云𤣥冕所祭據王親祭也此郊特牲指用而言/故下文云用騂犢故牧人云陽祀用騂牲毛之注云陽)

(祀祭天於南郊及宗廟以此約之夏殷以上祭感生之/帝各用其正之色其迎五方之帝其牲上已備陳帝牛)

(稷牛其牲雖異其色宜同凡配祭之人牲與天同色也/其四月大雩九月大饗其天及配人其牲各依當方之)

(色其文武汎配則用大牢其牲色無文周人尚赤當用/騂也論語云敢用𤣥牡敢昭告於皇皇后帝注云帝謂)

(大微五帝用𤣥牡者彼謂告祭也其四鎮五嶽之等各/用當方之色故牧人云望祀各以其方之色牲毛之若)

(尋常山川時祭以下則用純物不隨四方之色若國外/表貉磔禳之等則用雜色故牧人云凡特祀之牲則用)

(牷物凡外望毁事用尨可也其常祀之牲則皆用牡祈/禱之祭或用牝唯孟春禁之故月令孟春犧牲無用牝)

(其日月以下及五祀之等常祀用羊王親祭則用牛具/如前説而社稷大牢者社五土總神稷是原隰之神功)

(及於人人賴其功故以大牢報祭其牲則黝色牧人云/隂祀用黝牲注云隂祀祭地北郊及社稷也則神州亦)

(用黝牲也其崑崙地祗用黄犢故大宗伯黄琮禮地牲/幣各放其器之色是也其社稷與神州其樂用大蔟與)

(應鐘故大司樂云乃奏大蔟歌應鐘以祭地祗注云謂/神州之神及社稷其玉神州則用兩圭有邸其社稷無)

(文崔氏云玉當與神州同用兩圭有邸以四望亦用兩/圭故也其服社稷則絺冕神州與崑崙服無明文崔氏)

(云用大裘為崑崙之神玉則用黄琮鄭注宗伯琮八方/象地其樂則用函鐘為宮故大司樂云凡樂函鐘為宮)

(大蔟為角姑洗為徵南呂為羽夏日至於澤中之方丘/奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣是也其夏至)

(祭方澤之禮齊酒獻數與圜丘同其神州獻數與夏正/郊天同而社稷之祭尊用大瓦罍三獻文具崔氏義宗)

(於此煩而不錄也天子適諸侯諸侯膳用犢謂天子巡/守至諸侯之國諸侯致膳於天子則用犢也諸侯適天)

(子天子賜之禮大牢謂諸侯朝天子天子賜之禮用大/牢熊氏云大牢者則掌客云殷膳大牢非是飱積饔餼)

(之等皇氏云此直云大牢則總包饔餼飱積之等雖牢/數多少有異皆用大牢今謂此經説以小為貴天子少)

(而諸侯多又膳文與殷膳同則熊氏皇氏未知孰是也/貴誠之義也釋郊所以用特牲天子所以膳用犢之意)

(郊之特牲亦是犢也貴此犢未有牝牡之情貴其誠慤/之心故云貴誠之義也然社稷及諸侯大牢非是貴誠)

(而載之者言社稷大宰以明郊用特牲言諸侯大牢以/明天子用犢顯其貴誠也不取大牢之意故天子牲孕)

(弗食也祭帝弗用也天子尊極貴其誠慤之心故因上/起下之辭是以云故大路至五就者因貴誠重小故説)

(以少為貴也大路殷祭天車也用以祭天故曰大路五/采一成曰就天質慤故止一就也故明堂位云大路殷)

(路是也先路三就者先路亦殷路也殷則有三路其世/猶質故以少飾為先先相次為言對次故稱先也每加)

(以兩大路一先路三也次路故五就也郊血至臭也者/因貴少更説不貴味也所進血腥如禮器中説崔氏云)

(周禮之法郊天燔柴為始宗廟以祼地為始社稷以血/為始小祀疈辜為始此云郊血大饗腥三獻爓一獻孰)

(者謂正祭之時薦於尸坐之前也至敬不饗味而貴氣/臭也者此解郊血義血氣也夫孰食有味味者為人道)

(人道卑近而天神尊貴事宜極敬極敬不䙝近故用血/也用血是貴氣而不重味故云貴氣臭也而宗廟敬降)

(於天故用腥腥稍近味社又降於宗廟故用爓爓又稍/近味諸侯至已矣者此一經亦明貴氣義也諸侯為賓)

(灌用鬱鬯者灌猶獻也謂諸侯來朝在廟中行三享竟/然後天子以鬱鬯酒灌之也故大行人云上公之禮廟)

(中将幣三享王禮再祼而酢侯伯之禮廟中将幣三享/王禮壹祼而酢諸子諸男之禮廟中将幣三享王禮壹)

(祼不酢鄭注云王禮王以鬱鬯禮賓也禮者使宗伯攝/酌圭瓚而祼王既拜送爵又攝酌璋瓚而祼后又拜送)

(爵是謂再祼再祼賓乃酢王也禮侯伯一祼而酢者祼/賓賓酢王而已后不祼也禮子男一祼不酢者祼賓而)

(已不酢王也灌用臭也者覆説諸侯為賓灌用鬱鬯之/意鬱鬯是臭故云灌用臭也此亦明貴氣之禮大饗尚)

(腵脩而已矣者謂諸侯行朝享及灌以後而天子饗燕/食之也若上公則三饗三食三燕若侯伯則再饗再食)

(再燕若子男則壹饗壹食壹燕也南本或云侯伯亦三/饗誤也其行饗之時雖設大牢之饌于時先薦腵脩於)

(筵前然後始設餘饌故云尚腵脩而已矣此亦明不饗/味之義也注正義曰易曰婦孕不育者易漸卦九三爻)

(辭云夫征不復婦孕不育案漸卦艮下巽上九三上與/九五互體為離離為火腹孕之象也又互體為坎坎為)

(丈夫坎為水水流而去是夫征不復也夫既不復則婦/人之道顛覆故孕而不育引之者證經孕是懐任之意)

(也禮器至誤也者今此經大路一就先路三就次路五/就是節級相降以三案禮器大路一就次路七就無先)

(路之文若以先路為三則於次路七就非加兩之差若/以先為五則於大路一就又非加兩之差故知此經次)

(路五就為是禮器云次路七就為誤也此大至侯也者/以文承上大饗腥之下上大饗謂祫祭恐此大饗者亦)

(是祫祭故云饗諸侯也必知饗諸侯者以此經前云諸/侯為賓下云大饗君三重席而酢皆論待諸侯之事故)

(以為饗/諸侯也)

大饗君三重席而酢焉注言諸侯相饗獻酢禮敵也音

義(重直龍反下注/同酢才各反)三獻之介君専席而酢焉此降尊以

就卑也注三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賓賓

為尊敬則徹重席而受酢也専猶單也音義(介音界注/同單音丹)

(下文/注同)疏(正義曰此一節論尊卑之席各依文解之此大/饗謂諸侯相朝主君饗賓賓主禮敵故主君設)

(三重之席而受酢焉三獻之介君専席而酢焉此降尊/以就卑也者此謂諸侯遣卿來聘卿禮三獻其副既是)

(大夫與卿為介謂之三獻之介此介是大夫大夫席雖/再重今為介降一席祇合専席主君若受此介之酢爵)

(雖是諸侯合三重之席必徹去重席單席而受此介之/酢爵焉所以然者降諸侯之尊以就介之卑故也注正)

(義曰知非諸侯朝天子天子饗之而云諸侯相饗者以/經云君三重席而酢三重席是諸侯之禮而又稱君故)

(知諸侯相饗也案周禮司几筵諸侯莞筵紛純加繅席/畫純止有二席得為三重者皇氏云三重者有四席為)

(三重謂鋪莞筵三上加繅席一熊氏以為席之重數異/於棺也三重止三席也云獻酢禮敵也者以賓與主人)

(俱是諸侯並有三重之席無所降下對下三獻之介君/専席而酢降尊就卑之義是尊卑不敵也故此云獻酢)

(禮敵也三獻卿大夫者以五等諸侯有九獻七獻五獻/故五等諸侯之卿皆三獻也大夫卿之總號若春秋之)

(時則與此禮有異若大國之卿則禮同子男故昭元年/鄭人饗趙孟具五獻籩豆杜元凱注云朝聘之制大國)

(之卿五獻其侯伯次國其卿與大國大夫同故昭六年/季武子如晋晋人享之武子辭云下臣得貺不過三獻)

(杜云大夫三獻是也云来聘主君饗燕之以介為賓賓/為尊敬者案燕禮記云若以四方之賓燕賓為尊敬席)

(於阼階之西北而其介為賓注云主國君饗而親進醴/于賓今燕又宜獻焉人臣不敢䙝煩尊者至此升堂而)

(辭讓欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻諸公之位/言尊敬者賓賓主國所宜敬如鄭此言則燕時賓為尊)

(敬饗時則否今此注云饗燕之賓為尊敬連言饗者因/燕而連言饗其實饗時賓自為賓不為尊敬也案燕禮)

(注介門西北面西上公降迎上介以為賓揖讓升乃命/宰夫為主人獻賓於西階上其有媵爵羣臣入即位如)

(燕禮案禮主人與賓俱升自西階主人酌於賓筵前獻/賓賓西階上拜筵前受爵反位主人賓右拜送爵賓就)

(筵祭酒西階上卒爵賓酢主人主人於賓右北面受酢/此是使宰夫為主人與賓客相獻之禮據燕禮之文唯)

(有賓酢主人無賓酢主君之禮今此主君専席而受賓/酢者案燕禮無賓酢公禮至於説屨升堂坐之後賓降)

(洗升媵觚于公公受賓爵飲以賜下此云受酢盖謂此/也或可燕己臣子賓不酢公若與鄰國賓燕以介為賓)

(賓得酢公也但禮不具耳皇氏以介為賓宰夫為主人/賓與主人席於西階上主人在東賓在西俱北面又席)

(主君於堂中南面今案鄭注燕禮主君迎上介為賓宰/夫為主人獻賓之後如燕禮如是則事事如燕禮案燕)

(禮筵賓于户西南面席公于阼階上西面胥薦主人于/洗北西面燕禮席位分明如此而皇氏乃云主人與賓)

(俱席西階上北面主君堂中/南面未審何為馮據而知之)

饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲飬陽氣也凡

食飬隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義

一也而食嘗無樂注言義同而或用樂或不用樂也此

禘當為禴字之誤也王制曰春禴夏禘音義(饗禘音藥/下春禘同)

(食音嗣夏/户嫁反)飲飬陽氣也故有樂食飬隂氣也故無聲凡

聲陽也疏(正義曰此一節論饗禘食嘗有樂無樂之異/饗禘有樂者饗謂春饗孤子禘謂春祭宗廟)

(也以其在陽時故有樂而食嘗無樂者食謂秋食耆老/嘗謂秋祭宗廟以其在隂時故無樂隂陽之義也者無)

(樂為隂有樂為陽故云隂陽之義也凡飲飬陽氣也凡/食飬隂氣也者此覆釋上文饗有樂而食無樂之義以)

(飲饗清虚飬陽氣故有樂而食是體質飬隂氣故無樂/故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老者此明饗禘在春)

(為陽食嘗在秋為隂也其義一也者禘之與嘗俱是追/慕饗之與食同是賞功其事無殊故云一也而食嘗無)

(樂者文承秋食耆老之下以秋是隂時故云食嘗無樂/重結之也舉食嘗無樂亦應重結饗禘有樂不言者略)

(可知也飲飬陽氣也故有樂者更覆釋上文飲飬陽氣/饗有樂也食飬隂氣也故無聲者覆釋上文食飬隂氣)

(故無樂也凡聲陽也者釋所以饗有樂食無樂凡聲是/陽也陽時為饗故有樂隂時為食故無樂也注正義曰)

(依禮三代無春禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮云/春曰禴今云春曰禘故知禘當為禴此經所論謂夏殷)

(禮也熊氏云此夏殷禮秋嘗無樂而下文云殷人先求/諸陽則秋嘗亦有樂者謂殷人春夏祭時有樂秋冬即)

(無也舉春見夏舉秋見冬也若周則四時祭皆有樂故/祭統云内祭則大嘗禘升歌清廟下管象是秋嘗有樂)

(也案王制夏后氏飬老以饗禮則夏家飬老用春時有/樂無秋食之禮殷人飬老以食禮而秋時不作樂無春)

(饗之禮周人修而兼用之則周人飬老春夏用饗禮秋/冬用食禮四時皆用樂故文王世子云凡大合樂必遂)

(飬老注云春合舞秋合聲下云飬老之禮遂發咏焉登/歌清廟是秋時飬老亦用樂也皇氏云春是生飬之時)

(故饗孤子取長飬之義秋是成孰之時故食耆老取老/成之義熊氏云春饗孤子亦饗耆老秋食耆老亦食孤)

(子而皇氏云此既破禘為禴故於祭/統春禘秋嘗不復更破從此可知也)

鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也

注水土之品言非人常所食音義(竒居宜反下/鼎俎竒同)不敢用

褻味而貴多品所以交於旦明之義也注旦當為神篆

字之誤也音義(褻息列反旦音神/出注篆直轉反)疏(正義曰此一節論/鼎俎籩豆所法隂)

(陽之事鼎俎竒者以其盛牲體牲體動物動物屬陽故/其數竒籩豆偶者其實兼有植物植物屬隂故其數偶)

(故云隂陽之義也籩豆之實水士之品也者謂籩豆所/充實之物皆是水土所生品類非人所常食也不敢用)

(褻味而貴多品者覆釋籩豆所以用水土品族之意言/不敢用褻美食味而貴重衆多品族也何意如此所以)

(交接神明之義也神道與人既異故不敢用人之食味/神以多大為功故貴多品鼎俎竒者案聘禮牛一羊二)

(豕三魚四腊五腸胃六膚七鮮魚八鮮腊九也是鼎九/其數竒也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其數竒)

(也正鼎九鼎别一俎俎亦九也又少牢陳五鼎羊一豕/二膚三魚四腊五其腸胃從羊五鼎五俎又肵俎一非)

(是正俎也特牲三鼎牲鼎一魚鼎二腊鼎三亦有三俎/肵俎一非正俎不在數是皆鼎俎竒也有司徹陳六俎)

(者尸及侑俎主人主婦各一俎其餘二俎者司馬以一/俎羞羊肉湆其一爼司士羞豕肉湆此二者益肉之俎)

(也此云鼎俎竒者謂一處並陳又籩豆偶者案掌客云/上公豆四十侯伯三十二子男二十四又禮器云天子)

(之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下/大夫六案禮籩與豆同是籩豆偶也鄉飲酒義六十者)

(三豆七十者四豆八十者五豆而竒數者彼是年齒相/次非正豆也士喪禮注小斂一豆一籩者降於大斂又)

(不同於吉故也籩人饋食之籩棗㮚桃乾䕩榛實凡有/五物似五籩者熊氏云乾䕩之中有桃諸梅諸則為六)

(物實六/籩也)

賓入大門而奏肆夏示易以敬也注賓朝聘者易和説

也音義(易以豉反注同朝直遙/反下注朝覲朝服同)卒爵而樂闋孔子屢歎

之注美此禮也音義(闋苦穴反止也婁/力住反本又作屢)奠酬而工升歌

發徳也注以詩之義發明賓主之徳歌者在上匏竹在

下貴人聲也注匏笙也音義(匏步交反/竹箎笛也)樂由陽來者也

禮由隂作者也隂陽和而萬物得注得得其所疏(正義/曰此)

(一節論朝聘之賓及己之臣子有王事勞者設燕饗之/禮奏樂之節各依文解之饗禮既亡無可憑據今約大)

(射及燕禮解其奏樂及樂闋之節案大射禮主人納賓/是己之臣子又無王事之勞故賓入不奏肆夏賓入及)

(庭公升即席乃奏肆夏於是主人引賓升主人酌獻賓/賓拜受爵坐啐酒拜吿㫖樂闋賓飲卒酒酢主人主人)

(受酢畢主人盥洗獻于公公拜受爵乃奏肆夏公飲卒/爵拜主人答拜樂闋主人洗爵受酢於公主人受酢畢)

(主人又盥洗媵觚于賓所謂酬也主人飲畢酌以酬賓/賓筵前受酬奠于薦東不舉下大夫二人於阼階下媵)

(爵于公公取一大夫所媵爵以立飲卒爵酬賓賓受爵/請旅大夫公許賓以旅大夫于西階上大夫受旅爵畢)

(主人洗獻卿于西階上獻卿徧又二大夫媵爵于公公/又行一爵若賓若長唯公所賜以旅于西階上大夫受)

(旅畢主人又洗升獻大夫于西階上大夫受獻畢乃席/工升歌歌鹿鳴三終主人獻工乃管新官此是大射賓)

(入門至工升歌之禮也燕禮記云若以樂納賓則賓及/庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆)

(夏公卒爵而樂闋鄭注云卿大夫有王事之勞則奏此/樂此是己之臣子有王事之勞賓及庭而奏肆夏也其)

(餘與大射禮同以大射禮燕禮而言此云賓入大門謂/朝聘之賓行朝聘既畢燕饗之時燕則大門是寝門也)

(饗則大門是廟門也而奏肆夏示易以敬也者樂主和/易今奏此肆夏大樂者示主人和易嚴敬於賓也卒爵)

(而樂闋者賓至庭樂作及至主人獻爵賓受爵啐酒拜/告㫖而樂止賓飲訖酢主人主人受酢畢主人獻公而)

(樂作公飲卒爵而樂止是卒爵而樂闋也此卒爵謂兼/賓及主君也依大射禮主人受酢不作樂若其饗時主)

(君親獻賓賓親酢主君賓主俱作樂也孔子屢歎之者/孔子見禮入門而縣興卒爵而樂闋屢數也數數歎美)

(此禮善其和易恭敬之義奠酬而工升歌者據大射禮/獻卿之後大夫媵觶於公所謂酬也公奠置此酬而未)

(舉於時工升歌也或可饗時主君親酬賓賓初奠酬薦/東於時即工升歌也大射與燕禮異也發徳也者所以)

(奠酬升歌歌詠其詩發明賓主之徳案燕禮記賓及庭/奏肆夏此入大門即奏肆夏者熊氏云燕禮燕己之臣)

(子此謂朝聘之賓故入即奏肆夏也皇氏云鐘師奏九/夏一曰王夏大司樂云王出入所奏二曰肆夏大司樂)

(云尸出入所奏三曰昭夏大司樂云牲出入所奏也四/曰納夏注云四方賓來所奏也五曰章夏注云臣有功)

(所奏也六曰齊夏注云夫人祭所奏也七曰族夏注云/族人侍所奏也八曰陔夏注云客醉出所奏也九曰驁)

(夏注云公出入所奏也皇氏又云襄四年左氏傳云三/夏天子所以饗元侯文王大明緜兩君相見之樂也燕)

(禮歌鹿鳴合鄉樂凡合樂降於升歌一等王饗燕元臣/升歌三夏三夏即頌合樂降一等即合大雅也元侯自)

(相饗亦歌頌合大雅故仲尼燕居兩君相見歌清廟是/也侯伯子男相見既歌文王合鹿鳴也準約元侯則天)

(子饗燕侯伯子男亦歌文王合鹿鳴也諸侯燕臣子歌/鹿鳴合鄉樂燕禮是也其天子燕在朝臣子工歌鹿鳴)

(合鄉樂故鄭作詩譜云天子諸侯燕羣臣及聘問之賓/皆歌鹿鳴合鄉是也升歌合樂所以異者案鄉飲酒禮)

(及燕禮工升自西階歌鹿鳴四牡皇皇者華歌訖笙入/立於堂下奏南陔白華華黍奏訖乃間歌魚麗笙由庚)

(歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀間歌訖乃合/鄉樂周南闗雎葛覃巻耳召南鵲巢采繁采蘋間者謂)

(堂上堂下一歌一吹更逓而作合者上下之樂並作此/其所以異也皇氏云此經卒爵樂闋之義主人受酢之)

(時作樂今案大射禮宰夫為主人受酢之時不作樂皇/氏説非也皇氏又云卒爵而樂闋作樂三闋也一是賓)

(飲畢樂闋也二是主人受酢飲畢樂闋也三是賓奠酬/之後工升歌畢将旅酬之時樂闋也今案此經初云入)

(門而奏肆夏次云卒爵而樂闋下云奠酬而工升歌所/陳之事依先後次第則樂闋之中不得并數奠酬升歌)

(樂闋也且工升歌之後則有笙入奏南陔之等及間歌/合樂無樂闋之文何得卒爵樂闋之中數之為三闋皇)

(氏非也案鐘師九夏皆夏文在下而南本納夏獨夏又/在上其義疑也皇氏云天子燕饗己之臣子與燕合諸)

(侯同歌文王合鹿鳴今案詩譜云天子諸侯燕羣臣及/聘問之賓歌鹿鳴合鄉樂皇説非也歌者在上匏竹在)

(下貴人聲也者觧所以不升堂之義也匏笙也竹箎笛/也歌是人聲人聲可貴故升之在堂匏竹可賤故在下)

(然瑟亦升堂者瑟工隨歌工故也樂由至物得者此因/上有賔主禮樂之事遂説禮樂之義樂由陽來者也者)

(此明樂也陽天也天氣化故作樂象之樂以氣為化是/樂由陽來者也氣化謂五聲八音也禮由隂作者也者)

(隂地也地以形生故制禮象之禮以形為聲是禮由隂/作也形聲謂尊卑大小拜伏之事也隂陽和而萬物得)

(者和猶合也得謂各得其所也若禮樂由/於天地天地與之和合則萬物得其所也)

旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也注旅衆

也邇近也音義(别彼列反下/注無别同)龜為前列先知也以鐘次

之以和居參之也注鐘金也獻金為作器鐘其大者以

金参居庭實之間示和也音義(為作于偽反/下文為君同)虎豹之皮

示服猛也束帛加璧往徳也音義(往皇如字/徐于況反)疏(正義曰/此一節)

(明朝聘貨賄庭實之物旅幣無方者旅衆也幣庭實也/衆國貢獻幣物非止一方故云無方所以别土地之宜)

(者五方各殊所出有異所以分别土地所分之宜而節/逺邇之期也者邇近也六服有逺近或嬪或貨所貢之)

(屬各有期也龜為前列先知也者此即旅幣無方之事/也龜是靈知之物陳之於庭則列龜最在前故云先知)

(也以鐘次之者鐘金也陳金則次於龜後也不謂之為/金而謂之為鐘者貴金以供王之鑄器器之大者莫大)

(於鐘故言以鐘次之也以和居參之也者解以金次龜/義也金性柔和從時變革也金列庭實前龜後皮帛以)

(金參厠居龜帛之中間故云以和居參之也虎豹之皮/示服猛也者釋庭實有皮義也虎豹是威猛之獸今得)

(其皮來列在王庭是表示君臣之徳能服四方之威猛/者也束帛加璧往徳也者觧享用束帛帛上又加璧之)

(義也玉以表徳今將玉加於束帛或錦繡黼黻之上是/以表往歸於徳故也謂主君有徳而往歸之南本及定)

(本皆作往徳北本為任徳/熊氏云任用徳恐非也)

庭燎之百由齊桓公始也注僭天子也庭燎之差公盖

五十侯伯子男皆三十音義(燎力妙反徐力弔/反僭子念反後同)大夫之

奏肆夏也由趙文子始也注僭諸侯趙文子晉大夫名

武疏(正義曰自此以下至夷王以下總論朝聘失禮之/事各隨文觧之庭燎之百者謂於庭中設火以照)

(燎來朝之臣夜入者因名火為庭燎也禮天子百燎上/公五十侯伯子男三十齊桓公是諸侯而僭用百後世)

(襲之是失禮從齊桓公為始注正義曰公蓋五十者此/數出大戴禮也但崇翺問引大戴禮也何以言蓋沈閣)

(對曰言蓋無别意猶如禮運云仲尼之歎蓋歎魯也亦/無别意百者皇氏云作百炬列於庭也或云百炬共一)

(束也案大射禮公升即席奏肆夏燕禮云若以樂納賔/則賔及庭奏肆夏是諸侯之禮今文子亦奏之故云僭)

(諸侯此謂納賔樂也若登歌下管正樂則天子用三夏/以饗元侯元侯相饗亦得用之周禮九夏王夏者天子)

(所用其餘八夏諸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用/之故鄉飲酒客醉而出奏陔夏但非堂上正樂所用也)

朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使所以申信也

注其君親來其臣不敢私見於主國君也以君命聘則

有私見音義(覿大力反下同使色/吏反見賢遍反下同)不敢私覿所以致敬

也而庭實私覿何為乎諸侯之庭注非其與君無别為

人臣者無外交不敢貳君也注私覿是外交也疏(正義/曰此)

(一節論大夫從君朝覲行私覿非禮之事朝覲大夫之/私覿非禮也者朝覲謂君親往鄰國行朝覲之禮大夫)

(從君而行輙行私覿是非禮也大夫執圭而使所以申/信也者既從君而行不可私覿若専使而出則可為之)

(故云大夫執圭而使謂受命執圭専使鄰國得行私覿/所以申己之誠信也不敢私覿所以致敬也者覆明從)

(君而行不敢行私覿所以致敬於己君也而庭實私覿/何為乎諸侯之庭者當周衰之後有臣從君而私設庭)

(實私覿於主國之庭作記者譏之庭實私覿何得為乎/諸侯之庭譏其與君無别也為人臣者無外交不敢貳)

(君也者觧所以從君而行不敢私覿之意為人之臣既/無外交唯専一事君既從君而行不敢貳心於他君所)

(以不行私覿之禮注正義曰案聘禮臣出使有私覿今/云私覿非禮也故知從君行也且經朝覲是君親行之)

(事云以君命聘則有私見者觧經文執圭而使所以/申信也約聘禮有私覿故云以君命聘則有私見也)

大夫而饗君非禮也注其饗君由強且富也大夫强而

君殺之義也由三桓始也注三桓魯桓公之子荘公之

弟公子慶父公子牙公子友慶父與牙通於夫人以脅

公季友以君命鴆牙後慶父弑二君又死也音義(慶父/音甫)

(鴆直隂反/弑音試)天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼

階不敢有其室也注明饗君非禮也音義(升自阼才路/反本又作升)

(自阼/階)覲禮天子不下堂而見諸侯注正君臣也下堂而

見諸侯天子之失禮也由夷王以下注夷王周康王之

𤣥孫之子也時微弱不敢自尊於諸侯疏(正義曰大夫/冨强専制於)

(君召君而饗之非禮也大夫强而君殺之義者大夫强/盛則干國亂紀而君能殺之是銷絶惡源得其義也由)

(三桓始也者從三桓以後有能誅殺强臣由三桓而來/故云由三桓始也案覲禮天子負斧依南面侯氏執玉)

(入是不下堂見諸侯也若春朝夏宗則以客禮待諸侯/以車出迎熊氏云春夏受三饗之時乃有迎法義或然)

(也故齊僕云各以其等為車送迎之節注云節謂王乘/車迎賔客及送相去逺近之數是也由夷王以下者夷)

(王下堂而見諸侯自此以後或有然故云以下注正義/曰案春秋公子慶父公子牙公子友皆荘公弟是桓公)

(子也云慶父與牙通於夫人以脅公者案荘公二十七/年公子友如陳葬源仲公羊云辟内難内難者何公子)

(慶父公子牙通乎夫人以脅公何休云公病問後於牙/牙對曰魯一生一及君已知之牙欲立慶父是脅公也)

(云季友以君命鴆牙者案荘三十二年左傳云公疾問/後於叔牙對曰慶父材問於季友對曰臣以死奉般公)

(曰鄉者牙曰慶父材成季使以君命命僖叔待於鍼巫/氏使鍼季酖之是也然慶父弑二君者荘公三十二年)

(左氏云八月癸亥公薨于路寝子般即位冬十月己未/共仲使圉人犖賊子般于黨氏閔二年秋八月辛丑共)

(仲使卜齮賊公于武闈是弑二君也云又死也者案左/氏云成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之以賂求共)

(仲于莒莒人歸之及宻使公子魚請不許哭而往共仲/曰奚斯之聲也乃縊是慶父又死也案三桓之前齊有)

(公孫無知作亂衛有州吁宋有長萬皆以强盛被殺而/云由三桓始者熊氏云據魯而言猶如論語云十世五)

(世希不失矣三桓之後若襄仲季孫意如雖强君不能/殺據時有能殺者言之然此經注並公羊文以左氏傳)

(為觧耳明饗君非禮也者天子無客禮莫敢為主焉君/適其臣升自阼階臣不敢有其室臣既不敢為主明饗)

(君非禮結上文也春秋之時則有諸侯饗天子故荘二/十一年鄭伯享王于闕西辟樂備亂世非正法也夷王)

(者案世本康王生昭王昭王生穆王穆王生恭王恭王/生懿王懿王崩弟孝王立孝王崩懿王大子爕立是為)

(夷王懿王是康王之元孫夷王/是懿王之子故云元孫之子也)

諸侯之宮縣而祭以白牡擊玉磬朱干設鍚冕而舞大

武乘大路諸侯之僭禮也注言此皆天子之禮也宮縣

四面縣也干盾也鍚傅其背如龜也武萬舞也白牡大

路殷天子禮也音義(縣音元注及下同鍚音陽注同盾/本亦作楯純尹反又音尹傅音附)

(背補/佩反)臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也

注言此皆諸侯之禮也旅道也屏謂之樹樹所以蔽行

道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子外屏諸侯内屏大夫

以簾士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南兩君相見主

君既獻於反爵焉繡黼丹朱以為中衣領緣也繡讀為

綃綃繒名也詩云素衣朱綃又云素衣朱襮襮黼領也

音義(坫丁念反繡依注作綃音消注中綃字亦同黼音/甫簾音㢘於反爵焉本或作賓反爵焉領緣移絹)

(反繒似陵/反襮音博)故天子微諸侯僭大夫强諸侯脅於此相貴

以等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣注言僭所

由諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於

私家非禮也由三桓始也注言仲孫叔孫季孫氏皆立

桓公廟魯以周公之故立文王廟三家見而僭焉疏(正/義)

(曰此一節總論諸侯及大夫奢僭强盛之事各依文觧/之諸侯之宫縣者諸侯唯合軒縣今乃有宫縣又諸侯)

(祭用時王牲今用白牡又諸侯擊石磬今擊玉磬又諸/侯得舞大武故詩云方將萬舞宣八年萬入去籥是也)

(但不得朱干設鍚冕服而舞今朱干設鍚冕而舞大武/諸侯合乗時王之車今乃乗殷之大路並是諸侯僭禮)

(也臺門至禮也者此一節明大夫僭諸侯禮臺門者兩/邊起土為臺臺上架屋曰臺門而旅樹者旅道也樹立)

(也人君當門道立屏蔽内外為敬也反坫者反爵之坫/也若兩君相享則設尊兩楹間坫在尊南坫以土為之)

(繡黼丹朱中衣者綃繒也黼刺繒為黼文也丹朱赤色/謂染繒為赤色也中衣謂以素為冕服之裏衣猶今中)

(衣單也大夫之僭禮也者自臺門以下於時大夫皆有/此事故言僭禮也於此相貴以等者謂臣下不畏懼於)

(君而擅相尊貴以等列故庾云擅相封爵也相覿以貨/者大夫私相覿以貨賄不辟君注正義曰案小胥天子)

(宫縣案文十三年公羊傳云周公用白牡又明堂位云/祀周公於太廟牲用白牡擊玉磬則臯陶謨云鳴球是)

(也祭統云朱干玉戚冕而舞大武明堂云魯君孟春乘/大路其祭統明堂所云皆天子禮樂特賜周公故云皆)

(天子之禮魯唯文王周公廟而得用之若用於他廟則/為僭也若他國諸侯非二王之後祀受命之君而用之)

(皆為僭也云鍚傅其背如龜也者詩云鏤鍚謂以金飾/之則此鍚亦以金飾也謂用金琢傅其盾背盾背外髙)

(龜背亦外髙故云如龜也蓋見漢禮然也白牡是殷之/正色大路與白牡同文故知白牡大路是殷天子之禮)

(也旅道也所行處故以為道也云屏謂之樹釋宫文引/管氏樹塞門者據經旅樹之義云禮天子外屏諸侯内)

(屏大夫以簾士以帷者禮緯文南本及定本皆然或云/大夫以帷士以簾誤也云反坫反爵之坫也者以明堂)

(云反坫出尊則坫為尊而設故知反坫反爵也以言出/尊故云蓋在尊南也鄉飲酒是卿大夫之禮尊於房户)

(間燕禮是燕已之臣子故尊於東楹之西若兩君相敵/則尊於兩楹間故其坫在兩楹間云兩君相見主君既)

(獻於反爵焉者案論語云邦君為兩君之好有反坫故/知兩君相見也彼注云其獻酬之禮更酌酌畢則各反)

(爵於坫上故云主君既獻於反爵焉謂於此坫上而反/爵焉熊氏云主君獻賔賔筵前受爵飲畢反此虚爵於)

(坫上於西階上拜主人於阼階上答拜賔於坫取爵洗/爵酌以酢主人主人受爵飲畢反此虗爵於坫上主人)

(阼階上拜賔答拜是賔主飲畢反爵於坫上也而論語/注酌畢各反爵於坫上者文不具耳其實當云飲畢或)

(可初酌之時則奠於坫與鄉飲酒禮異也義有疑故具/存焉云繡黼丹朱以為中衣領縁也者中衣謂冕及爵)

(弁之中衣以素為之繡黼為領丹朱為縁云繡讀為綃/綃繒名也者案注昏禮引詩云素衣朱綃魯詩亦以為)

(綃綃綺屬以魯詩既為綃字又五色備曰綃白與黒曰/黼綃黼不得共為一物故以繡為綃也謂於綃上而刺)

(黼文也引詩云素衣朱綃者證以繡為綃又引詩素衣/朱襮者證黼領也案釋器黼領謂之襮故云襮黼領也)

(案玉藻云以帛裹布非禮也此素衣是絲當為冕及爵/弁之中衣禮朝燕之服皆以布為之皇氏云此素為中)

(衣兼為朝燕服之中衣非也案禮公之孤四命則爵弁/自祭也則天子大夫四命亦當爵弁自祭則中衣得用)

(素但不得用綃黼為領丹朱為縁耳熊氏云此云大夫/僭謂非四命大夫而著素衣為僭今為四命得著素衣)

(但以綃黼丹朱猶為僭也其大夫士助祭於君服爵弁/以上雖中衣用素亦不得用綃黼丹朱以為領縁以其)

(是諸侯之服故唐詩揚之水刺晉昭公微弱云素衣朱/綃從子于鵠國人欲進此服去從桓叔為諸侯也知魯)

(得立文王廟者案襄十二年秋呉子壽夢卒臨於周廟/禮也注云周廟謂文王廟也此經云諸侯不敢祖天子)

(而文三年左傳云宋祖帝乙鄭祖厲王大夫不敢祖諸/侯而荘二十八年左傳云凡邑有宗廟先君之主曰都)

(與此文不同者此據尋常諸侯大夫彼據有大功徳者/故異義禮戴引此郊特牲云又匡衡説支庶不敢薦其)

(禰下士諸侯不得専祖於王古春秋左氏説天子之子/以上徳為諸侯者得祀所自出魯以周公之故立文王)

(廟左傳宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也又曰凡邑有宗/廟先君之主曰都以其有先君之主公子為大夫所食)

(采地亦自立所出宗廟其立先公廟準禮公子得祖先/君公孫不得祖諸侯許愼謹案周公以上徳封於魯得)

(郊天兼用四代之禮樂知亦得祖天子諸侯有徳祖天/子者知大夫亦得祖諸侯鄭氏無駮與許愼同也其王)

(子母弟無大功徳不得出封食采畿内賢於餘者亦得/采地之中立祖王廟故都宗人家宗人皆為都家祭所)

(出祖王/之廟也)

天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代注過之逺

難法也二或為三音義(過古/卧反)疏(正義曰此一節論王者/立二王後尊賢之事天)

(子存二代者天子繼世而立子孫以不肖滅亡見在子/孫又無功徳仍須存之所以存二王之後者猶尚尊其)

(往昔之賢所取法象尊賢不過二代者所以尊賢之事/取其法象但代異時移今古不一若皆法象先代今則)

(不可盡行故所尊之賢不過取二代而已若過之逺難/為法也案異義公羊說存二王之後所以通夫三統之)

(義引此文古春秋左氏説周家封夏殷二王之後以為/上公封黄帝堯舜之後謂之三恪許愼謹案云治魯詩)

(丞相韋元成治易施犨等說引外傳曰三王之樂可得/觀乎知王者所封三代而已而與左氏說同鄭駮之云)

(所存二王之後者命使郊天以天子之禮祭其始祖受/命之王自行其正朔服色恪者敬也敬其先聖而封其)

(後與諸侯無殊異何得比夏殷之後如鄭此言公羊自/據二王之後左氏兼論三恪義不乖異也熊氏云周之)

(三恪越少昊髙辛逺存黄帝者取其制作之人故/易繫辭云神農氏没黄帝堯舜氏作義當然也)

諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世注寓寄也寄公之

子非賢者世不足尊也寓或為託音義(寓音/遇)疏(正義曰/此一節)

(論寄公之子為臣之事注正義曰案喪服傳云寄公者/何也失地之君也或天子削地或被諸侯所逐皆為失)

(地也諸侯不臣者不/敢以寄公為臣也)

君之南鄉答陽之義也臣之北面答君也注答對也音

義(鄉許亮反下/君南鄉同)

大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也注辟國君也音

義(辟音避/注同)疏(正義曰此一節論大夫臣辟正君之事諸/侯則稽首於天子大夫則稽首於諸侯皆)

(盡其臣禮以事君今大夫家臣於大夫之處拜時不為/稽首非是尊敬此家臣不令稽首所以不稽首者以辟)

(國之正君臣於國君已皆稽首今大夫之臣又稽首於/大夫之君便是一國兩君故云以辟君也大夫得稽首)

(於諸侯不辟天子者謂諸侯有大功徳出封/畿外専有其國故大夫得専盡臣禮事之也)

大夫有獻弗親君有賜不面拜為君之答己也注不面

拜者於外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿

之復逆也疏(正義曰此經論君尊大夫之事大夫有獻/弗親者謂大夫有物獻君使人獻之不親)

(來獻君有賜不面拜者謂君有物賜大夫大夫不面自/來拜所以然者恐為君之答已故不自來不報而去注)

(正義曰案大僕掌諸侯之復逆御僕掌羣吏之逆及庶/民之復皆無大夫之文即此小臣所掌孤卿中兼之故)

(鄭云復謂奏事也/逆謂受下奏也)

鄉人禓注禓强鬼也謂時儺索室毆疫逐强鬼也禓或

為獻或為儺音義(禓音傷鬼名也强其丈反難乃多反/下同本又作儺索色百反下文注皆)

(同毆又作驅/同起居反)孔子朝服立于阼存室神也注神依人也

疏(正義曰此一經論孔子存神之事鄉人禓者庾云禓/是强鬼之名謂鄉人驅逐此强鬼孔子則身著朝服)

(立于阼階之上所以然者於時驅逐强鬼恐已廟室之/神時有驚恐故著朝服立于廟之阼階存安廟室之神)

(使神依已而安也所以朝服者大/夫朝服以祭故用祭服以依神)

孔子曰射之以樂也何以聽何以射注多其射容與樂

節相應也孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義

也注男子生而設弧於門左示有射道而未能也女子

設帨音義(弧音胡帨/始鋭反)疏(正義曰此一節論歎美祭廟擇/士之射必使容體合樂故云射)

(之以樂何以聽者言何以能聽此樂節使與射容相應/何以射者言何以能使射與樂節相應故各善其兩事)

(相應故鄭注射義云何以言其難也孔子曰士使之射/不能則辭以疾縣弧之義也者孔子既美射之與樂相)

(應又論射之不可不習為士之法理合能射今使之射/若其不能便是乖於為士之義則當辭以疾病縣弧之)

(義也者以男子初生縣弧於門左示有射道而未能也/今士亦有射道以其疾病而不能與男子初生縣弧相)

(似故云縣弧之義也注正義曰案内則云子生男子設/弧於門左女子設帨於門右男子所以設弧者示其有)

(射道所以縣之者以其未能也/長大不得不能故辭以疾也)

孔子曰三日齊一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居注

居讀為姬語之助也何居怪之也伐猶擊也齊者止樂

而二日擊鼓則是成一日齊也音義(齊本又作齋同側/皆反後放此何居)

(音/姬)疏(正義曰此一經論祭之失禮之事祭前宜齊而専/一不得伐鼓也凡祭必㪚齊七日致齊三日不樂)

(不弔致齊三日専其一心用以祭祀猶恐為敬不足故/云猶恐不敬也于時祭者在致齊三日之中而二日伐)

(鼓使祭者情㪚意逸以違禮故譏而問/之二日伐鼓何姬姬是語助之辭也)

孔子曰繹之於庫門内祊之於東方朝市之於西方失

之矣注祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位

於西也此二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮

大朝市宜於市之東徧周禮市有三期大市日側而市

百族為主朝市朝時而市商賈為主夕市夕時而市販

夫販婦為主音義(繹音亦祊百彭反/賈音古販甫萬反)疏(正義曰此一經/論魯失禮之事)

(繹之於庫門内者繹祭之禮當於廟門外之西堂今乃/於庫門内祊之於東方者祊當在廟門外西室今乃於)

(廟門外東方朝市之於西方者朝市謂朝時而市當於/市内東方謂市内近東也今乃於市内西方失之矣者)

(言此三事皆違於禮故言失之矣注正義曰祊之禮宜/於廟門外之西室者下文索祭祝于祊是為祭設故當)

(在廟門外又釋宫云門謂之祊孫炎云謂廟門外又引/詩云祝祭于祊故知廟門也知廟門外者禮器云為祊)

(乎外故知在外也以西是鬼神之位室又求神之處故/知在廟門外之西室云繹又於其堂者祊是求神之名)

(繹是接尸之稱求神在室接尸在堂故云繹又於其堂/云此二者同時而大名曰繹者祊於室内求神繹是堂)

(上接尸一時之事故云二者同時案春秋宣八年壬午/猶繹釋者云繹又祭詩絲衣云繹賔尸但有繹名而無)

(祊稱是大名曰繹云其祭禮簡而事尸禮大者案儀禮/有司徹是上大夫儐尸也但於堂上獻尸獻侑全無室)

(中之事又絲衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云/兕觥其觩㫖酒思柔是接尸也故知祭神禮簡事尸禮)

(大天子諸侯謂之為繹在祭之明日於廟門外西室及/堂而行禮也上大夫曰儐尸與祭同日於廟堂之上而)

(行禮也下大夫及士雖有獻尸及賔等相酬酢行禮於/廟之事不謂之儐尸也引周禮大市日側而市以下皆)

(周禮司市文日中百族為主者注云百族必容來去商/賈為主謂商賈家在於市城販夫販婦朝資夕賈凡日)

(中朝夕百族商賈及販夫販婦皆言為主者據其多耳/皇氏以為日側日將中而未中猶在東側故鄭注彼云)

(日昃昳/中也)

社祭土而主隂氣也君南鄉於北墉下答隂之義也注

牆謂之墉北墉社内北牆音義(庸本亦作/墉音容)日用甲用日

之始也注國中之神莫貴於社天子大社必受霜露風

雨以達天地之氣也注大社王為羣姓所立音義(大音/太下)

(文注大社大王大廟大古大王皆/同為于偽反下文為社為焚皆同)是故喪國之社屋之

不受天陽也薄社北牖使隂明也注絶其陽通其隂而

已薄社殷之社殷始都薄音義(喪息浪反薄本又作/亳歩各反牖音酉)社

所以神地之道也地載萬物天垂象取材於地取法於

天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國

主社示本也注中霤亦土神也唯為社事單出里唯為

社田國人畢作唯社丘乘共粢盛所以報本反始也注

單出里皆往祭社於都鄙二十五家為里畢作人則盡

行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或謂之

乗乗者以於車賦出長轂一乘乗或為鄰音義(乘時證/反注同)

(又徒徧反共音恭粢音/資甸徒練反又繩證反)疏(正義曰此一節總論社神之/義兼明所祭之禮社祭土而)

(主隂氣也者土謂五土山林川澤丘陵墳衍原隰也以/時祭之故云社祭土土是隂氣之主故云而主隂氣也)

(君南鄉於北墉下答隂之義也者墉墻也社既主隂隂/宜在北故祭社時以社在南設主壇上北面而君来在)

(北墻下而南鄉祭之是對隂之義也日用甲用日之始/也者社是國中之貴神甲是旬日之初始故用之也云)

(天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也者是觧社/不屋義也達通也風雨至則萬物生霜露降則萬物成)

(故不為屋以受霜露風雨霜露風雨至是天地氣通也/故云達天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也)

(猶喪國社者謂周立殷社也立以為戒不生成天是生/法其喪國社無生義故屋隔之令不受天之陽也白虎)

(通云王者諸侯必有誡社者何示有存亡也明為善者/得之為惡者失之薄社北牖使隂明也者即喪國社也)

(殷始都薄故呼其社為薄社也周立殷社為戒而屋之/塞其三面唯開北牖示絶陽而通隂隂明則物死也社)

(所以神地之道也者言立社之祭是神明於地之道故/也發此句為下張本也地載萬物者釋地所得神之由)

(也地之為徳以載萬物為用故也天垂象者欲明地之/貴故引天為對也地有其物天上皆垂其象所謂在天)

(成象在地成形也取財於地者地須産財並在地出為/人所取也取法於天者人知四時早晚皆放日月星辰)

(以為耕作之候是取法於天是以尊天而親地也者所/取法者故尊而祭之天子祭天是也所取財者故親而)

(祭之一切親地而共祭社是也故教民美報焉者此結/祀社也地既為民所親故與庶民祭之以教民美報故)

(也家主中霤者中霤謂土神卿大夫之家主祭土神在/於中霤而國主社者謂天子諸侯之國主祭土神於社)

(示本也者以土神生財以飬官之與民故皆主祭土神/示其生養之本也唯為社事單出里者社事祭社事也)

(單盡也里居也社既為國之本故若祭社則合里之家/並盡出故云單出里也此唯每家出一人不人人出也)

(唯為社田國人畢作者田獵也畢盡也作行也既人人/為社福故若祭社先為社獵則國中之人皆盡行無得)

(住家也唯社丘乘共粢盛者嚮説祭社用牲此明祭社/用粢也丘乘者都鄙井田也九夫為井四井為邑四邑)

(為丘四丘為乗唯祭社而使丘乗共其粢盛也粢稷也/稷曰明粢在器曰盛庾蔚云粢盛所須者少故丘乗共)

(之也皇氏云若天子諸侯祭社則用藉田之榖大夫以/下無藉田若祭社則丘乗之民共之示民出力也所以)

(報本反始也者結美報也皇氏云國人畢作是報本而/丘乗共粢盛是反始言粢盛是社所生故云反始也熊)

(氏云祭社稷之神為報本祭所配之人為反始未知孰/是故兩存焉注正義曰知為羣姓所立者祭法文但社)

(稷之義先儒所觧不同鄭康成之說以社為五土總神/稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷有)

(播種之功配稷祀之鄭必以為此說者案郊特牲云社/祭土而主隂氣又云社所以神地之道又禮運云命降)

(于社之謂殽地又王制云祭天地社稷為越紼而行事/據此諸文故知社即地神稷是社之細别别名曰稷稷)

(乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之/徒以社祭句龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論)

(王肅難鄭云禮運云祀帝於郊所以定天位祀社於國/所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知)

(社非地也為鄭學者馬昭之等通之云天體無形故須/云定位地有形不須云定位故唯云列地利肅又難鄭)

(云祭天牛角繭栗而用特牲祭社用牛角尺而用大牢/又祭天地大裘衮冕祭社稷絺冕又祭天地唯天子令)

(庶民祭社社若是地神豈庶民得祭地乎為鄭學者通/之云以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲)

(服著大裘天地至尊天子至貴天子祭社是地之别體/有功於人報其載養之功故用大牢貶降於天故角尺)

(也祭用絺冕取其隂類庶人蒙其社功故亦祭之非是/方澤神州之地也肅又難鄭云召誥用牲于郊牛二明)

(后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一/眀知唯祭句龍更無配祭之人為鄭學者通之云是后)

(稷與天尊卑既别不敢同天牲句龍是上公之神社是/地祇之别尊卑不甚縣絶故云配同牲也肅又難鄭云)

(后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及昭/二十九年左傳云句龍能平水土故祀以為社不云祀)

(以配社明知社即句龍也為鄭學者通之云后稷非能/與天同功唯尊祖配之故云不得稱天句龍與社同功)

(故得云祀以為社而得稱社也肅又難云春秋説伐鼓/於社責上公不云責地祇明社是上公也又月令命民)

(社鄭注云社后土也孝經注云社后土也句龍為后土/鄭記云社后土則句龍也是鄭自相違反為鄭學者通)

(之云伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公/言之句龍為后土之官其地神亦名后土故左傳云君)

(戴皇天而履后土地稱后土與句龍稱后土名同而實/異也鄭注云后土者謂土神也非謂句龍也故中庸云)

(郊社之禮注云社祭地神又鼔人云以靈鼓鼓社祭注/云社祭祭地祇也是社為地祇也其社稷制度白虎通)

(云天子之社壇方五丈諸侯半之説者又云天子之社/封五色土為之若諸侯受封各割其方色土與之則東)

(方青南方赤之等是也上皆以黄土也其天子諸侯皆/有二社者祭法云王為羣姓立社曰大社王自為立社)

(曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯/社是各有二社又各有勝國之社故此云喪國之社屋)

(之是天子有之也案春秋亳社災公羊云亡國之社蓋/揜之揜其上而柴其下是魯有之也襄三十年左傳云)

(鳥鳴于亳社是宋有之也此是天子諸侯二社之義其/所置之處小宗伯云右社稷左宗廟鄭云庫門内雉門)

(外之左右為羣姓立社者在庫門内之西自為立者在/藉田之中其亡國之社穀梁傳云亡國之社以為廟屏)

(戒或在廟或在庫門内之東則亳社在東也故左傳云/間于兩社為公室輔魯之外朝在庫門之内東有亳社)

(西有國社廟庭執政之處故云間於兩社也其卿大夫/以下案祭法云大夫以下成羣立社曰置社注云大夫)

(不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里/社是也如鄭此言則周之政法百家以上得立社其秦)

(漢以來雖非大夫民二十五家以上則得立社故云今/之里社又鄭志云月令命民社謂秦社也自秦以下民)

(始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之/木則論語云夏后氏以松殷人以栢周人以栗故大司)

(徒云而樹之田主各以其野之所宜木是也其天子大/社之等案尚書無逸篇曰大社唯松東社唯栢南社唯)

(梓西社唯栗北社唯槐其天子諸侯大夫等皆有稷也/故注司徒田主田神后土田正之所依也田正則稷神)

(也田主尚然故知天子諸侯社皆有稷其亡國之社亦/有稷故士師云若祭勝國之社稷則為之尸是有稷也)

(但亡國之社稷故略之用刑官為尸則其祭餘社為尸/不用刑官也其社之祭一嵗有三仲春命民社一也詩)

(云以社以方謂秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三/也其社主用石故鄭注宗伯云社之主蓋用石案條牒)

(論稷壇在社壇西俱北嚮營並壇共門或曰在社壇北/其用玉無文不可强言今禮用兩圭有邸異義今孝經)

(説曰社者土地之主土地廣博不可徧敬封五土以為/社古左氏説共工為后土后土為社許君謹案亦曰春)

(秋稱公社今人謂社神為社公故知社是上公非地祇/元駮之云社祭土而主隂氣又云社者神地之道謂社)

(神皆言上公失之矣今人亦謂雷曰雷公天曰天公豈/上公也異義稷今孝經説稷者五穀之長穀衆多不可)

(徧敬故立稷而祭之古左氏説列山氏之子曰柱死祀/以為稷稷是田正周棄亦為稷自商以來祀之許君謹)

(案禮縁生及死故社稷人事之既祭稷穀不得但以稷/米祭稷反自食同左氏義鄭駮之云宗伯以血祭祭社)

(稷五祀五嶽社稷之神若是句龍柱棄不得先五嶽而/食又引司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土)

(示土示五土之總神即謂社也六樂於五地無原隰而/有土祇則土祇與原隰同用樂也又引詩信南山云畇)

(畇原隰下之黍稷或云原隰生百穀黍為之長然則稷/者原隰之神若達此義不得以稷米祭稷為難單出里)

(皆往祭社於都鄙者案周禮都鄙公卿大夫采地公卿/大夫祭社其里之人皆往就祭此據采地言之故云往)

(祭社於都鄙必知據采地者以經云唯社丘乗丘乗是/采地井田之制故舉采地言焉其公邑之民所屬鄼鄙)

(縣遂有祭社之事則亦往鄼鄙中助之其六鄉之内族/祭酺黨祭禜雖滿百家以上不祭社也唯其州祭社其)

(所屬閭民祭社祭禜祭酺之時亦皆往也但此文主於/社故特言社耳云人則盡行非徒羡也者案周禮小司)

(徒云凡起徒役母過家一人以其餘為羡則家一人之/外皆為羡也此云人則盡行非徒羡似羡外更有人者)

(若六鄉劑致民一人為正卒又一人為羡卒其餘為餘/夫則據都鄙及六遂之外羡卒外有餘夫故云非徒羡)

(也云丘十六井也/以下皆司馬法文)

季春出火為焚也注謂焚莱也凡出火以火出建辰之

月火始出然後簡其車賦而歴其卒伍而君親誓社以

習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也注簡歴謂

算具陳列之也君親誓社誓吏士以習軍旅既而遂田

以祭社也言祭社則此是仲春之禮也仲春以火田田

止弊火然後獻禽至季春火出而民乃用火今云季春

出火乃後誓社記者誤也社或為省音義(卒祖忽反算/思管反省思)

(淺/反)而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也注流猶行

也行行田也鹽讀為艶行田示之以禽使歆艶之觀其

用命不也謂禽為利者凡田大獸公之小禽私之音義

(鹽依注音艶行行上如字下及/下行田皆下孟反歆許金反)求服其志不貪其得注

失伍而獲猶為犯命故以戰則克以祭則受福疏(正義/曰此)

(一節論仲春祭社之前田獵取禽以祭社獲福之事季/春出火為焚也者祭社既用仲春此出火為焚當在仲)

(春之月今云季春者記者以季春之時民始出火記者/錯誤遂以為天子諸侯用焚亦在季春故誤為季春當)

(為仲春也為焚者謂焚燒除治宿草然後簡其車賦者/謂既焚之後簡選車馬及兵賦器械之屬而歴其卒伍)

(者謂歴其百人之卒五人之伍而君親誓社者謂君親/自誓此士衆以習軍旅既而遂田以所得之禽獸因以)

(祭社故云親誓社左之右之坐之起之者謂戒勅之以/習軍旅之事或左或右或坐或起以觀其習變也者謂)

(君親自觀於習武變動之事而流示之禽者流行也謂/教陳訖而行田禮謂驅禽於陳前而示士卒也而鹽諸)

(利者鹽者艶也諸於也利則禽也所以驅禽示之而歆/艶之以小禽之利以觀其不犯命也者於此之時觀其)

(士卒犯命與不犯軍命者求服其志不貪其得者所以/觀其犯命與否者求欲服其士卒之志使進退依禮不)

(欲貪其犯命苟得於禽言失伍得禽猶為犯命不免罰/也故以戰則克以祭則受福者以其所為得禮戰則克)

(勝祭則受福注正義曰出火以火出者案春秋火出為/夏三月此出火者謂出陶冶之火故左氏昭六年鄭人)

(鑄刑書火未出而用火故晋士文伯譏之若田獵之火/則昆蟲蟄後得火田以至仲春也簡歴謂算具陳列之)

(者經云左之右之軍或須左或須右坐之起之謂須坐/須起崔氏云謂士卒至前列而坐將行而起崔氏所言)

(是仲冬大閱之禮未知春時亦然與否云言祭社則此/是仲春之禮也者此經無祭社之文禮連前經祭社之)

(事故云此是仲春之禮云仲春以火田田止弊火者周/禮大司馬職文引之者證仲春火弊而田止云至季春)

(出火而民乃用火者案司爟云季春出火民咸從之故/民乃用火云今云季春出火乃誓社記者誤也者謂作)

(記之人見季春民之出火謂為焚萊祭社故稱季春鹽/艶聲相近歆艶是愛欲之言故讀從艶也云大獸公之)

(小禽私之二/者大司馬文)

天子適四方先柴注所到必先燔柴有事於上帝也書

曰嵗二月東巡守至于岱宗柴音義(燔音煩守手/又反岱音代)疏(正/義)

(曰此一節明天子廵守祭天之禮天子適四方先柴者/謂廵守至方嶽先燔柴以吿天是尊天故也注正義曰)

(引虞書舜典文案鄭注尚書以為别有舜典之篇將此/為堯典與古文異也此祭上帝謂祭當方帝皇氏云謂)

(祭感生帝/義非也)

　禮記注疏卷二十五

　禮記注疏巻二十五考證

郊特牲而社稷大牢疏案聖證論以天體無二郊即圜

　丘圜丘即郊鄭氏以為天有六天丘郊各異○(臣召/)

　(南/)按孔疏亦似心疑於鄭説者但曲為回䕶不如賈

　氏大宗伯疏云一天而已似無六天之義為直截明

　快也

　又疏天有六天嵗有八祭○八字舊本訛六今據下

　文改正(臣召南/)按祭天一嵗有九曲禮天子祭天地

　疏言之已詳故此文稍略楊復曰疏言周禮一嵗九

　祭天孫奭亦言嵗有九祭但疏謂郊祭感生帝不如

　孫奭謂正月郊是祈穀於經有明證也上帝即天故

　程子以秋明堂冬圜丘夏大雩春祈穀四者俱為祭

　天不可易矣

　又疏以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神

　則謂之宗○(臣召南/)按此亦曲説孝經祇云宗祀文

　王於明堂以配上帝周頌我将序祇云祀文王於明

　堂並不及武王也

　又疏社五土總神稷是原隰之神○白虎通曰社者

　土地之主稷者五穀之長土地廣博不可徧敬故封

　土以為社五穀衆多不可徧祭故立稷而祭之(臣召/)

　(南/)按穀神為稷故與社並重周禮大宗伯以血祭祭

　社稷注曰社稷土穀之神有徳者配食焉義甚明白

　此注乃謂稷是原隰之神夫原隰即土也何以異於

　社神哉

　又疏則神州亦用黝牲也其崑崙地祗用黄犢云云

　○楊復曰大司樂祭地示注云地示所祭於北郊及

　社稷牧人注云隂祀祭地北郊及社稷夫祭地惟有

　夏至方澤之禮此外則有社之祭亦祭地也鄭既知

　之矣又云地示有二夏至祭崑崙之神於方澤夏正

　祭神州之神於北郊何也有崑崙復有神州有方澤

　又有北郊析一事以為二事此則惑於緯書而牽合

　聖經以文之者也

三獻之介注疏但禮不具耳○但舊本訛爼今改正

諸侯之僭禮也注疏若他國諸侯非二王之後云云○

　(臣召南/)按此經似指魯之僭禮其不明言魯者為本

　國諱也白牡魯頌有明文朱干舞大武則子家以譏

　昭公矣疏似非

諸侯不敢祖天子注疏文三年左傳云宋祖帝乙鄭祖

　厲王○(臣召南/)按宋祖帝乙先代之後自無可疑鄭

　祖厲王此即僭禮之實疏謂有大功徳云云非也謂

　有大功徳即可立天子廟此魯人僭祀文王之飾辭

　也

尊賢不過二代疏○(臣召南/)按疏所引左氏説古説也

　襄二十五年傳曰封諸陳以備三恪杜注云周得天

　下封夏殷二王後又封舜後謂之恪并二王後為三

　國其禮轉降示敬而已故曰三恪杜所説與古説及

　鄭不同

社所以神地之道也疏○楊復曰社者五土之神是亦

　祭地也而有廣狹之不同曰里社者所祭不過一里

　之地而已曰州社者所祭不過一州之地而已諸侯

　有一國曰侯社所祭亦祇一國之地天子有天下其

　社曰王社則所祭者天下之地也故以祭社為祭地

　惟天子可以言之(臣召南/)按社與郊對則社是祭地

　天子圜丘方澤之大禮是也經文明言神地之道王

　肅軰尚謂是祀勾龍宜為孔疏所駁惟社與稷對舉

　者可云社祀士神而配以勾龍耳

　注疏案尚書無逸篇曰大社唯松云云○(臣召南/)按

　無字衍此尚書逸篇文也見後漢志注

而君親誓社以習軍旅注言祭社則此是仲春之禮也

　○顧炎武曰此鄭紏經之違

天子適四方先柴○舊本即接前文祭則受福之下而

　前文疏盡誤脱於此節下今移正

　禮記注疏卷二十五考證