禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷二十六

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴逹疏

　郊特牲

郊之祭也迎長日之至也注易説曰三王之郊一用夏

正夏正建寅之月也此言迎長日者建夘而晝夜分分

而日長也音義(正音征/下同)疏(正義曰此一節總明郊祭之/義迎長日之至也者明郊祭)

(用夏正建寅之月意以二月建夘春分後日長令正月/建寅郊祭天而迎此長日之将至注正義曰此易緯乾)

(鑿度文必用夏正彼文云方此之時天地交萬物通所/以順四時法天地之道案書傳云迎日謂春分迎日也)

(即引寅賓出日皆謂春分知此迎長日非春分者此云/兆於南郊就陽位若是春分朝日當在東郊故知非也)

(又下云帝牛不吉以為稷/牛故知祭天非唯祭日也)

大報天而主日也注大猶徧也天之神日為尊音義(徧/音)

(遍/)兆於南郊就陽位也注日太陽之精也疏(正義曰大/猶徧也雖)

(特尊於所出之帝而又徧報天之一切神而天之諸神/唯日為尊故此祭者日為諸神之主故云主日也不用)

(所出之帝為主而主日者所出尊不與諸神為賓主也/猶如君燕羣臣使膳宰為主人不以君為主也注正義)

(曰天之諸神莫大於日祭諸神之時日居諸神之首故/云日為尊也凡祭日月之禮崔氏云一嵗有四迎氣之)

(時祭日於東祭月於西故小宗伯云兆五帝於四郊四/望四類亦如之是其一也春分朝日秋分夕月是其二)

(也此等二祭日之與月各祭於一處日之與月皆為壇/而祭所謂王宫祭日夜明祭月皆為燔柴也夏正郊天)

(之時而主日配以月祭義云大報天而主日配以月是/其三也孟冬大蜡之時又祭日月故月令孟冬祈來年)

(于天宗是其四也此二祭并祭日月共在一處則祭日/於壇祭月於坎壇則實柴坎則瘞埋也其牲皆用犢故)

(小司徒云凡小祭祀奉牛牲鄭云小祭祀王𤣥冕所祭/是也若所祈禱則用少牢故祭法云埋少牢於泰昭祭)

(時及日月等鄭注云凡此以下皆祭用少牢是也皇氏/云以為日月合祭之時用犢分祭之時用少牢其義非)

(也/)

掃地而祭於其質也噐用陶匏以象天地之性也注觀

天下之物無可以稱其徳音義(稱尺/證反)於郊故謂之郊牲

用騂尚赤也用犢貴誠也注尚赤者周也音義(騂息營/反徐呼)

(營/反)疏(正義曰燔柴在壇正祭於地故云掃地而祭陶謂/瓦噐謂酒尊及豆簋之屬故周禮旊人為簋匏謂)

(酒爵此等已/具觧於上)

郊之用辛也周之始郊日以至注言日以周郊天之月

而至陽氣新用事順之而用辛日此説非也郊天之月

而日至魯禮也三王之郊一用夏正魯以無冬至祭天

於圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日

者凡為人君當齋戒自新耳周衰禮廢儒者見周禮盡

在魯因推魯禮以言周事音義(圜本又作圓音員凡為/如字或于為反非也)

疏(正義曰王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊上文/云郊之祭迎長日之至謂周之郊祭於建子之月而)

(迎此冬至長日之至也而用辛者以冬至陽氣新用事/故用辛也周之始郊日以至者對建寅之月又祈榖郊)

(祭此言始者對建寅為始也鄭康成則異於王肅上文/云迎長日之至自據周郊此云郊之用辛據魯禮也言)

(郊用辛日者取齋戒自新周之始郊日以至者謂魯之/始郊日以冬至之月云始者對建寅之月天子郊祭魯)

(於冬至之月初始郊祭示先有事故云始也注正義曰/日以周郊天之月而至者謂日體以周郊天建子之月)

(而南至云陽氣新用事順之而用辛日者以冬至一陽/生故云新用事而用辛日云此説非也者謂日以周禮)

(郊天之月而日至陽氣新用事此等之説非也謂董仲/舒劉向而為此説所以非者案周禮冬至祭天圜丘不)

(論郊也又此下云戴冕璪十有二旒周禮祀吴天上帝/則大裘而冕是服不同周禮玉路以祀天此下云乗素)

(車是車不同也祭法云燔柴於泰壇用騂犢周禮蒼璧/禮天牲從玉色是牲不同也爾雅曰非人為之丘泰壇)

(則人功所作是圜丘與泰壇别也以是知郊與圜丘所/祭非一故云此説非也云郊天之月而日至魯禮也者)

(言此經始郊日以至是魯國之禮必知魯禮者以明堂/云魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀)

(帝于郊又雜記云正月日至可以有事於上帝故知冬/至郊天魯禮也云三王之郊一用夏正者證明天子之)

(郊必用夏正魯既降下天子不敢郊天與周同月故用/建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但魯之)

(郊祭師説不同崔氏皇氏用王肅之説以魯冬至郊天/至建寅之月又郊以祈穀故左傳云啟蟄而郊又云郊)

(祀后稷以祈農事是二郊也若依鄭康成之説則異於/此也魯唯一郊不與天子郊天同月轉卜三正故榖梁)

(傳云魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月/下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛)

(若不從則止故聖證論馬昭引榖梁傳以荅王肅之難/是魯一郊則止或用建子之月郊則此云日以至及宣)

(三年正月郊牛之口傷是也或用建寅之月則春秋左/傳云郊祀后稷以祈農事是也但春秋魯禮也無建丑)

(之月耳若杜預不信禮記不取公羊榖梁魯唯有建寅/郊天及龍見而雩云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯者)

(欲見經文實是魯郊而為周事故云因推魯禮以言周/事誤作周也從上説郊是周禮自此以下是魯禮為此)

(周魯雜亂也案聖證論王肅難鄭云郊特牲曰郊之祭/迎長日之至下云周之始郊日以至𤣥以為迎長日謂)

(夏正也郊天日以至𤣥以為冬至之日迎其長日至於/上而妄為之説又徙其始郊日以至於下非其義也𤣥)

(又云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周/事若儒者愚人也則不能記斯禮也苟其不愚不得亂)

(於周魯也鄭𤣥以祭法禘黄帝及嚳為配圜丘之祀祭/法説禘無圜丘之名周官圜丘不名為禘是禘非圜丘)

(之祭也𤣥既以祭法禘嚳為圜丘又大傳王者禘其祖/之所自出而𤣥又施之於郊祭后稷是亂禮之名實也)

(案爾雅云禘大祭也繹又祭也皆祭宗廟之名則禘是/五年大祭先祖非圜丘及郊也周立后稷廟而嚳無廟)

(故知周人尊嚳不若后稷之廟重而𤣥説圜丘祭天禮/大者仲尼當稱昔者周公禘祀嚳圜丘以配天今無此)

(言知禘配圜丘非也又詩思文后稷配天之頌無帝嚳/配圜丘之文知郊則圜丘圜丘則郊所在言之則謂之)

(郊所祭言之則謂之圜丘於郊築泰壇象圜丘之形以/丘言之本諸天地之性故祭法云燔柴於泰壇則圜丘)

(也郊特牲云周之始郊日以至周禮云冬至祭天於圜/丘知圜丘與郊是一也言始郊者冬至陽氣初動天之)

(始也對啟蟄及將郊祀故言始孔子家語云定公問孔/子郊祀之事孔子對之與此郊特牲文同皆以為天子)

(郊祭之事如聖證論之言王肅所據經傳分明鄭必别/為其説者案聖證論馬昭申鄭云易緯云三王之郊一)

(用夏正則周天子不用日至郊也夏正月陽氣始升日/者陽氣之主日長而陽氣盛故祭其始升而迎其盛月)

(令天子正月迎春是也若冬至祭天隂氣始盛祭隂迎/陽豈為理乎周禮云冬日至祭天於地上之圜丘不言)

(郊則非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉無常處故不/言郊周官之制祭天圜丘其禮王服大裘而冕乗玉路)

(建大常明堂位云魯君以孟春祀帝于郊服衮服乗素/車龍旂衣服車旂皆自不同何得以諸侯之郊説天子)

(圜丘言始郊者魯以轉卜三正以建子之月為始故稱/始也又禮記云魯君臣未嘗相弑禮俗未嘗相變而弑)

(三君季氏舞八佾旅於泰山婦人髽而相弔儒者此記/豈非亂乎據此諸文故以郊丘為别冬至之郊特為魯)

(禮案聖證論王肅與馬昭之徒或云祭天用冬至之日/或云用冬至之月據周禮似用冬至之日據禮記郊日)

(用辛則冬至不恒在辛似用冬至之月案張融謹案郊/與圜丘是一又引韓詩説三王各正其言郊與王肅同)

(又魯以轉卜三正王與鄭𤣥同周禮圜丘服大裘此及/家語服衮冕家語又云臨燔柴脱衮冕著大裘象天臨)

(燔柴輟祭脱衮著大裘象天恭敬之義既自不同是張/融以家語及此經郊祭並為魯禮與鄭𤣥同融又謂圜)

(丘是祭皇天孟春祈榖於上帝及龍見而雩此五帝之/等並是皇天之佐其實天也融又云祀天神率執事而)

(卜日圜丘既卜日則不得正用冬至之日此是張融之/説鄭此注云以建子之月郊天用辛日者當齋戒自新)

(如鄭此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王鄭不同/故略陳二家所據而言之也案聖證論凡異義皆同榖)

(梁之義魯轉卜三正之内一郊則止而崔氏皇氏/以為魯冬至郊天夏正又郊凡二郊非鄭義也)

卜郊受命于祖廟作龜于禰宮尊祖親考之義也注受

命謂告之退而卜疏(正義曰郊事既尊不敢専輒故先/告祖後乃卜亦如受命也故禮噐)

(云魯人將有事於上帝必先有事於頖宫是也作龜于/禰宫者作灼也禰宫禰廟也先告祖受命又至禰廟卜)

(之也尊祖親考之義也者考亦禰也尊祖故受之命命/宜由尊出也親禰故作龜作龜是事事宜就親近者也)

卜之日王立于澤親聽誓命受敎諫之義也注澤澤宫

也所以擇賢之宫也既卜必到澤宫擇可與祭祀者因

誓勑之以禮也禮噐曰舉賢而置之聚衆而誓之是也

音義(可與如字/一音預)疏(正義曰澤澤宫也王在於澤宫中於/其宫以射擇士故因呼為澤宫也王)

(卜已吉又至澤宫射以擇賢者為助祭之人故云王立/于澤也禮噐云舉賢而置之是也然王者獵在囿而主)

(皮射亦在澤故鄭注鄉射記引尚書傳主皮射陳於澤/然後卿大夫相與射也又云嚮之取也於囿中勇力之)

(取也今之取也於澤宫揖讓之取也澤習禮之處親聽/誓命者因以澤宫中又使有司誓勑舊章齋戒之禮王)

(又親聽受命之故禮噐云聚衆而誓之是也受敎諫之/義也者釋前義也告祖作禰是受敎義也又立澤聽誓)

(是受諫/義也)

獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也注王自

澤宫而還以誓命重相申勑也庫門在雉門之外入庫

門則至廟門外矣大廟者祖廟也百官公卿以下也百

姓王之親也入廟戒親親也王自此還齊路寢之室庫

或為廏音義(還音旋下同重直/用反廏九又反)祭之日王皮弁以聽祭

報示民嚴上也注報猶白也夙興朝服以待白祭事者

乃後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆粢省鑊

告時于王告備于王也音義(鑊户/郭反)疏(正義曰王自澤宫/而還至欲致齋之)

(時有司獻王所以命百官之事王乃于庫門之内戒百/官大廟之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王)

(之親屬故在大廟而重戒之祭之日王皮弁以聽祭報/者報白也郊日之朝天子早起皮弁服以聽之小宗伯)

(告日時早晚及牲事之備具也未郊故未服大裘而冕/當且服日視朝之服也示民嚴上也者結早朝著皮弁)

(朝服以聼祭報之義示教人尊嚴其君上之義也注正/義曰以上有百官之文故以百姓為王之親也王親謂)

(之百姓也者皇氏云姓者生也並是王之先祖所生云/王自此還齋路寢之室者卜法必在祭前十日祭義云)

(散齋七日致齋三日又云七日戒三日齋鄭既云王自/此還齋路寢之室則此經戒百官百姓則祭前三日欲)

(致齋之時以誓命重相申勑也周禮至王也者/引之者證小宗伯既有告事王皮弁聼之是也)

喪者不哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭注謂郊道之

民為之也反道剗令新土在上也田燭田首為燭也音

義(汜芳劔反本亦作汎埽素報反剗/初産反徐又初展反令力呈反)弗命而民聽上注

化王嚴上疏(正義曰郊祭之旦人之喪者不哭又不敢/凶服而出以千王之吉祭也汜埽反道者)

(汜埽廣埽也反道剗路之土反之令新土在上也郊道/之民家家各當界廣埽新道也鄉為田燭者鄉謂郊内)

(六鄉也六鄉之民各於田首設燭照路恐王嚮郊之早/弗命而民聼上者合結喪者不哭以下至此並非王命)

(而民化王嚴上故也然周禮蜡氏云凡國之大祭祀令/州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及野郊而此云)

(不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之時王不特命故/云不命且作記之人盛美民之聼上之義未必實然也)

(蜡氏云除不蠲及刑者任/人等此不言者文不備也)

祭之日王被衮以象天注謂有日月星辰之章此魯禮

也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之

魯侯之服自衮冕而下也音義(被皮義反卷本又作衮/同古本反注卷冕同冕)

(亡展反字/林亡辨反)戴冕璪十有二旒則天數也注天之大數不

過十二音義(載丁代反本亦作戴/璪音早過古和反)乘素車貴其質也旂

十有二旒龍章而設日月以象天也注設日月畫於旂

上素車殷路也魯公之郊用殷禮也天垂象聖人則之

郊所以明天道也注明謂則之以示人也注(正義曰當/祭之日王)

(被衮冕衮冕有日月星辰以象天也首戴衮冕其璪十/二旒法則天數也乘素車者乘殷之朴素之車貴其象)

(天之質也所建之旂十有二旒畫龍為章而設日月以/象天也者旂有十二旒象天數十二也龍為陽氣變化)

(日月以光照下皆是象天也聖人則之郊所以明天道/也者總結上王被衮冕以下之事言天垂日月之象各)

(有其數故聖人則之郊天象日月所以光明天之道以/示於人故事事則之注正義曰此明被衮象天明堂位)

(云日月之章故衮有日月星辰也與周不同故云此魯/禮也引周禮以下者證王禮與魯禮不同云魯侯之服)

(自衮冕而下也者證魯侯得著衮冕故經云衮也魯公/得稱王者作記之人既以魯禮而為周郊遂以魯侯而)

(稱王也皇氏云魯用王禮故稱王或亦當然也天之大/數不過十二者此哀七年左氏傳文明堂位云大路殷)

(路也乘路周路也又此上文云大路繁纓一就此云乘/素車故知殷路也云魯公之郊用殷禮也者公羊傳云)

(周公用白牡魯公用騂犅周公/既用殷之白牡故知用殷禮也)

帝牛不吉以為稷牛注養牲必養二也帝牛必在滌三

月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也注滌牢中所搜

除處也唯具遭時又選可用也音義(滌范音廸徐徒嘯/反别彼列反所搜)

(本又作廋所流反處昌/慮反下之處同處皆同)疏(正義曰郊天既以后稷為配/故養牲養二以擬祭也若帝)

(牛不吉或死傷以為稷牛者為猶用也謂用稷牛而為/帝牛其祭稷之牛臨時别取牛用之帝牛必在滌三月)

(稷牛唯具者此覆説上文帝牛不吉而取稷牛之事以/帝牛既尊必須在滌三月今帝牛不吉故取稷牛已在)

(滌三月也其祀稷之牛臨時别取故云稷牛唯具天神/既尊故須在滌人鬼稍卑唯具而已是分别天神與人)

(鬼不同注正義曰案春秋宣三年正月郊牛之口傷改/卜牛牛死乃不郊公羊云曷為不復卜養牲養二卜帝)

(牲不吉則扳稷牲而卜之何休云先卜帝牲養之有災/更引稷牲卜之以為天牲養之凡當二卜爾復不吉則)

(止不郊滌牢中所搜除者搜謂搜埽清除故周禮掌養/馬者謂之廋人云唯具遭時又選可用也者遭時謂帝)

(牲遭災之時既取稷牲而用之其祀稷之牲臨時選其/可者凡帝牲稷牲尋常初時皆卜取其牲繫於牢芻之)

(三月若臨時有/故乃變之也)

萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也注言俱本可

以配郊之祭也大報本反始也疏(正義曰此一經論祖/配天之義人本於祖)

(物本於天以本配本故也郊之祭也大報本反始也者/此一經釋所以郊祭天之義天為物本祖為王本祭天)

(以祖配之所以報謝其本反始者反其初始以財言之/謂物為本以終言之謂初為始謝其恩謂之報歸其初)

(謂之反大義同也皇氏云上文社稷下直云/報本反始此文天神尊故加大字義或然也)

天子大蜡八注所祭有八神也音義(蜡八仕詐反蜡祭/有八神先嗇一司)

(嗇二農三郵表畷四貓虎/五坊六水庸七昆蟲八)伊耆氏始為蜡注伊耆氏古

天子號也音義(耆巨夷反或云/即帝堯是也)蜡也者索也注謂求索

也歲十二月合聚萬物而索饗之也注歲十二月周之

正數謂建亥之月也饗者祭其神也萬物有功加於民

者神使為之也祭之以報焉造者配之也蜡之祭也主

先嗇而祭司嗇也注先嗇若神農者司嗇后稷是也祭

百種以報嗇也注嗇所樹蓺之功使盡饗之音義(種之/勇反)

(下之種/也同)疏(正義曰此一節論蜡祭之事各依文解之大/蜡八者即鄭注云先嗇一司嗇二農三郵表)

(畷四猫虎五坊六水庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物/而索饗之但以此八神為主蜡云大者是天子之蜡對)

(諸侯為大天子既有八神則諸侯之蜡未必八也謂若/先嗇古之天子諸侯未必得祭也云諸侯亦有蜡者禮)

(運云仲尼與於蜡賓是諸侯有蜡也案周禮大司樂云/六變而致象物及天神鄭云有象在天所謂日月此神)

(不數象物及日月者先嗇司嗇並是人神有益於人水/庸之屬在地益其稼穡故索而祭之急其近者故也天)

(神象物去人縣逺雖祭不為八神之數祭百種以報嗇/也者此一經為下饗農及郵表畷起文百種則農及郵)

(表畷禽獸等所以祭之者報其助嗇之功使盡饗焉注/正義曰明堂位云土鼔葦籥伊耆氏之樂禮運云夫禮)

(之初始諸飲食蕢桴而土鼓俱稱土鼔則伊耆氏神農/也以其初為田事故為蜡祭以報天也下云主先嗇神)

(農既始為蜡豈自祭其身以為先嗇乎皇氏云神農伊/耆一代總號其子孫為天子者始為蜡祭祭其先祖造)

(田者故有先嗇也知歲十二月是周十二月者下云既/蜡而收民息已收謂收斂則詩所謂十月納禾稼又月)

(令孟冬祈來年于天宗足知蜡周建亥之月三代皆然/此經文據周故為十二月皇氏以為三代各以十二月)

(為蜡其義非也已具於月令疏云饗者祭其神也者解/經合聚萬物而索饗之萬物非所饗但饗其萬物之神)

(所以饗其神者萬物所以能功加於民者神使為之故/為祭之以報焉云造者配之也者賀瑒云謂造此蜡祭)

(配此八神而祭若神農者若是不定之辭以神農比擬/故云若司嗇后稷無所疑故不言若直云后稷是也經)

(言主先嗇而祭司嗇者以先嗇為主司嗇從祭種曰稼/斂曰嗇不云稼而云嗇者取其成功收斂受嗇而祭也)

饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也注農田畯也郵

表畷謂田畯所以督約百姓於井間之處也詩云為下

國畷郵禽獸服不氏所敎擾猛獸也音義(郵本亦作尤/有周反字或)

(作卸畷丁劣反又丁衛反畯音/俊督約因妙反擾而沼反馴也)古之君子使之必報之

迎貓為其食田鼠也迎虎為其食田豕也迎而祭之也

注迎其神也音義(猫字又作貓音苖/為于偽反下同)祭坊與水庸事也

注水庸溝也音義(坊音房/後注同)疏(正義曰此一經總明祭百/榖之事農謂古之田畯有)

(功於民郵表畷者是田畷於井間所舍之處郵若郵亭/屋宇處所表田畔畷者謂井畔相連畷於此田畔相連)

(畷之所造此郵舍田畯處焉禽獸者即下文云貓虎之/屬言禽獸者貓虎之外但有助田除害者皆悉包之下)

(特云貓虎舉其除害甚者仁之至義之盡也者不忘恩/而報之是仁有功必報之是義也蜡祭有仁義之至盡)

(也祭坊與水庸事也者是營為所須之事故云事也坊/者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水故祭)

(此坊與水庸之神注正義曰所引詩者齊魯韓詩也郵/謂民之郵舍言成湯施布仁政為下國諸侯在畷民之)

(處所使不離散今毛詩作畷旒在商頌長發之篇云禽/獸服不氏所敎擾猛獸也者若非猛獸不能殺害於物)

(以助天故也迎其神也者恐迎/貓虎之身故云迎其神而祭之)

曰土反其宅水歸其壑昆蟲母作草木歸其澤注此蜡

祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生

寒死螟螽之屬為害者也音義(壑入各反祝之六反又/之又反坑若衡反螟莫)

(經反螽音/終又作&KR0977;)疏(正義曰此一節皆蜡祭之祝辭土即坊也/反歸也宅安也土歸其宅則得不崩水歸)

(其壑者水即水庸壑坑坎也水歸其壑謂不汎溢昆蟲/母作者昆蟲螟螽之屬也得隂而死得陽而生故曰昆)

(蟲母作謂不為災草木歸其澤者草苔稗木榛梗之屬/也當各歸生藪澤之中不得生於良田害嘉榖也蜡祭)

(乃是報功故亦因祈禱有此辭也一云祝辭言此神由/有此功故今得報非祈禱也注正義曰蜡有八神恐祭)

(處各别故言則祭同處可知也陳辭有水土昆蟲草木/者以其無知故特有辭也而先嗇之屬有知故不假辭)

(也據此祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以/草木徧地皆是不如坊與水庸之屬各舉一物故不數)

皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之

祭仁之至義之盡也注送終喪殺所謂老物也素服衣

裳皆素音義(榛杖側巾反以榛木為杖也殺所界/反徐所例反注及下徳之殺並同)疏(正/義)

(曰素服送終是仁恩也故云仁之至葛帶榛杖示隂氣/喪殺斷割其理是義也故云義之盡也注正義曰送終)

(喪殺所謂老物者案周禮籥章云國祭蜡則龡豳頌擊/土鼔息老物以物老故素服物老将終故葛帶榛杖素)

(服衣裳皆素者謂白素衣積素裳經直云/素服以送終不云皮弁者從上省文也)黄衣黄冠而

祭息田夫也注祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以

休息之論語云黄衣狐裘音義(臘力合反/勞力報反)疏(注正義曰/上云蜡此)

(云祭故知既蜡臘先祖五祀對文蜡臘有别總其祭俱/名蜡也故月令孟冬祈來年于天宗大割祠于公社及)

(門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蜡是也云於是/勞農以休息之者即經文息田夫是也勞農王制文)

野夫黄冠黄冠草服也注言祭以息民服象其時物之

色季秋而草木黄落疏(正義曰此觧上息田夫用黄衣/黄冠之意田夫則野夫也野夫)

(著黄冠黄冠是季秋之後草/色之服故息田夫而服之也)

大羅氏天子之掌鳥獸者也諸候貢屬焉草笠而至尊

野服也注諸侯於蜡使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼

都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾皆言野人

之服也音義(笠音立使使上音史下及下使者皆色吏/反撮七活反又七括反餉始尚反糾居黝)

(反/)羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女

者亡其國注詔使者使歸以此告其君所以戒之音義

(好呼報反下好/女可好皆同)天子樹瓜華不斂藏之種也注華果蓏

也又詔以天子樹瓜蓏而已戒諸侯以蓄藏藴財利也

音義(蓏力果反蓄丑六反/又許六反藴於粉反)疏(正義曰此一節因上蜡祭/廣釋歲終蜡時之事天子)

(掌鳥獸之官謂大羅也謂為大羅者鄭云能以羅捕鳥/獸者也周禮羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅襦鄭司農云襦)

(細宻之羅也解者云順秋冬殺物故羅氏用細宻之羅/網以捕禽鳥矣然周禮不云掌獸此云獸者以其受貢)

(獸故也諸侯貢屬焉者大羅氏既以羅為名能張羅得/鳥獸故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者皆入屬大羅氏)

(也草笠而至者草笠以草為笠也此諸侯所使貢獻鳥/獸之使音著草笠而至王庭也尊野服也者草笠是野)

(人之服今歲終功成是由野人而得故重其事而尊其/服羅氏致鹿與女而詔客告也者詔亦告也客謂貢鳥)

(獸之使者羅氏先受貢畢使者臨去羅氏又以鹿及女/子致與使者而宣天子之詔於使者令使者反還其國)

(以告戒其君故云詔客告也以戒諸侯曰好田好女者/亡其國者此宣詔所告之言也令使者還其國以如此)

(告汝君曰不得好田獵及女色使國亡也言鹿是田獵/所得之物女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿)

(女明以此為戒也一云豈每國輒與女鹿邪正當羅氏/以鹿與女示使者爾天子樹𤓰華不斂藏之種也者𤓰)

(令之𤓰華果蓏也言天子唯樹𤓰與果蓏所以唯樹植/此𤓰華者是供一時之食不是收斂久藏之種若其可)

(乆藏之物則不樹之不務蓄藏與民争利令使者歸告/其君亦當如此不得蓄藏與民争利注正義曰彼都人)

(士臺笠緇撮是小雅都人士篇也毛詩箋云臺夫須都/人以臺夫須為笠緇布為冠云又曰其餉伊黍其笠伊)

(糾者此周頌良耜之篇也引此二詩者證笠是野人所/著之服戒諸侯以蓄藏藴財利也者天子可蓄聚斂蔵)

(之物既不種殖戒諸侯/不可蓄藏藴積財利也)

八蜡以記四方注四方方有祭也四方年不順成八蜡

不通以謹民財也注其方榖不熟則不通於蜡者使民

謹於用財蜡有八者先嗇一也司嗇二也農三也郵表

畷四也貓虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也順成之

方其蜡乃通以移民也注移之言羡也詩頌豐年曰為

酒為醴烝畀祖妣以洽百禮此其羡之與音義(移以豉/反注同)

(羡才箭反又辭見反烝之承反/畀必利反妣必履反與音餘)既蜡而收民息已故既

蜡君子不興功注收謂收斂積聚也息民與蜡異則黄

衣黄冠而祭為臘必矣音義(既蜡而收絶句積聚並如/字徐上音兹賜反下才樹)

(反/)疏(正義曰此一節論天子蜡祭四方不同豐荒有異/兼記臘祭宗廟息民之事各依文觧之八蜡以記)

(四方者言蜡祭八神因以明記四方之國記其有豐稔/有凶荒之異也四方年不順成八蜡不通者謂四方之)

(内年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方/通祭所以然者以謹慎民財欲使不熟之方萬民謹慎)

(財物也順成之方其蜡乃通者謂四方之内有順成之/方其蜡之八神乃與諸方通祭所以然者以蜡祭豐饒)

(皆醉飽酒食使民歆羡也皇氏以此一節皆據侯侯之/國而為蜡祭以記其功當國不成則不為蜡成則為蜡)

(義亦通也注正義曰鄭數八神約上文也王肅分貓虎/為二無昆蟲鄭數昆蟲合貓虎者昆蟲不為物害亦是)

(其功貓虎俱是除田中之害不得分為二不言與故合/為一也所引詩者周頌豐年之篇烝進也畀與也言豐)

(年多黍多稻故為酒醴進與祖妣謂烝嘗於廟之祭也/息民與蜡異者上文雖云黄衣黄冠而祭不云臘之與)

(蜡似為一此文云既蜡而收民息已先蜡後息民是息/民為臘與蜡異也前黄衣黄冠在蜡祭之下故知是臘)

(也是以云為臘必矣故月令臘在祈天宗之下但不知/臘與蜡祭相去㡬日唯隋禮及今禮皆蜡之後日經云)

(既蜡不興功者謂不興農功若其土功則左氏傳云龍/見而畢務戒事也火見而致用水昏正而裁日至而畢)

(土功建亥之月/起日至而畢也)

恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産

也其醢水物也注此謂諸侯也天子朝事之豆有昌本

麋臡茆菹麏臡饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢其餘

則有雜錯云也音義(菹爭居反醢音海麋音眉臡字又/作臡乃兮反字林作腝人兮反茆)

(音卯又力首反麏九倫/反蠃力戈反拍音博)籩豆之薦水土之品也不敢用

常褻味而貴多品所以交於神明之義也非食味之道

也注言禮以異為敬音義(&KR1002;即見反又作/薦同或作廌非)先王之薦可

食也而不可耆也卷冕路車可陳也而不可好也武壯

而不可樂也宗廟之威而不可安也宗廟之噐可用也

而不可便其利也所以交於神明者不可以同於所安

樂之義也注武萬舞也音義(耆市志反路本亦作輅音/同樂皇音洛下同徐五孝)

(反便婢面反/徐比絹反)酒醴之美𤣥酒明水之尚貴五味之本也

黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而

蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和貴其質也大圭不琢

美其質也丹漆雕㡬之美素車之乗尊其樸也貴其質

而已矣所以交於神明者不可同於所安褻之甚也如

是而后宜注尚質貴本其至如是乃得交於神明之宜

也明水司烜以隂鑑所取於月之水也蒲越槀鞂藉神

席也明之者神明之也琢當為篆字之誤也㡬謂漆飾

沂鄂也音義(莞音官徐音丸簟六點反越音活注同槀/又作藁古老反鞂簡八反徐古八反和胡)

(卧反琢依注為大轉反雕多調反又作彫㡬巨依反注/同乘時證反樸普角反烜音毁鑑古暫反藉字夜反沂)

(魚斤反鄂/五各反)鼎爼竒而籩豆偶隂陽之義也注牲陽也庶

物隂也音義(竒居/宜反)黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者

氣之清明者也言酌於中而清明於外也注黄目黄彝

也周所造於諸侯為上也祭天掃地而祭焉於其質而

已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天産也割刀之用而鸞

刀之貴貴其義也聲和而后斷也音義(醯呼兮反本又/作䤈同斷丁亂)

(反/)疏(正義曰此一節總明祭祀籩豆酒醴莞簟尊彜醯/醢鸞刀之屬明其尚質所用之宜自恒豆之菹至)

(之道也徧明諸侯祭祀之禮恒豆之菹者謂朝事恒常/所薦之豆所盛之菹是水草和羙之氣若昌本茆菹是)

(也其所盛之醢陸地所産之物也加豆陸産也者謂祭/末酳尸之後其菹陸地産生之物而為之若葵菹豚拍)

(之屬是也其醢水物也者加豆所盛之醢用水中之物/若蠃醢魚醢是也籩豆之薦水土之品也者其籩豆所)

(薦之物或水或土所生品類也前文唯云豆此連言籩/者籩是配豆之物所盛亦有水土所生也而周禮籩人)

(云天子朝事之籩其實有麷蕡白黒則上所生也鮑魚/則水物也但籩之所盛陸産甚多也不敢用常褻味而)

(貴多品者言所薦之物不敢用常褻美味貴其多有品/類言物多而味不美也所以交於神明之義也非食味)

(之道也者解所以物多不美之意所以交接神明之義/取恭敬質素非如人事飲食美味之道也先王至義也)

(者此以下總明祭祀之物不可同於尋常安樂之義而/不可嗜者祭祀薦羞質而無味不可歆嗜而不可好也)

(者兖冕路車尊嚴不可尋常乘服以為榮好也武壯而/不可樂也者武是萬舞大武也以示壯勇之容不可常)

(為娛樂宗廟之威而不可安也者言宗廟尊嚴肅敬不/可寢處其中以自安也而不可便其利也者宗廟之噐)

(共事神明之道不可㢠廻便以為私利也所以交於神明/者不可以同於所安樂之義也是總結上文酒醴至后)

(宜者此明祭祀所用之物不尚繁華皆取尚質貴本𤣥/酒明水之尚者𤣥酒謂水也明水謂取於月中水也陳)

(列酒尊之時明水在五齊之上𤣥酒在三酒之上是𤣥/酒明水之尚謂尊尚其古故設尊在前也疏布之尚者)

(冪人云疏布冪入尊禮噐云犧尊疏布鼏是也蒲越槀/鞂之尚者凡常而居下莞上簟祭天則蒲越槀鞂之上)

(也明之也者釋所以祭天用蒲越槀鞂之意是神明矣/此祭天不敢用褻美味故用質也丹漆雕㡬之美素車)

(之乘尊其樸也者雕謂刻鏤㡬謂沂鄂言尋常車以丹/漆雕飾之以為沂鄂而祭天以素車之乘者尊其樸素)

(貴其質而已矣者此一句包上酒醴以下諸事言祭祀/之時不重華飾唯質素而已故用𤣥水疏布槀鞂之屬)

(所以交於神明者不可同於所安褻之甚也者解所以/諸事貴質者以其交接神明不可同於尋常身所安褻)

(之甚極者也若其安褻之不甚者亦得同之如是而后/宜者言尚質尚儉如是而后得交神明之義也黄目者)

(黄彜也以黄金鏤其外以為目因取名也因將貯鬱鬯/酒故云鬱氣也祭祀時列之最在諸尊之上故云上也)

(故鄭注司尊彜云黄目以黄金為目是也黄者中也目/者氣之清明者也解用黄目之義也黄是中方色目是)

(氣之清明者也言酌於中而清明於外也者又解必用/中及清明義也言酒清明在尊中而可斟酌示人君慮)

(於祭事必斟酌盡於中也目在尊外而有清明示人君/行祭必外盡清明潔淨也祭天至斷也者此所論亦尚)

(質及貴天産及聲和之義貴天産也者餘物皆人功和/合為之鹽則天産自然故云貴天産也言煎者煎此自)

(然之鹽鍊治之也言煎鹽之尚者皇氏云設之於醯醢/之上故云尚熊氏云煎鹽祭天所用故云尚義俱通也)

(貴其義也者言割刀之用必用鸞刀貴其聲和之義聲/和而后斷也者必用鸞刀取其鸞鈴之聲宫商調和而)

(后斷割其肉也注正義曰知此謂諸侯者以其與周禮/天子豆物不同故知是諸侯也案醢人加豆謂尸食訖)

(酳尸所加之豆則此恒豆者謂朝事及饋食俱為恒豆/也諸侯菹悉用水物醢悉用陸産與天子不同故引天)

(子朝事之豆以下不同之事以明之天子朝事之豆有/昌本麋臡茆菹麏臡與此經同其菁菹鹿臡其菁菹非)

(水物與此經異也天子饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚/醢與諸侯加豆不同其天子加豆有芹菹兔醢深蒲醯)

(醢箈菹鴈醢筍菹魚醢芹菹與深蒲及箈菹等非陸産/也鹿與醓醢非水物也與此經異也又天子饋食有蜃)

(蚳醢蜃為水物亦與此經不同故鄭總云其餘則有雜/錯是天子與諸侯異也尚質者則大羮不和大圭不琢)

(素車之乘是也貴本者則𤣥酒明水之尚及疏布之尚/是也云明水司烜以隂鑑所取於月之水也者周禮秋)

(官司烜氏文也云蒲越槀鞂藉神席也者今禮及隋禮/槀鞂為祭天席蒲越為配帝席俱藉神也云㡬謂漆飾)

(沂鄂也者㡬與畿字相渉畿是畿限之所故以畿為沂/鄂也牲陽也者案宗伯云以天産作陽徳注云天産者)

(動物謂六牲之屬也動物故為陽也庶物隂也者庶物/雖出於牲體雜以植物相和非復牲之全體故為隂也)

(然聘禮陳醯醢醯在碑東醢在碑西鄭云醯穀陽也醢/肉隂也與此下同者醢是穀物所為其體清輕故為陽)

(也醯是肉物所為肉有形質故為隂也文各有所對故/不同也黄目黄彜也者案明堂位云夏后氏以雞彝殷)

(以斚周以黄目是周所造也天子則黄彝之上有雞彝/鳥彝備前代之噐諸侯但有黄彝故云於諸侯為上也)

冠義始冠之緇布之冠也注始冠三加先加緇布冠也

音義(冠義古亂反下文注始冠冠而敝之而/冠冠於阼冠而字之冠禮士禮冠皆同)大古冠布

齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也注大古無飾非

時人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即太古白

布冠今喪冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上

曰太古也音義(齊側皆反緌耳佳反上/時掌反後以上皆同)冠而敝之可也

注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布

冠質以為喪冠也音義(敝本亦作弊婢世反徐又/房列反棄也復扶又反)適子

冠於阼以著代也注東序少北近主位也音義(適丁歴/反近附)

(近之/近)醮於客位加有成也注每加而有成人之道也成

人則益尊醮於客位尊之也音義(醮子/妙反)三加彌尊喻其

志也注始加緇布冠次皮弁次爵弁冠益尊則志益大

也冠而字之敬其名也注重以未成人之時呼之委貎

周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也注常所服以

行道之冠也或謂委貎為𤣥冠也音義(母追上音牟/下多雷反)周

弁殷冔夏收注齊所服而祭也音義(冔況甫反字林/作□火于反)三

王共皮弁素積注所不易於先代無大夫冠禮而有其

昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有注言年五十

乃爵為大夫也其有昏禮或改取也諸侯之有冠禮夏

之末造也注言夏初以上諸侯雖有㓜而即位者猶以

士禮冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多見

篡弑乃更即位則爵命之以正君臣而有諸侯之冠禮

音義(篡初患反/弑音試)天子之元子士也天下無生而貴者也

注儲君副主猶云士也明人有賢行著徳乃得貴也音

義(行下孟反/下徳行同)繼世以立諸侯象賢也注賢者子孫恒能

法其先父徳行以官爵人徳之殺也注言徳益厚官益

尊也死而諡今也古者生無爵死無諡注古謂殷以前

也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及

之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也禮之所尊尊其

義也注言禮所以尊尊其有義也失其義陳其數祝史

之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之

天子之所以治天下也注言政之要盡於禮之義疏(正/義)

(曰此一節總明尊卑加冠因明官爵及禮義之意各依/文解之冠義者一節總論初冠之義以儀禮有士冠禮)

(正篇此説其義故云冠義如下篇有燕義昏義與此同/皇氏云冠義秪明用緇布重古之義其説非也始冠緇)

(布之冠也者謂人之加冠必三加初始所加之冠緇布/之冠也大古冠布齊則緇之者此釋有緇布冠之由大)

(古之時其冠唯用白布常所冠也若其齊戒則染之為/緇今始冠重古先冠之也其緌也孔子曰吾求之聞也)

(者以緇布之冠古禮不合有緌而後世加緌故記者云/其今世加緌非禮故引孔子之言云我未之聞也言未)

(聞緇布冠有緌之事冠而敝之可也者言緇布之冠初/加暫用冠之罷冠則敝棄之可也以其古之齊冠後世)

(不復用也言三加者初加緇布冠次加皮弁是益尊至/三加爵弁是彌尊所以尊者曉喻其冠者之志意今其)

(志意益大初加緇布冠欲其尚質重古次加皮弁欲其/行三王之徳後加爵弁欲其行敬事神明是志益大也)

(委貌至素積者此下三代恒所服行道之冠然三代乃/俱用緇布而其形自殊周為委貎之形殷則為章甫之)

(形夏則為母追之形故云委貎周道也鄭注士冠禮委/安也言所以安正容貎章明也殷質言所以表明丈夫)

(母發聲追猶堆也夏后氏質以其形名之周升殷冔夏/收者鄭注冠禮記云弁名出於槃槃大也言所以自光)

(大冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收/斂髪也其制之異亦未聞三王共皮弁素積者以其質)

(素故三王同服無所改易也無大至之有者前所明悉/士禮故無大夫冠禮也所以然者二十而冠五十爵為)

(大夫故無大夫冠禮也然四十强而仕亦應無士冠禮/而云士有冠禮者士是有識之目故立禮悉用士為正)

(所以王等並依士禮冠子也若試為大夫者亦用士禮/故鄭注冠禮記云周之初禮年未五十而有賢才者試)

(以大夫之事猶服士服行士禮而有其昏禮者言有大/夫昏禮也然禮三十而昏五十乃為大夫亦應無大夫)

(昏禮而云有者是改取也古者五十而后爵何大夫冠/禮之有者記者覆解無大夫冠禮所由也繼世以立諸)

(侯象賢也者此釋夏末以來有諸侯冠禮之意也以官/爵人徳之殺也者此明所以無大夫冠義也言官爵之)

(授隨徳隆殺也大夫以上雖以徳授爵猶無冠禮兼明/士又徳薄而無爵也死而至無諡者此一經明士禮此)

(是士冠禮記之文也以士為主故此論士死而加諡是/為記之時加諡故云今也古者生無爵死無諡者古謂)

(殷以前士生時無爵謂爵不及也死時無諡謂不制諡/也禮之至下也者此經所論因上論冠義下論昏義故)

(記人因上起下於中説重禮之義也禮之所尊尊其義/也者言禮之所以可尊重者尊其有義理也失其義陳)

(其數祝史之事也者若不觧禮之義理是失其義惟知/布列籩豆是陳其數其事輕故云祝史之事也故其數)

(可陳其義難知也者謂籩豆事物之數可布陳以其淺/易故也其禮之義理難以委知以其深逺故也知其義)

(而敬守之天子所以治天下也者言聖人能知其義理/而恭敬守之是天子所以治天下也注正義曰鄭云此)

(者解經始冠之義始冠者謂三加之時以緇布冠為始/故云先加緇布冠先加即始也大古無飾緇布冠無緌)

(也云雜記曰大白緇布之冠不緌者孔子云吾未之聞/是非駮時人加緌也引雜記文者證緇布冠無緌而玉)

(藻云緇布冠繢緌則緇布冠有緌者皇氏云此經所論/謂大夫士故緇布冠無緌諸侯則位尊盡飾故有緌也)

(云大白即太古白布冠今喪冠也禮運云後世有絲麻/雖絲麻同出尚質故用白布也云齊則緇之者鬼神尚)

(幽闇也者謂祭前齊時著緇布冠正祭則著祭服有虞/氏皇而祭是也云唐虞以上曰太古也者以下云三王)

(共皮弁素積三王之前云大古故云唐虞以上曰大古/與易之大古别也唐虞既用之為齊冠三代改唐虞之)

(制齊冠不復用之以委貎章甫牟追三代去緇布冠其/唐虞白布冠三代用之為喪冠緇布冠既棄而不用所)

(以詩彼都人士臺笠緇撮注云緇撮緇布冠者彼謂儉/且質故著古冠耳案士冠禮冠者在主人之少北是近)

(主位也其庶子則冠於房户外南面醮於客位者謂戸/牗之間南面此謂適子也若夏殷醮用酒每一加則一)

(醮於客位周則用醴三加畢乃一醮於客位其庶子則/皆醮於房戸外始加緇布冠次皮弁次爵弁者此皆約)

(士冠禮文案士冠禮三加者謂冠時三徧加冠也至冠/日賔至而主人設冠身之席于阼階上近主人之北又)

(設笲纚櫛具于席南冠身立于東房賔揖冠身出就位/佐冠為冠身梳頭著纚畢賔洗手為正髻正髻畢往西)

(階至第一等受取緇布冠還至冠席前跪為冠身著冠/畢冠身起入東房著𤣥端𤣥裳士子皆隨其父朝夕之)

(服朝用𤣥衣素裳夕用上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳/雜裳前黄後𤣥若大夫以上至天子當同上士𤣥裳也)

(畢又揖冠身出就位就位畢賔又下西階至第二等受/皮弁冠還為冠身著冠然後又著爵弁其儀皆如緇布)

(冠也重以未成人之時呼之者賀氏云重難也難未成/人之時呼其名故以字代之案冠禮冠身既冠見母畢)

(立于西階東南面賔東面字之曰伯某甫是也常所服/以行道之冠也者行道謂養老燕飲燕居之服若視朝)

(行道則皮弁也此云委貎而儀禮記稱𤣥冠故云或謂/委貌為𤣥冠也齊所服而祭也者言齊及祭時所服也)

(若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭則異冠委貎一/條論三加始加之冠周弁一條論第三所加之冠皮弁)

(一條論第二所加之冠在後言皮弁者以其三王共同/故在後言之諸侯雖有㓜而即位者猶以士禮冠之知)

(用士禮者以儀禮冠禮是士之正禮於冠禮之末云公/侯之有冠禮夏之末造也者明夏初以前諸侯未有冠)

(禮與士冠同其夏末以來諸侯有冠禮與士禮異故大/戴禮有公冠篇加𤣥冕為四加也皇氏云諸侯亦三加)

(與大戴禮違其義非也此經直明諸侯不云天子又下/云天子之元子猶與士同則天子與士異也然則天子)

(冠禮其來已久但無文以言之玉藻云𤣥冠朱組纓天/子之冠也鄭注云始冠之冠也是天子别有冠禮儲君)

(至貴也者此文繋冠禮之下皇氏云天子元子唯冠同/於士其餘則與士不同也故喪服諸侯之兄弟得行大)

(夫之禮也周制爵及命士者案典命云小國之君其卿/三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知)

(爵及命士猶不諡者檀弓云士之有誄自此始也既/從縣賁父士國為始明以前無誄也無誄即無諡也)

天地合而后萬物興焉注目禮之義夫昏禮萬世之始

也取於異姓所以附逺厚别也注同姓或取多相褻也

音義(取音娶本又作娶逺皇于萬/反别兵列反下及注皆同)幣必誠辭無不腆注

誠信也腆猶善也音義(腆天/典反)告之以直信注直猶正也

此二者所以敎婦正直信也信事人也信婦徳也注事

猶立也音義(信事側吏反/人如字注同)壹與之齊終身不改故夫死

不嫁注齊謂共牢而食同尊卑也齊或為醮男子親迎

男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也

注先謂倡道也音義(迎魚敬反先悉見反下及/注同倡昌亮反道音導)執摯以

相見敬章别也注言不敢相褻也摯所奠鴈也音義(贄/音)

(至本亦/作摯)男女有别然後父子親父子親然後義生義生

然後禮作禮作然後萬物安注言人倫有别則氣性醇

也無别無義禽獸之道也注言聚麀之亂類也音義(麀/音)

(憂/)壻親御授綏親之也親之也者親之也注言已親之

所以使之親己敬而親之先王之所以得天下也注先

王若太王文王出乎大門而先男帥女女從男夫婦之

義由此始也注先者車居前也音義(出乎大門而先如/字絶句又悉遍反)

婦人從人者也㓜從父兄嫁從夫夫死從子注從謂順

其敎令夫也者夫也夫也者以知帥人者也注夫之言

丈夫也夫或為傅音義(知音/智)𤣥冕齊戒鬼神隂陽也將

以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎注𤣥冕祭服

也隂陽謂夫婦也共牢而食同尊卑也故婦人無爵從

夫之爵坐以夫之齒注爵謂夫命為大夫則妻為命婦

噐用陶匏尚禮然也注此謂大古之禮噐也三王作牢

用陶匏注言大古無共牢之禮三王之世作之而用大

古之噐重夫婦之始也厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘

私之也注私之猶言恩也音義(盥音管饋其位反一本/無婦盥饋三字餕音俊)

舅姑降自西階婦降自阼階授之室也注明當為家事

之主也昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也注幽深也

欲使婦深思其義不以陽散之也昏禮不賀人之序也

注序猶代也疏(正義曰此一節論聖人重昏禮之事各/依文解之天地合而后萬物興焉者言)

(天氣下降地氣上騰天地合配則萬物生焉若夫婦合/配則子𦙍生焉此與下昏禮為目故鄭云目禮之義也)

(皇氏云禮之所尊尊其義也以下結上爵徳之事其義/非也所以附逺厚别也者取異地者所以依附相疏逺)

(之道厚重分别之義不欲相褻故不取同姓也幣必誠/者誠謂誠信幣帛必須誠信使可裁制勿令虚濫辭無)

(不腆者腆善也謂賔之傳辭無自謙退云幣不善不詐/飾也告之以直信者所以幣必信辭必直欲告戒婦人)

(以正直誠信也信事人也者事立也言婦人立身之道/非信不立信婦徳也者言貞信是婦人之徳執摯以相)

(見敬章别也者摯鴈也章明也壻親迎入門而先奠鴈/然後乃與婦相見是先行敬以明夫婦禮有分别不妄)

(交親壻親至之也者案昏禮婦降自西階壻親御婦車/授綏是壻親御授綏也親之也者謂壻御婦車授綏欲)

(親愛於婦也故云親之也言壻所以親其婦者欲令婦/之親己也故云親之也者親之也𤣥冕齊戒廣陳敬事)

(也𤣥冕謂助祭服五冕通𤣥故合為𤣥冕也今用助祭/之服以親迎也齊戒者齊戒自整勑也鬼神隂陽也者)

(隂陽謂夫婦也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道/如事鬼神故云鬼神隂陽也将以為社稷主為先祖後)

(而可以不致敬乎者釋所為者重故宜用敬所以冕而/親迎也妻為内主故有國者是為社稷内主也始此嗣)

(廣後世故云先祖後也明如此之重可以不致敬乎言/宜敬也噐用陶匏尚禮然也者共牢之時俎以外其噐)

(但用陶匏而已此乃貴尚古之禮自然也陶是無飾之/物匏非人功所為皆是天質而自然也厥其也其明謂)

(共牢之明日也舅姑卒食謂明日婦見舅姑訖婦乃盥/饋特豚舅姑食特豚之禮竟也食餘曰餕婦餕餘謂舅)

(姑食竟以餘食與之也而禮本亦有云厥明婦盥饋者/也私之也者解婦餕餘義也私猶恩也所以食竞以餘)

(食賜婦者此示舅姑相恩私之義也舅姑降自西階婦/降自阼階授之室也者謂適婦也婦見餕餘之禮畢舅)

(姑從賔階而下婦從主階而降是示授室與婦之義也/案昏禮既昏之後夙興賛見婦于舅姑席于阼舅即席)

(席于房外南面姑即席婦執笲棗栗奠于舅席又執腵/修奠于姑席訖賛者醴婦席于戸牖間賛者酌醴以醴)

(婦薦脯醢婦受醴畢取脯醢降出授人于門外舅姑入/于室共席于奥婦盥饋特豚無魚腊無稷卒食一酳席)

(于北牖下婦徹設於席前婦即席餕姑之餘卒食姑酳/之此士禮也其大夫以上牲牢則異也昏禮所以不用)

(樂者幽深也欲使其婦深思隂静之義以脩婦道樂陽/氣也者陽是動散若其用樂則令婦人志意動散故不)

(用樂也注正義曰二者謂辭也幣也辭不詐飾是正也/幣不濫惡是信也故昏禮記云辭無不腆皮帛必可制)

(鄭注云賔不稱幣不善此二者正也信也下唯云信事/人信婦徳不云正者正是信之小别信則兼之𤣥冕祭)

(服者案昏禮士昏用上服以爵弁爵弁是士服之上者/則天子以下皆用上服以五冕色俱𤣥故總稱𤣥冕也)

有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也注尚謂先薦

之爓或為䐲音義(䐲直/輒反)殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲

樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間

也注滌蕩猶摇動也音義(滌音狄徐又同弔反/三如字徐息暫反)周人尚

臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹於淵泉灌以圭璋用玉氣

也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽逹於牆屋

故既奠然後焫蕭合羶薌注灌謂以圭瓉酌鬯始獻神

也已乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦孰時

也特牲饋食所云祝酌奠于鉶南是也蕭薌蒿也染以

脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠

或為薦音義(灌用鬯臭絶句庾以鬯字絶句鬱字又作/鬱同合鬯絶句焫蕭如悦反下音簫合如)

(字徐音閤羶依注音馨許經反薌音香賛在旦/反鉶音刑蒿呼毛反染如琰反羶當失然反)凡祭慎

諸此魂氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽之義也

殷人先求諸陽周人先求諸隂注此其所以先後異也

詔祝於室坐尸於堂注謂朝事時也朝事延尸于户西

南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而

燔之入以詔神於室又出以墮于主主人親制其肝所

謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于室之奥

尸來升席自北方坐于主北焉音義(祝之六反下及注/並同又之又反膟)

(音律膋力彫反燎力炒反又力弔反下文/同爐音盧墮許恚反或許垂反奥烏報反)用牲於庭注

謂殺之時升首於室注制祭之後升牲首於北墉下尊

首上氣也音義(墉音/容)直祭祝于主注謂薦孰時也如特

牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬

盡敬心耳索祭祝于祊注索求神也廟門曰祊謂之祊

者以於繹祭名也不知神之所在於彼乎於此乎注室

與堂與音義(室與堂與並音餘下逺者與同/本作室與堂也與則如字讀)或諸逺人

乎祭于祊尚曰求諸逺者與注尚庶㡬也音義(遠人徐/于萬反)

祊之為言倞也注倞猶索也倞或為諒音義(倞音/諒)肵之

為言敬也注為尸有肵爼此訓也音義(肵音祈為/尸于偽反)富也

者福也注人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也

音義(嘏古/雅反)首也者直也注訓所以升首祭也直或為犆

也音義(犆徒/得反)相饗之也注相謂詔侑也詔侑尸者欲使

饗此饌也特牲饋食禮曰主人拜妥尸尸答拜執奠祝

饗音義(相息亮反注及下之相并/注同侑音又妥他果反)嘏長也大也注主人

受祭福曰嘏此訓也音義(長直良反/徐知两反)尸陳也注尸或詁

為主此尸神象當從主訓之言陳非也音義(詁音/古)毛血

告幽全之物也注幽謂血也告幽全之物者貴純之道

也注純謂中外皆善血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也

注氣主氣之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心祭黍稷加

肺祭齊加明水報隂也注祭黍稷加肺謂綏祭也明水

司烜所取於月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒

加𤣥酒也音義(齊才細反注及下涚/齊并注同綏許恚反)取膟膋燔燎升首

報陽也注膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也明

水涚齊貴新也注涚猶清也五齊濁泲之使清謂之涚

齊及取明水皆貴新也周禮㡛氏以涚水漚絲涚齊或

為汎齊音義(説齊始鋭反字又作涚泲子禮反下同/㡛莫剛反漚烏豆反汎本又作泛同)凡

涚新之也注新之者敬也其謂之明水也由主人之絜

著此水也注著猶成也言主人齊絜此水乃成可得也

音義(齊側皆反篇/末文注同)君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬

之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也注

割解牲體祭稱孝孫孝子以其義稱也注謂事祖禰稱

曽孫某謂國家也注謂諸侯事五廟也於曽祖以上稱

曽孫而已祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與讓

也注相謂詔侑尸也嘉善也腥肆爓腍祭豈知神之所

饗也主人自盡其敬而已矣注治肉曰肆腍孰也爓或

為䐲音義(肆勑歴反注同腍/而審反䐲直輒反)舉斚角詔妥尸古者尸無

事則立有事而后坐也尸神象也祝將命也注妥安坐

也尸始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸

使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天

子奠斚諸侯奠角古謂夏時也音義(斚古雅反/坐才卧反)縮酌用

茅明酌也注謂泲醴齊以明酌也周禮曰醴齊縮酌五

齊醴尤濁和之以明酌藉之以茅縮去滓也明酌者事

酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋傳

曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒酌猶斟也酒已

泲則斟之以實尊彞昏禮曰酌𤣥酒三注于尊凡行酒

亦為酌也音義(縮所六反注同齊才細反下皆同去起/吕反醳音亦共音恭斟章金反彜音夷)

(注之/樹反)醆酒涚于清注謂泲醆酒以清酒也醆酒盎齊盎

齊差清和之以清酒泲之而已泲盎齊必和以清酒者

皆久味相得音義(醆側産反盎烏浪反/差初賣反又初佳反)汁獻涚于醆酒

注謂泲秬鬯以醆酒也獻讀當為莎齊語聲之誤也秬

鬯者中有煮欎和以盎齊摩莎泲之出其香汁因謂之

汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也音義(汁之十反獻/依注為莎素)

(何反下/注同)猶明清與醆酒于舊澤之酒也注猶若也澤讀

為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明酌泲醆酒以清

酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時

人或聞此而不審知云若今明酌清酒與醆酒以舊醳

之酒泲之矣就其所知以曉之也泲清酒以舊醳之酒

者為其味厚腊毒也音義(澤依注讀為醳音亦徐詩石/反為其于偽反腊毒上音昔)

(隠義云腊久/也久酒有毒)祭有祈焉注祈猶求也謂祈福祥求永貞

也有報焉注謂若獲禾報社有由辟焉注由用也辟讀

為弭謂弭災兵逺罪疾也音義(辟依注作弭亡/妣反逺于萬反)齊之𤣥

也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者注齊三

日者思其居處思其笑語思其志意思其所樂則見之

也疏(正義曰此一節總論祭祀之事各依文解之有虞/氏之祭也尚用氣者尚謂貴尚其祭祀之時先薦)

(用氣物也血腥爓祭用氣也者此解用氣之意血謂祭/初以血詔神於室腥謂朝踐薦腥肉於堂爓謂沈肉於)

(湯次腥亦薦於堂祭義云爓祭祭腥而退是也今於堂/以血腥爓三者而祭是用氣也以其並未孰故云用氣)

(也殷人尚聲者帝王革異殷不尚氣而尚聲謂先奏樂/也不言夏或從虞也臭味未成滌蕩其聲者臭味未成)

(謂未殺牲也滌蕩猶搖動也殷尚聲故未殺牲而先摇/動樂聲以求神也樂三闋然後出迎牲者闋止也奏樂)

(三徧止乃迎牲入殺之聲音之號所以詔告於天地之/間也者解所以先奏樂之義言天地之間虛豁亦陽也)

(言鬼神在天地之間聲是陽故用樂之音聲號呼告於/天地之間庶神明聞之而來是先求陽之義也周人尚)

(臭者周禮變於殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者臭謂/鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也欎合)

(鬯者欎欎金草也鬯謂鬯酒煮欎金草和之其氣芬芳/調鬯也又以擣欎汁和合鬯酒使香氣滋甚故云欎合)

(鬯也鄭注欎人云欎欎金香草宜以和鬯盧云言取草/芬芳香者與秬黍欎合釀之成必為鬯也馬氏説欎草)

(名如欎金香草合為鬯也庾氏讀句則云臭欎合鬯臭/隂逹於淵泉者用欎鬯灌地是用臭氣求隂逹於淵泉)

(也灌以圭璋用玉氣也者王肅云以圭璋為瓉之柄也/瓉所以㪺鬯也玉氣潔潤灌用玉瓉亦求神之宜也玉)

(氣亦是尚臭也周言用玉則殷不用圭瓉既灌然後迎/牲者先求神後迎牲也致隂氣也者解所以先灌是先)

(求隂也先致氣於隂故云致隂氣也蕭合黍稷者周人/後求陽也取蕭草及牲脂膋合黍稷燒之也此謂饋食)

(時也臭陽逹於牆屋者謂以蕭合黍稷之臭氣求陽逹/於牆屋也故既奠然後焫蕭合羶薌者明上焫蕭之時)

(節也既奠謂薦孰時也堂上事尸竟延尸户内更從此/始也於薦孰時祝先酌酒奠於鉶羮之南訖尸未入於)

(是又取香蒿染以腸間脂合黍稷燒之於宫中此又求/諸陽之義也馨香謂黍稷詔祝於室者謂朝事時也詔)

(告也祝呪也天子諸侯朝事之時坐尸於堂戸西南面/坐主在西方東面尸主之前則薦用籩豆也祝乃取牲)

(膟膋燎於爐炭入告神於室又出墮於主當此時王乃/親洗肝於欎鬯而燔之以制於主前今云詔祝於室是)

(燎於爐炭入告於室也坐尸於堂者既灌鬯之後尸出/堂坐戸西而南面也直祭祝于主者直正也祭以薦孰)

(為正言薦孰正祭之時祝官以祝辭告於主若儀禮少/牢敢用柔毛剛鬛用薦嵗事于皇祖伯某是也索祭祝)

(于祊者索求也廣博求神非但在廟又為求祭祝官行/祭在於祊也祊謂廟門祭于廟門凡祊有二種一是正)

(祭之時既設祭於廟又求神於廟門之内詩楚茨云祝/祭于祊注云祊門内平生待賔客之處與祭同日也二)

(是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上/文云祊之于東方注云祊之禮宜于廟門外之西室是)

(也今此索祭于祊當是正祭日之祊矣知者禮噐云為/祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又注上)

(祊之于東方云祊之禮宜於廟門外之西室此經直云/祊不云外又注直云廟門曰祊亦不云外是據正祭日)

(祊也故下云肵之為言敬也相饗之也嘏大也毛血告/幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日不知神)

(之所在於彼乎於此乎者此解正祭在廟之時或設饌/在室或設饌在堂不知神之所在之處為於彼室乎為)

(於此堂乎故两處設饌也或諸至者與者此解索祭為/祊之時或諸逺人乎者諸是語辭其神靈或逺離於人)

(不在廟乎祭于祊尚曰求諸逺者與者尚是庶㡬也言/正祭之時祭於廟門祊者庶㡬求於逺處者與言於逺)

(處求神也祊之至陳也者此皆訓祭祀所為之事相饗/之也者相謂詔侑所以立祝詔侑尸者欲尸歆饗此饌)

(毛血至道也者謂祝初薦血毛於室時也血是告幽之/物毛是告全之物告幽者言牲體肉裏美善告全者牲)

(體外色完具所以備此告幽全之物者貴其牲之純善/之道也故鄭云純謂中外皆善言中善則血好外善則)

(毛好也血祭至主也者此是堂上制祭後又薦血腥時/也祭肺肝心貴氣主也此三者並為氣之宅故祭時先)

(用之是貴於氣之主故也血是氣之所舍故云盛氣也/三者非即氣故云氣之主也祭黍稷加肺者謂尸既坐)

(綏祭之時祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也/祭齊加明水者謂於正祭之時陳列五齊之尊上又加)

(明水之尊故云祭齊加明水也報隂也者解加肺加明/水之意肺是五藏在内水又屬北方皆是隂類又親形)

(魄歸地是隂以隂物祭之故云報隂也取膟膋燔燎升/首者此謂朝踐時祝取膟燎祭于爐炭入以告神於室)

(出以綏於主前又升首於室至薦孰之時祝更取膟膋/及蕭與黍稷合燒之是臭陽逹於牆屋也報陽也者言)

(膟膋黍稷並是陽氣之物首又是牲體亦是陽親之魂/氣在天為陽今以陽物祭之故云報陽也明水涚齊貴)

(新也者明水謂以隂鑑取月中之水也涚猶清也謂泲/五齊使清故云涚齊所以設明水及涚齊者貴其新潔)

(之義也凡涚新之也者釋涚齊之意言所以涚此齊者/以敬於鬼神故新潔之也其謂之明水也由主人之潔)

(著此水也者此釋明水之意所以謂之清明之水者著/成也由主人清潔成就此水乃成可得而用也敬之至)

(也服也者言君所以再拜稽首肉袒者是㳟敬之至極/㳟敬之至極乃是服順於親也此總結上再拜稽首肉)

(袒之文下又各釋拜稽首肉袒之事拜服也者釋再拜/之文拜者是服順於親也稽首服之甚也者釋稽首之)

(文拜既是服而稽首頭至於地是服之甚極也肉袒服/之盡也者釋肉袒之文言心雖内服外貎不盡今肉袒)

(去飾是服之竭盡也熊氏云祭稱孝孫對祖為言稱孝/子對禰為言以其義稱也者義宜也事祖禰宜行孝道)

(是以義而稱孝也稱曽孫某謂國家也者國謂諸侯家/謂卿大夫既有國家之尊不但祭祖禰而已更祭曽祖)

(以上但自曽祖以上唯稱曽孫而已言己是曽重之孫/祭祀之相者解為相之法也相謂詔侑也嘉善也庾氏)

(士賔主之禮相告以揖讓之儀祭祀之禮則是主人自/致其敬盡其善故詔侑尸者不告尸以讓是其無所與)

(讓也腥肆爓腍祭者肆剔也腍孰也言祭或進腥體或/薦解剔或進湯沈或薦煮孰故云腥肆爓腍祭也豈知)

(神之所饗也主人自盡其敬而已矣者四種之薦豈知/神適所饗邪正是主人自盡敬心而求祭之心不一耳)

(斚角爵名也天子曰斚諸侯曰角若依此則饋食薦孰/之時尸未入祝先奠爵于鉶南尸入即席而舉之知特)

(牲禮隂厭後尸入舉奠焉也但云舉斚角恐非周禮耳/崔云是周也詔妥尸者詔告也妥安也尸始即席舉奠)

(斚角之時既始即席至尊之坐未敢自安而祝當告主/人拜尸使尸安坐也古者尸無事則立有事而后坐也)

(者古夏時也夏立尸唯有飲食之事時乃坐若無事則/倚立也由世質故耳尸神象也者尸是神象故無事則)

(立有事而后坐也祝將命也者祝以傳逹主人及神之/辭命也縮酌至酒也此一節記人總釋周禮司尊彝泲)

(二齊及欎鬯之事縮酌用茅明酌也者縮泲也酌是斟/酌謂醴齊既濁泲而後可斟酌故云縮酌也用茅者謂)

(泲醴齊之時而用茅也明酌也者謂事酒之上酒色清/明謂之明酌言欲泲醴齊時先用明酌和此醴齊然後)

(用茅泲之不云泛齊者與醴齊同醆酒涚于清者醆酒/盎齊也涚泲也謂泲之以清酒盎齊差清先和以清酒)

(而後泲之泲謂泲漉也以其差清不用茅其醍齊沈齊/泲之與醆酒同鄭注司尊彝云泛從醴醍沈從盎此記)

(不言五齊獨舉醴盎二齊者以司尊彝説時祭惟用二/齊三酒與欎故此言記者釋之天子時祭所用尤多故)

(特言之汁獻涚于醆酒者獻謂摩莎涚謂泲也秬鬯之/中既有煮欎又和以盎齊摩莎泲之出其香汁是汁莎)

(泲之以醆酒也猶明清與醆酒于舊醳之酒也者猶若/也明謂明酌清謂清酒醆酒謂盎齊作記之時呼明酌)

(及清酒與醆酒等皆泲於舊醳之酒謂以舊醳昔酒和/此明酌清酒等三者而泲之作記之時其事如此古禮)

(廢亡恐人不知泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎/以醆酒之意故記者云泲此醴齊之等猶若今時明清)

(醆酒泲於舊醳之酒也就其今日所知以曉古者難知/之事祭有祈焉者謂求福祥也有報焉者謂獲福而報)

(之有由辟焉者由用也辟弭也謂用此祭之以弭止災/兵罪戾之事齊之𤣥也以隂幽思也者解齊服所以用)

(𤣥冠𤣥衣義也𤣥隂色鬼神尚幽隂故齊者𤣥服以表/心思幽隂之理故云隂幽思也故君子三日齊必見其)

(所祭者解隂思義也三日謂致齊時也所祭者謂親也/為親而祭故云所祭者也鬼神居隂故三日齊思其親)

(之居處笑語故祭時如見其所祭之親也注正義曰言/先薦者對合亨饋孰為先也此虞氏尚氣殷人尚聲周)

(人尚臭皆謂四時常祭也若其大祭祫周人仍先用樂/也故大司樂云若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭云先)

(奏是樂以致其神而後祼焉推此言之虞氏大祭亦先/作樂也故鄭注大司樂引虞書云戛擊鳴球搏拊琴瑟)

(以詠祖考來格簫韶九成鳯凰來儀此宗廟九奏之節/此虞氏大祭與周同樂九奏夏殷大祭雖無文或當與)

(周同熊氏以為殷人先求諸陽謂合樂在灌前周人先/求諸隂謂合樂在灌後與降神之樂别熊氏又云凡大)

(祭並有三姑祭天以樂為致神始以煙為歆神始以血/為陳饌始祭地以樂為致神始以埋為歆神始以血為)

(陳辭姑祭宗廟亦以樂為致神始以灌為歆神始以腥/為陳饌始義或然也案禮宗廟之祭先薦血後薦腥而)

(云宗廟腥為陳饌始於義未安也熊氏又云社稷以下/之祭皆有三始於義非也云天子諸侯之禮也者以儀)

(禮少牢特牲是大夫士之禮無臭欎灌鬯之事故也云/奠謂薦孰時也特牲饋食禮所云祝酌奠于鉶南是也)

(者尸未入之前當饋孰之始饋孰有黍稷此云蕭合黍/稷既奠然後焫蕭故知當饋孰之時也云染以脂合黍)

(稷燒之者此云蕭合黍稷是蕭與黍稷合詩云取蕭祭/脂是蕭與脂合也故知有蕭及脂黍稷合馨香也謂朝)

(事時者以下云用牲於庭升首於室此云詔祝於室當/殺牲之初故知當朝事時也云朝事延尸于戸西南面)

(布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于欎鬯而燔之/者此等並於堂上而燔燎之故始云入以詔神明以前)

(在堂也云入以詔神於室又出以墮于主前者墮謂墮/祭也謂分減肝膋以祭主前也云主人親制其肝所謂)

(制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮噐云君親/制祭夫人薦盎此云詔祝於室下云用牲於庭故知制)

(祭當此節也云時尸薦以籩豆者即是朝事籩豆也云/至薦孰乃更延主於室之奥者約少牢特牲饋食在奥)

(室也云尸來升席自北方坐于主北焉者以在奥東面/以南為尊主尊故在南主既居南故尸來升席自北方)

(也尸主各席故朝事延尸於户外尸南面主席于東面/是也鄭之此注雖叅禮記及少牢特牲而言之亦約漢)

(時祭宗廟之禮言也故其事委曲也制祭之後者熊氏/云見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北)

(墉下者見下云升首以報陽明是當户北墉可知此升/首非説有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其)

(首則三牲之首皆升也謂薦孰時者以上文云詔祝於/室次云用牲於庭升首於室下云索祭祝于坊以文次)

(之知此當薦孰之節也廟門曰祊爾雅釋宫文云謂之/祊者以於繹祭名也者此既正祭日於廟門内求神應)

(總稱云廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖/今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也為尸)

(有肵爼者案特牲少牢設饌之後尸祭饌訖祝取牢心/舌載于肵爼設于饌北尸每食牲體反置于肵俎是主)

(人敬尸之爼也人君嘏辭有富者少牢云皇尸命工祝/承致多福無疆于女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉)

(夀萬年勿替引之此是大夫嘏辭也人君則福慶之辭/更多故詩楚茨云永錫爾極時萬時億卜爾百福如㡬)

(如式是也訓所以升首祭也者經云首者直也直正也/言首為一體之正云特牲饋食禮曰者證饗尸時節延)

(尸初入主人拜妥尸尸答拜訖執此鉶南之奠祝則設/辭以饗之欲尸饗此奠也尸遂祭與啐之下經云嘏長)

(也大也者尸嘏主人欲使長久廣大也尸或詁為主者/此經尸為陳諸本尸為主尸是神象當從主主是人所)

(主事陳是噐物陳列今訓之為陳故云非也祭黍稷加/肺謂綏祭者案特牲禮云祝命綏祭尸左執觶右取菹)

(㨎于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸/綏祭之時有黍稷肺也少牢亦然皇氏以為尸綏祭之)

(時無黍稷至主人綏祭之時乃有黍稷解此祭為主人/綏祭也違背儀禮正文其義非也云五齊加明水則三)

(酒加𤣥酒也者崔氏云五齊尊上加明水之尊五齊重/明水亦重故加明水三酒輕𤣥酒亦輕故云三酒加𤣥)

(酒也此云𤣥酒對明水直謂水也若總而言之明水亦/名𤣥酒故禮運云𤣥酒在室及司烜注云明水以為𤣥)

(酒是也此經祭齊加明水之文謂總據祭時而用五齊/非謂綏祭之時也故鄭云祭黍稷加肺謂綏祭不云祭)

(齊也案儀禮綏祭之後亦祭酒必知此祭齊非綏祭者/以鄭云三酒加𤣥酒三酒本非綏祭之用故也與蕭合)

(燒之者凡祭血腥之時已有膟膋燔燎故前文詔祝於/室鄭注云取牲膟膋燎于爐炭洗肝于欎鬯而燔之是)

(也至薦孰之時又取膟膋而燔之故上經云蕭合黍稷/故既奠然後焫蕭合馨香故鄭此注云與蕭合燒之謂)

(饋孰時也云亦有黍稷也者非但有蕭與膟膋兼有黍/稷故云亦也謂諸侯事五廟也者熊氏云經既稱國家)

(則兼諸侯及大夫今注直云諸侯者注文畧也大夫三/廟亦事曽祖而得稱曽孫也其諸侯大夫事祖禰之時)

(亦稱孝子孝孫事曽祖以上雖是内事則同於外稱故/下曲禮云諸侯内事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯)

(某是也此記不云某侯者畧也上士二廟祖禰各一廟/中下士一廟祖禰共廟前經注云謂祖禰據上士也謂)

(泲醴齊以明酌者言泲醴齊之時以明酌和之引周禮/醴齊縮酌者證此經縮酌是醴齊也云五齊醴尤濁者)

(以醴比盎齊醍齊沈齊以次漸清故云尤濁其實泛齊/亦濁也云明酌者事酒之上也者周禮三酒一曰事酒)

(二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤濁五齊之内醴/齊尤濁醆酒清於醴齊清酒又清於事酒故知以事酒)

(泲醴齊也明謂清明故知是事酒之上清明者也云事/酒今之醳酒皆新成也者言古之事酒正是漢之醳酒)

(事酒與醳酒皆是新作而成故鄭注周禮云事酒酌有/事者之酒謂為事而新作者醳是和醳醖釀之名即今)

(卒造之酒也引春秋傳者僖四年左傳文證此用茅是/縮酒也云酒已泲則斟之以實尊彝者以别噐泲之泲)

(訖取之以實尊彝也言彝者通欎鬯而言也引昏禮曰/酌𤣥酒三注于尊者證實尊稱酌之意云凡行酒亦為)

(酌也者言非但實尊為酌凡以爵行酒亦為酌故儀禮/鄉飲酒燕禮實爵與人皆稱為酌也醆酒盎齊者周禮)

(云盎齊涚酌此云醆酒涚于清涚文是同又周禮醴齊/之後有盎齊禮運醴後有醆故知醆謂盎齊也云皆久)

(味相得者盎齊既清作之必久清酒又冬釀接夏而成/故云皆久味相得也不以三酒泲秬鬯者既以事酒泲)

(醴齊清酒泲盎齊則泲秬鬯應亦用三酒今泲秬鬯乃/用盎齊故曰不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用)

(五齊泲之五齊卑故用三酒泲之事相宜也天子諸侯/禮廢者謂祭禮廢則今日見存此經所云泲酒皆天子)

(諸侯之事以其禮廢其事難知故舉今事以譬曉之云/泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也者舊醳之酒)

(謂昔酒作雖久成比清酒為薄故用薄酒泲此清酒為/其清酒是冬釀夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之)

(故國語云髙位實疾顛厚味實腊毒鄭之此注解記時/清酒泲於舊醳之酒辟讀為弭者祭既有祈有報除祈)

(報之外唯有攘除凶惡故解為弭/災兵逺罪疾取周禮小祝之文也)

　禮記注疏卷二十六

　禮記注疏卷二十六考證

郊之祭也迎長日之至也注夏正建寅之月也此言迎

　長日者建卯而晝夜分分而日長也○(臣召南/)按經

　文是言冬至圜丘之祭非寅月祈榖之祭也日至冬

　至極短從此漸長是所以迎長日之至也中春未暑

　也而暑漸至故曰迎暑中秋未寒也而寒漸至故曰

　迎寒四時迎氣亦然鄭必以為郊非圜丘因以春分

　解長日此拘泥左傳啟蟄而郊郊而後耕之文而誤

　者也

郊之用辛也周之始郊日以至注郊天之月而日至魯

　禮也云云疏王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊

　云云○(臣召南/)按王肅謂是周郊確當之至此經葢

　曰郊何以必用辛日由周始郊時冬至日用辛其後

　凡遇冬至後辛日則郊天也經文明明言周而鄭謂

　是魯禮又自生荆棘矣王肅謂圜丘即郊義甚簡易

　故後儒多從之

汜埽反道注剗令新土在上也○土舊本訛仕今改正

祭之日王被衮以象天注此魯禮也周禮王祀昊天上

　帝則服大裘而冕○(臣召南/)按鄭所據以為魯禮者

　以此文衮象天異於周禮天官司裘春官司服之大

　裘下文乘素車又異於春官巾車之玉輅以祀也然

　經文明言王被衮是天子禮矣魯侯其可稱王乎禮

　文殘缺作記者考據未審猶自可言若疏謂魯公得

　稱王者作記之人既以魯禮而為周郊遂以魯侯而

　稱王也此必無之理也

伊耆氏姑為蜡注古天子號也音義或云即帝堯是也

　○(臣召南/)按注不質言是何帝陸氏云是帝堯陳澔

　從之

饗農及郵表畷注詩云為下國畷郵疏今毛詩作畷旒

　○(臣召南/)按今毛詩作綴旒此疏畷字誤也鄭所據

　當是齊魯韓之詩耳

八蜡以記四方注四方方有祭也○(臣召南/)按鄭引此

　文以解大宗伯而誤云祀四方賈疏云祀字誤也又

　按大宗伯以疈辜祭四方百物與小雅以社以方來

　方禋祀相合故鄭以蜡解之

冠義始冠之緇布之冠也○(臣召南/)按此及昏義二叚

　可見古記篇簡淆亂諸儒編集時偶未審定後遂相

　沿耳陳澔集説引王氏曰冠一叚當附冠義昏一叚

　當附昏義

厥明婦盥饋疏而禮本亦有云厥明婦盥饋者也○(臣/)

　(召南/)按此句有脱誤以釋文證之是言别本厥明下

　無婦盥饋三字

周人尚臭(句/)灌用鬯臭(句/)鬱合鬯(句/)臭隂逹於淵泉(句/)

　○此注疏句讀也

　禮記注疏卷二十六考證