禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷三十一

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏

　明堂位

昔者周公朝諸侯于明堂之位注周公攝王位以明堂

之禮儀朝諸侯也不於宗廟辟王也音義(朝直遙反注/及下皆同辟)

(王音避一本/作辟正王)天子負斧依南鄉而立注天子周公也負

之言偝也斧依爲斧文屏風於户牖之間周公於前立

焉音義(斧音甫依本又作扆同於豈反注同鄉許/亮反偝本又作背音倍屏竝經反牖音酉)三公

中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸

伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上

諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北

上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外

東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應

門之外北面東上四塞世吿至此周公明堂之位也注

朝之禮不於此周公權用之也朝位之上上近主位尊

也九采九州之牧典貢職者也正門謂之應門二伯帥

諸侯而入牧居外而紏察之也四塞謂夷服鎭服蕃服

在四方爲蔽塞者新君即位則乃朝周禮侯服嵗一見

甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衞服五

嵗一見要服六嵗一見九州之外謂之蕃國世一見音

義(采七在反塞先代反注同又先則反此周公明堂之/位也本或無周公之字近附近之近藩本又作蕃方)

(元反下同壹見壹又作一/下賢遍反下同要一遥反)疏(正義曰此一節明周公朝/諸侯於明堂之義及諸侯)

(夷狄所立之處各依文解之三公中階之前北面東上/者此以下一經明朝位之法周公已居天子位餘有二)

(公而云三公者舉國本數言之中階者南面三階故稱/中諸侯之位阼階之東西面北上者侯對伯爲尊故在)

(阼階阼階近主位也案諸伯以下皆云之國此云位者/以三公既云中階之前不云位諸侯在諸國之上特舉)

(位言之明以下皆朝位也九夷之國東門之外西面北/上者皇氏云在東門外之南故北上八蠻之國南門之)

(外北面東上者皇氏云在南門外之西故東上六戎之/國西門之外東面南上者皇氏云在西門外之北故南)

(上五狄之國北門之外南面東上者皇氏云在北門外/之東今案經云東上則宜在北門外之西故東上九采)

(之國應門之外北面東上皇氏云在應門外之西此是/九州之牧謂之采者以采取當州美物而貢天子故王)

(制云千里之外曰采注云取其美物以當榖税采亦是/事言各掌其當州諸侯之事即此注云牧居外而糾察)

(之是也四塞世告至者此謂九州之外夷鎮蕃三服夷/狄爲四方蕃塞每世一來朝告至或新王即位而來朝)

(或己君初即位故云世告至也注正義曰周公攝王位/者攝代也以成王年幼周公代之居位故云攝王位然)

(周公攝位而死稱薨不云崩魯隐公攝諸侯之位而稱/薨周正諸侯者鄭箴膏肓云周公歸政就臣位乃死何)

(得記崩隠公見死於君位不稱薨云何又𤣥𤼵墨守云/隠爲攝位周公爲攝政雖俱相幼君攝政與攝位異也)

(云不於宗廟辟王也者案覲禮諸侯受次于廟門外也/覲在廟今在明堂故云辟王謂辟成王也天子周公也)

(者以周公朝諸侯居天子位故云天子周公也故大誥/云王若曰鄭云王謂周公居攝命大事則權稱王也王)

(肅以爲稱成王命故稱王與鄭異也王肅以家語之文/武王崩成王年十三鄭康成用衞宏之説武王崩時成)

(王年十嵗與王肅異也云斧依爲斧文屏風於户牖之/間者釋宫云牖户之間謂之扆今云斧依故知爲斧文)

(屏風於户牖間皇氏云在明堂中央大室户牖間上近/主位尊也者三公則東上侯尊於伯故在東子尊於男)

(亦在東是上近主位尊也云正門謂之應門者以明堂/更無重門非路門外之應門以爾雅釋宫云正門謂之)

(應門李巡云宫中南嚮大門應門也應是當也以當朝/正門故謂之應門但天子宫内有路寢故應門之内有)

(路門明堂既無路寢故無路門及以外諸門但有應門/耳云二伯帥諸侯而入者案顧命畢公率東方諸侯入)

(應門右召公率西方諸侯入應門左是也云牧居外而/糾察之也者伯既領之入應門故牧居應門外糾察諸)

(侯後入不如儀者引周禮侯服嵗一見以下是大行人/文也引之者證夷狄世一見則經之四塞世告至是也)

(其夷狄之名此云九夷八蠻六戎五狄案職方云四夷/八蠻七閩九貉五戎六狄爾雅釋地文云九夷八狄七)

(戎六蠻謂之四海不同者爾雅釋地所云謂殷代此明/堂周公朝諸侯及職方竝謂周禮但戎狄之數五六不)

(同故鄭志趙商問曰職方掌四夷八蠻七閩九貉五戎/六狄之數注云周之所服國數明堂云朝位服事之國)

(數夷九蠻八戎六狄五禮文事異不逹其數故鄭答云/職方四夷謂四方夷狄也九貉即九夷在東方八蠻在)

(南方閩其别也戎狄之數或六或五兩文異爾雅雖有/與同皆數爾無别國之名不甚明故不定也如鄭此言)

(夷狄之名既無别國顯其/名數或六或五不可知也)

明堂也者明諸侯之尊卑也注朝於此所以正儀辨等

也疏(正義曰所以朝諸侯於明堂者欲顯明諸侯之尊/卑故就尊嚴之處以朝之注正義曰朝於此者解)

(周公所以朝諸侯在此明堂之意云正儀辨等者/大司馬職文彼云設儀辨位以等邦國鄭略言之)

昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯注以人肉爲薦羞惡

之甚也音義(紂直/九反)是以周公相武王以伐紂武王崩成

王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明

堂制禮作樂頒度量而天下大服注踐猶履也頒讀爲

班度謂丈尺髙卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受

音義(相息亮反頒音班量徐音亮注/同區烏侯反筐音匡筥紀呂反)七年致政於成王

成王以周公爲有勲勞於天下注致政以王事歸授之

王功曰勲事功曰勞疏(正義云此一節明周公有勲勞/之事以殷紂亂天下周公相武)

(王而伐之成王幼不能涖阼周公踐天子之位以攝之/有大勲勞於天下所以封周公於魯行天子之禮樂及)

(四代服器脯鬼侯者周本紀作九侯故庾氏云史記本/紀云九侯有女入於紂侯女不好淫紂怒殺之九與鬼)

(聲相近故有不同也武王崩成王幼弱者家語云武王/崩成王年十三鄭康成則以爲武王崩成王年十嵗是)

(幼弱也六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量者周公/攝政三年天下太平六年而始制禮作樂者書傳云周)

(公将制禮作樂優游三年而不能作将大作恐天下莫/我知也将小作則爲人子不能揚父之功烈徳澤然後)

(營洛邑以期天下之心於是四方民人和㑹周公曰示/之以力役且猶至而况導之以禮樂乎其度量六年則)

(頒故鄭注尚書康王之誥云攝政六年頒度量制其禮/樂成王即位乃始用之故洛誥云王肇稱殷禮祀于新)

(邑是攝政七年冬也鄭云猶用殷禮者至成王即位乃/用周禮是也其周公制禮攝政孔鄭不同孔以武王崩)

(成王年十三至明年攝政管叔等流言故金縢云武王/既喪管叔及其羣弟流言於國曰公將不利於孺子時)

(成王年十四即位攝政之元年周公東征管蔡後二年/克之故金縢云周公居東二年則罪人斯得除往年時)

(成王年十六攝政之三年也故詩序云周公東征三年/而得攝政七年營洛邑封康叔而致政時成王年二十)

(故孔注洛誥以時成王年二十是也鄭則以爲武王崩/成王年十嵗周書以武王十二月崩至成王年十二十)

(二月喪畢成王将即位稱已小求攝周公將代之管蔡/等流言周公懼之辟居東都故金縢云武王既喪管叔)

(等流言周公乃告二公曰我之不辟無以告我先王既/喪謂喪服除辟謂辟居東都時成王年十三明年成王)

(盡執拘周公屬黨故金縢云周公居東二年則罪人斯/得罪人周公屬黨也時成王年十四至明年秋大熟有)

(雷風之異故鄭注金縢云秋大熟謂二年之後明年迎/周公而反反則居東之元年時成王年十五書傳所謂)

(一年救亂明年誅武庚管蔡等書傳所謂二年克殷明/年自奄而還書傳所謂三年踐奄四年封康叔書傳所)

(謂四年建侯衛時成王年十八也故康誥云孟侯書傳/云天子天子十八稱孟侯明年營洛邑故書傳云五年)

(營成周六年制禮作樂七年致政於成王時成王年二/十一明年乃即政時年二十二也禮既是鄭學故詳具)

(焉注正義曰致政於王事歸授之者案洛誥云朕復子/明辟是以王事歸授之也云王功曰勲事功曰勞者是)

(司勲職文彼注云王功輔成王業若周公也事功曰/勞者注云以勞定國若禹也周公則勲勞兼有也)

是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗注曲阜魯

地上公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里

者二十四井五五二十五積四十九開方之得七百里

革車兵車也兵車千乘成國之賦也詩魯頌曰王謂叔

父建爾元子俾侯于魯大啓爾宇爲周室輔乃命魯公

俾侯于東錫之山川土田附庸又曰公車千乘朱英綠

縢音義(乘繩證反注同俾必爾反/本又作卑下同縢大登反)命魯公世世祀周公

以天子之禮樂注同之於周尊之也魯公謂伯禽是以

魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝

于郊配以后稷天子之禮也注孟春建子之月魯之始

郊日以至大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其

衣曰韣天子之旌旗畫日月帝謂蒼帝靈威仰也昊天

上帝魯不祭疏(正義曰自此以下皆爲周公有勲勞之/事故成王特賜魯家用天子之禮兼四)

(代服器各隨文解之注正義曰云曲阜魯地者案費誓/序云魯侯伯禽宅曲阜又案定四年左傳封於少皥之)

(虛臣瓉注漢書云魯城内有曲阜逶迤長八九里云加/魯以四等之附庸者魯受上公五百里之封又加四等)

(附庸四等謂侯伯子男也案大司徒注云公無附庸侯/附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同總爲)

(二十四同謂百里也既受五百里之封五五二十五爲/二十五同又加二十四同故云積四十九開方計之得)

(七百里云兵車千乘成國之賦也者案左傳云成國不/過半天子之軍案論語千乘之賦居地方三百一十六)

(里有畸諸侯之地三百里而下未成國也公則五百里/侯四百里計地餘有千乘故謂之成國引詩魯頌以下)

(者詩頌閟宫文也引之者證魯廣開土宇兵車千乘之/事云朱英綠縢者言以朱爲英飾以綠爲縢約也同之)

(於周者謂同此周公於周之天子云魯公謂伯禽者尚/書費誓云魯侯伯禽宅曲阜時伯禽宅魯周公不之魯)

(故公羊文十三年傳封魯公以爲周公也周公拜乎前/魯公拜乎後曰生以養周公死以爲周公主然則周公)

(之魯乎曰不之魯也曷爲不之魯欲天下之一乎周也/言若周公之魯恐天下歸心於魯故不之魯使天下一)

(心以事周知孟春是建子之月者以下云季夏六月以/禘禮祀周公若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季)

(夏明此孟春亦周之孟春又雜記孟獻子曰正月日至/可以有事於上帝故知此孟春是建子之月也云魯之)

(始郊日以至者郊特牲云周之始郊日以至鄭既破周/為魯故云魯郊日以至云大路殷之祭天車也者以下)

(文云大路殷路知祭天車者以祭天尚質器用陶匏大/路一就故知是祭天所用也以尊敬周公故用先代殷)

(禮牲用白牡車乘殷路云弧旌旗所以張幅也者弧以/竹爲之其形爲弓以張縿之幅故考工記弧旌枉矢以)

(象弧也注云弧以張縿之幅云其衣曰韣者謂此弓之/衣謂之爲韣云天子之旌旗畫日月者周禮日月爲常)

(又云王建大常此云日月之章與天子同也云帝謂蒼/帝靈威仰者鄭恐是昊天上帝故明之云靈威仰也知)

(非昊天上帝者以其配后稷后稷唯配靈威仰不配昊/天上帝也鄭以此經唯云配以后稷故知昊天上帝魯)

(不祭/也)

季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象

山罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用

玉琖仍雕加以璧㪚璧角俎用梡嶡升歌清廟下管象

朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷

之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於

天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯

公曰世室羣公稱宫白牲殷牲也尊酒器也犧尊以沙

羽爲畫飾象骨飾之鬱鬯之器也黄彝也灌酌鬱尊以

獻也瓚形如槃容五升以大圭爲柄是謂圭瓚篹籩屬

也以竹爲之彫刻飾其直者也爵君所進於尸也仍因

也因爵之形爲之飾也加加爵也㪚角皆以璧飾其口

也梡始有四足也嶡爲之距清廟周頌也象謂周頌武

也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之

服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也

周禮昧師掌教昩樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也

音義(季夏户嫁反注及下季夏夏礿皆同禘大計反大/廟音泰後大廟皆同犠象素何反注下皆同罍音)

(雷灌古亂反瓚才旦反圭瓚也彫本亦作雕篹息緩反/又祖管反琖側眼反夏爵名用玉飾之㪚先旦反注同)

(梡若管反虞爼名嶡居衞反又作撅音同夏俎名裼星/歴反昧音妹任而林反或而鴆反沙素河反彝音夷直)

(如字柄也盾字又作楯常準反又音允卷本又/作衮同音古本反下文同僭七尋反又則念反)疏(正義/曰此)

(一節明禘禮祀周公於大廟文物具備之儀牲用白牡/者白牡殷牲尊敬周公不可用己代之牲故用白牡尊)

(用犠象山罍者魯得用天子之尊也犧犧尊也周禮春/夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊君及夫人所)

(酌以獻尸也象象尊也周禮春夏之祭堂上薦朝事竟/尸入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻尸也)

(山罍謂夏后氏之尊天子於追享朝享之祭再獻所用/今褒崇周公於禘祭之時亦雜用山尊但不知何節所)

(用鬱尊用黄目者鬰謂鬰鬯酒黄目嘗烝所用今尊崇/周公故於夏禘用之灌用玊瓉大圭者灌謂酌鬱鬯獻)

(尸求神也酌之所用玉瓉以玉飾瓉故曰玉瓉也以大/圭爲瓉柄故曰大圭也薦用玊豆者薦謂祭時所薦菹)

(醢之屬也以玉飾豆故曰玉豆下云殷玊豆是也彫篹/者篹籩也以竹爲之形似莒亦薦時用也彫鏤其柄故)

(曰彫篹也爵用玉琖仍彫者爵君酌酒獻尸杯也琖夏/后氏之爵名也以玉飾之故曰玉琖仍因也因用爵形)

(而爲之飾故曰仍雕加以璧㪚璧角者加謂尸入室饋/食竟主人酌醴齊酳尸名爲朝獻朝獻竟而夫人酌盎)

(齊亞獻名爲再獻又名爲加于時薦加豆籩也此再獻/之時夫人用璧角内宰所謂瑤爵也其璧㪚者夫人再)

(獻訖諸侯爲賓用之以獻尸雖非正加是夫人加爵之/後總而言之亦得稱加故此縂云加以璧㪚璧角先㪚)

(後角便文也俎用梡嶡者梡嶡兩代俎也虞俎名梡梡/形四足如案禮圖云梡長二尺四寸廣一尺二寸髙一)

(尺諸臣加雲氣天子犠飾之夏俎名嶡嶡亦如梡而横/柱四足中央如距也賀云直有脚曰梡加脚中央横木)

(曰嶡升歌清廟者升升堂也清廟周頌文王詩也升樂/工於廟堂而歌清廟詩也下管象者下堂下也管匏竹)

(在堂下故云下管也象謂象武詩也堂下吹管以播象/武之詩故云下管象也朱干玉戚者干盾也戚斧也赤)

(盾而玉飾斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王樂/也王著衮冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也皮弁)

(素積裼而舞大夏者皮弁三王之服也裼見美也大夏/夏禹之樂也王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也六冕)

(是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞/夏樂也而周樂是武武質故不裼夏家樂文文故裼也)

(若諸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭統云諸侯之祭/也與竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸是知用)

(冕服舞也昧東夷之樂也任南蠻之樂也者周公徳廣/非唯用四代之樂亦爲蠻夷所歸故賜奏蠻夷之樂於)

(庭也唯言夷蠻則戎狄從可知也又一通云正樂既不/得六代故蠻夷則唯與二方也白虎通云樂元語曰東)

(夷之樂曰朝離萬物微離地而生樂持矛舞助時生也/南夷樂曰南南任也任養萬物樂持羽舞助時養也西)

(夷樂曰味味昧也萬物衰老取晦昧之義也樂持㦸舞/助時殺也北夷樂曰禁言萬物禁藏樂持干舞助時藏)

(也又曰唯制夷狄樂聖王也先王推行道徳和調隂陽/覆被夷狄故制夷狄樂何不制夷禮禮者身當履而行)

(之夷狄不能行禮也此東曰昧西曰株離與白虎通正/相反者以春秋二方俱有昧株離之義故白虎通及此)

(各舉其一白虎通云朝離則株離也鉤命決亦云東夷/之樂曰昧南夷之樂曰南與此同納夷蠻之樂於大廟)

(者皆於大廟奏之言廣魯於天下也者廣魯欲使如天/子示於天下故云廣魯於天下也注正義曰羣公稱宫)

(此公羊文十三年傳曰周公稱大廟魯公稱世室羣公/稱宫此魯公之廟也曷爲謂之世室世室猶世世不毁)

(也左氏經以爲大室屋壊服氏云太廟之室與公羊及/鄭違今所不取云犧尊以莎羽爲畫餙者鄭志張逸問)

(曰明堂注犧尊以莎羽爲畫飾前問曰犠讀如沙沙鳯/凰也不解鳯凰何以爲沙答曰刻畫鳯風之象於尊其)

(形婆娑然或有作獻字者齊人之聲誤耳又鄭注司尊/彝云山罍亦刻而畫之爲山雲之形鄭司農注周禮司)

(尊彝云獻讀爲犧尊其飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰/以象骨飾尊王注禮器云爲犧牛及象之形鑿其背以)

(爲尊故謂之犧象阮諶禮圖云犧尊畫以牛形云篹籩/屬也以竹爲之雕刻飾其直者也知篹爲籩屬者與豆)

(連文故知籩屬以字從竹故知以竹爲之直柄也篹既/用竹不可刻飾今云彫其直者是刻其柄也云仍因也)

(者釋詁文也云加加爵也者以其非正獻故謂之加云/㪚角皆以璧飾其口也者鄭恐㪚角以璧爲之故云以)

(璧飾其口内宰謂之瑤爵此處謂之璧角者瑤是玉名/爵是總號璧是玉之形制角是爵之所受之名異其實)

(一物也云梡始有四足也者以虞氏尚質未有餘飾故/知始有四足云嶡爲之距者以夏世漸文故知以横木)

(距於足中云清廟周頌也者以文王有清明之徳祭之/於廟而作頌也云象謂周頌武也以管播之者案詩維)

(清奏象舞襄二十九年見舞象箾南籥知非文王樂必/以爲大武武王樂者以經云升歌清廟下管象以父詩)

(在上子詩在下故知爲武王樂也以管播之謂吹管播/㪚詩之聲也云大武周舞也者上云下管象謂吹大武)

(詩此云舞大武謂爲大武之舞云大夏夏舞也者以大/夏是禹樂故爲夏舞引周禮昧師者證經之昧樂引詩)

(以雅以南者證經之南夷之樂任即南也則此詩小雅/鼓鐘之詩鄭云雅萬舞也萬也南也籥也三舞不僭言)

(進退之旅也周樂尚/武故謂萬舞爲雅)

君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門

夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官

廢職服大刑而天下大服注副首飾也今之歩搖是也

詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首飾爲副褘王后

之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄

翟而下贊佐也命婦於内則世婦也於外則大夫之妻

也祭祀世婦以下佐夫人揚舉也大刑重罪也天下大

服知周公之徳宜饗此也音義(褘音輝注同袒音誕搖/本又作繇同以昭反珈)

(音加追丁囘/反揄羊昭反)疏(正義曰前經明祀周公所用器物此經/明祀周公之時君與夫人卿大夫命婦)

(行禮之儀夫人副褘立于房中者尸初入之時君待之/於阼階夫人立於東房中魯之大廟如天子明堂得立)

(房中者房則東南之室也總稱房耳皇氏云祭姜嫄之/廟故有房案此文承上禘祀周公之下下云天下大服)

(鄭注知周公之徳宜饗此也則是祀周公於大廟而云/姜嫄廟非辭也迎牲于門者謂祼鬯之後牲入之時迎)

(於門夫人薦豆籩者謂朝踐及饋熟拜酳尸之時薦豆/籩也卿大夫贊君者贊助也卿大夫助君謂初迎牲幣)

(告及終祭以來之屬也命婦贊夫人者命婦於内則世/婦以下於外則卿大夫妻竝助夫人薦豆籩及祭事之)

(屬也各揚其職百官廢職服大刑者當祭之時命百官/各揚舉其職事如有廢職不供服之以大刑而天下大)

(服者以祭周公文物備具禮儀整肅百官供命而天下/大服明周公之徳宜合如此注正義曰經云副褘副是)

(首飾以其覆被頭首漢之歩搖亦覆首故云今之歩搖/引詩副笄六珈者詩鄘風刺衞宣姜之詩也言宣姜首)

(著副珈而又以笄六玉加於副上引周禮追師者證副/者是王后首服言追師掌爲副以供后之首服云褘王)

(后之上服者案周禮云褘衣揄翟闕翟等皆是后之所/服但褘衣則是王后服之上者云唯魯及王者之後夫)

(人服之者此經夫人副褘是魯得服之王者之後得行/先代天子禮樂是王者之後夫人得服之云諸侯夫人)

(則自揄翟而下者言其餘諸侯夫人不得服褘衣也云/命婦於内則世婦也於外則大夫之妻也者案喪服傳)

(云命婦者婦人之爲大夫妻世婦與大夫位同故知内/則世婦也不云女御及士妻者以經云卿大夫贊君士)

(賤略而不言明士/妻及女御亦略之)

是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也

注不言春祠魯在東方王東廵守以春或闕之省讀爲

獮獮秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡嵗十二月索

鬼神而祭之音義(礿音藥省讀爲獮仙淺反蜡仕嫁反/守手又友祊音方本又作方索所白)

(反/)疏(正義曰此一經眀魯得祭之事注正義曰云魯在/東方者朝恒用春當朝之年以朝闕祭云王東廵)

(守以春者鄭既明朝時闕春祭又明王巡守之時魯亦/闕春祭巡守在於二月不於正月祭者皇氏云諸侯預)

(前待於竟故不得正月祭也云省讀爲獮獮秋田名也/者以省獮聲相近大司馬云中秋教治兵遂以獮田故)

(知秋田名也云春田祭社秋田祀祊者大司馬職文/彼云秋祀祊鄭云祊當爲方謂四方句芒之屬也)

大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門注言廟

及門如天子之制也天子五門臯庫雉應路魯有庫雉

路則諸侯三門與臯之言髙也詩云乃立臯門臯門有

伉乃立應門應門將將音義(與音餘伉苦浪/反將將七良反)疏(正義曰/此一經)

(明魯之門及廟之制大廟天子明堂者言周公大廟制/似天子明堂庫門天子臯門者言魯之庫門制似天子)

(臯門雉門天子應門者言魯之雉門制似天子應門注/正義曰言廟及門如天子之制也者謂制度髙大如似)

(天子耳不必事事皆同故前文祭天不得祭圓丘又郊/特牲祭天服衮冕不服大裘是不得盡如天子記者美)

(之云天子之禮耳是知魯之大廟不可一一似明堂也/云天子五門臯庫雉應路者此經云天子臯門天子應)

(門是天子有臯門應門顧命有畢門畢門則路門也是/天子有路門此經魯有庫門雉門明天子亦有五門云)

(魯有庫雉路則諸侯三門與者此經有庫門雉門又檀/弓云魯莊公之喪既葬而經不入庫門定二年雉門災)

(是魯有庫雉則又有路門可知魯既有三門則餘諸侯/亦有三門故云諸侯三門與但其餘諸侯有臯門應門)

(及路門也引詩乃立臯門應門者證諸侯有臯門應門/也所引詩者大雅文王緜之篇也言大王徙居岐周爲)

(殷諸侯立此臯門應門衞亦有庫門故家語云衞莊公/反國孔子譏其繹之於庫門内祊之於東方失之矣是)

(衞有庫/門也)

振木鐸於朝天子之政也注天子將發號令必以木鐸

警衆音義(鐸大各反/警京傾反)

山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏

屏天子之廟飾也注山節刻欂盧爲山也藻梲畫侏儒

柱爲藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也

鄉牖屬謂夾戸窓也每室八窓爲四達反坫反爵之坫

也出尊當尊南也唯兩君爲好既獻反爵於其上禮君

尊于兩楹之間崇髙也康讀爲亢龍之亢又爲髙坫亢

所受圭奠于上焉屏謂之樹今桴思也刻之爲雲氣蠱

獸如今闕上爲之矣音義(藻本又作繰音早梲專悦反/復音福注同重直龍反注同)

(檐以占反刮古八反鄉許亮反注同坫丁念反康音抗/苦浪反欂音博又皮麥反一音旁各反徐又薄歴反字)

(林平碧反盧如字本又作櫨音同侏音/朱摩莫何反好呼報反桴思也音浮)疏(正義曰此一/節論魯之大)

(廟之飾山節謂欂盧刻爲山形藻梲者謂侏儒柱畫爲/藻文也復廟者上下重屋也重檐者皇氏云鄭云重檐)

(重承壁材也謂就外檐下壁復安板檐以辟風雨之灑/壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石)

(摩柱逹鄉者逹通也鄉謂窓牖也每室四户八窻窻户/皆相對以牖户通逹故曰逹鄉也反坫者兩君相見反)

(爵之坫也築土爲之在兩楹間近南人君飲酒既獻反/爵於坫上故爲之反坫也出尊者尊在兩楹間坫在尊)

(南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢舉也爲髙坫受賓/之圭舉於其上也疏屏者疏刻也屏樹也謂刻於屏樹)

(爲雲氣蠱獸也天子之廟飾也者自山節以下皆天子/廟飾也反坫亦在廟故合言廟飾也注正義曰刻欂盧)

(也者節名欂盧釋宫云栭謂之楶李廵云栭今欂盧也/則今之斗栱云畫侏儒柱者案釋宫云杗廇謂之梁其)

(上楹謂之梲李廵曰梁上短柱也云鄉牖屬者詩豳風/塞向墐户是牖屬也云出尊當尊南也者以當近南迴)

(露嚮外爲出今言出尊故知尊南也云禮君尊于兩楹/之間者以燕禮燕臣子列尊于東楹之西今兩君敵體)

(當尊在兩楹之間故鄉飲酒賓主敵體尊于房戸間是/也皇氏解此用燕禮之文尊于東楹之西爲兩楹之間)

(失之矣云康讀爲亢龍之亢者按易乾上九亢龍有悔/讀從之云屏謂之樹今桴思也者屏謂之樹釋宫文漢)

(時謂屏爲桴思故云今桴思解者以爲天子外屏人臣/至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅謂角桴思也漢)

(時東闕桴思災以此諸文參之則桴思小樓也故城隅/闕上皆有之然則屏上亦爲屋以覆屏牆故稱屏曰桴)

(思或解屏則闕也古詩云雙闕百餘尺則闕於兩旁不/得當道與屏别也闕雖在兩旁相對近道大略言之亦)

(謂之當道故譏云代漢者當塗髙謂魏闕也云刻之為/雲氣蠱獸如今闕上爲之矣者言古之疏屏似今闕上)

(畫雲氣蠱獸如鄭此/言似屏與闕異也)

鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也

乘路周路也注鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路

也乘路玉路也漢祭天乘殷之路也今謂之桑根車也

春秋傳曰大路素鸞或爲欒也音義(鉤古侯反乘徐食/證反注同欒力丸)

(反/)疏(正義曰此一經明魯有四代之車其制各别鸞車/車有鸞和也路則車也鉤車夏后氏之路也者鉤)

(曲也輿則車牀曲輿謂曲前闌也虞質未有鉤矣大路/殷路也者大路未路也乘路周路也者乘路玉路也周)

(王禮故用玉注正義曰案桓二年左氏云大路越席越/席是祀天之席則大路亦祭天之車以祭天尚質故鄭)

(云大/路素)

有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤注四者

旌旗之屬也綏當爲緌讀如冠蕤之蕤有虞氏當言緌

夏后氏當言旂此蓋錯誤也緌謂注旄牛尾於杠首所

謂大麾書云武王左杖黄鉞右秉白旄以麾周禮王建

大旂以賓建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也

音義(綏依注爲緌耳佳反注之樹反旄音毛/杠音江麾毁皮反左杖直亮反鉞音越)疏(正義曰/此一經)

(論魯有四代旌旗有虞氏之旂者旂當為緌但注旄竿/首末有旒縿夏后氏之綏者鄭云綏當爲旂夏后氏漸)

(文既注旄竿首又有旒縿殷之大白謂白色旗周之大/赤者赤色旗此大白大赤各隨代之色無所畫也注正)

(義曰知有虞氏當言綏夏后氏當言旂者以虞質於夏/故知虞世但注旄夏世始加旒縿知注旄牛尾於杠者)

(爾雅釋天云注旄首曰旌是也云所謂大麾者所謂巾/車建大麾以田者是也必知此綏當大麾者彼大麾上)

(有大白大赤此經夏后氏之綏下有大白大赤故知綏/當大麾也然巾車注云正色言之大麾夏后氏之旗色)

(黑鄭此注以綏爲有虞氏所逹緌則大麾不同者有虞/氏但有注旄竿首夏后氏之旗若去旒縿則與虞氏不)

(異同謂之緌也以巾車連大白大赤故以綏麾為之旗/引書曰者牧誓文引之者證白旄以指麾是大麾也引)

(周禮者巾車職文明天子所/用然則魯之所用亦當然也)

夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃鬛夏后

氏牲尚黑殷白牡周騂剛注順正色也白馬黑鬛曰駱

殷黑首爲純白凶也騂剛赤色音義(駱音洛鬛力輒反/蕃鬛字又作番音)

(煩郭璞云兩披髮騂息營反又呼/營反正音征又如字爲于偽反)疏(正義曰此一經明/魯有三代之馬及)

(牲色不同夏后氏駱馬黑鬛者駱白黑相間也此馬白/身黑鬛故云駱也夏尚黑故用黑鬛也殷人白馬黑首)

(者殷尚白故白馬也純白似凶故黑頭也頭黑而鬛白/從所尚也然類三代俱以鬛爲所尚也周人黄馬蕃鬛)

(者蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛爲所尚也熊/氏以爲蕃鬛爲黑色與周所尚乖非也夏后氏牲尚黑)

(殷白牡周騂剛者賜魯用三代牲也騂赤色也剛壯也/騂言剛則白亦剛白言牡黒亦牡也故殷告天云敢用)

(𤣥牡從/天色也)

泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象

周尊也注泰用瓦著著地無足音義(大音泰本亦作泰/著直略反注同)

疏(正義曰此一經明魯用四代尊也虞尊用瓦名泰也/然或用三代或用四代者隨其禮存者而用之耳無)

(别義也山罍夏后氏之尊也者罍猶雲雷也畫爲山雲/之形也著殷尊也者無足而底著地故謂爲著也然殷)

(尊無足則其餘泰罍犧竝有足也犧象周尊也者畫沙/羽及象骨飾尊也然殷名著周名犧象而禮器云君西)

(酌犧象亦是周禮也注正義曰以考工記云有虞/氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知泰尊用瓦也)

爵夏后氏以琖殷以斝周以爵注斝畫禾稼也詩曰洗

爵奠斝音義(斝音嫁又古/雅反注同)疏(正義曰此一經明魯有三/代爵竝以爵爲形故并標)

(名於其上夏后氏以琖者夏爵名也以玉飾之故前云/爵用玉琖仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而畫爲禾稼)

(故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不/畫飾案周禮太宰贊玉几玉爵然則周爵或以玉爲之)

(或飾之以玉皇氏云/周爵無飾失之矣)

灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以

龍勺殷以疏勺周以蒲勺注夷讀爲彝周禮春祠夏禴

祼用雞彝鳥彝秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝龍龍頭也疏

通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也音義(勺市灼反下同禴/音藥祼古亂反)疏

(正義曰此一節明魯有三代灌尊及所用之勺夏后氏/以雞夷者夷即彝彝法也與餘尊爲法故稱彝雞夷者)

(或刻木爲雞形而畫雞於彝殷以斝者鄭司農云畫爲/禾稼周以黄目者以黄金爲目皇氏云夏后氏以瓦泰)

(之上畫以雞彝殷著尊畫爲稼彝然尊彝别作事不相/依而皇氏以當代之尊爲彝文無所據假因當代尊爲)

(彝則夏后氏當因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之説其/義竝非也夏后氏以龍勺者勺爲龍頭殷以疏勺者疏)

(謂刻鏤通刻勺頭周以蒲勺者皇氏云蒲謂合蒲當刻/勺爲鳬頭其口微開如蒲草本合而末微開也注正義)

(曰引周禮春祠夏禴以下司尊彝職之文云春祠夏禴/祼用雞彝鳥彝者雞彝盛明水鳥彝盛鬱鬯也秋嘗冬)

(烝祼用斝彝黄彝者義亦然必知一時之祭并用兩彝/者以下云朝踐用兩犧尊再獻用兩象尊犧象不可即)

(爲三時故知兩彝秪當一節皇氏沈氏竝云春用雞彝/夏用鳥彝秋用斝彝冬用黄彝春屬雞夏屬鳥秋屬收)

(禾稼冬屬土色黄故用其尊皇氏等此言文無所出謂/言及於數非實論也種曰稼斂曰穡秋時不得稱稼月)

(令季秋草木黄落冬即色𤣥不得用黄彝也下追享朝/享用虎彝蜼彝追享謂祈禱也朝享謂月季也若有所)

(法則四時不同何以獨用虎蜼又崔氏義宗廟祫祭用/十八尊祫在秋禘祭用十六尊禘在夏也是一時皆數)

(兩彜得爲十八十六若毎時用唯有一彜/秪十七十五是知皇氏等之説其義非也)

土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也注蕢當爲凷聲之誤也

籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號也今有姓伊

耆氏者音義(蕢讀爲凷苦對反桴音浮葦于鬼反籥音/樂蕢其位反又苦怪反笛本又作篴音狄)

疏(正義曰此一經明魯用古代之樂土鼓者謂築土爲/鼓蕢桴以土塊爲桴葦籥者謂截葦爲籥此等是伊)

(耆之樂魯得用也注正義曰經云蕢者草名與土鼓相/對故讀爲凷云伊耆氏古天子有天下之號也者禮運)

(云伊耆氏始爲蜡蜡是報田之祭案易繫辭神農始/作耒耜是田起於神農故説者以伊耆氏爲神農也)

拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也注

拊搏以葦爲之充之以穅形如小鼓楷擊謂柷敔皆所

以節樂者也四代虞夏殷周也音義(拊芳甫反搏音博/揩居八反注同大)

(琹徐本作瑟穅音康柷昌/六反敔魚呂反本又作圉)疏(正義曰此一經論魯有四/代樂器但四代漸文不如)

(土鼓葦籥之質/故别起具文也)

魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注此二廟象

周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽

也武公伯禽之𤣥孫也名敖疏(正義曰此一經明魯有/二廟不毁象周之文武)

(二祧也文世室者魯公伯禽有文德世世不毁其室故/云文世室武世室者伯禽𤣥孫武公有武徳其廟不毁)

(故云武世室注正義曰案成六年立武宮公羊左氏竝/譏之不宜立也又武公之廟立在武公卒後其廟不毁)

(在成公之時此記所云美成王褒崇魯國而已云武公/之廟武世室者作記之人因成王褒魯遂盛美魯家之)

(事因武公其廟不毁遂連文而美之非實辭也故下文/君臣未嘗相弑禮樂刑法政俗未嘗相變也鄭云亦近)

(誣矣是不實也伯禽𤣥孫者案世本伯禽生煬公熙/熙生弗弗生獻公具具生武公敖是伯禽𤣥孫名敖)

米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖

宮周學也注庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事

也魯謂之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王

事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道徳者使教焉

死則以爲樂祖於此祭之頖之言班也於以班政教也

音義(廪力甚反頖音判委于僞/反又作積丁賜反矇音蒙)疏(正義曰此一經明魯/得立四代之學也米)

(廩有虞氏之庠也者言魯之米廩是有虞氏之庠魯以/虞氏之庠爲廩以藏粢盛序夏后氏之序也者是夏家)

(之學也注正義曰虞帝上孝者尚書云烝烝乂禮記云/舜其大孝也與是虞舜上孝也云今藏粢盛之委焉者)

(委謂委積言魯家於此學中藏此粢盛委積案桓十四/年御廩災公羊云御廩者何粢盛委之所藏也云古者)

(有道徳者使教焉死則以爲樂祖者大司樂文云於此/祭之者謂於此瞽宗祭之故大司樂云祭於瞽宗是也)

崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也注崇貫封父皆國

名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓大璜夏后

氏之璜春秋傳曰分魯公以夏后氏之璜音義(貫古唤/反璜音)

(黄父音甫注同/分魯扶問反)疏(注正義曰知皆國名者春秋宣元年/晉趙穿侵崇又書傳有崇侯虎貫與)

(崇連文故知崇貫皆國名定四年左氏傳夏后氏之璜/封父之繁弱封父與夏后氏相對故知封父亦國名云)

(文王伐崇者詩大雅文云古者伐國遷其重器以分同/姓者案昭十五年左傳云宻須之鼓闕鞏之甲以賜晉)

(是遷其重器/以分同姓也)

越棘大弓天子之戎器也注越國名也棘㦸也春秋傳

曰子都拔棘疏(注正義曰以崇鼎貫鼎是崇貫所出之/鼎則知越棘是越國所有之棘引春秋)

(傳曰子都拔棘者隠十一年左/傳文證棘爲㦸棘㦸方言文也)

夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓注足謂四足也楹謂之

柱貫中上出也縣縣之簨虡也殷頌曰植我鼗鼓周頌

曰應&KR0615;縣鼓音義(縣音𤣥注及下注同簨本又作筍恤/尹反虡音巨植市力反又音置徐音)

(徒吏反又徙力反鼗音/桃應應對之應&KR0615;音𦙍)疏(注正義曰所引殷頌者那之/篇鄭注云置讀曰植植鞉鼓)

(引之者證殷楹鼓引周頌有瞽之篇者案周頌有瞽始/作樂合於大祖經云應田縣鼓毛傳云田大鼓鄭云田)

(當爲&KR0615;&KR0615;小鼓在大鼓之/旁引之者證周之縣鼓)

垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧注垂堯之共工也女

媧三皇承宓戲者叔未聞也和離謂次序其聲縣也笙

簧笙中之簧也世本作曰垂作鐘無句作磬女媧作笙

簧音義(鐘章凶反說文作鍾以此鐘爲酒器字林之用/反媧徐古蛙反又古華反共音恭宓音宻本又)

(作虑音伏戲音羲句/其俱反字又作劬)疏(正義曰此一經明魯有先代之樂/垂之和鐘者垂之所作調和之鐘)

(叔之離磬者叔之所作編離之磬女媧之笙簧者女媧/所作笙中之簧言魯皆有之注正義曰案舜典垂作共)

(工謂舜時也鄭不見古文故以爲堯時云女媧三皇承/宓羲者案春秋緯運斗樞差徳序命宓羲女媧神農爲)

(三皇是承宓羲者帝王世紀云女媧氏風姓承庖羲制/度始作笙簧無所革造故易不載不序於行蛇身人首)

(是也云和離謂次序其聲縣也者聲解和也縣解離也/言縣磬之時其磬希疏相離云世本作曰者世本書名)

(有作篇其篇記諸作事云無句作磬/者皇氏云無句叔之别名義或然也)

夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡所以縣

鐘磬也横曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以臝屬羽屬

簨以大版爲之謂之業殷又於龍上刻畫之爲重牙以

挂縣紘也周又畫繒爲翣載以璧垂五采羽於其下樹

於簨之角上飾彌多也周頌曰設業設虡崇牙樹羽音

義(翣所甲反又作菨植市力反徐徒力反臝力/果反重直龍反挂音卦紘徐音宏載以音戴)疏(正義/曰此)

(一經明魯有三代樂縣之飾夏后氏之龍簨虡者謂簨/虡之上以龍飾之殷之崇牙者謂於簨之上刻畫木爲)

(崇牙之形以掛鐘磬周之璧翣者謂周人於此簨上畫/繒爲翣戴之以璧下縣五采羽掛於簨角後王彌文故)

(飾彌多也注正義曰横曰簨飾之以鱗屬植曰虡虡飾飾之之/以羸屬者案考工記筍飾之以鱗屬鐘虡飾之以羸屬)

(磬虡飾之以羽屬如考工記之文則筍飾以龍此經并/云虡者蓋夏時簨之與虡皆飾之以鱗至周乃别故云)

(龍簨虡或可因簨連言虡也云簨以大版爲之謂之業/者詩周頌云設業設虡以業虡相對故知業則簨也其)

(實簨上更加大版刻崇牙謂之業故詩大雅云虡業維/樅注云虡也枸也所以縣鍾鼓也設大版於上刻畫以)

(爲飾是也云周又畫繒爲翣戴以璧者翣扇也言周畫/繒爲扇戴小璧於扇之上云垂五采羽於其下樹於簨)

(之角上者案漢禮器制度而知也引周頌者證簨虡及/崇牙樹羽之義皇氏云崇牙者崇重也謂刻畫大版重)

(疉爲/牙)

有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋注

皆黍稷器制之異同未聞音義(敦音對又都雷反建本/又作璉同力展反瑚音)

(胡簋/音軌)疏(注正義曰簋是黍稷之器敦與瑚璉共籃簋連/文故云黍稷器也案鄭注周禮舎人云方曰簠)

(圓曰簋此云未聞者謂瑚璉之器與簋異同未聞也鄭/注論語云夏曰瑚殷曰璉不同者皇氏云鄭注論語誤)

(也此言兩敦四璉六瑚八/簋者言魯之所得唯此耳)

俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡斷

木爲四足而已嶡之言蹷也謂中足爲横距之象周禮

謂之距椇之言枳椇也謂曲橈之也房謂足下跗也上

下兩間有似於堂房魯頌曰籩豆大房音義(椇俱甫反/斷丁亂反)

(又丁管反蹷俱衛反横古曠反又音光/又華肓反枳吉氏反橈音擾跗方于反)疏(注正義曰知/梡斷木爲四)

(足者以虞氏尚質未有餘飾故知但有四足而已云謂/中足爲横距之象者以言嶡謂足以横蹷故鄭讀嶡爲)

(蹷謂足横辟不正也今俎足間有横似有横蹷之象故/知足中央爲横距之象言雞有距以距外物今兩足有)

(横而相距也云周禮謂之距者非周禮正文言周代禮/儀謂此爼之横者爲距故少牢禮腸三胃三長皆及爼)

(距是也云椇之言枳椇也謂曲橈之也者椇枳之樹其/枝多曲橈故陸璣草木疏云椇曲來巢殷俎似之故云)

(曲橈之也云房謂足下跗也上下兩間有似於堂房者/案詩注云其制足間有横下有跗似乎堂後有房然如)

(鄭此言則俎頭各有兩足足下各别爲跗足間横者似/堂之壁横下二跗似堂之東西頭各有房也但古制難)

(識不可悉知南北諸儒亦無委曲解/之今依鄭注略爲此意未知是否)

夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆注楬無異物之飾也獻

疏刻之齊人謂無髮爲秃楬音義(楬徐苦瞎反注同又/苦八反獻素何反秃)

(土木/反)疏(注正義曰獻音娑娑是/希疏之義故爲疏刻之)

有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章注韍冕服之韠也

舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也

山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備

焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已韍或作黻音義

(黻音弗韎/莫拜反)疏(正義曰此一經論魯有四代韍制有虞氏/服韍者直以韋爲韍未有異飾故云服韍)

(夏后氏畫之以山殷人増之以火周人加龍以爲文章/注正義曰易困卦九二爻辭朱紱方來利用享祀是韍)

(爲祭服也云天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋/而已者案士冠禮士韎韐是士無飾推此即尊者飾多)

(此有四等天子至士亦爲四等故知/卿大夫加山諸侯加火天子加龍)

有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺注氣主盛也

夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒注此皆其時之用耳言

尚非疏(注正義曰夏后氏尚質故用水殷人稍文故用/醴周人轉文故用酒故云此皆其時之用耳云)

(言尚非者案儀禮設尊尚𤣥酒是周家亦尚明水也案/禮運云澄酒在下是三酒在堂下則周世不尚酒故如)

(經言尚/者非也)

有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百注周之六

卿其屬各六十則周三百六十官也此云三百者記時

冬官亡矣昏義曰天子立六官三公九卿二十七大夫

八十一元士凡百二十蓋謂夏時也以夏周推前後之

差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十

不得如此記也疏(正義曰此經明魯家兼有四代之官/然魯是諸侯案太宰職諸侯唯有三)

(卿五大夫故公羊傳司徒司空之下各有二小卿司馬/之下一小卿是三卿五大夫也今魯雖被褒崇何得備)

(立四代之官而備三百六十職者當成王之時褒崇於/魯四代官中雜存官職名號是使魯有之非謂魯得盡)

(備其數但記者盛美於魯因舉四代官之本數而言之/有虞氏官五十者鄭差之當爲六十夏后氏官百者鄭)

(差之當爲百二十殷二百者鄭差之當爲二百四十周/三百者鄭據記時冬官亡矣故言三百若兼冬官則三)

(百六十也注正義曰云周之六卿其屬各六十者少宰/職文云此云三百者記時冬官亡矣者以此經四代相)

(對各陳其官宜舉實數故云冬官亡矣若文無所對即/舉其成數故禮器經禮三百曲禮三千鄭禮序云舉大)

(略小闕其殘者是與此經不同引昏義者欲證明夏官/百二十夏倍於虞殷倍於夏殷官既多周不可倍之故)

(但加殷百二十耳案尚書周官云唐虞稽古建官惟百/夏商官倍亦克用又與此數不同者禮是記事之典須)

(委曲備言書是疏通/之教故舉大略小)

有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣注綏

亦旌旗之緌也夏綢其杠以練爲之旒殷又刻繒爲重

牙以飾其側亦飾彌多也湯以武受命恒以牙爲飾也

此旌旗及翣皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執蓋從車

持旌御僕持翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八

翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆

戴緌孔子之喪公西赤爲志亦用此焉爾雅說旌旗曰

素錦綢杠纁白縿素升龍於縿練旒九音義(緌耳佳反/注竝同綢)

(吐刀反注同徐音籌從才用反下同遣弃戰反夾/古洽反柩其久反熏字又作纁香云反縿所銜反)疏(正/義)

(曰此一經明魯有四代喪葬旌旗之飾有虞氏之綏者/則前經注旄於竿首夏后氏之綢練者謂綢杠以練又)

(爲之旒殷之崇牙者謂刻繒爲崇牙之形飾旌旗之側/周之璧翣者謂周代以物爲翣翣上戴之以璧陳之而)

(鄣柩車注正義曰綏亦旌旗之緌者以前經云夏后氏/之綏是旌旗之緌故云綏亦旌旗之緌緌謂注旄竿首)

(也云夏綢其杠以練爲之旒者既綢杠以練又知以練/爲旒者以爾雅云練旒九也云湯以武受命恒以牙爲)

(飾也者前經云簨虡既以崇牙爲飾此旌旗又飾以崇/牙故云恒也周亦武取天下但殷既以牙爲飾周世尚)

(文更取他物飾之不復用牙云此旌旗及翣皆喪葬之/飾者以前文崇牙璧翣是飾簨虡此與夏后綢練連文)

(案檀弓綢練設旒夏也是喪葬旌旗故知喪葬之飾引/周禮大喪葬巾車執葢從車持旌御僕持翣者證明葬)

(有旌旗及翣之義云天子八翣皆戴璧者天子八翣禮/器文皆戴璧即此璧翣天子之禮也云諸侯六翣皆戴)

(圭大夫四翣士二翣皆戴緌竝喪大記文也引檀弓孔/子之喪及爾雅者證明此經是喪葬之飾并綢練之義)

凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之

久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天

下以爲有道之國是故天下資禮樂焉注王禮天子之

禮也傳傳世也資取也此蓋盛周公之徳耳春秋時魯

三君弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於臺駘

云君臣未嘗相弑政俗未嘗相變亦近誣矣資或爲飲

音義(傳文專反注同弑本又作殺音試注同誄力軌反/髽側𤓰反臺音胡駘大來反近如字又附近之近)

疏(正義曰此一經記者既陳四代服器官於前此經結/之後美大魯國也然言土鼓葦籥伊耆氏之樂又有)

(女蝸氏笙簧非唯四代而已今此秪言四代者據其多/者言之唯舉四代耳其間亦有但舉三代者此四代服)

(器魯家每物之中得有用之不謂事事盡用天下以爲/有道之國者作記之時是周代之末唯魯獨存周禮故)

(以爲有道之國是故天下資禮樂焉者左傳襄十年云/諸侯宋魯於是觀禮宋爲王者之後魯是周公之𦙍是)

(天下資禮樂焉注正義曰案隠十一年羽父請殺桓公/將以求大宰隠公不許羽父使賊弑隠公是弑一君也)

(莊三十二年慶父使圉人犖弑子般是弑二君也閔二/年慶父又使卜齮弑公于武闈是弑三君也云士之有)

(誄由莊公始者檀弓文在左傳莊十年乗丘之役也云/婦人髽而弔始於臺駘者亦檀弓文左氏襄四年臧武)

(仲與邾人戰於狐駘被/邾人所敗是其事也)

　禮記注疏卷三十一

　禮記注疏卷三十一考證

明堂位昔者周公朝諸侯于明堂之位注周公攝王位

　○葉夢得曰明堂位非出吾夫子也成王幼周公以

　冡宰攝政此禮之常攝其事非攝其位也王氏曰注

　言周公攝王位又言天子即周公周公未嘗爲天子

　豈可以天子爲周公乎此記者之妄注亦曲狥之(臣/)

　(召南/)按明堂位本出魯之陋儒但記文物典章燦然

　可觀不知魯人郊禘原屬僭禮其用以尊周公者皆

　其所以誣周公者也而攝位稱天子之説其誣尤甚

　緣金縢有我之勿辟及洛誥有復子明辟之文漢儒

　誤解遂據以爲攝位稱王之證成王天子也則以爲

　稱孟侯稱公孫周公冡宰也則以爲稱王稱天子冠

　履倒置名義全乖上誣古聖以下啓簒臣其害有不

　可言者康成作注但知紏其四代官名之舛政俗未

　變之誣至朝諸侯負斧依不能駮正又從而附會爲

　說何哉

　注疏魯隠分攝諸侯之位而稱薨周正諸侯者○按

　周字當作同各本俱誤

　又疏周禮侯服嵗一見以下○舊本訛雖一見今改

　正

七年致政于成王○劉敞曰此蓋因洛誥終篇有誕保

　文武受命惟七年之語遂生此論殊不知受命惟七

　年者史臣敘周公留後治洛凡七年而薨也

是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗○(臣召南/)

　按魯始封百里當以孟子之說爲據周禮言上公五

　百里本屬可疑此文七百里則尤誕矣魯頌公車千

　乘正是百里所出又左傳子產對晉人曰天子之地

　一圻列國一同杜注云方百里也然則古制昭然鄭

　注甚曲

命魯公世世祀周公以天子之禮樂○程子曰成王之

　賜伯禽之受皆非也(臣召南/)按此魯後人文飾之說

　非成王果有此賜也祭統亦然

祀帝于郊配以后稷注帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝

　魯不祭○(臣召南/)按魯頌明言皇皇后帝即昊天上

　帝也謂魯僅祭靈威仰此鄭之惑於緯書也

尊用犧象山罍注疏鄭司農注周禮司尊彝云獻讀爲

　犧尊其飾以翡翠○按尊上脫一犧字

秋省而遂大蜡注省讀爲獮○陳澔曰秋省省歛也年

　不順成則八蜡不通必視年之上下以爲蜡之豐嗇

　注作獮非也

庫門天子臯門雉門天子應門注疏魯既有三門則餘

　諸侯亦有三門故曰諸侯三門與但其餘諸侯有臯

　門應門及路門也引詩乃立臯門應門者證諸侯有

　臯門應門也○陳祥道曰諸侯門三庫雉路諸侯之

　外門庫門也魯以周公之故猶不可以稱臯門應門

　特爲臯應之制度而已况非魯乎(臣召南/)按古公之

　立臯應雖在爲諸侯之日及周有天下遂尊以爲天

　子之制而諸侯不得立焉雖以魯之僭踰亦不過擬

　其制而不敢用其名也其餘諸侯三門之無臯應曉

　然也孔疏此條全誤禮書說是

疏屏注刻之爲雲氣蠱獸○蠱當作蟲各本並誤疏同

魯公之廟文世室也武公之廟武世室也疏非實辭也

　　(臣召南/)按此疏是武宫之立春秋明書於經後人

　誤名世室欲以比周文武豈不誣哉

有虞氏官五十注不得如此記也○按注云云亦未必

　然

是故天下資禮樂焉注亦近誣矣○按誣字足以括明

　堂位

　禮記注疏卷三十一考證