禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷三十二

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴逹疏

　喪服小記

斬衰括髮以麻為母括髮以麻免而以布注母服輕至

免可以布代麻也為母又哭而免音義(衰七雷反下竝/同括古活反為)

(于偽反注及下注/同免音汶篇内同)齊衰惡筓以終喪注筓所以卷髪帶

所以持身也婦人質於喪所以自卷持者有除無變音

義(齊音咨又作齋筓古兮/反卷俱免反下皆同)男子冠而婦人筓男子免而

婦人髽其義為男子則免為婦人則髽注别男女也音

義(冠古亂反下同髽側已反别彼列/反下文有别注不服别卑别皆同)疏(正義曰此一節/論斬衰齊衰之)

(喪男女括髪免髽之異斬衰者主人為父之服也括髪/者為父未成服之前所服也禮親始死子布深衣去冠)

(而猶有筓縰徒跣扱上袵至將小歛去筓縰著素冠視/歛歛訖投冠而括髪括髪者鄭注䘮服云括髪以麻者)

(自項以前交於額上郤繞紒如著幓頭焉為母括髪以/麻者為母初䘮至小歛後括髪與父禮同故亦云括髪)

(以麻也免而以布者此謂為母與父異者也亦自小歛/後而括髪至尸出堂子拜賓事之時猶與為父不異至)

(拜賔竟後子徃即堂下之位時則異也若為父此時猶/括髪而踊襲絰帶以至大歛而成服若母䘮於此時則)

(不復括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成服故云免而/以布也齊衰惡筓以終喪者此明齊衰婦人筓帶終喪)

(無變之制惡筓者榛木為筓也婦人質筓以卷髪帶以/持身於其自卷持者有除無變故要絰及筓不須更易)

(至服竟一除故云惡筓以終喪男子冠而婦人筓者此/明男子婦人冠筓髽免相對之節但吉時男子首有吉)

(冠則女首有吉筓是明男女首飾之異故云男子冠而/婦人筓若親始死男去冠女則去筓若成服為父男則)

(六升布為冠女則箭篠為筓為母男則七升布為冠女/則榛木為筓故云男子冠而婦人笄也男子免而婦人)

(髽者吉時首飾既異今遭齊衰之喪首飾亦别當襲斂/之節男子著免婦人著髽故云男子免而婦人髽免者)

(鄭注士喪禮云以布廣一寸自項中而前交於額上郤/繞紒也如著幓頭矣髽者形有多種有麻有布有露紒)

(也其形有異同謂之髽也今辨男女竝何時應著此免/髽之服男子之免乃有兩時而惟一種婦人之髽則有)

(三别其麻髽之形與括髪如一其著之以對男子括髪/時也前云斬衰括髪以麻則婦人于時髽亦用麻也何)

(以知然案喪服女子子在室為父髽衰三年鄭𤣥云髽/露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以)

(麻者自項而前交於額上郤繞紒如著幓頭焉依如彼/注既云猶男子括髪男子括髪先去冠縰用麻婦人亦)

(去笄縰用麻故云猶也又同云用麻不辨括髪形異則/知其形如一也以此證據則知有麻髽以對男括髮時)

(也又知有布髽者案此云男子免對婦人髽男免既用/布則婦人髽不容用麻也是知男子為母免時則婦人)

(布髽也又若成服後男或對賓必踊免則婦人理自布/髽對之知有露紒髽者䘮服傳云布總箭笄髽衰三年)

(明知此服竝以三年三年之内男不恒免則婦人不用/布髽故知恒露紒也故鄭注喪服云髽露紒也且喪服)

(所明皆是成服後不論未成服麻布髽也何以然䘮服/既不論男子之括免則不容説女子之未成義也既言)

(髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齊衰輕期髽無麻/布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之)

(髽曰爾無總總爾爾無扈扈爾是但戒其髙大不云有/麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔䘮云婦人奔䘮)

(束髽鄭云謂姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如鄭/旨既謂是姑姊妹女子子等還為本親父母等唯云去)

(纚大紒不言布麻當知期以下無麻布也然露紒恒居/之髽則有笄何以知之案笄以對冠男在䘮恒冠婦則)

(恒笄也故䘮服婦為舅姑惡笄有首以髽鄭云言以髽/則髽有著笄者明矣以兼此經注又知恒居笄而露紒)

(髽也此三髽之殊是皇氏之説今考校以為正有二髽/一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒必知然者以)

(䘮服女子子在室為父箭笄髽衰是斬衰之髽用麻鄭/注以為露紒明齊衰髽用布亦謂之露紒髽也其義為)

(男子則免為婦人則髽者庾蔚云䘮服徃徃寄異以明/義或疑免髽亦有其旨故解之以其義以上於男子則)

(免婦人則髽獨以别男女而已非别有義也賀瑒云男/去冠猶婦人去笄義盡於此無復别義故云其義也此)

(經既論括髪免髽之異須顯所著之時崔氏云立義既/載五服變除今要舉變除之旨凡親始死將三年而皆)

(去冠笄纓如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而/哭故禮記問䘮云親始死雞斯徒跣扱上衽又鄭注士)

(䘮禮云始死將斬衰者雞斯是也其婦人則去纚衣與/男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者問喪文知)

(去纚者鄭注士䘮禮云始死婦人將斬衰者去纚知著/白布深衣者曾子問云女改服布深衣縞總以趨䘮鄭)

(注云婦人始䘮未成服之服其齊衰以下男子著素冠/齊衰以下婦人骨笄而纚知者鄭注士䘮禮云男子婦)

(人皆吉屨無絇其服皆白布深衣知者鄭注䘮服變除/云至死之明日士則死日襲明日小斂故七䘮禮云小)

(斂主人髺髪若大夫死之明日襲而括髪故鄭注䘮服/變除云尸襲去纚括髪在二日不斂之前是據大夫也)

(大夫與士括髪於死者俱二日故鄭注問䘮云二日去/笄纚括髪通眀大夫士也始死以後小斂之前大夫與)

(士皆加素冠於笄纚之上故檀弓云叔孫武叔之母死/既小斂舉者出尸出户袒且投其冠括髪是素冠也以)

(其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫與士其冠皆同也/至小斂投冠括髪之後大夫加素弁士加素委貌故䘮)

(大記云君大夫之喪子弁絰又䘮服變除云小斂之後/大夫以上冠素弁士則素委貌其素弁素冠皆加環絰)

(故雜記云小斂環絰君大夫士一也鄭注云大夫以上/素爵弁士素委貌是也凡括髪之後至大斂成服以来)

(括髪不改故鄭注云士䘮禮云自小斂以至大斂括髪/不改但死之三日説髦之時以括髪因而壊損更正其)

(括髪故士䘮禮既殯説髦䘮大記云小斂説髦括髪是/正其故括髪也非更為之但士之既殯諸侯小斂於死)

(者皆三日説髦同也其齊衰以下男子於主人括髪之/時則著免故士䘮禮小斂主人髻髪衆主人免是也而)

(䘮服變除不杖齊衰條云襲尸之時云括髪者誤也其/婦人將斬衰者於男子括髪之時則以麻為髽故士䘮)

(禮云主人髺髪婦人髽于室其齊衰者於男子免時婦/人則以布為髽故此經云男子免而婦人髽是也其大)

(功以下無髽也其服斂畢至成服以来白布深衣不改/士死後二日襲帶絰故士䘮禮小斂之前陳苴絰大鬲)

(下本在左要絰小焉㪚帶垂長三尺牡麻絰亦㪚垂斂/訖主人拜賓乃襲絰于序東既夕禮三日絞垂鄭注云)

(成服日絞要絰之㪚垂者是主人及衆主人皆絞㪚垂/此襲帶絰絞垂日數皆士之禮也其大夫以上成服與)

(士不同其襲帶絰之屬或與士同或與士異無文以言/之其斬衰男子括髪齊衰男子免皆謂䘮之大事斂殯)

(之時若其不當斂殯則大夫以上亦素弁士加素冠皆/於括髪之上天子七日成服諸侯五日成服大夫士三)

(日成服服之精麤及日月多少及葬之時節皆具在䘮/服及禮文不能繁説其葬之時大夫及士男子㪚帶婦)

(人髽與未成服時同其服則如喪服故既夕禮云丈夫/髽散帶垂鄭注云為將啓變也此互文以相見耳諸文)

(言髽見婦人也若天子諸侯則首服素弁以葛為環絰/大夫則素弁加環絰士則素委貌加環絰故下檀弓云)

(弁絰葛而葬鄭注云接神不可以純凶天子諸侯變服/而葬冠素弁以葛為環絰是王侯與卿大夫士異也至)

(既虞卒哭之時乃服變服故鄭注䘮服云天子諸侯卿/大夫既虞士卒哭而受服其受服之時首絰要帶男子)

(皆以葛易之齊斬之婦人則易首絰不易要帶大功小/功婦人則易要帶為葛雖受變麻為葛卒哭時亦未説)

(麻至祔乃説麻服葛故士虞禮云婦人説首絰不說帶/鄭云不說帶齊斬婦人也婦人少變而重帶大功小功)

(者葛帶時亦不説者未可以輕文變於主婦之質也至/祔葛帶以即位案文直云婦人不辨輕重故鄭為此解)

(其斬衰至十三月練而除首絰練冠素纓中衣黄裏縓/為領袖縁布帶繩屨無絇若母三年者小祥亦然斬衰)

(二十五月大祥朝服縞冠故雜記云祥主人之除也於/夕為期朝服又䘮服小記云除成䘮者其祭也朝服縞)

(冠既祥乃服十五升布深衣領縁皆以布縞冠素紕故/間傳云大祥素縞麻衣二十七月而禫服𤣥冠𤣥衣黄)

(裳而祭祭畢服朝服以黑經白緯為冠所謂纖冠而練/纓吉屨踰月服吉間傳所謂禫而纎父沒為母與父同)

(父在為母十一月而練十三月而大祥十五月而禫其/服變除與父没為母同其不杖齊衰及大功以下服畢)

(皆初服朝服素冠踰月服吉也此皆崔氏凖約禮經及/記而為此説其有乖僻者今所不取注正義曰又哭是)

(小斂拜賓竟後即堂下位哭踊時也故士䘮禮云卒小/斂主人髺髪袒此是初括髪哭踊之時也又云男女奉)

(尸侇于堂訖主人降自西階東即位主人拜賓即位踊/襲絰于序東復位此是又哭之節若為父於此時猶括)

(髪若為母於此時以免代/括髪故云為母又哭而免)

苴杖竹也削杖桐也音義(苴七余反/削思略反)疏(正義曰此一經/解䘮服苴杖削)

(杖也然杖有苴削異者苴者黯也夫至痛内結必形色/外章心如斬斫破貌必蒼苴所以衰裳絰杖俱備苴色)

(也必用竹者以其體圓性真履四時不改明子為父禮/申痛極自然圓足有終身之痛故也故斬而用之無所)

(厭殺也削杖者削殺也削奪其貌不使苴也必用桐者/眀其外雖披削而心本同也且桐随時凋落故謂母䘮)

(示外被削殺服從時除而/終身之心當與父同也)

祖父卒而后為祖母後者三年注祖父在則其服如父

在為母也疏(正義曰此一經論適孫承重之服祖父卒/者謂適孫無父而為祖後祖父已卒今又)

(遭祖母喪故云為祖母後也事事得申如父卒為母故/三年若祖父卒時父已先亡亦為祖父三年若祖卒時)

(父在己雖為祖期今父沒祖母亡時已亦為祖母三/年也注正義曰言亦謂無父者若父在則不然也)

為父母長子稽顙注喪尊者及正體不敢不盡禮音義

(為于偽反下為大夫為無後並同長/丁丈反篇内並同稽音啓顙素黨反)大夫弔之雖緦必

稽顙注尊大夫不敢以輕待之婦人為夫與長子稽顙

其餘則否注恩殺於父母音義(殺所戒反徐所/例反後文注同)疏(正義/曰此)

(一節論䘮合稽顙之事各依文解之為父母長子稽顙/者謂重服先稽顙而後拜者也父母長子並重故也其)

(餘期以下先拜後稽顙也大夫弔之雖緦必稽顙前文/為父母長子稽顙謂平等来弔故先稽顙而後拜若為)

(不杖齊衰以下則先拜賓後稽顙今大夫弔士雖是緦/麻之親必亦先稽顙而後拜故皇氏載此稽顙謂先拜)

(而後稽顙若平等相弔小功以下皆不先拜後稽顙若/大夫来弔雖緦麻必為之先拜而後稽顙今刪定云小)

(功以下不稽顙文無所出又此稽顙與上文稽顙是一/何得將此為先拜後稽顙其義非也婦人為夫與長子)

(稽顙其餘則否亦先稽顙而後拜其餘否者/謂父母也以受重他族其恩減殺於父母也)

男主必使同姓婦主必使異姓注謂為無主後者為主

也異姓同宗之婦也婦人外成疏(正義曰此一經論婦/人外成之事庾氏云)

(䘮有男主以接男賓女主以接女賓若父母之䘮則適/子為男主適婦為女主也今或無適子適婦為正主遣)

(他人攝主若攝男主必使䘮家同姓之男若攝婦主必/使䘮家異姓之女注正義曰知謂為無主後者為主也)

(者以經云必使同姓必使異姓故知先無主後云異姓/同宗之婦也者同宗謂䘮家同宗其婦必與䘮家異姓)

(故云異姓同宗之婦云婦人外成者解婦主使異姓之/意今與死者同姓婦人不得與䘮家為䘮主以其外成)

(適於他族故不得自與己同宗為/主此云異姓者與夫家為異姓)

為父後者為出母無服注不敢以己私廢父所傳重之

祭祀音義(為出于偽反下注為其族人為其/兄弟同傳文専反下傳重皆同)疏(正義曰/此一經)

(論適子承重不得為出母著服之事出母謂母犯七出/為父所遣而母子至親義不可絶父若猶在子皆為出)

(母服若父没後則適子一人不復為母服所以然/者已係嗣烝嘗不敢以私親廢先祖之祀故無服)

親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣注

已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖

親髙祖以孫親𤣥孫九也殺謂親益疏者服之則輕音

義(己音/紀)疏(正義曰此一經廣明五服之輕重随人之親/疏著服之節親親以三者以上親父下親子)

(并已為三故云親親以三為五也又以父上親祖以子/下親孫曏者三今加祖及孫故言五也以五為九者已)

(上祖下孫則是五也又以曾祖故親髙祖曾孫故親𤣥/孫上加曾髙二祖下加曾𤣥兩孫以四籠五故為九也)

(然已上親父下親子合應云以一為三而云以三為五/者父子一體無可分之義故祖親之説不須分矣而分)

(祖孫非已一體故有可分之義而親名著也又以祖親/曾祖以孫親曾孫應云以五為七而言九者曾祖曾孫)

(為情已逺非已一體所親故略其相親之㫖也庾氏云/由祖以親曾髙二祖由孫以親曾𤣥二孫服之所同義)

(由於此也上殺者據已上服父祖而減殺故服父三年/服祖減殺至期以次減之應曾祖大功髙祖小功而俱)

(齊衰三月者但父祖及於己是同體之親故依次減殺/曾祖髙祖非己同體其恩己疏故略從齊衰三月曾髙)

(一等所以䘮服注云重其衰麻尊尊也減其日月恩殺/也不可以大功小功旁親之服加至尊故皆服齊衰也)

(下殺者謂下於子孫而減殺子服父三年父亦宜報服/而父子首足不宜等衰故父服子期也若正適傳重便)

(得遂情故䘮服云不敢降是也父服子期孫卑理不得/祖報故為九月若傳重者亦服期也為孫既大功則曾)

(孫宜五月但曾孫服曾祖正三月故曾祖報亦一時也/而曾祖是正尊自加齊衰服而曾孫正卑故正服緦麻)

(曾孫既緦麻三月𤣥孫理不容異且曾孫非己同體故/服不依次減殺略同三月旁殺者世叔之屬是也父是)

(至尊故以三年若據祖期年則世叔宜九月而世叔是/父一體故加至期也從世叔既疏加所不及據期而殺)

(是以五月族世叔又疏一等故宜緦麻此外無服也此/是發父而旁漸至輕也又祖是父一體故加至期而祖)

(之兄弟非已一體故加亦不及據於期之斷殺便宜五/月族祖又疏一等故宜緦麻此外無服是發祖而旁漸)

(殺也又曾祖據期本應五月曾祖之兄弟謂族曾祖既/疏一等故宜三月也自此以外及髙祖之兄弟悉無服)

(矣又至親期斷兄弟至親一體相為而期同堂兄弟疏/一等故九月從祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又)

(殺一等故宜三月此外無服是發兄弟而旁殺也又父/為子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者父為其子)

(本應報以三年特為首足故降至期而兄弟之子為世/叔本應九月但言世叔與尊者一體而加至期世叔旁)

(尊不得自此彼父祖之重無義相降故報兄弟子期且/己與兄弟一體兄弟之子不宜隔異欲見猶子之義與)

(己子等所以至期故檀弓云兄弟之子猶子也盖引而/進之是也又同堂兄弟之子服從伯叔無加則從伯叔)

(亦正報五月也族兄弟之子又疏故宜緦耳此發子而/旁殺也又孫服祖期祖尊故為孫大功兄弟之孫服從)

(祖五月故從祖報之小功也同堂兄弟之孫既疏為之/理自緦麻其外無服矣曾祖為曾孫三月為兄弟曾孫)

(以無等降之故亦為三月而親畢矣者結親親之義也/始自父母終於族人故云親畢矣且五屬之親若同父)

(則期同祖則大功同曾祖則小功同/髙祖則緦麻髙祖外無服亦是畢也)

王者禘其祖之所自出以其祖配之注禘大祭也始祖

感天神靈而生祭天則以祖配之自外至者無主不止

音義(王如字又于况反/下同禘大計反)而立四廟注髙祖以下與始祖

而五庶子王亦如之注世子有廢疾不可立而庶子立

其祭天立廟亦如世子之立也春秋時衞侯元有兄縶

音義(兄縶知/急反)疏(正義曰此一節論王者庶子之郊天立/廟與適子同之義各依文解之王者禘)

(其祖之所自出者禘大祭也謂夏正郊天自從也王者/夏正禘祭其先祖所從出之天若周之先祖出自靈威)

(仰也以其祖配之者以其先祖配祭所出之天而立四/廟者既有配天始祖之廟而更立髙祖以下四廟與始)

(祖而五也庶子王亦如之者天位尊重故雖庶子而為/王者則郊日立祀五廟事事亦如適子為王也嫌其不)

(得故特明之注正義曰禘大祭也爾雅釋天文云自外/至者無主不止公羊宣三年傳文外至者天神也主者)

(人祖也故祭以人祖配天神也世子有廢疾不可立而/庶子立者以其庶子為王明知世子有廢疾不可立也)

(云春秋時衛侯元有兄縶者案昭七年左傳稱長/子孟縶之足不良而立次子元元即衛靈公也)

别子為祖注諸侯之庶子别為後世為始祖也謂之别

子者公子不得禰先君繼别為宗注别子之世長子為

其族人為宗所謂百世不遷之宗繼禰者為小宗注别

子庶子之長子為其昆弟為宗也謂之小宗者以其將

遷也音義(禰乃/禮反)有五世而遷之宗其繼髙祖者也注謂

小宗也小宗有四或繼髙祖或繼曾祖或繼祖或繼禰

皆至五世則遷是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗

敬宗所以尊祖禰也注宗者祖禰之正體庶子不祭祖

者眀其宗也注眀其尊宗以為本也禰則不祭矣言不

祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡

正體在乎上者謂下正猶為庶也音義(適丁厯反/篇内同)疏(正/義)

(曰此一節並論尊祖敬宗之義各依文解之别子為祖/者謂諸侯適子之弟别於正適故稱别子也為祖者别)

(與後世為始祖謂此别子子孫為卿大夫立此别子為/始祖繼别為宗者謂别子之世世長子恆繼别子與族)

(人為百世不遷之大宗繼禰者為小宗者禰謂别子之/庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗謂之)

(小宗者以其五世則遷比大宗為小故云小宗也五世/者謂上從髙祖下至𤣥孫之子此𤣥孫之子則合遷徙)

(不得與族人為宗故云有五世則遷之宗其繼髙祖者/此五世合遷之宗是繼髙祖者之子以其繼髙祖之身)

(未滿五世而猶為宗其繼髙祖者之子則已滿五世禮/合遷徙但記文要略唯云繼髙祖其實是繼髙祖者之)

(子也四世之時尚事髙祖至五世之時謂髙祖之父不/為加服是祖遷於三四世之時仍宗三從族人至五世)

(不復宗四從族人各自随近為宗是宗易於下宗是先/祖正體所以尊祖或敬宗更覆説云敬宗所以尊祖禰)

(覆結尊祖之文也庶子不祭祖者眀其宗也者此猶尊/宗之義也庶子適子俱是人子並宜供飬而適子烝嘗)

(庶子獨不祭者正是推本崇適眀有所宗故云眀其宗/也注正義曰鄭云此者決上文庶子王今諸侯庶子乃)

(謂之别子是别為始祖若稱庶子及公子若世子不立/則庶子公子皆得有禰先君之義今言别子眀適子在)

(故云謂之别子者公子不得禰先君言或繼髙祖或繼/曾祖或繼祖或繼禰者以别子之後族人衆多或有繼)

(髙祖者與三從兄弟為宗或有繼曾祖者與再從兄弟/為宗或有繼祖者與同堂兄弟為宗或有繼禰者與親)

(兄弟為宗不廢族人一身凡事四宗事親兄弟之適是/繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從)

(兄弟之適是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼髙/祖小宗也於族人唯一時俱事四小宗兼大宗為五也)

(又云皆至五世則遷者繼髙祖者至子五世繼曾祖者/至孫五世繼祖者至曽孫五世繼禰者至𤣥孫五世也)

(是皆五世不復與四從兄弟為宗故云皆至五世則遷/各自随近相宗然則小宗所繼非一前文獨云繼禰者)

(為小宗雖四初皆繼禰為始據初為元故特云繼禰也/禰則不祭矣者鄭據子名對父此言庶子則是父庶父)

(庶即不得祭父何假言祖故云禰則不祭也而記不應/言不祭祖祖是對孫今既云庶子不祭祖故知是宗子)

(庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得/立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而)

(不得立祖廟祭之故云庶子不祭祖云凡正體在乎上/者謂下正猶為庶也者解所以謂禰適為庶子之義也)

(正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正為禰適/而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然)

庶子不為長子斬不繼祖與禰故也注尊先祖之正體

不二其統也言不繼祖禰則長子不必五世音義(為于/偽反)

(下注為君曰/自為己同)疏(正義曰此亦尊祖之義也然此所眀與/䘮服中義同而語異也䘮服明父是適)

(為長子斬此明父是庶子不得為長子服斬者也是互/相明也但經記文混正不知幾世之適得遂茲極服馬)

(季長注䘮服云此為五世之適父乃為之斬也而鄭注/此云言不繼祖禰則長子不必五世矣庾氏云用恩則)

(禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至已承二重/而為長子斬若不繼祖則不為長子斬也如庾氏此言)

(則父適二世承重則得為長子三年也而鄭不明言世/數者鄭是馬季長弟子不欲正言相非故依違而言曰)

(不必也然孫系於祖乃為長子三年而此不云庶孫不/得為長子必云庶子者孫語通逺嫌或多世今欲明此)

(祖非逺故言子以示近既義須繼禰言不繼祖自是又/曰與禰者庾氏云若直云不繼祖恐人謂據庶子長子)

(死者之身不繼祖故更言不繼祖與禰欲眀死者之父/不繼祖與禰非據死者之身鄭注䘮服云此言為父後)

(者然後為長子三年則是父之適子即得為長子三年/此經云必為父適祖適乃得為長子斬者但禮有適子)

(者無適孫雖己是祖正若父猶在則己未成適未成適/則不得重長重長必是父没後者故云為父後者然後)

(為長子三年也然己身雖是祖庶而是父適則應立廟/立廟則已長子傳重當祭而不為斬者以是祖庶厭降)

(故不敢服斬且死者其父見在父自供祭然禮為後者/有四條皆不為斬何者有體而不正有正而不體有傳)

(重而非正體有正體而不傳重是也體而不正庶子為/後是也正而不體適孫為後是也傳重非正體庶孫為)

(後是也正體不傳重適子有廢疾不立是也四者/皆斬悉不得斬也惟正體又傳重者乃極服耳)

庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注不祭

殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖

祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其

禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後

者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之音義

(殤音傷祔徐音附所食音嗣/共音恭墠皇音善徐徒丹反)疏(正義曰此事與曾子問/中義同而語異也曾子)

(問中是眀宗子所得祭就宗子之家宗子主其禮今此/所言是庶子不得在當家祭者也庶子者謂父庶及祖)

(庶也殤者未成人而死者也無後謂成人未婚或己娶/無子而死者不得祭殤者謂父庶也不祭無後者謂祖)

(庶也殤與無後者從祖祔食者解庶所以不自祭義也/已不得祭父祖而以此諸親皆各從其祖祔食祖廟在)

(宗子之家故己不得自祭之也注正義曰云不祭殤者/父之庶者謂己是父之庶子及餘兄弟亦是父之庶子)

(庶子所生之適子為殤而死者不得自祭之以其已是/父庶不合立父廟故不得自祭其子殤也殤尚不祭成)

(人無後不祭可知云不祭無後者祖之庶也者已是祖/庶不合立祖廟故兄弟無後者不得祭之已者是曾祖)

(之庶亦不得祭諸父無後者諸父無後當於曾祖之廟/而祭已是曾祖庶不合立曾祖之廟故不祭之此直云)

(祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此無後者身/並是庶若在殤而死則不合祭也云此二者當從祖祔)

(食而已不祭祖無所食之也者一是殤二是無後此二/者當從死者之祖而祔食祖廟在宗子之家故已不得)

(祭祖無所食以私家不合祭祖無處食之也云共其牲/物而宗子主其禮焉者謂殤者之親共其牲物而宗子)

(直掌其禮庾氏云此殤與無後者所祭之時非唯一度/四時随宗子之家而祭也但牲牢不得同於宗子祭享)

(之禮故曾子問注云凡殤特豚其義具曾子問疏云祖/庶之殤則自祭之者已於祖為庶故謂己子為祖庶之)

(殤已是父適得立父廟故自祭子殤在於父廟也云無/後者謂昆弟諸父也者昆弟謂己之昆弟已是祖庶祭)

(無後昆弟當就祖廟已無祖廟故不祭無後昆弟云諸/父也者已是曾祖之庶祭諸父當於曾祖之廟已無曾)

(祖之廟故不祭無後諸父云宗子之諸父無後者為墠/祭之者宗子合祭諸父諸父當於宗子曾祖之廟宗子)

(是士唯有祖禰二廟無曾祖廟故諸父無後者為墠祭/之若宗子為大夫得立曾祖廟者則祭之於曾祖廟不)

(於墠也若宗子有太祖者不立曾祖廟亦祭之於墠案/祭法云先壇後墠今祭之墠者皇氏云以其無後賤之)

(故於/墠也)

庶子不祭禰者眀其宗也注謂宗子庶子俱為下士得

立禰廟也雖庶人亦然疏(正義曰解庶所以不祭殤義/也稱適故得立禰廟故祭禰)

(禰庶不得立禰廟故不得祭其禰眀其有所宗既無禰/廟故不得祭子殤也注正義曰前文云不祭祖以有祖)

(廟故注云宗子庶子俱為適士此文云不祭禰唯有禰/廟故注云宗子庶子俱為下士若庶子是下士宗子是)

(庶人此下士立廟於宗子之家庶子共其牲物宗子主/其禮雖庶人是有祭義若宗子為下士是宗子自祭之)

(庶子不/得祭也)

親親尊尊長長男女之有别人道之大者也注言服之

所以隆殺疏(正義曰此一經論服之降殺之義親親謂/父母也尊尊謂祖及曾祖髙祖也長長謂)

(兄及旁親也不言卑㓜舉尊長則卑幼可知也男女之/有别者若為父斬為母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功)

(為夫斬為妻期之屬是男女之有别也人道之大者也/言此親親尊尊長長男女有别人間道理最大者皇氏)

(云親親結上以三為五尊尊結上王者禘其祖之所自/出長長結上庶子不祭祖案鄭注云言服之所以降殺)

(為服發又記者别言其事非是結成上義上文/自論尊祖敬宗不論服之降殺皇氏説非也)

從服者所從亡則已注謂若為君母之父母昆弟從母

也音義(己音/以)屬從者所從雖沒也服注謂若自為己之

母黨妾從女君而出則不為女君之子服注妾為女君

之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾於義

絶無施服音義(則不為于偽反注妾為猶為皆同期音/朞下文及注不及期皆同施以豉反)

疏(正義曰此一節論從服之事各依文解之從服者案/服術有六其一是徒從者徒空也與彼非親屬空從)

(此而服彼徒從有四一是妾為女君之黨二是子從母/服於母之君母三是妾子為君母之黨四是臣從君而)

(服君之黨就此四徒之中而一徒所從雖亡則猶服如/女君雖沒妾猶服女君之黨其餘三徒則所從亡而已)

(謂君母死則妾子不復服君母之黨及母亡則子不復/服母之君母又君亡則自不服君黨親也其中又有妾)

(攝女君為女君黨各有義故也今上云所從亡則己巳/止也止謂徒從亡則止而不服者屬從者所從雖沒也)

(服者此明屬從也屬者骨血連續以為親也亦有三一/是子從母服母之黨二是妾従夫服夫之黨三是夫從)

(妻服妻之黨此三從雖沒猶從之服其親也注特云謂/若自為己之母黨者亦舉一隅也妾從女君而出則不)

(為女君之子服者妾服女君之子皆與女君同此云從/而出謂姪娣也姪娣從女君而入若女君犯七出則姪)

(娣亦從而出母自為子猶期姪娣不復服出女君之子/已義絶故也注正義曰謂若為君母之父母昆弟從母)

(也者鄭此謂/略舉一隅也)

禮不王不禘注禘謂祭天疏(正義曰此一節論王者郊/天之事王謂天子也禘謂)

(郊天也禮唯天子得郊天諸侯以下否故云禮不王不/禘此經上下皆論服制記者亂録不禘之事厠在其間)

(無義例也以承上文王者禘其祖之所/自出故知謂郊天也非祭昊天之禘也)

世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同注世

子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故親之也

為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸也主言與大

夫之適子同據服之成文也本所以正見父在為妻不

杖於大夫適子者眀大夫以上雖尊猶為適婦為主音

義(其為妻于偽反注為妻猶為皆同伸音申/正見賢遍反以上時掌反凡以上皆同)疏(正義曰/世子不)

(降妻之父母者世子謂天子諸侯之適子與君連體故/不降妻之父母親親之故也其為妻也與大夫之適子)

(同者世子既不降妻之父母其為妻也亦不降與大夫/之適子為妻同也注正義曰知世子是天子諸侯之適)

(子者以其春秋王與諸侯適子皆稱世子云為妻亦齊/衰不杖者君為之主子不得伸也者言世子為妻亦齊)

(衰不杖亦者亦如大夫之適子為妻知齊衰不杖者以/䘮服齊衰不杖章稱大夫適子為妻故知齊衰不杖所)

(以不杖者父為主其子不得伸今世子為妻亦不杖故/云君為主子不得伸也如主言與大夫之適子同據服)

(之成文也者此解經所以言世子與大夫適子同齊衰/以大夫適子䘮服齊衰不杖有成文故云據服之成文)

(也云本所以正見父在為妻不杖於大夫適子者明大/夫以上雖尊猶為適婦為主者言本主謂䘮服本文也)

(䘮服若舉世子為妻嫌大夫以下有降䘮服若舉士子/為妻其士既職卑本無降理大夫是尊降之首恐其為)

(適婦而降/故特顯之)

父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士

服注祭以天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵

子不敢以己爵加之嫌於卑之音義(養以/尚反)父為天子諸

侯子為士祭以士其尸服以士服注謂父以罪誅尸服

以士服不成為君也天子之子當封為王者後以祀其

受命之祖云為士則擇其宗之賢者若微子者不必封

其子為王者後及所立為諸侯者祀其先君以禮卒者

尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也祭也皆如

士不敢僣用尊者衣物疏(注正義曰云尸服士服者謂/尸服𤣥端若君之先祖為士)

(大夫則服助祭之服故曾子問云尸弁冕而出是為君/尸有著弁者有著冕者若為先君士尸則著爵弁若為)

(先君大夫尸則著𤣥冕是也若大夫士之尸則服家祭/之服故鄭注士虞記尸服卒者之上服士𤣥端是也知)

(謂父以罪誅者以其尸服士服故也以其嘗為天子諸/侯不可以庶人之禮待之士是爵之最卑故服其士服)

(云若微子者不必封其子者案尚書序云成王既黜殷/命殺武庚命微子啓代殷後是擇其賢者不必封紂子)

(是也云祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服者案/左傳云宋祖帝乙帝乙是以禮卒者而宋祀以為祖明)

(其服天子之服推/此則諸侯亦然)

婦當喪而出則除之為父母喪未練而出則三年既練

而出則己未練而反則期既練而反則遂之注當䘮當

舅姑之䘮也出除䘮絶族也音義(為于偽反下文不/為注不相為同)疏

(正義曰此一經明婦人遭䘮出入之節當䘮而出者謂/正當舅姑之服時被夫遣出者也恩情既離故出即除)

(服也為父母䘮未練而出則三年者謂妻自有父母䘮/時也女出嫁為父母期若父母䘮未小祥而妻被夫遣)

(歸值兄弟之小祥則随兄弟䘮三年之受既以絶夫族/故其情更隆於父母也故云則三年既練而出則已者)

(已止也若父母䘮已小祥而女被遣其期服己除今歸/雖在三年内則止不更反服也所以然者若反本服湏)

(随兄弟之節兄弟小祥之後無服變節於女遂止也未/練而反則期者此謂先有父母䘮而為夫所出今䘮猶)

(未小祥而夫命已反則還夫家至小祥而除是依期服/也既練而反則遂之者若被遣之還家已随兄弟小祥)

(服三年之受而夫反命之則/猶遂三年乃除随兄弟故也)

再期之䘮三年也期之喪二年也九月七月之喪三時

也五月之䘮二時也三月之喪一時也注言䘮之節應

嵗時之氣音義(應應對/之應)故期而祭禮也期而除喪道也

祭不為除喪也注此謂練祭也禮正月存親親亡至今

而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除

不相為也音義(衰衰並色追/反下益衰同)三年而后葬者必再祭其

祭之間不同時而除喪注再祭練祥也間不同時者當

異月也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以

葬與練祥本異嵗宜異時也而除喪者祥則除不禫音

義(禫大/感反)大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋

友虞祔而已注謂死者之從父昆弟來為喪主有三年

者謂妻若子㓜少大功為之再祭則小功緦麻為之再

祭可也音義(必為于偽反注為之下注父/為之下為君皆同少詩照反)士妾有子而

為之緦無子則已注士卑妾無男女則不服不别貴賤

疏(正義曰此一節總明遭喪時節除降之義故期而祭/禮也者孝子之䘮親應嵗時之氣嵗序改易随時傷)

(感故一期而為練祭是孝子存親之心故云禮也言於/禮當然期而除䘮道也者言親終一期天道改變哀情)

(益衰而除説其䘮天道當然故云道也祭不為除䘮也/者言為此練祭自為存念其親不為除䘮而設除喪祭)

(自為天道減殺不為存親兩事雖同一時不相為也故/云祭不為除䘮也此除䘮謂練時除䘮也男子除首絰)

(女子除要帶與小祥祭同時不相為也若至大祥除喪/此除䘮亦兼之也大祥祭除䘮亦與大祥同日不相為)

(者意各别也但祭為存親除䘮為天道之變庾氏賀氏/並云祭為存親幽隠難知除䘮事顯其理易識恐人疑)

(祭之為除喪而祭故記者特明之云祭不為除䘮也然/祭雖不為除䘮除喪與祭同時總而言之練祭祥祭亦)

(名除䘮也故下文云三年而後葬者必再祭其祭之間/不同時而除䘮也又云除成䘮者朝服縞冠是練祥之)

(祭總名除䘮三年而后葬者此謂身有事故不得及時/而葬故三年而後始葬必再祭者謂練祥祭也既三年)

(未葬尸柩尚存雖當練祥之月不可除親服故三年葬/後必為此練祥其祭之間不同時者練之與祥本是别)

(年别月今雖三年之後不可同一時而祭當前月練後/月祥故云不同時於練祥之時而除䘮謂練時男子除)

(首絰婦人除要帯祥時除䘮大功者此明為人主䘮法/也大功從父兄弟也主人之䘮者謂死者無近親而從)

(父昆弟為之主䘮故云主人䘮也有三年者謂死者有/妻若子妻不可為主而子猶㓜少未能為主故大功者)

(主之為之練祥再祭朋友虞祔而已者朋友疏於大功/不能為練祥但為之虞祔而已然則大功尚為練祥則)

(虞祔亦為之可知注正義曰案莊公元年三月夫人孫/于齊公羊傳云其言孫于齊何念母也正月以存君念)

(母以首事是也知再祭練祥者下云主人之䘮有三年/者則必為之再祭朋友虞祔而已再祭非虞祔又雜記)

(云三年之䘮則既顈其練祥皆行故知再祭謂練祥也/云既祔明月練而祭又明月祥而祭者如鄭此言則虞)

(祔依常禮也必知虞祔依常禮者以經云必再祭恐不/為練祥故特云必再祭明虞祔依常禮可知云已样則)

(除不禫者以經直云必再祭故知不禫禫者本為思念/情深不忍頓除故有禫也今既三年始葬哀情己極故)

(不禫也親重者為之逺祭親輕者為之近祭故大功為/之祥及練小功緦麻為之練朋友但為之虞祔也皇氏)

(云死者有三年之親大功主者為之練祥若死者有期/親則大功主者為之至練若死者但有大功則大功主)

(者至期小功緦麻至祔若又無期則各依服月數而止/故雜記云凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之謂無三年及期)

(者也云不别貴賤者大夫貴妾雖無子猶服之故䘮服/云大夫為貴妾緦是别貴賤也士妾賤士妾無子則不)

(服不殊别/妾之貴賤)

生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪已則否注謂子生

於外者也父以他故居異邦而生己巳不及此親存時

歸見之今其死於喪服年月已過乃聞之父為之服己

則否者不貴非時之恩於人所不能也當其時則服税

讀如無禮則稅之稅稅喪者喪與服不相當之言音義

(稅喪皇他活反徐/他外反注及下同)為君之父母妻長子君已除喪而后

聞喪則不稅注臣之恩輕也謂卿大夫出聘問以他故

久留降而在緦小功者則稅之注謂正親在齊衰大功

者親緦小功不稅矣曾子問曰小功不稅則是逺兄弟

終無服也此句補脫誤在是宜承父稅䘮已則否音義

(補脫/音奪)近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅注謂君

出朝覲不時反而不知䘮者近臣閽寺之屬也其餘羣

介行人宰史也音義(朝直遥反閽/音昏界音介)君雖未知喪臣服己

注從服者所從雖在外自若服也疏(正義曰此一節明/稅服之禮生不及)

(祖父母諸父昆弟者鄭意云謂父先本國有此諸親後/或随宦出遊居於他國更取而生此子此子生則不及)

(歸與本國祖父以下諸親相識故云不及謂不及歸見/也而父稅喪已則否者若此謂親死道路既逺䘮年限)

(已竟而始方聞父則税之稅之謂追服也父雖追服而/此子否故云己則否也所以否者鄭言不貴非時之恩)

(於人所不能也若時年未竟則稅服其全服然己在他/國後生得本國有弟者謂假令父後又適他國更取所)

(生之子則為己弟故有弟也王云以為計已之生不及/此親之存則不稅若此親未亡之前而已生則稅之也)

(又謂昆弟為諸父之昆弟也劉知蔡謨等解正義與王/同而以弟為衍字庾氏以為己謂死者為昆則謂己為)

(弟已不能稅昆則昆亦不能稅已昆弟尚不能相稅則/餘從者不稅可知也此等並非鄭義今所不取降而在)

(緦小功者則稅之此句廣釋檀弓中曾子所說也曾子/所云小功不稅是正小功耳若本大功以上降而若緦)

(小功者則為稅之本情重故也為君至服己者此一節/明臣為君親稅之與否今各依文解之為君之父母者)

(此謂臣出聘不在而君諸親䘮而臣後方聞其䘮時若/君未除則從為服之若君已除則臣不稅之所以然者)

(恩輕故也近臣君服斯服矣者曏明臣獨行不稅此明/賤臣從君出朝覲在外或遇險阻不時反國比反而君)

(有親䘮君自税之而臣之卑近者則從君服之非稅義/也其餘為臣之貴者羣介行人宰史之屬若君親服限)

(未除而君既服之則臣下亦從而服之也若限己竞而/君稅之此臣不從君而稅君雖未知䘮臣服己者此謂)

(君出而臣不随君而君之親於本國内䘮君雖未知而/在國之臣即服之也嫌從君之未服臣不先服故明得)

(先服也注正義曰知當其時則服者以稅是不相當之/言若服未除則猶是服内服故知則服謂服其全服案)

(禮論云存服其䘮服者庾氏以為非也云稅讀如無禮/則稅之稅者案左傳僖三十三年㤗師襲鄭過周北門)

(超乗者三百人王孫滿尚㓜觀之言於王曰秦師輕而/無禮必敗輕則寡謀無禮則脫今讀從之也云稅䘮者)

(喪與服不相當之言者稅是輕税或前後不與正時相/當故云稅也此句補脱誤在是宜承父稅䘮已則否者)

(鄭𤣥此云一則為此句宜連親屬之下不應孤在君服/中央也二則若此諸父昆弟在下殤死者則父亦稅之)

(故知宜承父稅䘮已則否之下也自若服也者若/如也謂自如尋常依限著服也凡從服者悉然也)

　禮記注疏卷三十二