禮記註疏
禮記註疏
禮記注疏卷三十二考證
䘮服小記免而以布疏至尸出堂子拜賓事之時猶與
為父不異○(臣召南/)按子拜賓事之時當作子拜賓
竟之時事字誤也以下文推之可見
男子免而婦人髽疏喪服既不論男子之括免則不容
説女子之未成義也○(臣召南/)按當作未成服也各
本俱誤又按疏論髽字意義委曲詳盡約其大意則
後文所云二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名
露紒三句足以括之
又疏在二日不斂之前○不斂當作小斂
苴杖竹也削杖桐也疏○陳澔曰竹杖圓以象天削杖
方以象地父母之别也(臣召南/)按疏文牽强陳氏説
似較直截然後文又曰母為長子削杖則似二杖所
以分别重輕在乎自然與微加斲削耳且削杖亦未
嘗不圓也
王者禘其祖之所自出以其祖配之注祭天則以祖配
之○趙匡曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟
又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖
配之也(臣召南/)按禘與祭天無渉而鄭以配天解之
非也祖所自出之帝即始祖之父若商周之於帝嚳
非感生帝也禘之名義至趙伯循而始明與大傳及
此文相合故程朱俱用其説
而立四廟○(臣召南/)按此文即韋元成所據以為天子
五廟之証而康成祖述其説者也但此文似有錯簡
以禮不王不禘句尚脫在後可知
庶子王亦如之疏則郊日立祀五廟○郊日當作郊天
别子為祖繼别為宗○程子曰言别則非一也如别子
五人各為大宗所謂兄弟宗之者謂别子之子繼禰
者之兄弟宗其小宗子也
注疏繼祖者至曾孫五世○曾孫舊本訛曾祖今改
正
禮不王不禘疏此經上下皆論服制記者亂録不禘之
事厠在其間無義例也以承上文禘其祖之所自出
云云○(臣召南/)按疏疑為錯簡是也但此文與大傳
同則王氏謂此句當在王者禘其祖之所自出句上
説尤有理
世子不降妻之父母注疏○按此自為一節注下疏舊
本誤脱在後文下今移正
為父母喪未練而出則三年疏值兄弟之小祥則随兄
弟喪三年之受○按受字當作服
禮記注疏卷三十二考證
欽定四庫全書
禮記注疏卷三十三
漢鄭氏注 唐陸德明音義 孔頴達疏
喪服小記
虞杖不入於室祔杖不升於堂注哀益衰敬彌多也虞
於寢祔於祖廟疏(正義曰此論哀殺去杖之節也注正/義曰案士虞禮虞於寢又案檀弓云)
(明日祔於祖是/祔於祖廟也)
爲君母後者君母卒則不爲君母之黨服注徒從也所
從亡則已音義(不爲于僞反下妾爲/君注大夫爲庶子同)疏(正義曰此經論/徒從所從亡則)
(己之事爲君母後者謂無適立庶爲後也妾子於君母/之黨悉徒從若君母卒則不服君母之黨今旣君母没)
(爲後者嫌同於適服君母之黨故特明之/徒從也所從亡則已謂與不爲後同也)
絰殺五分而去一杖大如絰注如要絰也音義(去昌起/反下去)
(杖并注同絰大結反要一遙/反下文要絰注上至要皆同)疏(正義曰此一節論杖大/如要絰之義絰殺者案)
(喪服傳云苴絰大搹左本在下去五分一以爲帶是首/尊而要卑卑宜小故五分而去一象服數有五也杖大)
(如絰者謂如要絰也鄭所以知/然者以其同在下之物故也)
妾爲君之長子與女君同注不敢以恩輕輕服君之正
統疏(正義曰此一經論妾從女君服同女君爲長子/三年妾亦爲女君長子三年故云與女君同也)
除喪者先重者注謂練男子除乎首婦人除乎要易服
者易輕者注謂大喪旣虞卒哭而遭小喪也其易喪服
男子易乎帶婦人易乎首疏(正義曰此一節論服之輕/重相易及除脫之義重謂)
(男首絰女要絰男重首女重要凡所重者有除無變所/以卒哭不受以輕服至小祥各除其重也謂練男子除)
(乎首婦人除乎帶是也易服者易輕者易謂先遭重喪/後遭輕喪變先者輕則謂男子要婦人首也謂先遭斬)
(服虞卒哭己變葛絰大小如齊衰之麻若又遭齊衰之/喪齊衰要首皆牡麻牡麻則重於葛服宜從重而男不)
(變首女不易要以其所重要也但以麻易男要女首是/所輕故也男子易乎帶婦人易乎首若未虞卒哭則後)
(喪不能/變也)
無事不辟廟門注鬼神尚幽闇也廟殯宫音義(辟婢亦/反徐扶)
(亦/反)哭皆於其次注無時哭也有事則入卽位疏(正義曰/此一經)
(論在殯無事之時無事不辟廟門者辟開也廟門殯宫/門也鬼神尚幽闇若朝夕入卽位哭則暫開之若無事)
(則不開也哭皆於其次者次謂倚廬唯朝夕哭入門内/卽位耳若晝夜無時之哭則皆於廬次之中也凡葬前)
(哭晝夜無時若有事謂賓來弔之時則入卽位/若朝夕哭及適子受弔之事並入門卽位而哭)
復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書
姓與伯仲如不知姓則書氏注此謂殷禮也殷質不重
名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯
薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同音義(如不知姓一/本無知姓二)
(字/)疏(正義曰此一經論復與書銘男女名字之别也書/銘謂書亡人名字於旌旗也天子書銘於大常諸)
(侯以下則各書於旌旗也達於士其辭一也者謂士與/天子同也男子稱名者此並殷禮殷質不重名故復及)
(銘皆書稱名也周世則尚文臣不名君天子復曰臯天/子復矣諸侯復曰臯某甫復矣婦人書姓與伯仲者與)
(及也復則婦人稱字此云書姓及伯仲是書銘也姓謂/如魯姬齊姜也而伯仲隨其次也此亦殷禮也周之文)
(未必有伯仲當云夫人也如不知姓則書氏者氏如孟/孫三家之屬謂書銘亦殷禮也殷無世繫六世而婚故)
(婦人有不知姓者周則不然有宗伯掌定繫世百世婚/姻不通故必知姓也若妾有不知姓者常稱氏矣注正)
(義曰若周天子諸侯復與殷異其餘/謂卿大夫以下書銘則與殷同矣)
斬衰之葛與齊衰之麻同注絰之大俱七寸五分寸之
一帶五寸二十五分寸之十九齊衰之葛與大功之麻
同注絰之大俱五寸二十五分寸之十九帶四寸百二
十五分寸之七十六麻同皆兼服之注皆者皆上二事
也男子則絰上服之葛帶下服之麻婦人則絰下服之
麻同自帶其故帶也兼服之文主於男子也疏(正義曰/此一節)
(明前遭重喪後遭輕喪麻葛兼服之義斬衰之葛與齊/衰之麻同者斬衰旣虞受服之葛首絰要帶與齊衰初)
(喪麻絰帶同絰則俱七十五分寸之一帶俱五寸二十/五分寸之十九齊衰之葛與大功之麻同者齊衰變服)
(之葛與大功初死之麻同絰俱五寸二十五分寸之十/九帶俱四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之)
(者皆上斬衰齊衰大功麻葛之事也兼服謂服麻兼服/葛也斬衰旣虞遭齊衰新喪男子則要服齊衰之麻帶)
(首服斬衰之葛絰婦人則首服齊衰之麻絰要仍服斬/衰之麻帶婦人上下皆麻此云麻葛兼服之謂男子也)
(注正義曰知絰帶大小如此者案喪服傳云苴絰大搹/去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以)
(爲帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶喪服所/云謂初喪麻之絰帶也至旣虞變葛之時絰帶漸細降)
(初喪一等斬衰葛絰帶與齊衰初死麻之絰帶同故云/絰俱七寸五分寸之一所以然者就苴絰九寸之中五)
(分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其帶/又五分去一又就葛絰七寸五分寸之一之中五分去)
(一故帶五寸二十五分寸之十九也此卽齊衰初死之/麻絰帶矣齊衰旣虞變葛之時又漸細降初喪一等與)
(大功初死麻絰帶同大功首絰與齊衰初死麻帶同俱/五寸二十五分寸之十九也其帶五分首絰去一就五)
(寸二十五分寸之十九之中去其一分故餘有四寸百/二十五分寸之七十六也凡笇之法皆以五乘母乘母)
(旣訖約子餘分以爲積數然後以寸法除之但其事繁/碎故略舉大綱也皆者皆上二事也者二事謂斬衰葛)
(與齊衰麻同齊衰葛與大功麻同故云皆上二事也云/男子則絰上服之葛帶下服之麻者以前文云易服者)
(易輕者間傳篇云男子重首則要輕也是男子易要帶/不易首絰故云則絰上服之葛帶下服之麻也云婦人)
(則絰下服之麻同自帶其故帶也者以下服初死故服/下服之麻故檀弓篇云婦人不葛帶是也前服受服之)
(時不變葛仍服前麻帶故云帶其故帶也云兼服之文/主於男子者言婦人絰帶俱麻今經云麻葛兼服之故)
(云主於/男子也)
報葬者報虞三月而后卒哭注報讀爲赴疾之赴謂不
及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也
音義(報依注音赴/芳付反下同)疏(正義曰此一節論不得依常葬之/禮也赴猶急疾也急葬謂貧者或)
(因事故死而卽葬不得待三月也急虞謂亦葬竟而急/設虞謂是安神故宜急也三月而後卒哭者雖急卽虞)
(而不卽卒哭卒哭猶待三月所以然者卒/哭是奪於哀痛故不忍急而待哀衰殺也)
父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰注偕
俱也謂同月若同日死也先葬者母也曾子問曰葬先
輕而後重又曰反葬奠而後辭於殯遂修葬事其虞也
先重而後輕待後事謂如此也其葬服斬衰者喪之隆
哀宜從重也假今父死在前月而同月葬猶服斬衰不
葬不變服也言其葬服斬衰則虞祔各以其服矣及練
祥皆然卒事反服重音義(偕音皆令/力呈反)疏(正義曰此一節/論並遭父母喪)
(虞祔及衣服之制也父母之喪偕者偕謂同月若同日/死也先葬者不虞祔者雖有同日月死而不得同月葬)
(如曾子問篇中所言葬先輕而後重者謂先葬母也葬/母旣竟不卽虞祔而更修葬父之禮也所以不卽虞祔)
(者虞祔稍飾父喪在殯故未忍爲虞袝也待後事者後/事謂葬父也葬母竟不卽虞祔待葬父竟先虞父乃虞)
(母所謂祭先重而後輕也其葬服斬衰者言父母俱喪/而猶服斬者從重也雖葬母亦服斬衰葬之以其父未)
(葬而不得變服也注正義曰謂同月若同日死者假令/父死在前月而同月葬者前月謂母死前之月也或一)
(月或二月三月但是未葬之閒皆是前月未必唯母死/前之一月也以其父死未葬不變服故也云及練祥皆)
(然者以經云其葬服斬衰直以葬爲文明爲母虞祔練/祥皆齊衰也云卒事反服重者卒事之後還服父服故)
(云卒事/反服重)
大夫降其庶子其孫不降其父注祖不厭孫也大夫爲
庶子大功音義(厭一妾反徐於艷/反下文注皆同)大夫不主士之喪注
士之喪雖無主不敢攝大夫以爲主疏(正義曰此一節/論大夫尊降庶)
(子一等兼不爲主之事各依文解之大夫降其庶子故/爲其庶子不爲大夫者服其大功也而喪服條例云父)
(之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾故妾子爲/母大功也今嫌旣降其子亦厭其孫故此明雖降庶子)
(而不厭降其孫矣庶子之子不降其父猶爲三年也大/夫不主士之喪謂士死無主後其親屬有爲大夫者尊)
(不得/主之)
爲慈母之父母無服注恩不能及音義(爲于僞反下其/妻爲母之爲妻)
(禫爲庶母爲/祖庶母皆同)疏(正義曰此一節論慈母雖如母猶不爲/慈母之黨服此慈母卽是喪服中慈母)
(者父雖命爲母子而本非骨肉故慈母之子/不爲慈母之父母有服者爲恩所不及也)
夫爲人後者其妻爲舅姑大功注以不貳降音義(降一/本作)
(隆/)疏(正義曰此一節論婦人不貳隆之義賀云此謂子/出時已昏故此婦還則服本舅姑大功若子出時)
(未昏至所爲後家方昏者不服本舅姑以婦本是路人/來又恩義不相接猶臣從君而服不從而稅人生不相)
(反之徒而皆不責非時之恩也今案夫爲本生父母期/故其妻降一等服大功是從夫而服不論識前舅姑與)
(否假令夫之伯叔在他國而死其婦雖不識/豈不從夫服也熊氏云然恐賀意未盡善也)
士祔於大夫則易牲注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢
也疏(正義曰謂祖爲大夫孫爲士孫死祔祖則用大夫/牲不敢用士牲士牲卑不可祭於尊者之前也祭)
(殤與無後者不云易牲而此云易牲者前是宗子家爲/祭不得同如宗子之禮故殤及無後者依主人之貴賤)
(禮供之此是士卑許進用大夫牲故曰易牲然又此下/云賤不祔貴而此云士祔大夫者謂無士可祔則不得)
(不祔於大夫猶如妾無妾祖姑易牲而祔於女君可也/若有士則當祔於士故雜記云士不祔於大夫謂先祖)
(兄弟有爲士者當祔於/士不得祔於大夫也)
繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖
禰爲同居有主後者爲異居注錄恩服深淺也見同財
則期同居異財故同居今異居及繼父有子亦爲異居
則三月未嘗同居則不服音義(見賢/遍反)疏(正義曰此一經/明繼父同居異)
(居之禮此解喪服經中有繼父同居及不同居之文也/繼父者謂母後嫁之夫也若母嫁而子不隨則此子與)
(母繼夫固自路人無繼父之名故自無服也今此言謂/夫死妻稚子幼子無大功之親隨母適後夫後夫亦無)
(大功之親後以其貨財爲此子同築宫廟四時使之祭/祀同其財計如此則是繼父同居故爲服期若經同居)
(而今異居異居之道其理有三一者昔同今異二者今/雖共居而財計各别三者繼父更有子便爲異居異居)
(則服齊衰三月而已今言有主後者爲異居者謂繼父/更有子也舉此一條餘亦可知矣然旣云皆無主後爲)
(同居則有主後者爲異居/則此子有子亦爲異居也)
哭朋友者於門外之右南面注變於有親者也門外寢
門外疏(正義曰此一經論哭朋友之處也門外寢門外/也右西邊也南面嚮南也嚮南爲主以對答弔)
(賓注正義曰案檀弓云有殯聞遠兄弟之喪哭于側室/無側室哭于門内之右今哭門外是變於有親也云門)
(外寢門外者案檀弓云兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸/廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外是也)
祔葬者不筮宅注宅葬地也前人葬旣筮之
士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之爲士大夫者其
妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔
必以其昭穆注士大夫謂公子公孫爲士大夫者不得
祔於諸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之
廟而祔之中猶閒也音義(亡如字又音無昭常遥反後/昭穆皆放此閒閒廁之閒)
諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士注人
莫敢卑其祖也疏(正義曰此一節論貴賤祔祭之義士/大夫不得祔於諸侯者比謂祔祭也)
(禮孫死祔祖今祖爲諸侯孫爲士大夫而死則不得祔/祖謂祖貴宜自卑逺之故也祔於諸祖父之爲士大夫)
(者諸祖父之兄弟也旣不得祔祖當祔祖之兄弟亦爲/大夫士者也其妻祔於諸祖姑者夫旣不得祔祖故妻)
(亦不得祔於祖姑而可以祔於諸祖姑也諸祖姑是夫/之諸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖無兄弟可祔)
(亦祔宗族之疏不爲諸侯者也然上云士易牲祔於大/夫而大夫不得易牲祔於諸侯者諸侯之貴絶宗故大)
(夫士不得輕親也妾祔於妾祖姑者言妾死亦祔夫祖/之妾也亡則中一以上而祔者亡無也中閒也若夫祖)
(無妾則又閒曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者/解所以祖無妾不祔曾祖而祔高祖之義也凡祔必使)
(昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭於孫/否則妾無廟今乃云祔及高祖者當爲壇祔之耳後别)
(釋諸侯不得祔於天子者亦謂祔祭卑孫不可祔於尊/祖也天子諸侯大夫可以祔於士者祖雖賤而孫雖貴)
(祔之不嫌也若不祔之/則是自尊欲卑於祖也)
爲母之君母母卒則不服注母之君母外祖適母徒從
也所從亡則已疏(正義曰此一節論不責恩所不及之/事母之君母者謂母之適母也此親)
(於子爲輕故徒從也已母若在母爲之服已/則服之已母若亡則己不服母之君母矣)
宗子母在爲妻禫注宗子之妻尊也疏(正義曰此一節/論宗子妻尊得)
(爲妻伸禫之事宗子爲百世不遷之宗賀瑒云父在適/子爲妻不杖不杖則不禫若父没母存則爲妻得杖又)
(得禫凡適子皆然嫌畏宗子尊厭其妻故特云宗子母/在爲妻禫宗子尚然則其餘適子母在爲妻禫可知賀)
(循云出居廬論稱杖者必廬廬者必禫此明杖章尋常/之禮謂杖章之内居廬必禫若别而言之則杖有不禫)
(禫有不杖者案小記篇云宗子母在爲妻禫則其非宗/子其餘適庶母在爲妻並不得禫也小記又云父在爲)
(妻以杖即位鄭𤣥云庶子爲妻然父在爲妻猶有其杖/則父没母存有杖可知此是杖有不禫者也小記篇云)
(庶子在父之室則爲其母不禫若其不杖則喪服不杖/之條應有庶子爲母不杖之文今無其文則猶杖可知)
(也前文云三年而后葬者但有練祥而無禫是有杖無/禫此二條是杖而不禫賀循又云婦人尊微不奪正服)
(並厭其餘哀如賀循此論則母皆厭其適子庶子不/得爲妻杖也故宗子妻尊母所不厭故特明得禫也)
爲慈母後者爲庶母可也爲祖庶母可也注謂父命之
爲子母者也卽庶子爲後此皆子也傳重而已不先命
之與適妻使爲母子也緣爲慈母後之義父之妾無子
者亦可命已庶子爲後疏(正義曰此一節論爲庶母後/之事喪服有慈母如母傳曰)
(慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命爲/子母而子服此慈母三年此即爲慈母後之義也記者)
(見喪服旣有妾子爲慈母後之例將欲觸類言之則妾/子亦可爲庶母後也爲庶母後者謂妾經有子而子已)
(死者餘他妾多子則父命他妾之子爲無子之妾立後/與爲慈母後同也故云爲庶母後可也爲祖庶母可也)
(者又觸類言之此旣可爲庶母後則亦可爲祖庶母之/後故云爲祖庶母之後可也祖庶母者謂己父之妾亦)
(經有子子死今無也父妾旣無子故己命己之妾子與/父妾爲後故呼己父之妾爲祖庶母旣爲後亦服之三)
(年如已母矣必知妾經有子者若無子則不得立後故/也賀瑒云雖有子道服於慈庶母三年而猶爲已母不)
(異異於後太宗而降本也注正義曰謂父命之爲子母/者也皇氏云此鄭注總解經慈母庶母祖庶母三條也)
(者是庶子父命之使事妾母也故云父命爲子母也云/即庶子爲後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使)
(爲母子也者庾氏云鄭注此一經明庶子爲適母後者/故云卽庶子爲後謂爲適母後此皆子者此庶子皆適)
(母之子今命之爲後但命之傳重而已母道舊定不須/假父命之與適妻使爲母子也云緣爲慈母後之義父)
(之妾無子者亦可命已庶子爲後者言緣喪服有妾子/爲慈母後義今起此妾爲後之文也然緣喪服爲母而)
(起命二妾之後而注不云命後已妾唯言後父妾者緣/已妾旣可爲慈亦可爲庶母後易見不言自顯但以已)
(子後父妾於文難/明故特言之也)
爲父母妻長子禫注自所爲禫者也音義(爲父母于僞/反注自所爲)
(下文則爲其母子爲妻下注恩/爲已爲之變爲今死者皆同)疏(正義曰此一經鄭云/自所爲禫者此一人)
(而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室爲其母/不禫則在父室爲慈母亦不禫也故不言之妻爲夫亦)
(禫也但記/文不具)
慈母與妾母不世祭也注以其非正春秋傳曰於子祭
於孫止疏(正義曰此一經論禮有不合世祭之事祭慈/母卽所謂承庶母祖庶母後者也妾母謂庶)
(子自爲其母也旣非其正故唯子祭之而孫則否注正/義曰春秋傳於子祭於孫止者此穀梁傳隱公五年謂)
(魯孝公之妾是惠公之母五年傳九月考仲子之宫考/成也成之爲夫人也注云仲子本孝公之妾以其子本)
(孝公之妾子則惠公也惠公立爲仲子之後故成之爲/夫人也傳又云禮庶子爲君爲其母築宫使公子主其)
(祭注云公子者長子之弟及妾之子也傳又云於子祭/於孫止者此經云妾母不世祭也故鄭引爲注此眀不)
(得世/祭也)
丈夫冠而不爲殤婦人筓而不爲殤注言成人也婦人
許嫁而筓未許嫁與丈夫同音義(冠古/亂反)爲殤後者以其
服服之注言爲後者據承之也殤無爲人父之道以本
親之服服之疏(正義曰此一節論宗子殤死族人不得/以父道爲後之事爲殤後者謂大宗子)
(在殤中而死族人爲後大宗而不得後此殤者爲子也/以其父無殤義故也旣不後殤而宗不可絶今來爲後)
(殤者之人而以殤者之爲父而依兄弟之服服此殤也/注正義曰言爲後者據承之也者旣不爲殤爲子則不)
(應云爲後今言爲後是據已承其處爲言也云以本親/之服服之者謂旣不以父服服殤而今來後其宗事事)
(如子爲彼殤服依其班秩如本列也爲人後者若子於/無後之宗旣爲殤者父作子則應服以兄弟之服而云)
(以本親之服服者當在未後之前不復追服不責人以/非時之思故據此時本親兄弟亡在未後之前者亦宜)
(終其本服之日月唯爲後及所後如有母亡而猶在三/年之内則宜接其餘服不可以吉居凶若出三年則不)
(追服/矣)
久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻終月數者除喪
則已注其餘謂旁親也以麻終月數不葬者喪不變也
疏(正義曰此一節論久而不葬不變服之事久而不葬/者謂有事礙不得依月葬者則三年服身皆不得祥)
(除也今云唯主喪者亦欲廣說子爲父妻爲夫臣爲君/孫爲祖得爲喪主四者悉不除也其餘以麻終月數者)
(其餘謂期以下至緦也麻終月數者主人旣未葬故諸/親不得變葛仍猶服麻各至服限竟而除也除喪則已)
(者謂月足而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬則/反服之也故下云及其葬也反服其服是也然雖緦亦)
(藏服以其未經葬故也盧曰其下子孫皆不除也以主/喪爲正耳餘親者以麻各終其月數除矣庾云謂昔主)
(要記案服問曰君所主夫人妻太子適婦故謂此在不/除之例定更思詳以尊主卑不得同以卑主尊無緣以)
(卑之未葬而使尊者長服衰絰也且前儒說主喪不除/無爲下流之義是知主喪不除唯於承重之身爲其祖)
(曾若子之爲父臣之爲君妻之爲夫此之不除也不俟/言而明矣盧植云下子孫皆不除蕭望之又云獨謂子)
(皆未善也謂/庾言爲是)
箭筓終喪三年注亦於喪所以自卷持者有除無變疏
(正義曰此一經論婦人以箭筓終喪之事前云惡筓以/終喪是女子爲母也此云箭笄終喪三年謂女子在室)
(爲父也自卷持/者有除無變也)
齊衰三月與大功同者繩屨注雖尊卑異於恩有可同
也疏(正義曰此一經論尊卑屨同之事大功以下同名/重服故大功與齊衰三月可同繩屨謂以麻繩爲)
(屨雖尊卑則異於恩有可同者齊衰爲尊大功爲卑而/三月爲恩輕九月恩稍重制之在尊卑深淺之間禮法)
(有常乘權而降在尊旣爲深故宜有異也所以衰服殊/而爲恩情處爲淺深矣故有可同也所以同其麻屨以)
(表恩無/不同也)
練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司吿具而后去杖
筮日筮尸有司吿事畢而后杖拜送賓注臨事去杖敬
也濯謂漑祭器也音義(濯大角反/漑故代反)大祥吉服而筮尸注
凡變除者必服其吉服以卽祭事不以凶臨吉也間傳
曰大祥素縞麻衣音義(縞古/老反)疏(正義曰此一經論練祥/筮日筮尸之時所著衣)
(服也練爲小祥也筮日謂筮占小祥之日筮尸亦筮占/小祥之尸視濯者謂視小祥之祭器祭器須潔而視其)
(洗灈也皆要絰杖繩屨者爲喪至小祥男子除首絰唯/有要絰而病尚深故猶有杖屨是末服又變爲繩麻將)
(欲小祥前日豫筮其日而占於尸及祖濯器則豫著小/祥之服以臨此三事也所以然者此前三事悉是爲祭)
(祭欲吉故豫服也不言衰與冠者亦同小祥矣有司吿/具而后去杖者有司謂執事者曏者變服猶杖今執事)
(之人旣告三事辦具將欲臨事故孝子便去杖亦敬賓/故也筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓者筮日與)
(尸二事皆有賓來曏當臨事時去杖今若執事之人告/筮占之事已畢則孝子更執杖以拜送於賓矣不言視)
(濯者視濯輕而無賓故不言也大祥吉服而筮尸者吉/服朝服也大祥之日縞冠朝服今將欲祥亦於前日豫)
(服大祥之服以臨筮日及筮尸視濯今唯云尸不言日/及濯者從服祥可知也太祥則幷去絰杖繩屨故不云)
(杖絰屨注正義曰凡變除者必服其吉服以卽祭事不/以凶臨吉也者下云大祥朝服縞冠是祥祭之時唯著)
(朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶臨吉故也/引間傳者以大祥之後著素縞麻衣此云吉服則非祥)
(後之服是朝服/也故引以證)
庶子在父之室則爲其母不禫注妾子父在厭也庶子
不以杖卽位注下適子也位朝夕哭位也音義(下適戸/嫁反下)
(丁歴/反)父不主庶子之喪則孫以杖卽位可也注祖不厭
孫孫得伸也音義(伸音/申)父在庶子爲妻以杖卽位可也
注舅不主妾之喪子得伸也疏(正義曰此一節論庶子/父在應杖及不應杖之)
(節庶子在父之室則爲其母不禫者此謂不命之士父/子同宫者也若異宮則禫之如下言則亦猶杖也禫爲)
(服外故微奪之耳庶子不以杖卽位者謂適庶俱有父/母之喪也適子得執杖進阼階哭位庶子至中門外而)
(去之以下於適子也然此承前而云杖則似庶子不禫/亦不杖如賀言也父不主庶子之喪則孫以杖卽位可)
(也者父主適子喪而有杖故適子子不得以杖卽位以/辟祖故耳非厭也今此父不主庶子喪故庶子子則得)
(杖卽位也祖不厭孫孫得伸也父皆厭子故舅主適婦/喪而適子不杖大夫不服賤妾妾子亦厭而降服以服)
(其母也至於祖雖尊貴而並不厭孫故大夫降庶子爲/其孫不降其父也庾云謂雜記上爲長子杖則其子不)
(以杖卽位鄭注辟尊者於祖不厭孫而長子之子不以/杖卽位子以祖爲其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳)
(猶如庶子之子亦非厭也父不爲庶子主故其子以杖/卽位可也父在庶子爲妻以杖卽位可也者此謂庶子)
(也父不主其妻故其子得爲妻以杖卽位也雜記云爲/妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦謂同宮者也)
(又喪服注云爲其妻以杖卽位謂庶子也舅主適婦則/適子不得杖舅不主庶婦故庶子爲妻可以杖卽位謂)
(父主妻喪故主適婦所以適子不杖也明主適婦猶於/主妻故也父旣不主妾喪故不主庶婦所以庶子得杖)
(庶子得杖由於父不主妾故也若妻次子旣非冡嗣故/亦同妾子之限也或問者云但以杖自足何須言卽位)
(言卽位如依適婦之喪長子亦得有杖祗不得卽位耳/答曰庶子爲父母厭下於適子雖有杖不得持卽位今)
(姑爲妻亦得杖而/不卽位故明之也)
諸侯弔於異國之臣則其君爲主注君爲之主弔臣恩
為己也子不敢當主中庭北面哭不拜諸侯弔必皮弁
錫衰所弔雖已葬主人必免主人未喪服則君亦不錫
衰注必免者尊人君爲之變也未喪服未成服也旣殯
成服疏(正義曰此一節明諸侯弔喪衣服之節弔於異/國之臣則其君爲主者君無弔他臣之禮若來)
(在此國遇主國之臣喪時爲彼君之故而弔故主國君/代其臣之子爲主諸侯弔必皮弁錫衰者此有二種一)
(云此句因前而發弔必皮弁錫衰謂弔異國臣也若曰/弔己臣則素弁環絰錫衰也故鄭注國君於其臣弁絰)
(他國之臣皮弁一云此亦爲自弔己臣而未當事則皮/弁錫衰至當事乃弁絰耳檀弓已論所弔雖已葬主人)
(必免者此承上也爲諸侯來弔主人必爲之重禮凡五/服自大功以上爲重重服爲免之節自始死至葬卒哭)
(後乃不復免也小功以下爲輕輕服爲免之節自始死/至殯殯後不復免至葬啓殯之後而免以至卒哭如始)
(死今若人君來弔雖非服免時必爲免以尊重人君故/也而此云主人必免謂大功以上也小功以下則不然)
(也何以知然下云親者皆免注云大功以上故知之注/正義曰云子不敢當主中庭北面哭不拜者案士喪禮)
(君弔主人出迎于門外見馬首入門右北面君升主人/中庭拜稽顙成踊彼爲主人爲主故中庭拜今鄰國君)
(弔君爲之主拜賓則主人中庭北面哭不拜曽子問稱/季桓子之喪衞君來弔魯君爲主季康子立於門右北)
(面拜而後稽顙故譏其喪有二主當唯哭踊而已是於/禮不拜也未喪服未成服也者以純云未喪服嫌謂未)
(括髮未散麻帶絰之屬故云未成服云旣殯成/服者士喪禮旣殯三日成服是殯乃成服也)
養有疾者不喪服遂以主其喪注不喪服求生主吉惡
其凶也遂以主其喪謂養者有親也死則當爲之主其
爲主之服如素無喪服音義(養羊尚反/惡烏路反)非養者入主人
之喪則不易已之喪服注入猶來也謂養者無親於死
者不得爲主其有親來爲主者素有喪服而來爲主與
素無服者異素無服素有服爲今死者當服則皆三日
成也養尊者必易服養卑者否注尊謂父兄卑謂子弟
之屬疏(正義曰此一節論自有喪服親族有疾患者養/之法各依文解之養有疾者謂養此親屬有疾)
(者不喪服爲己先有喪服養疾之時不著己之喪服求/生主吉惡其凶故也遂以主其喪者疾者旣死無主後)
(此養者遂以主先來無服之法主其死者之喪也非養/至喪服者此謂死者之親屬當死者病時不得來爲養)
(而死時來爲主此主雖身有前喪之服今來爲主則不/易己喪服所以然者己旣前不養不經變服故今爲新)
(死者不易己之喪服養尊者必易服養卑者否者此廣/結前文養有疾者不喪服之文尊謂父兄也卑謂子弟)
(也前雖云養有疾者不喪服不分明尊卑故此明之養/尊者必易己之喪服也若養卑者不變也庾云前云去)
(喪服而養之遂以主喪是必父兄之行也注正義曰云/遂以主其喪謂養者有親也者養者若於病者無親疾)
(時雖養死不得爲主今死得爲主故知養者於死者有/親也云其爲主之服如素無喪服者身雖先有服養時)
(旣去其服今疾者身死己爲之主還與素無服同也云/謂養者無親於死者不得爲主其有親來爲主者謂養)
(者無親者也病者若死而此養者不得爲主旣不得爲/主故知死者之親來入主喪者也云素有喪服而來爲)
(主者素猶本也本有喪服有前喪之服也已服前喪之/服而來主之不易服也云與素無服者異者本無服謂)
(若來爲喪主者身本吉無喪服旣來爲主則爲此死者/服始死之服若本有喪服今來爲喪主仍以先喪之服)
(主之故云異也云素無服素有服爲今死者當服則皆/三日成也者謂己身若本有服及本無服若與死者有)
(親則皆至三日成服皆爲死者服其服也若本有服重/而新死者輕則爲一成服而反前服也若新死重則仍)
(服死者新服也身本吉而來爲主則計今親而依限服/之也庾云謂此無主後親族爲其喪主者鄭云養者無)
(親於死者不得爲主謂親族不得養其病朋友養之者/又云有其親來爲主謂親族也前云喪服者及其主喪)
(則與素無服者同此明旣死而往主卽不/易己之喪服故鄭又云與素無服者異也)
妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也注女君適祖姑
也易牲而袝則凡妾下女君一等音義(適丁歴反/下戶嫁反)疏(正/義)
(曰此一節明祔祭之法也云妾無妾祖姑者謂妾當祔/於妾祖姑若無妾祖姑當祔於高祖妾祖姑故前文云)
(亡則中一以上今妾無高祖妾祖姑則當易妾之牲用/女君之牲祔於女君可也注正義曰鄭恐女君是見在)
(之女君故云女君適祖姑也妾與女君牲牢無文旣云/易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾)
(則特牲若女君特/牲妾則特豚也)
婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之注婦謂凡
適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔於祖廟尊者宜
主焉士不攝大夫士攝大夫唯宗子注士之喪雖無主
不敢攝大夫以爲主宗子尊可以攝之主人未除喪有
兄弟自他國至則主人不免而爲主注親質不崇敬也
疏(正義曰此一節論喪祭爲主之事各依文解之婦之/喪虞卒哭其夫若子主之者虞與卒哭其在於寢故)
(其夫或子則得主之祔是祔於祖廟其事旣重故舅主/之婦之所祔者則舅之母也士不攝大夫者此謂士喪)
(無主不敢使大夫兼攝爲主也士攝大夫唯宗子者謂/若宗子爲士而無主後者可使大夫攝主之也士之喪)
(雖無主不敢攝大夫爲主士卑故也宗子尊則可以攝/之也主人未除喪者謂在國主人之喪服未除有兄弟)
(自他國至則主人不免而爲主者謂五屬之親從遠歸/奔者也夫免必有時若葬後唯君來弔雖非時亦爲之)
(免崇敬欲新其事故也若五屬之親非時而奔則主人/不須爲之免也嫌親始奔亦應崇敬爲免如君故明之)
(也/)
陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可
也注多陳之謂賓客之就器也以多爲榮省陳之謂主
人之明器也以節爲禮音義(省所領反/下及注同)疏(正義曰此一/節論以明器)
(送葬之事陳器之道多陳之者謂朋友賓客贈遺明器/多陳列之以爲榮也而省納之可也者雖復多陳不可)
(盡納入壙故省少納之可也以納有常數故也省陳之/而盡納之可也者謂主人所作明器依禮有限故省陳)
(之省陳旣少而盡納之於壙可也注正義曰云謂賓客/之就器也者而遺死者謂之就者以其可用故也故旣)
(夕禮注云就猶善也贈無常唯玩好所有也總而言之/亦曰明器故宰夫云凡弔與其幣器注云器所致明器)
(也是賓客致者亦曰明器也云省陳之謂主人之明器/也者此正明器主人所作故上檀弓云旬而布材與明)
(器又檀弓云竹不成用/瓦不成沬之屬是也)
奔兄弟之喪先之墓而後之家爲位而哭所知之喪則
哭於宫而後之墓注兄弟先之墓骨肉之親不由主人
也宫故殯宫也疏(正義曰此一節論奔兄弟之喪之事/注正義曰言骨肉之親不由主人也)
(者解兄弟之喪先之墓之意兄弟骨肉自然相親不由/主人故先往之墓若所知之喪由主人乃致哀戚故先)
(哭於宫而/後至墓)
父不爲衆子次於外注於庶子略自若居寢音義(爲于/僞反)
(下注猶來爲下文/爲出母爲夫杖同)疏(正義曰衆子庶子次謂中門外次/也庶子賤略之故父不爲之次自)
(若常居於寢也不爲之處門外爲/喪次也長子則次於外爲喪次也)與諸侯爲兄弟者服
斬注謂卿大夫以下也與尊者爲親不敢以輕服服之
言諸侯者明雖在異國猶來爲三年也疏(正義曰熊氏/以爲謂諸侯)
(死凡與諸侯有五屬之親者皆服斬也以諸侯體尊不/可以本親輕服服之也注正義曰謂卿大夫以下也者)
(經云與諸侯爲兄弟服斬恐彼此俱作諸侯爲之服斬/故云謂卿大夫以下若俱爲諸侯則各依本服然卿大)
(夫與君自應服斬而云兄弟者或服本義之服故明之/云服斬也以與尊者爲親不敢以輕服服之云言諸侯)
(者明雖在異國猶來爲三年也者鄭以經不云與君爲/兄弟而言與諸侯爲兄弟故知客在異國也然旣在異)
(國仕於他君得反爲舊君服斬者以其曾在本國作卿/大夫今來他國未仕故得爲舊君反服斬鄭言謂卿大)
(夫者據本國經爲卿大夫者也或可與諸侯爲兄弟雖/在他國仕爲卿大夫得爲舊君服斬異於尋常案下雜)
(記云外宗爲君大夫如内宗注云謂嫁於國中者此云/異國二注不同者雜記據婦人故云嫁於國中此據男)
(子故得云異國是以鄭注云謂卿大夫以下惟謂男子/賀循云以鄭二注不同故著要記以爲男子及婦人皆)
(謂在國内者譙周亦以爲/然並非鄭義今所不取也)
下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之注報猶合也
下殤小功本齊衰之親其絰帶澡率治麻爲絰帶不絶
其本屈而上至要中合而糾之明親重也凡殤散帶垂
音義(澡麻本又作藻音早一本無麻字不絶本或作子/絶本非也詘丘勿反澡率上音早下所律反又音)
(律上時掌反糾居黝反徐居/虯反散先但反下文注並同)疏(正義曰謂本期親在下/殤降在小功者服澡麻)
(爲絰帶而斷麻根本示輕故也今若下殤在小功者則/但首絰無根而要帶猶有根示其重故也故云帶澡麻)
(不絶不絶謂不斷本也詘而反以報之者凡殤不糾要/垂皆散其帶而此下殤則不散垂免麻嚮下又屈反嚮)
(上故云屈而反也屈嚮上合而糾之故云報也注正義/曰謂合糾爲繩賀瑒云下殤小功男子絰牡麻而帶澡)
(婦人帶牡而絰澡故小功殤章云牡麻絰若依其次不/應前帶故知前言男子之帶後言婦人之絰也云澡率)
(治麻爲之者謂戞率其麻使其潔白也云帶不絶其本/屈而上至要者其帶本垂今乃屈上至要也云中合而)
(糾之明親重也者謂屈所垂散麻上至於要然後中分/麻爲兩股合而糾之以垂嚮下也所以然者明親重也)
(云凡殤散帶垂者謂成人大功以下之殤其殤旣輕唯/散麻帶垂而下不屈而上糾之異於下殤小功故也)
婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者注謂舅姑母死
而又有繼母二人也親者謂舅所生其妻爲大夫而卒
而后其夫不爲大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而后
夫爲大夫而祔於其妻則以大夫牲注妻爲大夫夫爲
大夫時卒不易牲以士牲也此謂始來仕無廟者無廟
者不祔宗子去國乃以廟從音義(從才/用反)疏(正義曰此一/節明婦人祔)
(祭之事各依文解之祖姑有三人則祔於親者謂舅之/母有三人親者謂舅之所生者言婦祔祖姑則祔於舅)
(之所生者也其妻爲大夫而卒者謂夫爲大夫時而妻/死者也而后其夫不爲大夫者謂妻死後夫或黜退不)
(復爲大夫而死也而祔於其妻則不易牲者謂夫旣不/爲大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易)
(用昔大夫時牲妻卒而后夫爲大夫而祔於其妻則以/大夫牲者此謂妻死時夫未得爲大夫也妻死後夫乃)
(得爲大夫今旣祔祭其妻則得用大夫牲妻從夫之禮/故也注正義曰此謂始來仕無廟者若其有廟則死者)
(當祔於祖不得祔於其妻今夫死祔於其妻故知是/無廟者若其宗子去他國乃以廟從則祔於祖矣)
爲父後者爲出母無服無服也者喪者不祭故也注適
子正體於上當祭禮也
婦人不爲主而杖者姑在爲夫枚注姑不厭婦母爲長
子削杖注嫌服男子當杖竹也母爲長子服不可以重
於子爲己也女子子在室爲父母其主喪者不杖則子
一人杖注女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓爲
攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而筓筓
爲成人成人正杖也疏(正義曰此一節論婦人應杖之/節各隨文解之姑在爲夫杖者)
(鄭義唯謂出嫁婦人禮也若成人婦人在家爲父母雖/不爲主亦杖若在夫家唯爲主乃杖故爲夫與長子雖)
(不爲主亦杖若餘非爲主則不爲杖但夫是移天之重/婦雖不爲主而杖而云姑在者舅主適婦喪則厭適子)
(使不杖今有姑在姑主子喪恐姑旣爲主則亦厭婦明/今姑雖爲主不厭婦也所以知鄭意然者注下經一人)
(杖云女子子在室亦童子也成人則正杖又喪大記云/主之喪三日婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾爲)
(君女子子在室者也故喪服傳云婦人何以不杖亦不/能病也是爲鄭學者則謂爲童子婦人不能爲父母杖)
(也而難鄭者云鄭以婦人不杖唯謂童子婦人然童女/未嫁何以得稱婦人又喪服傳云童子何以不杖不能)
(病乃云婦人何以不杖亦不能病明知婦人非童子也/故賀循等以爲婦人不杖謂出嫁之婦人不爲主則不)
(杖其不爲主而杖者唯姑在爲夫杖故此記特明之鄭/必以爲童子婦人乃不杖者鄭以此下經云女子子在)
(室爲父母其主喪者不杖則子一人杖旣云女子子在/室是童女可知云主喪者不杖若主喪者杖則此童女)
(不杖今由主喪者不杖則此童女一人杖鄭據此文故/知婦人謂童子之婦人也若其成人出嫁婦人爲主皆)
(杖故喪大記云三日子夫人杖五日授大夫世婦杖喪/服傅妻爲夫杖小記云母爲長子杖是成人婦人皆杖)
(也童子得稱婦人者喪服小功章云爲姪庶孫丈夫婦/人之長殤是殤之童得稱婦人未嫁而稱婦人者以其)
(將有適人之端故得稱婦人也注正義曰知許嫁及二/十而筓爲成人正杖者以其許嫁則己有出適人之理)
(非復在室其雖未許嫁己在二十而筓猶/男子之冠非復童子故知成人則正杖也)
緦小功虞卒哭則免注棺柩已藏嫌恩輕可以不免也
言則免者則旣殯先啟之間雖有事不免旣葬而不報
虞則雖主人皆冠及虞則皆免注有故不得疾虞雖主
人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻音義(報音/赴下)
(同冠如字又古亂/反下及注皆同)爲兄弟旣除喪己及其葬也反服其
服報虞卒哭則免如不報虞則除之注小功以下音義
(爲于僞反下注爲人君爲/母下文爲之小功皆同)遠葬者比反哭者皆冠及郊
而后免反哭注墓在四郊之外音義(比必/利反)君弔雖不當
免時也主人必免不㪚麻雖異國之君免也親者皆免
注不散麻者自若絞垂爲人君變貶於大斂之前旣啓
之後也親者大功以上也異國之君免或爲弔音義(絞/古)
(卯/反)疏(正義曰此一節論著免之節各隨文解之緦小功/虞卒哭則免者言遭緦小功之喪棺柩在時則當)
(著免今至虞卒哭之時棺柩雖藏已久至虞卒哭之時/亦著免也遠葬者謂葬在四郊外遠處比反哭者皆冠)
(者旣葬在遠處郊野之外不可無飾故至葬訖臨欲反/哭之時乃皆著冠及郊而後免反哭者謂著冠至郊而)
(后去冠著免反哭於廟君弔雖不當免時也主人必免/者凡大斂之前著免大功以上散麻大斂以後著冠不)
(散麻糾其垂也至將葬啓殯之後已葬之前亦免大功/以上亦散麻若君弔雖不當免時必爲之著免不散麻)
(帶貶於大斂之前及旣啓之後雖異國之君免也親者/皆免者己君之來其免如此雖他國君來與己國君同)
(主人爲之著免主人旣免大功以上親者皆從主人之/免敬異國君也異國之君尚然己君來弔主人著免則)
(親者亦免可知也注正義曰言則免者則旣殯先啓之/間雖有事不免者以經云虞卒哭則免明未虞之前則)
(不免也虞前有葬葬是喪之大事棺柩旣啓著免可知/嫌虞與卒哭棺柩旣掩不復著免故特言虞卒哭以明)
(之也有故不得卽虞者前云赴葬者赴虞於疾葬者矣/今依時而葬不依時而虞主人以下則皆冠不可久無)
(飾也經云及虞則皆免承上文緦小功之下故知主人/及緦麻皆免也不散麻者自若絞垂者若如也大斂以)
(前散麻帶垂大斂畢後絞其垂者今人君來弔自如尋/常絞垂不散麻也所以然者爲人君變貶於大斂之前)
(及旣啓之後也云親者大功以上也者以經云不散麻/謂大功以上今云親者皆免明據應合散麻之人故云)
(大功以上也云異國之君免或爲弔者以經中旣免字/非一恐皆或爲弔故云異國之君免一字或爲弔也)
除殤之喪者其祭也必𤣥注殤無變文不縟冠𤣥端黄
裳而祭不朝服未純吉也於成人爲釋禫之服音義(朝/直)
(遙反下/文同)除成喪者其祭也朝服縞冠注成成人也縞冠
未純吉祭服也旣祥祭乃素縞麻衣疏(正義曰此一節/明除殤及成人)
(之喪各依文解之除殤之喪者謂除長殤中殤下殤之/喪其祭也必𤣥者其除喪祭服必𤣥冠𤣥端黄裳異於)
(成人之喪也除成喪者其祭也朝服縞冠者成喪謂成/人之喪其祥祭也衣朝服而縞冠所以朝服縞冠者未)
(純吉也注正義曰殤無變者無虞卒哭及練之變服所/以然者文不縟本服旣重者意在於質不在繁縟若成)
(人喪服初除著朝服禫祭始從𤣥端今除殤之喪卽從/禫服是文不繁縟也故鄭注喪服云縟數也云冠𤣥端)
(黃裳而祭不朝服未純吉也者以經云必𤣥故知𤣥冠/𤣥端也知黄裳者若其素裳則與朝服純吉同故知黄)
(裳也知不𤣥裳者以𤣥黄相對之色故知釋禫之服若/云𤣥裳卽與上士吉服𤣥端同文非釋禫服也未純吉)
(祭服也者大夫朝服而祭朝服者𤣥冠緇衣素裳/是純吉之祭服也今用縞冠是未純吉之祭服也)
奔父之喪括髮於堂上袒降踊襲絰于東方奔母之喪
不括髮袒於堂上降踊襲免于東方絰卽位成踊出門
哭止三日而五哭三袒注凡奔喪謂道逺已殯乃來也
爲母不括髮以至成服一而已貶於父也卽位以下於
父母同也三日五哭者始至訖夕反位哭乃出就次一
哭也與明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒與
明日又明日之朝而三也疏(正義曰此一節論奔喪之/法奔父之喪括髮於堂上)
(者於殯宫堂上不筓纚者奔喪異於初死也袒降踊襲/絰于東方者袒謂堂上去衣降堂阼階東而踊爲踊故)
(袒旣畢襲絰於東方襲謂掩所袒之衣帶絰東方謂東/方旣踊畢升堂襲帶絰于東序東奔母之喪不括髮者)
(初時括髮至又哭以後至於成服不括髮袒於堂上降/踊者與父同襲免於東方者東方亦東序東父則括髮)
(而加絰母則不括髮而加免此是異於父也此東方奔/喪禮皆爲東序東絰卽位成踊者著免加絰已後卽位)
(於阼階之東而更踊故云成踊其卽位成踊父母同於/此之時賓來弔者則拜之奔喪禮所謂反位拜賓成踊)
(是也出門哭止者出殯宫之門就於廬故哭者止初來/一哭與明日又明日朝夕之哭爲五哭也三袒者初至)
(袒明日朝袒又明日朝袒故爲三袒雖其初死在家之/時哭踊無節今聞喪已久奔喪禮殺故三日五哭異於)
(在家也注正義曰凡奔喪者此謂己殯而來者若未殯/之前而來當與在家同不得減殺也云卽位以下爲父)
(母同也者約奔喪禮文故知同也三日五哭三/袒鄭約初來及明日又明日朝夕之節而知也)
適婦不爲舅後者則姑爲之小功注謂夫有廢疾他故
若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子
舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重者非適服之皆
如庶子庶婦也疏(正義曰適子之婦不爲舅後者則姑/爲之服庶婦小功而已注正義曰夫)
(有廢疾他故若死而無子不受重者鄭知此者以其經/稱適婦明是適子之婦今云不爲舅後明知是夫有廢)
(疾及他故死而無子者也云小功庶婦之服也者以父/母於子適者正服期則適婦宜大功庶婦故小功也云)
(將不傳重於適者如上所云廢疾他故死而無子之屬/是也云及將所傳重非適者爲無適子以庶子傳重及)
(養他子爲/後者也)
禮記注疏卷三十三
禮記注疏卷三十三考證
杖大如絰注如要絰也○(臣召南/)按有首絰有要絰鄭
恐人認爲如首絰故明之
除喪者先重者疏所以卒哭不受以輕服○按文義祗
當云不受輕服以字衍
復與書銘自天子達於士其辭一也注其餘及書銘則
同○(臣召南/)按士喪禮爲銘各以其物賈疏云士長
三尺諸侯七尺天子九尺若不命之士以緇長半幅
長一尺䞓末長終幅長二尺總長三尺檀弓孔疏引
之則周制銘之尺度不同以復辭不同例之則其書
銘亦應不同也
夫爲人後者其妻爲舅姑大功○(臣召南/)按舅姑卽夫
之所生父母也仍稱舅姑者其辭窮也猶爲人後者
爲其本生父母期亦仍稱父母也
疏若子出時未昏至所爲後家方昏者○按子出時
謂子出繼時也
爲慈母後者○王氏曰爲庶母爲祖庶母後皆可謂旣
是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子爲後
爲殤後者以其服服之注殤無爲人父之道以本親之
服服之○顧炎武曰殤無爲人父之道而有爲殤後
者此禮之變也謂大宗之子未及成人而殤取殤者
之兄弟若兄之子以爲後則以爲人後之服而服之
如父不以其殤而殺重大宗也若魯之閔公八歲而
薨僖爲之後是已夫禮之制殤所以示長幼之節而
殺其恩也大宗重則長幼之節輕故殤之服而有時
不異乎成人不以宜殺之恩而虧尊祖之義此所謂
權也若曰服其本服云爾記何必言之而亦烏有爲
殤後者哉(臣召南/)按鄭此注非是當云爲殤後者卽
以爲人後之服服之此指天子諸侯及世卿大夫承
幼主而爲之後者不可以尋常之殤例之不然旣名
爲殤必無有爲之後者也顧說可謂確當
久而不葬者惟主喪者不除疏庾云謂昔主要記○(臣/)
(召南/)按庾云之下似有脫文以下文推之則解主喪
者以子爲父臣爲君妻爲夫孫承重爲祖卽庾蔚之
說也盧植謂其子孫皆不除則失之過蕭望之獨謂
子則失之不及故皆不如庾說也昔主要記四字亦
必有誤
庶子不以杖卽位注下適子也○顧炎武曰古之爲杖
但以輔病而已其後以杖爲主喪者之用喪無二主
則無二杖故庶子不以杖卽位又曰夫爲妻杖則其
子不杖矣父爲長子杖則其孫不杖矣雜記曰爲長
子杖則其子不以杖卽位
父不主庶子之喪疏故大夫降庶子爲其孫不降其父
也○(臣召南/)按當作而孫不降其父也而字譌爲字
又衍其字
陳器之道多陳之注疏而遺死者謂之就者○按當作
凡遺死者謂之就器此文而字者字並誤
姑在爲夫杖母爲長子削杖○顧炎武曰姑在爲夫杖
必其無子也母爲長子削杖必其無父也此二者皆
無主之喪故婦人杖
女子子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖○顧
炎武曰無主則不成喪故女子子在室父母死而無
男昆弟則女子杖其曰一人杖明無二杖也
禮記注疏卷三十三考證