禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷四十四

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏

　䘮大記

疾病外内皆埽注為賓客將來問病也疾困曰病音義

(埽悉報反為于偽反下/為其為賓為主人皆同)疏(正義曰外内皆埽者為賓客/來問病者以尋常毎日皆埽)

(案内則云雞初鳴減盥漱洒埽室堂者此是平生無事/時每日恒埽今既疾病不應更有華飾故知埽者為賓)

(客來也注正義曰案既夕禮云有疾疾者齊及云疾病/内外皆埽是疾困曰病此對文耳散則通也檀弓云孔)

(子寢疾七日/而沒是也)

君大夫徹縣士去琴瑟注聲音動人病者欲静也凡樂

器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不

命之士音義(縣音𤣥注同去起/吕反注及下注同)寢東首於北牖下注謂

君來視之時也病者恒居北牖下或為北墉下音義(首/手)

(又反下注南首同牖音酉舊/音容下注牖下放此墉音容)廢牀徹褻衣加新衣體一

人注廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹褻衣則

所加者新朝服矣互言之也加朝服者眀其終於正也

體手足也四人持之為其不能自屈伸也音義(牀仕良/反本或)

(作床字褻息列反新朝/直遥反後朝服皆同)男女改服注為賓客來問病亦

朝服也庶人深衣屬纊以俟絶氣注纊今之新綿易動

摇置口鼻之上以為候音義(屬音燭纊音曠一音/古曠反易以豉反)男子

不死於婦人之手婦人不死於男子之手注君子重終

為其相褻疏(正義曰此眀君及大夫等疾困去樂之事/君謂諸侯也及大夫等徹縣知不包天子)

(者以此篇所記皆據諸侯以下也注正義曰案周禮小/胥王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣鄭云宫縣四)

(面象宫室軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去/其一面縣於東方或於階間而已又云凡縣鐘磬半為)

(堵全為肆鄭云諸侯之大夫半天子之大夫西縣鐘東/縣磬士亦半天子之士縣磬而已案典命子男之卿再)

(命其大夫壹命其士不命此云不命之士謂子男之士/知謂君來視之時也者案論語郷黨云疾君視之東首)

(加朝服此云東首故知是君來視之時也以東方生長/故東首鄉生氣云病者恒居北牖下者士䘮下篇云東)

(首于北牖下是恒在北牖下也若君不視之時則不恒/東首隨病者所宜此熊氏所説也今謂病者雖恒在北)

(牖下若君來視之時則暫時移嚮南牖下東首令君得/南面而視之人始生在地去牀庶其生氣反者釋所以)

(病困而除牀取地義也人初生時在地今病困而反在/地冀生氣還反得活如初生時也云徹褻衣則所加者)

(新朝服矣互言之也者上云徹褻衣則知所加者正也/下云加新衣則知所徹者褻衣故云互也朝服𤣥衣素)

(裳也云加朝服者眀其終於正也者觧所以加朝服義/也明君子雖卒必以正自處也案既夕禮云養者皆齊)

(案文王世子云則世子親齊𤣥而養至病困易之以朝/服故檀弓云親始死羔裘𤣥冠者易之而已易羔裘𤣥)

(冠即朝/服也)

君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死

於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢注言死者必皆於

正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫

謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者眀尊卑

同也世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室

其燕處也音義(適丁歴反注同/處昌慮反下同)疏(正義曰此一經眀貴/賤死寢不同也君謂)

(諸侯也諸侯三寢一正者曰路寢餘二曰小寢卒歸於/正故在路寢也夫人亦有三寢一正二小亦卒正者也)

(大夫世婦卒於適寢者適寢猶今聼事處也其制異諸/侯也大夫死適寢其妻亦死適寢也大夫妻曰命婦而)

(云世婦世婦是諸侯之次婦今既明諸侯世婦尊與命/婦敵故互言見義今命婦死於正寢則世婦死女君次)

(寢之上也内子未命則死於下室遷尸于寢者内子卿/妻也若未為夫人所命則初死在下室至小歛後遷尸)

(乃復還其正寢也士之妻皆死于寢者亦各死其正室/也夫妻俱然故云皆也注正義曰寢室通耳者案士䘮)

(禮云死于適室此云卒於適寢是寢室通也云其尊者/所不燕焉者謂尊嚴之處不就而燕息焉云君謂之路)

(寢大夫謂之適寢士或謂之適室者此云士死于寢士/䘮禮云死于適室故云或也云世婦以君下寢之上為)

(適寢者皇氏云君謂女君而世婦以夫人下寢之上為/適寢熊氏云諸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆於夫之)

(正寢觧此世婦以君下寢之上為適寢者夫人卒於君/之正寢世婦卒於君之下寢之上者與皇氏異雖卒夫)

(寢皆婦人供視之是亦婦人不死男子之手也案服䖍/注左傳義與皇氏同夫人之卒在於夫人路寢此對路)

(寢為小寢故僖八年夫人不薨于寢則不殯于廟服䖍/注云寢謂小寢也皇氏熊氏其説各異未知孰是故兩)

(存焉知死正寢者案春秋成公薨於路寢道也僖公薨/于小寢譏即安謂夫人寢也隐公薨不書地失其所文)

(公薨于臺下襄公薨于楚宫定公薨于髙寢皆非禮也/案莊公三十二年公羊傳何休注云天子諸侯皆有三)

(寢一曰髙寢二曰路寢三曰小寢孫從王父之寢案周/禮掌王之六寢之脩何休云天子三寢與周禮違不可)

(用/)

復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階注復招魂

復魄也階所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂

吏之賤者階梯也簨虡之類音義(麓音鹿梯他兮反/簨恤尹反虡音巨)疏

(正義曰自此至復而後行死事明復是招魂之禮也復/有林麓則虞人設階者復謂升屋招魂其死者所封内)

(若有林麓則所主林麓虞人設階梯而升屋無林麓則/狄人設階者謂官職卑小不合有林麓無虞人可使狄)

(人是家之樂吏之賤者掌設簨虡/簨虡階梯之類故狄人設階也)

小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世

婦以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履

危北面三號卷衣投于前司服受之降自西北榮注小

臣君之近臣也朝服而復所以事君之衣也用朝服而

復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷

謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用禕

衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用

屈狄矣赬赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之

服也其世婦亦以襢衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士

也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也司服

以篋待衣於堂前音義(卷本又作衮同古木反注同屈/音闕注同赬赤貞反襢知彦反)

(税他亂反榮如字屈翼也劉昌宗音營號戸髙反注同/卷俱勉反徐紀阮反褘音輝鷩必列反揄音遥毳昌鋭)

(反霤力又反/篋若牒反)其為賓則公館復私館不復其在野則升

其乗車之左轂而復注私館卿大夫之家也不於之復

為主人之惡音義(乗繩證反轂工/木反惡鳥路反)疏(正義曰此一節眀/復時所用之衣及)

(招魂升降之節小臣復復者朝服者此眀諸侯小臣君/之近臣與君為招魂復魄既是君之親近與君所為招)

(魂之時翼君魂神來依之則大夫士以下皆用近臣也/所復之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者)

(謂上公以衮冕而下夫人以屈狄者謂子男之夫人自/屈狄而下大夫以𤣥赬者𤣥纁也言大夫招魂用𤣥冕)

(𤣥衣纁裳故云𤣥赬也世婦以襢衣者世婦大夫妻也/其上服唯襢衣故用招魂也言世婦者亦見君之世婦)

(服與大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招/魂六冕則以衣名冠諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁)

(者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之/下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自東榮者此)

(復者初上屋時也榮屋翼也天子諸侯四注為屋而大/夫以下不得四注但南北二注而為直頭頭即屋翼也)

(復者升東翼而上也賀瑒云以其體下於屋故謂上下/在屋兩頭似翼故名屋翼也中屋履危者中屋者當屋)

(東西之中央履危者踐履屋棟上髙危之處而復也北/面三號者復者北面求隂之義也鬼神所嚮也三號號)

(呼之聲三徧也必三者一號於上翼神在天而來也一/號於下冀神在地而來也一號於中翼神在天地之間)

(而來也號輒云臯某復矣鄭注士䘮禮云臯長聲也卷/衣投于前司服受之者三招既竟卷斂所復之衣從屋)

(前投與司服之官司服以篋待衣於堂前也前謂陽生/之道復是求生故云從生處來也然如雜記所言則應)

(每衣三號也降自西北榮者復者投衣畢而囬徃西北/榮而下也初復是求生故升東榮而上求既不得不忍)

(虚從所求不得之道還故自隂幽而下也不正西而西/北者因取西北厞為便也必徹西北厞者亦用隂殺之)

(所也故鄭注士䘮禮云不由前降不以虚反也降因取/西北厞若云此室凶不可居然也注正義曰君以卷謂)

(上公也夫人以屈狄互言耳者男子舉上公婦人舉子/男之妻男子舉上以見下婦人舉下以見上是互言也)

(云升東榮者謂卿大夫士也者以鄉飲酒郷射是大夫/士之禮云設洗當東榮此東榮故知是卿大夫士禮今)

(之兩下屋云天子諸侯言東霤者霤謂東西兩頭為屋/簷霤下案燕禮云設洗當東霤人君殿屋四注燕禮是)

(諸侯禮明天/子亦然也)

復衣不以衣尸不以斂注不以衣尸謂不以襲也復者

庶其生也若以其衣襲斂是用生施死於義相反士䘮

禮云以衣衣尸浴而去之音義(衣尸於既反注衣尸同/斂力驗反後不出者皆)

(同去起/吕反)婦人復不以袡注袡嫁時上服而非事鬼神之

衣音義(袡而亷反婦/人嫁時上服)凡復男子稱名婦人稱字注婦人

不以名行唯哭先復復而後行死事注氣絶則哭哭而

復復而不蘇可以為死事疏(正義曰復是求生若用復/衣而襲斂是用生施死於)

(義為反故不得將衣襲尸及斂也婦人復不以袡者袡/是嫁時上服乃是婦人之盛服而非是事神之衣故不)

(用招魂也綘&KR1638;衣下曰袡凡復至稱字者自殷以上貴/賤復同呼名周則天子稱天子諸侯稱某甫且字矣大)

(夫士稱名而婦人並稱字唯哭至死事者唯哭先復者/氣絶而孝子即哭哭訖乃復故云唯哭先復也復而後)

(行死事者復而猶望生若復而不生故得/行於死事謂正尸於牀及浴襲之屬也)

始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊注悲哀有深淺也若嬰

兒中路失母能勿啼乎音義(啼大/兮反)蔬(正義曰主人孝子/男子女子也親始)

(死孝子哀痛嗚咽不能哭如嬰兒失母故啼也兄弟哭/者有聲曰哭兄弟情比主人為輕故哭有聲也婦人哭)

(踊者婦人衆婦也宗婦亦啼衆婦人輕則哭也/然婦人雀踊而此云踊者通自上諸侯並踊也)

既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司

庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子

姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面注正尸者

謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其

男子立於主人後女子立於夫人後世婦為内命婦卿

大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女疏(正義曰此經/眀人君初䘮)

(子及夫人以下哭位也子坐于東方者子謂世子世子/尊故坐于東方謂室内尸東故士䘮禮云主人入坐于)

(牀東是也卿大夫父兄子姓立于東方者案士䘮禮衆/主人在其後又云親者在室鄭云諸大功以上依唯士)

(禮父兄子姓大功以上正立于室内東方今此經總云/卿大夫父兄子姓立于東方以士禮言之當在室内但)

(諸侯以上位尊不可不正定世子之位故顧命康王之/入翼室恤宅宗不宜與卿大夫父兄子姓俱在室内也)

(卿大夫等或當在戸外之東方遥繼主人之後有司庶/士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面不云東方)

(稍近西而當戸以堂下西方無婦人位故也案士䘮禮/云小功以下衆兄弟堂下北面此經直云有司庶士在)

(堂下則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也/夫人坐于西方者亦近尸故士䘮禮云婦人俠牀東面)

(但士禮略但言俠牀人君則當以帷鄣之也内命婦姑/姊妹子姓立于西方者内命婦則子婦也姑姊妹謂君)

(姑姊妹也子姓君女孫皆立于西方也外命婦率外宗/哭于堂上北面者外命婦謂卿大夫妻外宗謂姑姊妹)

(之女外命婦外宗等疏於内命婦故在户外婦人無堂/下之位故皆堂上北面注正義曰知正尸謂遷尸牖下)

(南首也者既夕禮云設牀笫當牖及遷尸是也知南首/者案士䘮禮將含之時啇祝入當牖北面受貝奠于尸)

(西鄭注云如商祝之事位則尸南首眀也是也云子姓/謂衆子孫也者謂子孫所生也云其男子立於主人後)

(女子立於夫人後者約士䘮禮文或諸侯位尊男子等/當立于戸外東方已具前説云世婦為内命婦卿大夫)

(之妻為外命婦者前文云大夫世婦則世婦與大夫妻/相敵此經云命婦與外命婦相當故知内命婦是世婦)

(也案䘮服傳云命婦者大夫之妻故云外命婦卿大夫/妻又周禮命及於士則其妻亦為命婦故鄭注内宰云)

(士妻亦為命婦士妻與女御相對俱褖衣則君之女御/内命婦中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必)

(嫁於外族其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外/女之有爵者若其有爵則為外命婦此别云外宗容無)

(爵者女之女亦是異姓所生而不云者則上文所謂子/姓是也周禮有内宗内女之有爵者此不言者則前文)

(姑姊妹是也但姑姊妹已嫁國中則為命婦别云姑姊/妹者各在室女未嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親)

(之位故别云姑姊妹也不云舅之女及/從母之女者外宗中兼之略可知也)

大夫之䘮主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命

婦則坐無則皆立注命夫命婦來哭者同宗父兄子姓

姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士之䘮主人

父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方

注士賤同宗尊卑皆坐凡哭尸于室者主人二手承衾

而哭注承衾哭者哀慕若欲攀援音義(攀本又作扳普/班反一音班援)

(音爰徐/于願反)疏(正義曰此一經眀大夫初有䘮哭位之禮其/有命夫命婦則坐無則皆立者謂哭位之中)

(有命夫命婦雖有卑於死者以其位尊故坐哭若其無/命夫命婦雖尊於死者亦皆立哭注正義曰知命夫命)

(婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏傳/士踰月外姻至今大夫初䘮正尸無容即有異姓故知)

(是同宗之親來哭者知非異姓卿大夫來弔者以其與/主人等並列哭位故知是為䘮來哭者若有弔者當立)

(哭不得坐也此大夫之䘮不顯父兄子姓及姑姊妹哭/位者約上文君䘮及下文士䘮略可知也云凡此哭者)

(尊者坐卑者立皇氏云凡謂君與大夫其哭者若爵位/尊者則坐故上文君䘮子及夫人坐大夫之䘮主人主)

(婦命夫命婦皆坐是也君之䘮卿大夫皆立大夫之䘮/非命夫命婦者皆立是也此云尊卑非謂對死者為尊)

(卑也若其今所行之禮與古異也成服之後尊於死者/則坐卑於死者則立也君與大夫位尊故坐者殊其貴)

(賤士既位下故坐者/等其尊卑無所異也)

君之䘮未小斂為寄公國賓出大夫之䘮未小斂為君

命出士之䘮於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非

所尊不出也出者或至庭或至門國賓聘大夫不當斂

其來非斂時音義(為寄于偽反下皆同下/注為母為其罷倦皆同)蔬(正義曰此/一經眀君)

(大夫士等未小斂之前主人出迎賔之節士之䘮於大/夫不當斂則出者謂士之䘮大夫來弔其主人於大夫)

(來弔之時不當小斂之時則出迎大夫注正義曰云或/至庭者謂世子迎寄公及國賓士出迎大夫士也皆至)

(庭故下文云降自西階又云士於大夫親弔則與之哭/不逆於門外是也云或至門者謂大夫於君命故下文)

(云大夫於君命迎于寢門外是也以此言之則世子於/天子之命士於君命亦皆然也云不當斂其來非斂時)

(者上君與大夫云未小斂謂未斂之前去小斂逺也士/云不當斂謂去小斂近大夫至於士小斂相偪也士於)

(大夫雖與小斂相偪不當斂之時尚為大夫出若未小/斂之前為大夫出可知也案檀弓云大夫弔當事而至)

(則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無/事則為大夫出彼亦謂小斂之事與此同斂訖大夫至)

(即拜之故雜記云當袒大夫至絶踊而拜之反改成踊/是也此但云斂不云襲者未襲之前唯士為君命出其)

(餘則不出故士䘮禮未襲之前君使人弔主人迎於寢/門外見賓不哭先入門右北面是也君使退主人哭拜)

(送于外門外於時賓有大夫則特拜之因送君使而拜/之非謂特出迎賓也此云不當斂則出迎賓雜記云士)

(䘮當袒大夫至絶踊而拜之與此違者皇氏云若此/當斂時不出若斂後而有大夫至則絶踊而拜之)

凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國

賓于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人

拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外注拜寄

公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門

西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賓門

西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既

拜之即位西階東面哭大夫特來則北面音義(跣悉典/反扱初)

(洽反衽而審反又而鴆反裳際/也拊音撫使色吏反鄉許諒反)疏(正義曰前經明出迎/賓逺近此經更辨拜)

(迎委曲之儀降自西階者不忍當主位降自西階君拜/寄公國賓于位者寄公謂失位之君也國賓謂鄰國大)

(夫來聘者遇主國君之䘮拜于位者於庭鄉其位而拜/之士於大夫親弔則與之哭不逆於門外者謂士之䘮)

(大夫親來弔立于西階下東面主人則降自西階下南/面拜之拜訖即位西階下與大夫俱哭不迎大夫於門)

(外注正義曰此時寄公位在門西國賓位在門東皆北/面者熊氏云凡賓弔北面是其正故檀弓云曾子北面)

(而弔焉且尸在堂上鄉之可知也知寄公在門西者寄/公有賓義故在賓位故知在門西知國賓在門東者賓)

(雖為君命使或本是吉使而遭主國之䘮而行私弔之/禮故從主人之位故知在門東云小斂之後寄公東面)

(國賓門西北面者熊氏云小斂之後主人位於阼階下/西面寄公稍依吉禮漸就賓位東面鄉主人也國賓亦)

(以小斂後漸吉轉就門西賓位但爵是卿大夫猶北面/也又士䘮禮云他國之異爵者門西少進是也云既拜)

(之即位西階東面哭者以大夫身來弔士之時在西階/之南主人降自西階鄉其位而拜之拜訖主人即位於)

(西階下東面哭之故士䘮禮云賓有大夫則特拜之即/位于西階下東面不踊鄭注云即位西階下未忍在主)

(人位是據主人也而皇氏云即位西階東面哭謂大夫/之位也下云大夫特來則北面皇氏即云是大夫之位)

(俱與士䘮禮違又與鄭注士䘮禮不同其義非也云大/夫特來則北面者以大夫與士若俱來皆東面故主人)

(即位西階在大夫之北俱東面而哭今大夫獨來不與/士相隨故大夫北面也必知北面者以凡特弔皆北面)

(故檀弓云曾子北/面而弔是特弔也)

夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂

則為命婦出注出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦

位在堂上北面小斂之後尸西東面疏(正義曰前經明/男子迎賓此經)

(明婦人迎賓也夫人為寄公夫人出者出謂出房也婦/人不下堂但出房而拜於堂上也婦人尊卑與夫同故)

(所為出者亦同也命婦為夫人之命出者亦同其夫為/君命也此出亦不下堂耳士妻不當斂則為命婦出者)

(前經明士於大夫不當斂出故此士妻於命婦亦不當/斂而出也注正義曰知拜於堂上者男子降階拜賓於)

(庭婦人無外事故知拜於堂上云此時寄公夫人命婦/位在堂上北面者以前文云君之䘮外命婦率外宗哭)

(於堂上北面故知此命婦在堂上北面知寄公夫人亦/然者以士䘮禮他國異爵者門西北面與己國夫人同)

(則知寄公夫人亦與命婦同也云小斂之後尸西東面/者以小斂之後遷尸於堂故知從婦人之位在尸西東)

(面/也)

小斂主人即位于戸内主婦東面乃斂卒斂主人馮之

踊主婦亦如之主人袒説髦括髮以麻婦人髽帶麻于

房中注士既殯説髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯

諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中

則西房也天子諸侯有左右房音義(馮皮氷反本或作/憑後皆同袒大旱)

(反説髦本作税同他活反徐他/外反注同髦音毛髽側瓜反)疏(正義曰此一節明人/君大夫士等小斂之)

(節乃拜迎於賓及奠祭弔者之儀各隨文觧之主人即/位于戸内者以初時尸在牖下主人在尸東今小斂在)

(户内故主人在戸内稍東西面主人馮之踊者斂訖主/人馮尸而踊主婦亦如之者馮尸竟亦踊與男子同也)

(主人袒者曏小斂不袒今方有事故袒衣也士䘮禮馮/尸已竟而云髻髮袒此未括髪先云袒者或人君禮也)

(説髦者髦㓜時翦髪為之至年長則垂著兩邉眀人子/事親恒有孺子之義也若父死説左髦母死説右髦二)

(親並死則並説之親沒不髦是也今小斂竟䘮事已成/故説之也案鄭注士既殯説髦今小斂而説者人君禮)

(也括髮以麻者以用也人君小斂説髦竟而男子括髪/括髪用麻也士小斂後亦括髪但未説髦耳婦人髽者)

(婦人髽亦用麻也對男子括髪也帶麻于房中者帶麻/麻帶也謂婦人要絰也士䘮禮云婦人之帶牡麻結本)

(在房鄭云婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦/人斬衰婦人亦苴絰也帶男子帶絰于東房而婦人帶)

(絰在西房既與男子異處故特記其異也婦人重帶故/云帶而略於絰也于房中者謂男子説髦括髮在東房)

(婦人髽帶麻於西房也注正義曰士之既殯諸侯之小/斂於死者俱三日也者謂數往日也云婦人之髽帶麻)

(於房中則西房也者案士䘮禮主人髻髪袒衆主人免/于房鄭注云釋髺髪宜於隐者是主人等括髪在東房)

(士䘮禮又云婦人髽于室以男子在房故婦人髽于室/大夫士唯有東房故也此經兼明諸侯之禮有東西房)

(男子既括髪于東房故知婦人髽及帶麻于西房云天/子諸侯有左右房者欲眀經中房是西房也天子路寢)

(制如眀堂熊氏云左房則東南火室也右房則西/南金室也諸侯路寢室在於房中在室之東西也)

徹帷男女奉尸夷于堂降拜注夷之言尸也於遷尸主

人主婦以下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也音義(奉/芳)

(勇反注同夷于堂如字陳也本或作侇同/音移一本作奉尸于堂從才用反又如字)疏(正義曰此/一經明士)

(之䘮小斂訖徹帷夷尸之節徹帷者初死恐人惡之故/有帷也至小斂衣尸畢有飾故除帷也此士禮耳諸侯)

(及大夫賓出乃徹帷事見於下文男女奉尸夷于堂者/夷陳也小斂竟相者舉尸將出户往陳于堂而孝子男)

(女親屬並而扶捧之至堂以極孝敬之心也降/拜者降下也既陳於堂則適子下堂拜賓也)

君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫

人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜

拜衆賓於堂上注衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與

其妻皆旅之音義(汜芳/斂反)主人即位襲帶絰踊注即位阼

階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也母之䘮即位而

免注記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母

重初亦括髪既小斂則免音義(免音問/後放此)乃奠注小斂奠

也弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊注始死弔者朝服

禓裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠

之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小

斂子游趨而出襲裘帶絰而入音義(拾其劫反裼思/歴反卷起權反)疏

(正義曰此一節明君大夫士小斂訖拜賓也云君拜寄/公國賓者君謂嗣君也小斂尸出堂嗣君下堂拜賓也)

(寄公尊故先言之也拜寄公及國賓並就於其位郷而/拜之故鄭注士䘮禮云拜賓鄉賓位拜之是也大夫士)

(者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同/有斬衰之服而小斂訖出庭列位故嗣君出拜之也拜)

(卿大夫於位者此更申明拜卿大夫士之異卿大夫則/就其位郷而拜之也於士旁三拜者旁猶面也若拜於)

(士士賤不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜/者士有三等故三拜之故士䘮禮云大夫特拜士旅之)

(隐義云士有三等一等一拜故三下膝也一云旁猶不/正也或云衆士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人於堂)

(上者婦人無下堂位並在堂上故夫人拜寄公妻於堂/上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻)

(曰内子大夫妻曰命婦此不云命婦者欲見卿妻與命/婦同也特拜命婦者此更申明拜命婦於士妻之異也)

(特猶獨也謂人人拜之尊故也特拜命婦則内子亦然/也汜拜衆賔者謂不特也衆賓士妻賤故汜拜之亦旁)

(三拜也於堂上者拜命婦及士妻亦並於堂上也此經/唯舉君䘮拜賓不云大夫士䘮拜賓者文不具也其大)

(夫士之䘮拜賓亦然也故士䘮禮云主人拜賓大夫特/拜士旅之是也案上注小斂之後寄公門西東面國賓)

(門西北面大夫當在門東北面士當在門西國賓之南/東面嗣君於阼階之下少南郷其位而拜之案上注云)

(寄公夫人命婦小斂之後尸西東面其嗣君夫人本位/在西房當在西房之外南面拜女賓也若士妻於阼階)

(上西面拜賓也以無西房故也以上皆是皇氏所説熊/氏以為大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭䘮)

(小斂後拜卿大夫於位士旁三拜大夫内子士妻亦謂/大夫士妻家自遭䘮小斂後拜命婦及拜士妻之禮大)

(夫士各自遭䘮并言之者以其大夫士家䘮小斂後拜/賓同故也此即君大夫士之䘮小斂後拜賓且與上文)

(未小斂時文類其義踰於皇氏矣主人即位者主人拜/賓之後稍近北即阼階下位襲帶絰踊者拜賓時袒今)

(拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也母之䘮即/位而免者為父䘮拜賓竟而即阼階下位又序東帶絰)

(猶括髪若為母䘮至拜賓竟即位時不復括髮以免代/之免以襲絰至大斂乃成服也所以異於父也乃奠者)

(奠謂小斂奠也拜賓襲絰踊竟後始設小斂之奠也弔/者謂小斂之後來弔者揜襲裘之上裼衣若未小斂之)

(前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣/今小斂之後弔者以上朝服揜襲裘上裼衣加武者賀)

(氏云武謂吉冠之卷主人既素冠素弁故弔者加素弁/於武帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友之)

(恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯絰而己與/主人拾踊者拾更也謂主人先踊婦人踊弔者踊三者)

(三是與主人更踊注正義曰前經注云未小斂主人即/位西階下東面位恐此亦然故明之云阼階之下必知)

(然者以士䘮禮小斂後衆主人東即位又云主人即位/踊襲絰于序東復位故知此即位在阼階下也云有襲)

(絰乃踊尊卑相變也者案士䘮禮先踊乃襲絰此先襲/絰乃踊士為卑此據諸侯為尊故云尊卑相變也知始)

(死弔者朝服裼裘者檀弓云子游裼裘而弔是也知朝/服者論語云羔裘𤣥冠不以弔是也小斂之後不用弔)

(則小斂之前可以弔云小斂則改襲而加武與帶絰者/約子游之弔也云加武者明不改冠亦不免也者凶冠)

(則武與冠連不别有武免亦無武今云加武明不改作/凶冠亦不作免弔所以有免以四代祖免親及朋友皆)

(在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者證小/斂之前裼裘小斂之後襲裘賀氏以為加素弁於吉冠)

(之武觧經文似便與鄭注不改冠其義相妨熊氏云加/武帶絰謂有朋友之恩以絰加於武連言帶耳熊氏又)

(云小斂之時君於臣大夫於士士於朋友之恩若兩大/夫不假朋友之恩皆朝服襲裘加絰於𤣥冠之上若大)

(夫士無朋友之恩皆𤣥冠朝服襲裘而已若士大斂之/時有朋友之恩者及兩大夫相為并君於大夫皆皮弁)

(服襲裘加弁絰故雜記云大夫與殯亦弁絰殯則大斂/也君於士大夫士自相於無服友恩者視大斂則亦皮)

(弁服襲裘無弁絰也故士䘮禮云君於士視大斂注云/皮弁服襲裘無絰也故服問云公為卿大夫錫衰若當)

(事則弁絰不云士則士雖當事不弁絰君於士尚皮弁/明君於卿大夫亦皮弁當事弁絰與士異也此所云皆)

(謂未成服之前弔服也若成服之後其錫衰麻衰之等/已具上檀弓疏然熊氏以武上加絰與帶帶文相妨其)

(義未善兩家之説未/知孰是故偹存焉)

君䘮虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官

代哭注代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以

為漏刻分時而更哭也木給爨竈角以為㪺水斗壺漏

水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壺氏所掌

也屬司馬司馬涖縣其器音義(壺音胡縣音𤣥及下注/同更古行反下同罷音)

(皮倦其卷反漏音陋爨七亂反又七官反下爨鼎同/㪺音俱水斗也隐義云容四升也挈苦結反又音結)大

夫官代哭不縣壺注下君也音義(下戸嫁反下成君/不相下下大夫同)士

代哭不以官注即以親疏哭也君堂上二燭下二燭大

夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭注燭所以照

饌也滅燎而設燭音義(饌仕眷反燎力/召反又力弔反)疏(正義曰此一/節論君及大)

(夫士小斂後代哭之異君䘮虞人出木角者虞人主山/澤之官故出木與角狄人出壺者狄人樂吏主挈壺漏)

(水之器故出壺雍人出鼎者雍人主亨飪故出鼎也所/以用鼎及木者冬月恐水凍則壺漏遲遲更無凖則故)

(取鼎煖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司馬縣/之者司馬夏官卿也其屬有挈壺氏掌知漏事故司馬)

(自臨視縣漏器之時節故挈壺氏云凡䘮縣壺以代哭/者乃官代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而哭)

(使聲不絶也注正義曰有䘮則於中庭終夜設/燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也)

賓出徹帷注君與大夫之禮也士卒斂即徹帷徹或為

廢疏(正義曰士小斂竟而徹帷此至小斂竟下階拜賓/賓出後乃除帷是人君及大夫禮舒也注云士卒)

(斂即徹帷者/士䘮禮文)

哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉

注由外來謂奔䘮者也無奔䘮者婦人猶東面音義(郷/許)

(亮/反)疏(正義曰此一節通明小斂後尸出在堂時法也主/人在東方者主人之位猶在尸東婦人之位亦猶)

(在尸西如室中也由外來者在西方者由從也從外來/謂新奔䘮者若於時有新奔䘮從外來者則居尸西方)

(也所以爾者阼階有事故升自西階乃就西方又一通/云欲見異于在家者故在西方也若未小斂而奔者則)

(在東方也故奔䘮注云其未小斂而至與在家同是也/諸婦南郷者諸婦主婦以下在家者若無奔䘮者則婦)

(人位本在西方東鄉今既有外新/奔者故移辟之而近北以鄉南也)

婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人

不哭注婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門

非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賓客者也音

義(處昌/慮反)其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主

則女主拜男賓于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜

為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則

俟之在竟外則殯葬可也䘮有無後無無主注拜者皆

拜賓於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當

尊者禮也音義(衰七雷反人為于偽反下人為/注為下為君皆同竟音境下同)疏(正義/曰此)

(一節明小斂之後男主女主迎送弔賓及拜賓之位又/廣明䘮主不在之義婦人質故迎客送客不下堂下堂)

(不哭者敵者不下堂若有君夫人弔則主婦下堂至庭/稽顙而不哭也男子出寢門見人不哭者男子遭䘮敵)

(者來弔不出門若有君命則出門迎亦不哭也故士䘮/禮君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭是也其)

(無女主則男主拜女賓於寢門内者以此下明䘮無主/而使人攝者禮也若有主則使男主拜男賓女主拜女)

(賓若無女主者則男主拜女賓于寢門内也其無男主/則女主拜男賓于阼階下者若無男主者亦使女主拜)

(男賓於阼階下位也鄉云女有下堂明謂此也男拜女/賓於門内少逺階下而猶不出門也子㓜則以衰抱之)

(人為之拜者若有子雖㓜小則以衰抱之為主而人代/之拜賓也為後者不在者謂主出行不在而家有䘮則)

(有爵者辭者謂不在家之主有官爵其攝主無官爵則/辭謝於賓云已無爵不敢拜賓無爵者人為之拜者謂)

(不在之主無官爵其攝主之人而為主拜賓也在竟内/則俟之者若主行近在國竟之内則俟其還乃殯𦵏也)

(在竟外則殯𦵏可也者若主行在國外計不可待則殯/殯後又不可待則𦵏可也䘮有無後無無主者釋所以)

(必使人攝及其衰抱㓜之義無後已自絶嗣無闕於人/故可無後也若無主則相對賓有闕故四鄰里尹主之)

(是無得/無主也)

君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大

夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖

即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖

聽卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所

則杖注三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮

大可以見親疏也輯斂也斂者謂舉之不以拄地也夫

人世婦次於房中即位堂上堂上近尸殯使人執杖不

敢自持也子於國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜

卜𦵏卜日也凡䘮祭虞而有尸大夫於君所輯杖謂與

之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂子也於大夫所杖

俱為君杖不相下也音義(輯側立反下同斂也去起吕/反後去杖皆同見賢遍反斂)

(力檢反下同拄知/主反近附近之近)疏(正義曰此一節廣明君及大夫士/三日之後杖之節制各依文觧之)

(子大夫寢門之外杖者子謂兼適庶及世子也寢門殯/宫門也子大夫廬在寢門外得持杖拄地行以至寢門)

(也寢門之内輯之者斂之不拄地殯柩在門内神明所/在故入門斂之不敢拄地也若庶子至寢門則去杖不)

(得持入也此大夫與子同者謂大夫特來不與子相隨/也若與子相隨子杖則大夫輯子輯則大夫去杖故下)

(文云大夫於君所則輯杖是也夫人世婦在其次則杖/者次謂婦人居䘮之地在房内則得持杖拄地也即位)

(則使人執之者婦人之位在堂堂上有殯若出房即位/則不復自執俱使人代執之自隨不拄地也子有王命)

(則去杖者子亦謂世子也世子若有天子之命則對之/則不敢杖故去之以尊王命也國君之命則輯杖者國)

(君若鄰國之君使人來弔雖與敵國而世子自卑未敢/比成君故自斂杖以敬彼君命也聽卜有事於尸則去)

(杖者聽卜謂卜𦵏卜日也有事於尸謂虞及卒哭祔祭/事尸時也敬卜及尸故去杖也大夫於君所則輯杖者)

(君謂世子也若大夫與世子俱來在門外位大夫則輯/杖敬嗣君也於大夫所則杖者大夫若不與世子俱來)

(而與諸大夫俱在門外位既同是為君杖無相敬下故/並得執杖拄地也注正義曰知死後三日者下文云士)

(之䘮二日而殯三日之朝主人杖則知君大夫三日者/與士同故知死後三日也云為君杖不同日人君禮大)

(可以見親疏也者以下云大夫之䘮既殯主人主婦室/老皆杖今君䘮親疏杖不同日是人君禮大可以見親)

(疏也熊氏云經云子杖通女子在室者若嫁為他國夫/人則不杖嫁為卿大夫之妻與大夫同五日杖也䘮服)

(四制七日授士杖君之女及内宗外宗之屬嫁為士妻/及君之女御皆七日杖云夫人世婦次於房中者謂西)

(房也故上文云婦人髽帶麻于房中是也云即位堂上/者前文云夫人亦拜寄公夫人於堂上是即位堂上也)

(云卜卜𦵏卜日也者以經文卜在有事於尸之前虞而/立尸虞祭之前卜者唯卜𦵏日耳故知卜謂卜𦵏日也)

(云凡䘮祭虞而有尸者檀弓云虞而立尸又士虞禮有/尸是虞有尸也云大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門)

(外位也者以經云子大夫寢門之外杖故知是寢門外/位若寢門内位則君亦輯之大夫當去杖也云君謂子)

(也者以經前云子後云君嫌是别人故云君謂子也云/於大夫所杖俱為君杖不相下也者謂大夫於大夫所)

(是兩大夫相對故云/俱為君不相降下也)

大夫之䘮三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有

君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖

為世婦之命授人杖注大夫有君命去杖此指大夫之

子也而云大夫者通實大夫有父母之䘮也授人杖與

使人執之同也音義(為夫于偽反下及注/妾為君為人得並同)疏(正義曰此/一節明大)

(夫杖節三日之朝既殯者謂死後三日既殯之後乃杖/也主人主婦室老皆杖者應杖者三日悉杖也大夫有)

(君命則去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者/鄭云通實大夫有父母之䘮也對君命亦然也大夫及)

(嗣子有君命則去杖以敬之也大夫之命則輯杖者若/嗣子對彼大夫之使則斂杖以自卑下之也若兩大夫)

(自相對則不去杖敵無所下也内子為夫人之命去杖/者内子卿妻若卿大夫妻有夫及長子䘮君夫人有命)

(弔己者皆為夫人之命去杖也為世婦之命授人杖者/君有君之世婦命弔内子敬之則使人執杖以自隨也)

(世婦卑於夫人隨而不去也經云大夫之䘮不舉命婦/而舉内子卿妻者舉内子則命婦可知也文相互也欲)

(見卿䘮與大夫同注正義曰經云大夫之䘮則其子非/大夫也今云大夫有君命是謂子為大夫經雖以子為)

(主兼通身實為大/夫有父母䘮也)

士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命

夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫注士二日

而殯者下大夫也士之禮死與往日生與來日此二日

於死者亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子

子在室者子皆杖不以即位注子謂凡庶子也不以即

位與去杖同大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注哭殯謂

既塗也哭柩謂啟後也大夫士之子於父父也尊近哭

殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入

廟門弃杖者斷而弃之於隐者注杖以䘮至尊為人得

而褻之也音義(棄本亦作古弃字斷丁/管反下注斷足爪同)疏(正義曰此一/節明士之杖)

(節二日而殯者除死日為二日也三日之朝者謂殯之/明日是也於君命夫人之命如大夫者謂士之子於君)

(命其妻於夫人之命如大夫之禮君命夫人之命皆去/杖於大夫世婦之命如大夫者謂士之子於大夫之命)

(其妻於世婦之命如大夫於大夫之禮大夫之命則輯/杖世婦之命則授人杖也於大夫世婦之命如大夫定)

(本如大夫作如夫人二字異義亦通子皆杖不以即位/者皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖即位避適子)

(也所以知此是大夫士庶子者見下有大夫士適子哭/殯哭柩推此大夫士適子故知此是大夫士之庶子也)

(然案鄭注此云子謂凡庶子也凡於貴賤則庶子是也/容人君適子入門輯杖猶得即位庶子宜在門外之位)

(去之故無即門内之位禮也大夫士之適子則得哭殯/哭柩如下所説其庶子則宜與人君之庶子同並不得)

(以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之䘮下則此/謂君大夫士之庶子故注云子謂凡庶子義亦通也大)

(夫士哭殯則杖哭柩則輯杖者大夫士謂大夫士之適/子哭殯則杖者既攅塗之後於父父也其尊偪近故哭)

(殯可以杖也哭柩則輯杖者謂將葬既啟之後對柩為/尊則斂去其杖棄杖者斷而棄之於隐者杖是䘮至尊)

(之服雖大祥棄之猶恐人䙝慢斷之不堪他用棄於幽/隐之處使不穢汚注正義曰案前文大夫三日殯此士)

(二日殯定降下大夫也云士之禮死與往日生與來日/者殯是為死者故數往日為三日杖是為生者故數來)

(日為三日云主婦容妾為君女子子在室者前經大夫/之䘮云主人主婦此士之䘮直云婦人皆杖婦人是衆)

(羣婦故知容妾為君及女子子在室者也以其皆杖故/也不以即位者不以杖即位鄭恐人疑庶子雖不得以)

(杖即位猶得輯之入門故明之也言與去杖同凡去杖/者不復輯也哭柩謂啟後也者啟謂將𦵏啟殯而出柩)

(也知非未殯之前而哭柩者大夫士之䘮未殯之前則/未杖也云天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入)

(廟門者天子諸侯其尊廣逺廟門之内則去/杖廟門謂殯宫之門柩之所在故云廟也)

君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷

設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有

枕席君大夫士一也注此事皆沐浴之後宜承濡濯弃

於坎下札爛脱在此耳造猶内也襢笫袒簀也謂無席

如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤

中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士不用

氷以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深

三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士䘮禮君賜氷亦

用夷盤然則其制宜同之音義(盤本又作槃歩干反造/七報反下及注皆同併)

(歩頂反注同襢之善反單也注同笫側里反含胡暗反/濡奴亂反下文同濯直孝反下文同坎口感反札側八)

(反爛力旦反簀音責盛音成廣/古曠反長直亮反深尸鴆反)疏(正義曰此一節明初/死沐浴之節造氷焉)

(者謂造内其氷於盤中也大夫設夷盤者小於大盤亦/内氷焉士併瓦盤無氷者瓦盤既小故併盤士卑故無)

(氷設牀襢笫者置氷於下設牀於上去席襢露笫簀有/枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者言此三節各自)

(有牀也皆有枕席者唯含一時暫徹枕使面平故士䘮/禮云商祝徹枕設巾是也含竟而並有枕也而含襲及)

(堂皆有席故鄭注士䘮禮商祝襲衣於牀牀次含牀之/東衽如初又注士䘮禮設牀笫于兩楹之間衽如初有)

(枕云祍寢卧之席也亦下莞上簟是也君大夫士一也/者自設牀襢笫至此以下貴賤同然也注正義曰造是)

(造詣凡造詣者必入於内故云造猶内也云襢笫袒簀/也謂無席如浴時牀也者浴時無席為漏水也設氷無)

(席為通寒氣也云禮自仲春之後尸既襲既小斂先内/氷盤中者若人君仲春則用氷若命夫命婦則火出之)

(後而用氷故昭四年左傳云獻羔而啟之公始用之謂/仲春也又云火出而畢賦周禮凌人夏頒氷是卿大夫)

(以下三月以後而得用氷也云既襲既小斂者謂大夫/士也既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若)

(天子諸侯亦三日而設氷也在襲斂之前也云夷盤小/焉者謂小於大盤云周禮天子夷盤者案周禮凌人云)

(大䘮共夷盤氷是也但天子之夷盤即此之大盤也依/尸而言則曰夷盤此云夷盤者據大夫所用對君大盤)

(為小云士䘮禮君賜氷亦用夷盤者案士䘮禮云士有/氷用夷盤何不言君賜知君賜者諸侯之士既卑若無)

(君賜何得用氷云其制宜同之者以天子夷盤此大夫/云夷盤士䘮禮又云夷盤三者俱有夷名是其制宜同)

(但大小/稍異也)

始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴

足用燕几君大夫士一也注牀謂所設牀笫當牖者也

士䘮禮日士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新

布及復衣也去之以俟沐浴音義(幠荒胡反去死起吕/反注同楔息結反柶)

(音四綴竹劣反又竹衛/反下注同適室丁歴反)疏(正義曰此一節又明初死沐/浴之節此經論初死之時下)

(經論死後而沐浴前經論浴後設氷經文顚倒故鄭注/前經云此事皆沐浴之後宜承濡濯棄於坎下今依鄭)

(次隨文觧之遷尸于牀者尸初在地冀生氣復而既不/生故更遷尸于牀而離初死處以近南當牖也即前所)

(謂既正尸也幠用斂衾者幠覆也斂衾者將擬大斂之/時衾被也既遷尸在牀而用斂衾覆之也去死衣者既)

(覆之故除去死時之所加新衣及復衣為尸將浴故也/小臣楔齒用用柶者楔拄也柶以角為之長六寸兩頭)

(屈曲為將含恐口閉急故使小臣以柶拄張尸齒令開/也綴足用燕几者為尸應著屨恐足辟戾亦使小臣用)

(燕几綴拘之令直也案既夕禮云綴足用燕几校在南/御者坐持之鄭注云云尸南首几脛在南以拘足如鄭)

(此言則側几於足令几脚南出以拘尸足兩邊不令辟/戾崔氏云燕几今之燕几其形曲仰而拘足與鄭違其)

(義非也君大夫士一也者自始死至此貴賤同注正義/曰笫牀簀也初廢牀者牀在北壁當戸至復魄後遷之)

(在牀而當牖南首所以死後必遷當牖南首者以平生/寢卧之處故士昏禮同牢在奥又云御衽于奥媵衽良)

(席在東北上又曲禮云為人子者居不主奥是尊者常/居之處若晝日常居則當户故玉藻云君子之居恒當)

(戸若病時亦當戸在北牖下取鄉明之義故鄭前/注病者恒居北牖下明不病不恒居北牖下也)

管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小

臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺

巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之

喪則内御者抗衾而浴注抗衾者蔽上重形也挋拭也

爪足斷足爪也音義(管人如字掌管籥之人又古亂反/掌管舍之人也下同汲音急説吐)

(活反繘均必反汲水綆也抗苦浪反舉也盆蒲奔反沃/烏谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作綌去逆反挋)

(音震它音他/下同拭音式)疏(正義曰此一經明浴時也管人主館舍/者故鄭注士喪禮管人有司主館舍者)

(汲謂汲水不說繘屈之者繘汲水瓶索也遽促於事故/不說去此索但縈屈執之於手中盡階不升堂者以水)

(從西階而升盡不上堂知西階者以士喪禮云為垼于/西牆下故知從西階而升也浴水用盆者用盆盛於浴)

(水也沃水用枓者用枓酌盆水沃尸熊氏云用盤於牀/下承浴水浴用絺巾者絺是細葛除垢為易故用之也)

(士喪禮云浴巾二皆用綌熊氏云此蓋人君與大夫禮/或可大夫上絺下綌故玉藻云浴用二巾上絺下綌是)

(也挋用浴衣者挋拭也用生時浴衣拭尸肉令燥也賀/氏云以布作之生時有作也士喪禮云浴衣於篋注云)

(浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁是也如/它日者它日謂平生尋常之日也小臣爪足者尸浴竟)

(而小臣翦尸足之爪也浴餘水棄于坎者浴盆餘汁棄/之於坎中坎者是甸人所掘於階間取土為竈之坎甸)

(人主郊野之官其母之喪則内御者抗衾而浴者内外/宜别故用内御舉衾也内御婦人亦管人汲事事如前)

(唯浴用人/不同耳)

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士

沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑

之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之管人授御者沐

乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄

于坎注差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐

於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天子之

士也以差率而上之天子沐黍與音義(差七何反注差/淅同沐音木甸)

(田遍反垼音役鄭注儀禮云塊竈也陶音桃重直龍反/鬲音歴煑諸許反厞扶味反隠也舊作扉音非門扉也)

(㸑七逭反淅先歴反潘方袁反米汁也/差初佳反率音律又音類上時掌反)疏(正義曰此一/節明沐也管)

(人汲授御者御者差沐于堂上者差謂淅米取其潘汁/也君沐粱大夫沐稷士沐粱者皆謂用其米取其汁而)

(沐也甸人為垼于西牆下者謂將沐之時甸人之官為/垼于西牆下土垼塹竈甸人具此為垼竈以煑沐汁陶)

(人出重鬲者陶人作瓦器之官也重鬲者謂縣重之罌/也是瓦瓶受三升以沐米為粥實於瓶以疏布幕口繫)

(以篾縣之覆以葦席管人受沐乃煑之者淅於堂上管/人亦升盡管不上堂而就御者受淅汁下往西牆於垼)

(竈鬲中煑之也甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之者/㸑然也甸人為竈竞又取復魄人所徹正寢西北厞以)

(然竈煑沐汁也謂正寢為廟神之也然舊云厞是屋簷/也謂抽取屋西北簷也熊氏云厞謂西北隅厞隠之處)

(徹取屋外當厞隠處薪義亦通也何取此薪而用者示/主人已死此堂無復用故取之也管人授御者沐者煑)

(汁孰而管人又取以升階授堂上御者使沐也乃沐者/御者受汁入為尸沐也沐用瓦盤者盤貯沐汁就中沐)

(也挋用巾者用巾拭髪及面也士䘮禮云沐巾一又云/挋用巾注云巾晞也清也如它日者事事亦如平生也)

(小臣爪手翦須者沐竟而翦手爪又治須象平生也濡/濯棄于坎者皇氏云濡謂煩撋其髪濯謂不浄之汁也)

(言所濡濯汁棄於坎中鄭注士䘮禮云巾櫛浴衣亦并/棄之其坎案既夕禮云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺)

(南其壤此沐汁棄於坎則浴汁亦然注正義曰差是差/摩故云淅詩云釋之叟叟是釋淅米也云取其潘以為)

(沐也者士䘮禮云受潘煑于垼用重鬲云浴沃用枓沐/於盤中文相變也者謂沐與浴俱有枓俱有盤浴云用)

(枓沐云用盤是文相變也云士䘮禮沐稻此云士沐粱/盖天子之士也者若士䘮禮云是諸侯之士而沐稻今)

(此云士沐粱故疑天子之士也云以差率而上之天子/沐黍與者案公食大夫禮黍稷為正饌稻粱為加是稻)

(粱卑於黍稷就稻粱之内粱貴而稻賤是稻人所常種/粱是榖中之美故下曲禮云嵗凶大大不食粱故諸侯)

(之士用稻天子之士用粱黍稷相對稷雖為重其味短/故大夫用之黍則味美而貴故特牲少牢爾黍干席以)

(其味美故也詩頌云其饟伊黍鄭注豐年之時雖賤者/猶食黍是黍貴也故天子用之無正文故疑而云與也)

君之䘮子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食

粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食

之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算注納財

謂食榖也二十兩曰溢於粟米之法一溢為米一升二

十四分升之一諸妻御妾也同言無算則是皆一溢米

或粥或飯音義(粥之育反又音育下同溢音逸劉昌宗/又音實下同莫音暮疏食音嗣下及下)

(注疏食/皆同)疏(正義曰此一節廣明五服之喪自初死至除/服君及大夫士食飲之節今各依文解之今)

(此經特明君喪食之禮納財者財謂榖也謂所食之米/也言每日納用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也食之)

(無算者言居喪困病不能頓食隨須則食故云無算士/疏食水飲者疏麤也食飯也士賤病輕故疏食麤米為)

(飯亦水為飲夫人世婦諸妻皆疏食水飲者婦人質弱/恐食粥傷性故言疏食水飲也注正義曰財謂榖也故)

(太宰云以九賦斂財賄也注云財謂泉榖是榖為財但/米由榖出經已稱米故鄭云食榖必言納財者以一日)

(之中或粥或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須/豫納其米故云納財也云一溢為米一升二十四分升)

(之一者案律歴志云鐘之律其實一龠律歴志合龠為/合則二十四銖合重一兩十合為一升升重十兩二十)

(兩則米二升與此不同者但古秤有二法説左傳者云/百二十斤為石則一斗十二斤為兩則一百九十二兩)

(則一升為十九兩有竒今一兩為二十四銖則二十兩/為四百八十銖計一十九兩有竒為一升則總有四百)

(六十銖八叄以成四百六十銖唯有十九銖二叄在是/為米一升二十四分升之一此大略而言之云同言無)

(算則是皆一溢米或粥或飯者粥與疏食俱言無算是/疏食與粥者皆一溢米或粥謂食粥者或飯謂疏食也)

大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾

疏食水飲注室老其貴臣也衆士所謂衆臣士亦如之

注如其子食粥妻妾疏食水飲疏(正義曰此經明大夫/禮也室老子姓皆食)

(粥者室老謂貴臣子姓謂孫也不云衆子者主人中兼/之衆士疏食者謂非室老也案喪服傳云卿大夫室老)

(士貴臣其餘皆衆臣鄭注云士邑宰此不云者邑宰雖/貴以其遠於君與衆臣同案檀弓主人主婦歠粥此夫)

(人世婦妻皆疏食者熊氏云檀/弓云主婦謂女主故食粥也)

既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士

一也練而食菜果祥而食肉注果瓜桃之屬疏(正義曰/此一節)

(明既葬至練祥君大夫士之食節也主人疏食水飲/者熊氏云既葬哀殺可以疏食不復用一溢米也)

食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先

食乾肉始飲酒者先飲醴酒注盛謂今時杯杅也篹竹

筥也歠者不盥手飯者盥篹或作簨音義(盥古緩反篹/本又作匴又)

(作算悉緩反又蘇管反醯呼雞反杅音于筥居/呂反歠昌悦反飯扶晚反簨息尹反徐音簨)疏(正義/曰此)

(一節明食之雜禮食粥於盛不盥者以其歠粥不用手/故不盥食於篹者盥者篹謂竹筥飯盛於篹以手就篹)

(取飯故盥也食菜以醯醬者謂練而食菜果者食之時/以醯醬也始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒文)

(承既祥之下謂祥後也然間傳曰父母之喪大祥有醯/醬禫而飲醴酒二文不同又庾氏云蓋記者所聞之異)

(大祥既鼓琴亦可食乾肉矣食菜用醯醬於情為安且/既祥食果則食醯醬無嫌矣熊氏云此據病而不能食)

(者練而食醯醬/祥而飲酒也)

期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉

飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪

食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之注食肉飲酒

亦謂既葬音義(期音基下同為母為妻于偽/反下注為其同與音預下同)疏(正義曰/此一節)

(論期與大功喪食之節也期之喪三不食者謂大夫士/旁期之喪三不食者謂義服也其正服則二日不食也)

(故間傳云齊衰二日不食九/月至喪也者謂事同期也)

五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不

與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒注義服恩輕

也故主謂舊君也言故主者關大夫及君也音義(比必/利反)

不能食粥羮之以菜可也注謂性不能者可食飯菜羮

有疾食肉飲酒可也注為其氣微五十不成喪注成猶

備也所不能備謂不致毁不散送之屬也疏(正義曰此/一經明五)

(月三月喪食之節壹不食再不食可也者壹不食謂緦/麻再不食謂小功并言之也容傷降之緦麻再不食義)

(服小功壹不食故總以壹不食再不食結之故間傳云/小功緦麻再不食傷降者也注正義曰故主者若是謂)

(侯當云舊君主者大夫之稱經云故主故知關大夫君也致毁/者謂致極哀毁散送謂絰帶垂散麻以送葬故雜記云)

(五十不致毁玉藻云五十/不散送注云送喪不散麻)七十唯衰麻在身注言其餘

居處飲食與吉時同也

既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不

辟粱肉若有酒醴則辭注尊者之前可以食美也變於

顔色亦不可音義(食音嗣辟音/避粱音良)疏(正義曰此一經明已/有喪既葬尊者賜食)

(之禮葬後情殺可從尊者奪也君食之謂君食臣也大/夫謂大夫食士也父友謂父同志者也其人並尊若命)

(食孝子則可從之食也不辟粱肉者粱粱米也雖以粱/米之飯及肉命食孝子食之若有酒醴則辭者若酒醴)

(飲之則變見顏色/故辭而不飲也)

小斂於戸内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦

席注簟細葦席也三者下皆有莞音義(簟徒點反葦于/鬼反莞音官又)

(音/完)疏(正義曰此一節明君大夫士小斂大斂所用之席/也士以葦席與君同者士卑不嫌故得與君同用)

(簞也注正義曰知下皆有莞者案士喪禮記云設壯當/牖下莞上簞士喪經云布席於戸内下莞上簟謂小斂)

(席也大斂云布席如初注云亦下莞上簟如士始死至/大斂用席皆同也士尚有莞則知君及大夫皆有莞也)

(但此大夫辟君上席以蒲也若吉禮祭祀則蒲在莞下/故司几筵諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純與此異)

(也/)

小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆

一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆

西領北上絞紟不在列注絞既斂所用束堅之者縮從

也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣於

房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞

紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在

列見之也或曰縮者二音義(絞戸交反後同縮所六反/縞古老反稱尺證反杜預)

(云衣單複具曰稱後放此紟其鴆反後/皆同從足容反數色主反見賢遍反)疏(正義曰此以/下至絺綌紵)

(不入廣明君大夫士小斂大斂及襚所用之衣并所陳/之處各隨文解之此一經明小斂之衣布絞縮者一横)

(者三者以布為絞縮從也謂從者一幅堅置於尸下横/者三幅亦在尸下從者在横者之上毎幅之末析為三)

(片以結束為便也君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一者謂/大夫士等各用一衾故云皆一舒衾於此絞上衣十有)

(九稱者君大夫士同用十九稱衣布於衾上然後舉尸/於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以絞束之君陳衣于)

(序東大夫士陳衣于房中者謂將小斂陳衣也房中者/東房也大夫士唯有東房故也絞衾不在列者謂不在)

(十九稱之列不入數也小斂未有紟因絞不在列而言/紟耳注正義曰衣十有九稱法天地之終數者案易繫)

(辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地/十天數終於九也地數終於十也人既終故云以天地)

(終數斂衣之也云亦蓋天子之士者以前文士沐粱與/士喪禮不同已云此蓋天子之士此經陳衣與士喪禮)

(衣不同故云亦蓋天子之士也云以其不成稱不連數/也者上衣下裳相對故為成稱絞紟非衣故云不成稱)

(經云不在列鄭恐今不布列故云不連數謂不連為十/九稱之列其實亦布陳也云小斂魚紟者以下文大斂)

(始云布紟今此經直/云布絞故知無紟也)

　禮記注疏卷四十四

　禮記注疏卷四十四考證

喪大記小臣復○(臣召南/)按此文祗詳諸侯以下所用

　之服異耳若其復之處所不同則檀弓詳之

司服受之注司服以篋待衣於堂前○按士喪禮作受

　用(闕/)陸氏釋文曰篚或作篋据此注則鄭儀禮本作

　篋矣

婦人哭踊疏通自上諸侯竝踊也○諸侯當作諸人所

　謂諸人指上主人及兄弟等

為寄公國賓出注出者或至庭疏士出迎大夫士也○

　按士也係是也之訛士於大夫則出至庭於士則不

　出也

弔者襲裘加武帶絰注疏君於士(句/)大夫士自相於(句/)

　無服友恩者(句/)則亦皮弁服襲裘(句/)無弁絰也(句/)○

　(臣召南/)按無服友恩者當作無朋友恩者朋服二字

　以相近而誤蓋君於士也大夫於大夫也士於士也

　其用皮弁服襲裘竝同所異者有朋友之恩則加弁

　絰無朋友之恩則無弁絰也

設牀襢笫有枕○(臣召南/)按疏讀設牀襢笫為句有枕

　連下含一牀非也鄭注士喪禮引此文以設牀襢笫

　有枕六字為句又引含一牀三句於義甚明疏案士

　喪禮云士有冰用夷盤何不言君賜知君賜者云云

　○按夷盤當依儀禮原文作槃何字係可也兩字之

　訛不言君賜以下則疏自解此注也

御者入浴小臣四人抗衾注抗衾蔽上重形也○(臣召/)

　(南/)按蔽上上字無謂士喪禮主人皆出户外此面注

　云象平生沐浴祼裎賈疏引此注云謂其裸裎蔽之

　也與此文小異此蔽上恐是蔽之之訛

士以葦席○(臣召南/)按士喪禮則士亦上用簟與此異

　疏故同几筵○按當作司几筵此引周禮文也

縮者一横者三疏謂從者一幅堅置於尸下○按堅字

　係竪字之訛

　禮記注疏卷四十四考證