禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷四十五

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎逹疏

　喪大記

大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君

陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西

領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服

絞一幅爲三不辟紟五幅無紞注二衾者或覆之或薦

之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞也廣終

幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以

為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生

時禪被有識死者去之異於生也士喪禮大斂亦陳衣

於房中南領西上與大夫異今此又同亦盖天子之士

紞或為㸃音義(幅本又作畐方服反爲三絶句不辟絶/句補麥反又音璧徐扶移反紞丁覽反)

(廣古曠反析思歴反下同强其丈反識式志/反又音志又音式下同去起吕反下注同)疏(正義曰/此一節)

(明大斂之事大斂布絞縮者三者謂取布一幅分裂之/作三片直用之三片即共是一幅也兩頭裂中央不通)

(横者五者又取布二幅分裂之作六片而用五片横之/於縮下也布紟者皇氏云紟禪被也取置絞束之下擬)

(用以舉尸也孝經云衣衾而舉之是也今案經云紟在/絞後紟或當在絞上以絞束之且君衣百稱又通小斂)

(與襲之衣非單紟所能舉也又孝經云衾不云紟皇氏/之説未善也二衾者小斂君大夫士各一衾至大斂又)

(各加一衾為二衾其衾所用與小斂同但此衾一是始/死覆尸者故士喪禮云幠用斂衾注大斂所并用之衾)

(一是大斂時復制又注士喪禮云衾二者始死斂衾今/又復制士既然則大夫以上亦爾君陳衣于庭百稱北)

(領西上者衣多故陳在庭爲榮顯案鄭注雜記篇以爲/襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天)

(子當百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君/百稱者據上公舉全數而言之餘可知也或大斂襲五)

(等同百稱也北領者謂尸在堂也西上者由西階取之/便也大夫士陳衣于序東西領南上異於小斂北上者)

(小斂衣少統於尸故北上大斂衣多故南上取之便也/絞紟如朝服者言絞之與紟二者皆以布精麤皆如朝)

(服俱十五升也絞一幅爲三者謂以一幅之布分為三/叚不辟者辟擘也言小斂絞全幅析裂其末爲三而大)

(斂之絞既小不復擘裂其末但古字假借讀辟爲擘也/紟五幅無紞者紟舉尸之禪被也紞謂緣飾爲識所以)

(組類綴邊爲識今無識異於生也注正義曰朝服十五/升者雜記文云以爲堅之强也者觧小斂用全幅布爲)

(絞欲得堅束力强以衣少故用全幅云以爲堅之急也/者觧大斂一幅分爲三片之意凡物細則束縛牢急以)

(衣多故須急也云紞以組類爲之者組之般類其制多/種故云組類云綴之領側若今被識矣者領爲被頭側)

(謂被旁識謂記識言綴此組類於領及側如今被之記/識引士喪禮以陳衣於房中與大夫異今此士陳衣與)

(大夫同故云今此又/同亦蓋天子之士)

小斂之衣祭服不倒注尊祭服也斂者要方㪚衣有倒

音義(倒丁老反注及/下同㪚悉位反)君無襚大夫士畢主人之祭服親

戚之衣受之不以即陳注無襚者不陳不以斂音義(襚/音)

(遂/)小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服

無筭君褶衣褶衾大夫士猶小斂也注褶袷也君衣尚

多去其著也音義(複音福褶音/牒袷古洽反)疏(正義曰祭服不倒者/祭服謂死者所得用)

(祭服以上也小斂十九稱不悉著之但用裹尸要取其/方而衣有倒領在足間者唯祭服尊雖㪚不著而領不)

(倒在足也君無襚者國君陳衣乃斂悉宜用己衣不得/陳用他人見襚送者大夫士畢主人之祭服者降於君)

(也大夫士小斂則先畢盡用己正服後乃用賓客襚者/也盧云畢盡也小斂盡主人衣美者乃用賓客襚衣之)

(美者欲以美之故言祭服也親戚之衣受之不以即陳/者君親屬有衣相送受之而不以即陳列也士喪禮鄭)

(注云大功以上有同財之義襚之不將命自即陳於房/中小功以下及同姓皆將命祭服無筭者筭數也大斂)

(之時所有祭服皆用之無限數也注正義曰如皇氏之/意臣有致襚於君之禮故少儀云臣致襚於君但君不)

(陳不以斂熊氏云君無襚大夫士謂小斂之時君不合/以衣襚大夫士雖有君襚不陳不以斂故云無襚大夫)

(士至大斂則得用君襚故士喪禮大斂時云君襚祭服/不倒其義俱通故兩存焉君衣尚多去其著也者經云)

(大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之衣故用/複若襚亦得用袷也故士喪禮云襚以褶是也)

袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱注𫀆䙝衣必有以

表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡

為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝

也音義(袍步毛反襌音單繭古典反税吐亂反纁許云/反袡而廉反袗之忍反亦爲于偽反下文則為)

(之/同)疏(正義曰袍必有表不襌者袍是䙝衣必須在上有/衣以表之不使襌露乃成稱也注正義曰引雜記)

(者證子羔之襲有袍繭衣上加税衣為表乃成稱引論/語者證衣上加表死則冬夏並用袍上並加表熊氏云)

(䙝衣所用尊卑不同士襲而用䙝衣故士喪禮陳襲事/爵弁服皮弁服褖衣純衣注云褖所以表𫀆者是襲有)

(袍士喪禮小斂云祭服次㪚衣次注云褖衣以下袍繭/之屬是小歛有袍士喪禮又大斂㪚衣是亦有袍若大)

(夫襲亦有袍案雜記云子羔之襲繭衣裳是也斂則必/用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陳䙝衣注)

(云將以斂敬姜曰將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯/命徹之若公則襲及大小歛皆不用䙝衣知者案雜記)

(云公襲無袍繭襲輕尚/無則大小斂無可知也)

凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階注取

猶受也音義(篋苦/恊反)凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不

入注不詘謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵

者當暑之䙝衣也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服

音義(詘丘勿反/紵直吕反)疏(正義曰陳衣不詘者謂舒而不卷也/非列采不入者列采謂五方正色之)

(采非列采謂雜色也不入陳之也絺綌紵不入者絺是/細葛綌是麤葛紵是紵布此䙝衣故不入陳也注正義)

(曰如熊氏之意此謂大夫/以下若公則襲亦不用袍)

凡斂者袒遷尸者襲注袒者於事便也音義(便婢/靣反)君之

喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂

士之喪胥為侍士是斂注胥樂官也不掌喪事胥當為

祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝鄉大

夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂音義(大胥依注作祝之/六反下同胥樂官)

(思餘/反)疏(正義曰此一節明斂之所用之人有袒有襲之/法凡斂者袒者凡斂謂執大小斂事也事多故)

(袒為便也遷尸者襲者謂大斂於地乃遷尸入棺之屬/事少故襲也君之喪者此明人君斂用人之法大胥是)

(斂者大祝是接神者故使之執斂事也是猶執也衆胥/佐之者衆祝喪祝也衆祝賤故副佐於大祝也大夫之)

(喪大胥侍之者大祝猶君之大祝也侍猶臨也君尊故/大祝親執斂大夫卑故大祝臨之衆胥是斂者衆祝周)

(禮喪祝卑故親執斂也庾云侍者臨檢之也大夫言侍/則君亦應有侍者未知何人也士之喪胥為侍者胥亦)

(喪祝也士卑故祝臨之士是斂者士之朋友來助斂也/士喪禮云士舉遷尸是也注正義曰知胥當為祝者以)

(胥是樂官不掌斂事故引大祝大喪贊斂及喪祝卿大/夫之喪掌斂并引士喪禮商頌祝主斂明諸祝主斂也)

(故引此文以證之商祝者案士喪禮注云商/祝祝習商禮者商人敬之以敬於接神宜也)

小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐注左衽衽鄉左

反生時也音義(紐女九反舊而/慎反鄉許亮反)疏(正義曰此一節明斂/衣之法小斂大斂祭)

(服不倒者太斂亦不倒前已言小斂不倒此又言小斂/者為下諸事出也皆左衽者大斂小斂同然故云皆也)

(衽衣襟也生鄉右左手觧抽帶便也死則襟鄉左示不/復觧也結絞不紐者生時帶並為屈紐使易抽觧若死)

(則無復觧義故絞束/畢結之不為紐也)

斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食

凡斂者六人注斂者必使所與執事者不欲妄人䙝之

執或為&KR3306;音義(與音預注同執/音&KR3306;本亦作&KR3306;)疏(正義曰斂者即謂大/祝衆祝之屬也既斂)

(是斂竟也斂竟必皆哭也所以然者以其與亡者或臣/舊或有恩今手為執事專心則增感故哭也士與其執)

(事則斂者釋前士是斂義也與執事謂平生曾與亡者/共執事今與喪所則助斂也所以須生經共執事死乃)

(為斂也若不經共執事則䙝惡之故不使斂也斂焉則/為之壹不食者生經有恩今又為之斂為之廢壹食也)

(凡斂者六人者凡者貴賤同/也兩邊各三人故用六人)

君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬

殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷

衾夷衾質殺之裁猶冒也注冒者既襲所以韜尸重形

也殺冒之下帬韜足上行者也小斂又覆以夷衾裁猶

制也字或為材音義(冒莫報反下及注同黼音甫殺色/戒反徐所例反下及注同裁才再)

(反注同韜本又作/㞵吐刀反下同)疏(正義曰此一經明尊卑冒制君錦/冒黼殺者冒謂襲後小斂前所用)

(以韜尸也冒有質殺者作兩囊毎輙横縫合一頭又縫/連一邊餘一邊不縫兩囊皆然也上者曰質下者曰殺)

(君質用錦殺用黼故云錦冒黼殺也故鄭注士喪禮云/冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先)

(以殺韜足而上後以質韜首而下綴旁七者不縫之邊/上下安七帶綴以結之故云綴旁七也大夫𤣥冒黼殺)

(綴旁五士緇冒赬殺綴旁三者尊卑之差也鄭注士喪/禮云上𤣥下纁象天地也以此推之士赬殺則君大夫)

(畫殺為斧文也又鄭云象天地則大夫以上無疑有象/也凡冒質長與手齊者凡謂貴賤冒通名也言冒之質)

(從頭韜來至下長短與手相齊也殺三尺者殺從足韜/上長三尺自小斂以往用夷衾者往猶後也小斂前有)

(冒故不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆/之也士喪禮云幠用夷衾覆尸柩之衾也夷衾質殺之)

(裁猶冒也者裁猶制也言夷衾所用上齊於手下三尺/所用繒色及長短制度如冒之質殺也但不復為囊及)

(旁綴也熊氏分質字屬上殺字屬下為句其義非也然始/死幠用斂衾是大斂之衾自小斂以前覆尸至小斂時君)

(錦衾大夫縞衾士緇衾用之小斂斂訖别製夷衾以覆之/其小斂以前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至將)

(大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也所謂大斂二衾/者其夷衾至大斂時所用無文當應總入大斂衣内併)

(斂之/也)

君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹

西北靣東上父兄堂下北靣夫人命婦尸西東靣外宗

房中南靣小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士

舉遷尸于歛上卒斂宰告子馮之踊夫人東靣亦如之

注子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁

絰音義(鋪普吳反又/音敷下皆同)疏(正義曰此一經明君大斂時節/也子弁絰即位于序端者序謂)

(東序端謂序之南頭也卿大夫即位于堂廉楹西者卿/大夫謂羣臣也堂廉謂堂基南畔廉稜之上楹謂南近)

(堂廉者子位既在東序端故羣臣列於基上東楹之西/也案隱義云堂廉即堂上近南霤為廉也北靣東上者)

(在基上俱北靣東頭為上也子在東尸在阼階故在基/者以東為上也父兄堂下北靣者謂諸父諸兄不仕者)

(以其賤故在堂下而向北以東為上也若士則亦在堂/下外宗房中南靣者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之)

(女也輕故在房中而鄉南也皇氏云當在西房以東為/上也今謂尸在阼夫人命婦在尸西北外宗等當在東)

(房小臣鋪席者謂下莞上簟鋪於阼階上供大斂也士/喪禮云布席如初注云亦下莞上簟也鋪於阼階上於)

(堂南北為少南商祝鋪絞紟衾衣者商祝亦是周禮喪/祝也其鋪絞紟衾衣等致于小臣所鋪席上以待尸士)

(盥于盤上者士亦喪祝之屬也周禮喪祝上士二人中/士四人下士八人是將應舉尸故先盥手於盤上也雜)

(記云士盥于盤北是也士舉遷尸于斂上者斂上即斂/䖏也卒斂者大斂衣裝畢也宰告者宰大宰也斂畢大)

(宰告孝子道斂畢也子馮之踊者孝子待得告乃馮尸/而起踊夫人東靣亦如之者亦馮尸而踊曏者夫人命)

(婦俱東鄉於尸西今獨云夫人馮者命婦賤不得馮也/馮竟乃斂於棺注正義曰成服則著喪冠此云弁絰是)

(未成服此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫/士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也云弁)

(如爵弁而素者已具於下檀弓疏云大夫之喪子亦弁/絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明)

(自為父母弁絰可知其士則素冠故武/叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同)

大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門

右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿

大夫即位于堂廉楹西北面東上主人房外南面主婦

尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之

主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之注先入右

者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋

菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣

之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也音義

(巫止本或作巫止門外門外/衍字耳辟必亦反邪似嗟反)疏(正義曰此一經明大夫/大斂節也主人迎者主)

(人適子也聞君至而出門迎君也先入門右者右門内/東邊也適子出門迎君望見馬首不哭不拜而先還入)

(門右北靣以待君至也士喪禮云見馬首不哭還入門/右北靣注云不哭厭於君不敢伸其私恩也巫止于門)

(外者君臨臣喪巫祝桃茢以辟邪氣今至主人門恐主/人惡之故止巫于門外也士喪禮云巫止於廟門外祝)

(代之巫止祝代具在檀弓疏也君釋菜者鄭云釋菜禮/門神也禮君非問疾弔喪不入諸臣之家故禮門神而)

(入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先於君而入門/升自阼階也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端)

(者君隨祝後而升堂即位於東序之端阼階上之東是/適子臨斂䖏也士喪禮云君升自阼階西御主人房外)

(南靣者主人鄉者在門右君升則主人亦升立君之北/東房之外靣鄉南俱欲視斂也遷尸者鄉鋪絞紟衾衣)

(而君至今列位畢故舉尸于鋪衣上也宰告者亦告主/人道斂畢也主人降北靣于堂下者主人得告斂畢事)

(竟故降西階堂下而鄉北立待君也君撫之者君臣情/重方為分異故斂竟而君以手撫案尸與之别也主人)

(拜稽顙者主人在堂下鄉北見君撫尸故拜稽顙以禮/君之恩君降者君撫尸畢而下堂也升主人馮之者君)

(馮之己畢降堂而主人升還馮尸也升主人者君命升/之也主人升降皆西階也士喪禮云主人中庭君坐撫)

(當心主人拜稽顙君降西鄉命主人馮尸主人升自西/階由足西靣馮尸不當君所命主婦馮之者君亦又命)

(主婦馮尸也注正義曰所以巫止者禮敬主人故不用/將巫入對尸柩云君非問疾弔喪不入諸臣之家者禮)

(運文也云大夫之子尊得升視斂也者以士喪禮其子/不得升今大夫之子將斂之時在房外南靣故云大夫)

(之子尊得/升視斂也)

士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也注其餘謂卿

大夫及主婦之位疏(正義曰此一節明士斂之節士喪/卑無恩君不視斂故云君不在也)

(其餘禮猶大夫也者謂鋪衣列位男女之儀事悉如大/夫也若有大夫來而君在位則卿大夫位亦在堂廉近)

(西也士喪禮云君升主人主人西楹東北靣升/公卿大夫繼主人東上案彼意則主人西也)

鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞

紟踊注目孝子踊節疏(正義曰此一經明/孝子貴賤踊節也)

君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣注撫以手案

之也内命婦君之世婦音義(姪大結反/娣大計反)君大夫馮父母

妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則

父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後注目於其親

所馮也馮謂扶持服膺音義(長丁丈反下/同膺於陵反)君於臣撫之

父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於

婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之注此恩之深

淺尊卑之儀也馮之類必當心音義(奉芳勇反拘音/俱一音古侯反)馮

尸不當君所注不敢與尊者所馮同處音義(處昌/慮反)凡馮

尸興必踊注悲哀之至馮尸必坐疏(正義曰此一節明/撫尸及馮尸之節)

(君撫大夫者大夫貴故自撫之撫内命婦者命婦君之/世婦撫内命婦則不撫賤者可知也大夫撫室老撫姪)

(娣者大夫以室老為貴臣以姪娣為貴妾死則為之服/故並撫之也既撫姪娣則賤妾不撫也君大夫馮父母)

(妻長子者君及大夫雖尊而自主此四人喪故同馮之/馮父母撫妻子而并云馮通言耳不馮庶子者賤故不)

(得也士馮父母妻長子庶子者士賤故所馮及庶子也/庶子有子則父母不馮其尸者庶子若有子則父母亦)

(不馮前所馮之庶子是無子者也然君大夫之庶子雖/無子並不得馮也凡馮尸者父母先妻子後者凡主人)

(也父母妻子謂尸之父母妻子也父母尊故馮尸在先/妻子卑故馮尸在後君於臣撫之者此以下目恩深淺)

(尊卑馮撫之異也君尊但以手撫案尸心身不服膺也/盧云賤者畧也父母於子執之者盧云執當心上衣也)

(子於父母馮之者謂服膺心上也婦於舅姑奉之者盧/云尊故捧當心上衣也舅姑於婦撫之者亦手案尸心)

(與君為臣同也妻於夫拘之者盧云拘輕於馮重於執/也庾云拘者㣲引心上衣也賀云拘其衣衾領之交也)

(夫於妻於昆弟執之者為妻及自為兄弟但執之盧無/别釋而賀云夫於妻執其心上衣也於兄弟亦執心上)

(衣馮尸不當君所者所猶䖏也假令君已馮心則餘人/馮者不敢當君所馮之處則宜少避之凡馮尸興必踊)

(者凡者貴賤同然也馮尸竟則起但馮必哀殞故起必/踊泄之也注正義曰目於其親謂死者之親馮尸也父)

(母先謂死者父母妻子後是死者之妻子故云目於其/親所馮謂題目所馮之人此恩之深淺尊卑之儀也者)

(馮者為重奉次之拘次之執次之尊者則馮奉卑者則/撫執執雖輕於撫而恩深故君於臣撫父母於子執是)

(兼有尊卑深淺云馮之類必當心者士喪禮君坐撫當/心此下云馮尸不敢當君所明君不撫得當君所也)

父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為廬

宫之大夫士襢之注宫謂圍障之也襢袒也謂不障音

義(倚於綺反苫始占反枕之鴆反凷苦内/反襢章善反注同露也障音章下同)疏(正義曰自/此以下至)

(兄不次於弟明君大夫士遭喪斬衰齊衰大功等居廬/及堊室至祥禫以來降殺之節各依文解之此一經論)

(初遭喪君大夫士居廬之禮居倚廬者謂於中門之外/東牆下倚木為廬故云居倚廬不塗者但以草夾障不)

(以泥塗之也寢苫枕凷者謂孝子居於廬中寢臥於苫/頭枕於凷非喪事不言者志在悲哀若非喪事口不言)

(説君為廬宫之者謂廬外以帷障之如宫牆大夫士䄠/之者䄠袒也其廬袒露不帷障也案既夕禮注云倚木)

(為廬在中門外東方北户定/本無枕凷字唯有寢苫二字)

既葬拄楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之注不於顯

者不塗見靣音義(拄張主反楣音/眉見賢遍反)疏(正義曰既葬拄楣/者既葬情殺故拄)

(楣稍舉以納日光又以泥塗辟風寒不於顯者言塗廬/不塗廬外顯處君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故)

(得皆/宫之)

凡非適子者自未葬以於隱者為廬注不欲人屬目蓋

廬於東南角既葬猶然音義(適丁歴反/屬音燭)疏(正義曰凡非/適子謂庶子)

(也自未葬以於隱者為廬者既非喪主不欲人所屬目/故於東南角隱映處為廬經雖云未𦵏其實葬竟亦然)

(也/)

既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言

家事注此常禮也疏(正義曰此一經明居喪常禮既葬/與人立者未𦵏不與人並立既葬)

(後可與人並立也猶不羣耳君言王事不言國事者君/諸侯王天子也既可並立則諸侯可得言於天子之事)

(而猶不自私言己國事也大夫士言公事不言家事者/公君也大夫士葬後亦得言君事而未可言私事也注)

(正義曰庾氏云案曾子問三年之喪練不羣立不旅行/此言既𦵏而與人立得為常禮者鄭以下經君既𦵏王)

(政入於國既卒哭而服王事是權禮故以此經不言國/事及不言家亊大判為常禮也且曾子問據無事之時)

(故不羣立不旅行此有/事須言故與人立也)

君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既𦵏公

政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也注此權禮

也弁絰帶者變喪服而弔服輕可以即事也音義(辟音/避下)

(注猶/辟同)疏(正義曰此一經是權禮也若值國家有事孝子/不得遵恒禮故從權事此云既葬謂葬竟未卒)

(哭也王政入於國者謂王政令之事入於己國也既卒/哭而服王事者謂身出為王服金革之亊也庾云謂此)

(言君既葬王政便入國候卒哭乃身服王事前云君言/王事謂言答所訪逮而已王政未入於國也大夫士既)

(葬公政入於家者亦權事也謂國之政令入大夫家也/既卒哭弁絰帶金革之事無辟也者此謂服國事也弁)

(絰帶者弔服也言卒哭則有變服今有事不得服已變/服而服弔服以從金革之事無所辟也變服重弔服輕)

(故從戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁絰/國君言服王事則此亦服國事也但君尊不言奪服耳)

(然此云弁絰帶弁絰謂弔服帶謂喪服要絰明雖弔服/而有要絰異凡弔也注正義曰案曽子問云金革之事)

(無辟也者魯公伯禽/有為為之是權禮也)

既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥

黝堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也注黝

堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊外無哭者於門外

不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作

無哭者黝堊或為要期禫或皆作道音義(黝於糾反堊/烏路反又烏)

(各反注同禫大/感反道音導)疏(正義曰此一經論練及祥禫之節不/與人居者謂在堊室之中猶不與人)

(居也君謀國政大夫士謀家事者此常禮也練後漸輕/故得自謀己國家事也既祥黝堊者祥大祥也黝黑也)

(平治其地令黑也堊白也新塗堊於牆壁令白稍飾故/也祥而外無哭者祥亦大祥也外中門外即堊室中也)

(祥之日鼓素琴故中門外不哭也禫而内無哭者内中/門内也禫己縣八音於庭故門内不復哭也樂作矣故)

(也者二處兩時不哭是並有樂作故也隱義云練後三/日一哭於次次在中門外謂堊室也至大祥則不復於)

(外若有弔者則入即位哭是外無哭者注正義曰黝謂/治堊室之地堊謂塗堊室之牆云地謂之黝牆謂之堊)

(者釋宫文云禫踰月而可作樂者檀弓云魯人有朝祥/而莫歌者孔子曰踰月則其善也是祥踰月而可作樂)

(也云樂作無哭者以其樂作故無哭如鄭此注之意以/祥踰月作樂故禫時無哭矣則經云樂作之文但釋禫)

(時無哭之意不釋祥之無哭皇氏以為祥之日鼔素琴/樂作之文釋二處兩時無哭與鄭注違皇説非也定本)

(禫踰月作樂祥字作禫字禫之踰月/自然從吉樂作可知恐禫字非也)

禫而從御吉祭而復寢注從御御婦人也復寢不復宿

殯宫也音義(不復扶/又反)期居廬終喪不御於内者父在為

母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内

婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬

而歸注歸謂歸夫家也音義(期音基下同為母為並于/偽反下為之賜注為之則)

(為並/同)疏(正義曰此一經明釋禫節言禫時從御婦人於/内也吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之内值)

(吉祭之節行吉祭訖而後復寢若不當四時吉祭則踰/月吉祭乃復寢故士虞記云中月禫是月也吉祭猶未)

(配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭也亦不待/踰月故熊氏云不當四時祭月則待踰月也案間傳既)

(祥復寢與此吉祭復寢不同者彼謂不復宿中門外復/於殯宫之寢此吉祭後不復宿殯宫復於平常之寢文)

(雖同義别故此注不復宿殯宫也明大祥後宿殯宫也/杜預以為禫而從御謂從政御職事鄭必為御婦人者)

(下文云期居廬終喪不御於内既言不御於内故知此/御是御婦人也喪父母既練而歸期九月者既葬而歸)

(注正義曰女子出嫁為祖父母及兄弟為父後者皆期/九月謂本是期而降在大功者案喪服女子為父母卒)

(哭折笄首𤣥謂卒哭喪之大事畢可以歸於夫家此云/既練歸不同者熊氏云喪服注云卒哭可以歸是可以)

(歸之節其實歸/時在練後也)

公之喪大夫俟練士卒哭而歸注此公公士大夫有地

者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣疏(正義/曰此)

(一經明公士大夫有地之君喪其臣歸之節公之喪者/臣下呼此有地大夫之君為公故云公之喪大夫俟練)

(者此君下之臣大夫待練而歸注正義曰知此公是公/士大夫有地者以其臣大夫待練士待卒哭故知非正)

(君若正君案雜記大夫次於公館以終喪士練而歸彼/謂正君與此殊故知此非正君云其大夫士歸者謂素)

(在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑謂/公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先)

(在其君所食之采邑故云素在君所食都邑之臣君喪/而來服至小祥而各反故云歸也皇氏所解於文為便)

(然唯據國中而死若在采邑理則不包也熊氏云素在/君所謂此家臣為大夫者素先在君所食都邑之臣謂)

(家臣不在君所出外食都邑者今君喪皆在若大夫士/練及卒哭後素在君所者歸於家素食都邑者歸於都)

(邑若如熊氏解鄭當云素在君所及/食都邑之臣今不云及其義疑也)

大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭于宗室

諸父兄弟之喪既卒哭而歸注歸謂歸其宫也忌日死

日也宗室宗子之家謂殯宫也禮命士以上父子異宫

音義(上時/掌反)疏(正義曰此一經明庶子遭喪歸家之節大/夫士謂庶子為大夫士也禮命士以上父)

(子異宫故大夫士有父母之喪至小祥各歸其宫也隱/義曰大夫士父母之喪既小祥而歸庶子為大夫士者)

(也適子終喪在殯宫也朔月忌日則歸哭于宗室者朔/月朔望也忌日死日也宗室適于家殯宫也雖練各歸)

(至忌日及朔望而歸殯宫也諸父兄弟之喪既卒哭而/歸者諸父諸兄弟並期為輕故至卒哭而各歸賀氏云)

(此弟謂適弟則庶兄為之次云至卒哭/乃歸也下云兄不次於弟謂庶弟也)

父不次於子兄不次於弟注謂不就其殯宫為次而居

疏(正義曰喪既卑故尊/者不居其殯宫次也)

君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉注為之賜謂

有恩惠也疏(正義曰此經以下至君退必奠明君於大/夫及士并夫人於大夫士恩賜弔臨主人)

(迎送之節各隨文解之此一經論君於大夫世婦之禮/此世婦謂内命婦大斂為常為之㤙賜則小斂而往然)

(則君於大夫大斂是常小斂是恩賜案隱元年公子益/師卒公不與小斂故不書日者熊氏云彼謂卿也卿則)

(小斂焉為之賜則未襲而往故昭十五年有事于武宫/籥入叔弓卒去樂卒事公羊云君聞大夫之喪去樂卒)

(事而往可也故鄭云去樂卒事而往未襲也是/卿未襲而往案柳莊非卿衞君即弔急弔賢也)於外命

婦既加蓋而君至注於臣之妻畧也疏(正義曰外命婦/恩輕故既大斂)

(入棺加蓋之後而君至也則知大/夫及世婦未加蓋以前君至也)於士既殯而往為之

賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻

為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往大夫士既殯

而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬

首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝

先升自阼階負墉南靣君即位于阼小臣二人執戈立

于前二人立于後注殷猶大也朝夕小奠至月朔則大

奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉

南靣直君北房户東也小臣執戈先後君君升而夾階

立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而往弔之音

義(直如字又音值當也先後悉見反/下胡豆反一音並如字夾古洽反)擯者進注當贊主

人也始立門東北靣主人拜稽顙君稱言視祝而踊主

人踊注稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮

當節之也音義(相息亮反下/相君並同)疏(正義曰此一經明君賜/及夫人於大夫士及妻)

(妾恩賜之差又明君弔士大夫之禮於諸妻為之賜大/斂焉諸妻姪娣及同姓女也同士禮故為之賜之大斂)

(焉若夫人姪娣尊同世婦當大斂焉為之賜小斂焉於/大夫外命婦既殯而往者謂夫人於大夫及外命婦既)

(殯而往但有一禮無恩賜差降之事大夫士既殯而君/往焉者君於大夫雖視大斂或有既殯之後而始往與)

(上同也使人戒之者謂君將往使人豫戒告主人使知/之主人具殷奠之禮者殷大也主人得君之戒告先備)

(具月朔大奠之禮重君之來故也俟于門外者君來之/時主人待於門外見馬首先入門右者謂見君馬首先)

(君而入門右謂門東北面祝先升自阼階者君應升自/阼階故祝先道君升阼階負墉南靣者墉壁也祝先升)

(阼階在君之北立於房户之東皆負壁而鄉南也君即/位于阼者主人不敢有其室故君位于阼而西鄉也小)

(臣二人執戈立于前二人立于後者前後小臣各二人/執戈辟邪氣也君升而小臣夾階北靣俟君也盧云上)

(言即位于序端謂君臨大夫將大斂時禮未成辟執事/故即位于序端此是大夫士既殯而君往禮已成故即)

(位于阼階也擯者進擯謂贊於主人禮者擯者始在門/東北靣今君既升阼則此擯者進於孝子前告孝子使)

(行禮也然喪贊曰相而此云擯者以君之弔禮無嫌擯/道之義故得以擯言之也主人拜稽顙者以君臨視故)

(主人于庭中北靣拜而稽顙君稱言者稱舉也君舉其/所來之言謂弔辭也舉言既畢當哭踊祝以相君祝先)

(踊君乃視祝而踊君踊畢主人乃踊注正義曰直君北/者直當也君既在阼階祝立當君北在房户東而南鄉)

(也云小臣執戈先後君君升而夾階立者顧命云夾階/上刄是夾階立也云大夫殯即成服者大夫除死日三)

(日殯與成服同日主人既/成服故君錫衰而往弔)

大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒

奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙注迎

不拜拜送者拜迎則為君之答己君於大夫疾三問之

在殯三往焉士疾壹問之在殯壹往焉注所以致殷勤

也疏(正義曰此一節明君來弔士與大夫其禮不同大/夫則奠可也者君既在阼主人在庭踊畢則釋此)

(殷奠于殯可也言對人君可為此奠士則出俟于門外/者士卑不敢留君待奠故先出俟君於門外謂君將去)

(也命之反奠乃反奠者君使人命反設奠士乃反入設/奠也卒奠者設奠畢也主人先俟于門外者奠畢主人)

(又先出門待君大夫士同然君退主人送于門外拜稽/顙者出去也主人於門外送之而拜也注正義曰案曲)

(禮凡非弔喪非見國君無不答拜然則喪法孝子拜賔/無答拜之理今者君出孝子雖拜君無答理而云拜迎)

(則為君之答己者以尋常禮敵孝子雖拜賔無答理今/君來臨臣臣既拜迎尊卑禮隔意恐君之答己故不敢)

(拜迎案僖二十四年左傳宋先代之後於周為客有喪/拜焉者謂其餘諸侯來弔國喪以其卑主不拜之若宋)

(來弔王用敵禮拜謝之/亦是主人拜賔之義也)

君弔則復殯服注復反也反其未殯未成服之服新君

事也謂臣喪既殯後君乃始來弔也復或為服疏(正義/曰謂)

(臣喪大斂與殯之時君有故不得來至殯後主人已成/服而君始來弔主人則復殯服者復反也殯服謂殯時)

(未成服之服主人于時反服此服新君之事其服則苴/絰免布深衣也不㪚帶故小記云君弔雖不當免時也)

(主人必免不㪚麻注云為人君/變貶於大斂之前既啓之後也)

夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右

夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視

世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽

顙主人送于大門之外不拜注視世子而踊世子從夫

人夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也疏(正/義)

(曰此一經明夫人弔臣禮先入門右者門亦大門也謂/孝子迎君之妻禮亦如迎君禮也夫人入升堂即位者)

(亦升阼階西鄉如君也主婦降自西階拜稽顙于下者/主婦臣妻也既夫人來弔故婦人為主人當夫人升堂)

(即位時而主婦從西階而下拜稽顙於堂下如男主也/夫人視世子而踊者世子夫人之世子隨夫人來也夫)

(人來弔則世子在前道引其禮如祝道君也奠如君至/之禮者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭後主婦拜竟而)

(設奠事如君弔禮者若士則亦主人先出而聼命反奠/也夫人退主婦送于門内拜稽顙者門寢門也婦人迎)

(送不出門故夫人去於路寢門内而拜送之而不拜迎/而拜送之義與君同也主人送于大門之外不拜者亦)

(如送君也而不拜者喪無二/主主婦已拜故主人不拜)

大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北靣衆主人

南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四隣

賔客其君後主人而拜注入即位于下不升堂而立阼

階之下西靣下正君也衆主人南靣於其北婦人即位

於房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賔

使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也音義

(下正户/嫁反)疏(正義曰此一節明大夫君之禮不迎于門外/者貶於正君謂大夫下臣稱大夫為君故曰)

(大夫君也入即位于堂下者阼階下也大夫君入寢門/不得升堂乃即阼階下位而西鄉也主人北靣者主人)

(適子也其君既即阼階下位故適子辟之位所以在君/之南北靣也衆主人南靣婦人即位于房中者婦人之)

(位在堂其君既來故婦人並為位于東房中也然此言/婦人即位房中非止大夫之君亦總正君來禮如此也)

(又不言大夫之君妻來者當同夫人禮也又前君臨大/斂云主婦尸西不言辟者大斂哀深故不辟君今既殯)

(後哀殺故辟也亦與前互也若有君命命夫命婦之命/四隣賓客其君後主人而拜者若當此大夫君來弔時)

(或有其本國之君命或有國中大夫命婦之命或有昔/經使四鄰之國卿大夫遣使來弔若或有此諸賔在庭)

(則此大夫之君代主人拜命及拜諸賔也所以爾者喪/用尊者拜賔故也君雖代為主拜賔而猶不敢同於國)

(君專代為主故以主人陪置君之後也主人在君後而/拜謂君先拜主人後拜也注正義曰婦人即位於房中)

(者東房中云君雖不升堂猶辟之也者以婦人合在尸/西東靣君來升堂婦人辟之在房中今大夫君來雖不)

(升堂婦人猶辟之於房中也然案未大斂之前君雖來/主婦猶在尸西其既殯已後君雖來不顯婦人之位今)

(此大夫君云婦人即位房中明正君既殯而來婦人亦/即位房中也故云猶辟之云而君前拜不俱拜者主人)

(無二也者以經云其君後主人而拜是君在前主人在/後又君拜在前主人拜在後是主人立與拜皆在君後)

(不與君同時拜君既為主當/推君在前故云主人無二也)

君弔見尸柩而后踊注塗之後雖往不踊也踊或為哭

或為浴疏(正義曰君弔臣唯見尸柩乃踊者若不見尸/柩則不踊案前文既殯君往親祝而踊殯後)

(有踊者皇氏云雖殯未塗則得踊故鄭此注云/塗之後雖往不踊也是既殯未塗得有踊也)

大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠注榮君之

來疏(正義曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者/君來不先戒當時雖不得殷奠而君去後必設奠)

(告殯以榮/君來故也)

君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸

下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸注大棺棺之在表

者也檀弓曰天子之棺四重木兕革棺被之其厚三寸

杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然則大棺

及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸

侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶

人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬

椑時僭也音義(屬音燭後皆同椑步歴反重直龍反下/同兕詞履反被音皮下同厚户豆反杝)

(以支反差初佳反徐/初宜反僭子念反)疏(正義曰此一節以下至篇未總/論君大夫士等棺椁及飾棺之)

(異并碑繂之殊各依文觧之此一經論君大夫士等棺/椁厚薄之制禮天子之棺四重故檀弓云水兕革棺被)

(之其厚三寸杝棺一注云所謂椑棺梓棺二注云所謂/屬與大棺然則天子四重之棺都合厚二尺四寸也若)

(上公棺則去水皮所餘三重合厚二尺一寸也若侯伯/子男則又去兕皮但餘三棺為二重合厚一尺八寸也)

(若上大夫則又去椑所餘屬六寸及大棺八寸為一重/合厚一尺四寸若下大夫亦有屬四寸及大棺六寸但)

(寸數減耳大棺六寸屬四寸合厚一尺也若士則不重/唯大棺六寸也君大棺八寸屬六寸椑四寸者屬六寸)

(椑四寸二者合一尺就大棺八寸為一尺八寸上大夫/大棺八寸屬六寸去椑四寸所餘二種合為一尺四寸)

(下大夫大棺六寸屬四寸者各減二寸合餘一尺也士/棺六寸者無屬唯大棺六寸也注正義曰以名大棺故)

(知在表云四者皆周者謂水兕革棺杝棺梓棺等皆周/於尸惟椁不周此以内説而出也者謂檀弓此文從内)

(而説以次出外而謂近尸有水革次外有兕革次外有/椑次外有屬次外有大棺云然則大棺及屬用梓椑用)

(杝者以檀弓云杝棺一梓棺二從内出外而言此先云/大棺及屬乃始云椑是從外鄉内而説故知大棺及屬)

(當梓棺也椑當杝棺也云上公革棺不被三重也者以/天子四上公三去其一重故知革棺不被但有兕也云)

(諸侯無革棺再重也者以此經但云君大棺屬椑不云/革故知無革棺也此君謂侯伯子男也此經上下大夫)

(但云大棺與屬無杝椑是大夫無椑一重也經唯云士/棺六寸是士無屬不重也案檀弓孔子為中都宰制四)

(寸之棺五寸之椁是庶人之棺四寸云趙簡子云不設/屬椑時僭也者案哀公二年趙簡子與鄭師戰于鐵簡)

(子自誓云桐棺三寸不設屬辟下卿之罰也案此大夫/依禮無椑明簡子所云罰始無椑故知當時大夫常禮)

(用椑是/時僭也)

君裏棺用朱緑用雜金鐕大夫裏棺用𤣥緑用牛骨鐕

士不緑注鐕所以琢著裏音義(鐕子南反釘也琢陟角/反本又作椓著直畧反)

疏(正義曰此一經明裏棺之制裏棺謂以繒貼棺裏也/朱繒貼四方以緑繒貼四角定本經中緑字皆作琢)

(琢謂鐕琢朱繒貼著於棺也用雜金鐕者鐕釘也舊説/云用金釘又用象牙釘雜之以琢朱緑著棺也隱義云)

(朱緑皆繒也雜金鐕尚書曰貢金三品黄白青色大夫/裏棺用𤣥緑者四靣𤣥四角緑用牛角鐕者不用牙金)

(也士不緑者悉用𤣥也亦同大/夫用牛骨鐕不言從可知也)

君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用

漆二衽二束注用漆者塗合牝牡之中也衽小要也音

義(要一遥/反下同)疏(正義曰此一經明衽束之數君蓋用漆者/蓋棺上蓋用漆謂漆其衽合縫處也三衽)

(三束者衽謂燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩/邊各三衽每當衽上輒以牛皮束之故云三衽三束也)

(大夫蓋用漆二衽二束者以漆衽合縫處也大夫士横/衽有二毎衽有束故云二衽二束也士蓋不用漆二衽)

(二束者士卑故不漆也言二衽二束者與大夫同檀弓/云棺来縮二衡三者據君言也若大夫士横唯二束此)

(文是也故鄭注司士云結披必當棺束於束繫紐天子/諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫)

(披四前纁後𤣥士二披用練人君禮文欲其數多圍數/兩旁言六耳其實旁三是也皇氏不見鄭之此注以為)

(此經大夫士二衽二束者據披從/束而言其横皆為三束其義非也)

君大夫鬊爪實于緑中士埋之注緑當為角聲之誤也

角中謂棺内四隅也鬊亂髮也將實爪髮棺中必為小

囊盛之此緑或為簍音義(鬊音舜爪側巧反囊乃剛反/徐音託盛音成簍魯口反)

疏(正義曰此一節明鬊爪之異實于緑中者緑即棺角/也其死者亂髮及手足之爪盛于小囊實于棺角之)

(中士埋之者士賤亦有物盛髮爪而埋之注正義曰知/緑當為角者上文緑為色以飾棺裏非藏物之䖏以緑)

(與角聲相近經云/緑中故讀緑為角)

君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序

塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之注欑猶菆也屋殯上

覆如屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天

子之殯居棺以龍輴欑木題凑象椁上四注如屋以覆

之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁其他亦如之

大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三靣塗之不及

棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣

士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士達

於天子皆然幬或作錞或作埻音義(輴勑倫反欑才冠/反下同幬音道注)

(同暨其器反注同見賢遍反注同菆才工反本亦作叢/參初金反差初宜反題音啼湊七豆反注徐之樹反下)

(同差寛初賣反又初佳反掘其越反又其勿反錞徒對/反又徒卧反又徒偎反埻依字支允反又支閏反徐都)

(卧反沈/都雷反)疏(正義曰此一經明尊卑殯之制度君殯用輴/者君諸侯也殯時置棺於輴内欑至于上者)

(以木欑輴至於棺上畢塗屋者畢盡也此所欑殯之大/有似屋形欑之既訖盡塗其屋也大夫殯以幬者幬覆)

(也謂棺衣覆之也大夫言幬覆則王侯並幬覆也謂棺/衣覆之言大夫幬即加斧之類是也欑至于西序者屋)

(堂西頭壁也大夫不輴又不四靣欑以一靣倚西壁而/三靣欑之又上不為屋也塗不暨于棺者暨及也王侯)

(塗之而欑廣去棺逺大夫亦塗而欑狹去棺近裁使塗/不及棺故云不暨棺也士殯見衽塗上帷之者士掘肂)

(見衽其衽之上所出之處亦以木覆上而塗之故謂塗/上也士喪禮云乃塗注云以木覆棺上而塗之為火備)

(也帷之者帷障也貴賤悉然故朝夕哭乃徹帷也注正/義曰云欑猶菆也者謂菆聚其木周於外也云屋殯上)

(覆如屋者也解經畢塗屋屋是殯上之覆形似於屋故/云如屋云此記參差者謂記此大記之文其事參差若)

(君據天子應稱龍輴不得直云殯用輴若君據諸侯不/得云欑至于上畢塗屋其文或似天子或似諸侯故云)

(參差云以檀弓參之檀弓云天子之殯菆塗龍輴以椁/故知天子殯居棺以龍輴又云以椁故知欑木題湊象)

(椁云上四注如屋以覆之者謂上以四注垂而鄉下如/似屋簷以覆其上云盡塗之者謂四邊及上皆塗之云)

(諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁者以檀弓唯云天子龍/輴此經直云君殯用輴不云龍是諸侯不當也謂不畫)

(其轅為龍檀弓唯云天子菆塗龍輴以椁則知諸侯不/題湊象椁云其他亦如之者除此龍輴題湊象椁之外)

(其他亦如之其他謂菆木畢塗屋亦如天子也必知天/子椁四阿者成二年左傳云宋文公卒椁有四阿是僭)

(天子禮但几殯之禮天子先以龍輴置於客位殯䖏然/後從阼階舉棺於輴中輴外以木菆輴之四邊木高於)

(棺乃從上加綃黼於棺上然後以木題湊題頭也湊鄉/也謂以木頭相湊鄉内也象椁上之四注以覆之如屋)

(形以泥塗之於屋之上又加席三重於殯上其諸侯則/居棺以輴亦菆木輴外木高於棺後加布幕於棺上又)

(菆木於塗上不題湊象椁也雖不象椁亦中央高似屋/形但不為四注故經云畢塗屋總包君也塗上加席三)

(重云大夫之殯廢輴者案下檀弓云三臣廢輴據殯時/也是大夫之殯廢輴云欑中狹小裁取容棺者以經云)

(塗不暨于棺明其狹小卑者既狹則知天子諸/侯差寛大矣云士達於天子皆然者謂皆帷之)

熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉

注熬者煎穀也將塗設於棺旁所以感蚍蜉使不至棺

也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁各一筐大夫

三種加以粱君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設

於左右音義(熬五羔反種章勇反下及注同/筐音匡腊音昔蚍音毗蜉音浮)疏(正義曰/此一經)

(明熬穀之異熬者謂火熬其穀使香欲使蚍蜉聞其香/氣食穀不侵尸也加魚腊焉者魚腊謂乾腊案特牲士)

(腊用兔少牢大夫腊用麋天子諸侯無文當用六獸之/屬亦為感蚍蜉注正義曰此云士二種四筐士喪禮熬)

(黍稷各二筐又與此同故引之乂引士喪禮云設熬旁/一筐者證設熬之䖏云大夫三種加以梁者以曲禮云)

(歳凶大夫不食粱明豊年常食粱故知大夫加以粱公/食大夫禮黍稷稻粱云君四種加以稻四筐則手足皆)

(一者當以士喪四筐設熬旁各一筐則兩旁有兩筐首/有一筐足有一筐也云其餘設於左右者兩筐在首足)

(以外皆設於/左右旁也)

飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加

偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴

圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容

畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三

貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥

披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三

采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁注飾

棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙也在旁

曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也

君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣

火黻為列於其中耳偽當為帷或作于聲之誤也大夫

以上有褚以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷

荒者也池以竹為之如小車笭衣以青布柳象宫室縣

池於荒之爪端若承霤然云君大夫以銅為魚縣於池

下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以為振容

象水草之動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞

屬於池下是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜

采為之形如𤓰分然綴貝絡其上及旁戴之言值也所

以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披也漢禮翣

以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩角高衣以白布畫

者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而

從既窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當為緌

讀如冠蕤之蕤蓋五采羽注於翣首也音義(黻音弗褚/張吕反下)

(同偽依注讀為帷位悲反齊如字徐才細反翣所甲反/戴丁代反披彼義反徐甫髲反下同綏依注為緌音蕤)

(耳佳反下同揄音遥注同紐女九反緇側其反壙古晃/反惡烏路反衣於既反下衣以皆同以上時掌反下魚)

(上同笭音零縣音𤣥下皆同摇音遥一音以照反去起/吕反車蓋蕤絶句一讀以蕤向下𤓰古華反分扶問反)

(又皮莧反又夫云反廣古曠反高古報反又/如字長直諒反又如字後放此從才用反)疏(正義曰/此一經)

(明𦵏時尊卑棺飾君龍帷者君諸侯也帷柳車邊障也/以白布為之王侯皆畫為龍象人君之德故云龍帷也)

(三池者諸侯禮也池謂織竹為籠衣之青布挂著於柳/上荒邊𤓰端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋)

(四靣承霤柳亦四池象之諸侯屋亦四注而柳降一池/闕於後一故三池也振容者振動也容飾也謂以絞繒)

(為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池下為容飾車行/則幡動故曰振容黼荒者荒蒙也謂柳車上覆謂鼈甲)

(也緣荒邊為白黑斧文故云黼荒火三列者列行也於/鼈甲黼文之上荒中央又畫為火三行也火形如半環)

(也黻三列者又畫為兩已相背為三行也素錦褚者素/錦白錦也褚屋也於荒下又用白錦以為屋也𦵏在路)

(象宫室也故雜記云素錦以為屋而行即褚是也加偽/荒者帷是邊牆荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也)

(纁紐六者上蓋與邊牆相離故又以纁為紐連之相著/旁各三凡用六紐故云纁紐也齊五采者謂鼈甲上當)

(中央形圓如車蓋高三尺徑二尺餘五采謂人君以五/采繒衣之列行相次故云五采也五貝者又連貝為五)

(行交絡齊上也黼翣二黻翣二畫翣二者翣形似扇以/木為之在路則障車入椁則障柩也凡有六枚二畫為)

(黼二畫為黻二畫為雲氣諸侯六天子八禮器云天子/八翣諸侯六大夫四鄭注縫人云漢禮器制度飾棺天)

(子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧也皆戴/圭者謂諸侯六翣兩角皆戴圭玉也魚躍拂池者凡池)

(必有魚故此車池縣絞雉又縣銅魚於池下若車行則/魚跳躍上拂池也隱義曰振容在下是魚在振容間君)

(纁戴六者事異飾棺故更言君也纁戴謂用纁帛繋棺/紐著柳骨也謂之戴者戴值也使棺堅值棺横束有三)

(亦毎一束兩邊輙各屈皮為紐三束有六紐今穿纁戴/於紐以繫柳骨故有六戴也纁披六者纁謂亦用絳帛)

(為之以一頭繫所連柳纁戴之中而出一頭於帷外人/牽之毎戴繫之故亦有六也謂之披者若牽車登高則)

(引前以防軒車適下則引後以防翻車欹左則引右欹/右則引左使車不傾覆也大夫畫帷者不得為龍畫為)

(雲氣二池者不得三故二也庾云兩邊而已賀云前後/各一不振容者謂不以揄絞屬於池下為振容故云不)

(振容也其池上揄絞則有也畫荒者不為斧而為雲氣/也火三列黻三列素錦褚者與君同也纁紐二𤣥紐二)

(者不得六故用四以連四旁也不并一色故二為纁二/為𤣥也齊三采者絳黄黑也三貝者又降二也黻翣二)

(畫翣二者降兩黼也皆戴綏者翣角不圭但用五采羽/作綏注翣兩角也魚躍拂池者無絞雉而有縣銅魚也)

(大夫戴前纁後𤣥者事異故更言大夫也降人君故不/並用纁也其數與披同用四也披亦如之者色及數悉)

(與戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布為之而不/畫也一池者唯一池在前也揄絞者亦畫揄雉於絞在)

(於池上而池下無振容知者大夫既不振容明士亦不/振容於池下纁紐二緇紐二者又降𤣥用緇也猶用四)

(連四旁齊三采者與大夫同也一貝者又降二行但一/行絡之耳畫翣二皆戴綏者又降二黻也池上翣悉綏)

(故云皆也士戴前纁後緇者事異故重言士也戴當棺/束毎束各在兩邊前頭二戴用纁後頭二戴用緇通兩)

(邊為四戴舉一邊即兩戴也二披用纁者據一邊前後/各一披故云二披用纁若通兩旁則亦四披也注正義)

(曰以華道路及壙中者以翣入壙中則知餘物堪入壙/中者皆入云荒蒙也者以爾雅荒蒙俱訓為奄故荒得)

(為蒙云皆所以衣柳也者謂木材將此帷荒在外衣覆/之故云皆所以衣柳云黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為)

(雲氣者既云黼荒畫荒又云火三列黻三列火黻既為/三列其䖏寛多宜在荒之中央則知黼之與畫宜在荒)

(之外畔云偽當為帷或作于者僞字與帷聲相近又諸/本僞字作于者于帷聲又相近因聲相近而遂誤作偽)

(字或作于字故云聲之誤也云紐所以結連帷荒者荒/在上帷在旁屬紐以結之與束棺屬披之紐别也故鄭)

(注司士云謂結披必當棺束於束繫紐是披紐與此異/也云池以竹為之如小車笭衣以青布者鄭以漢之制)

(度而知如小車笭者以小車之箱必猶狹長故云如小/車笭云縣池於荒之爪端若承霤然云者荒之爪謂荒)

(之材出外若人之指爪而縣此池於荒之爪端其池若/宫室之承霤然云語辭也云以銅為魚縣於池下者以)

(参漢之制度而知也云揄揄翟也青質五色者爾雅釋/鳥文經云揄絞故知畫揄於絞繒也經云振容故知垂)

(之以為振容象水草之動摇云行則又魚上拂池者以/經云魚躍拂池躍是鄉上之名非行不動故知行則魚)

(上拂池引雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也/者此經云不振容雜記云大夫不揄絞屬於池下若屬)

(於池則振容不屬於池下是不振容也云士則去魚者/言士同大夫不振容更又去魚故云士則去魚此云士)

(揄絞明大夫亦揄絞但大夫不以揄絞屬於池下為振/容而皇氏不觧鄭之此㫖謂大夫不揄絞而有銅魚士)

(無銅魚而有揄絞以為魚隂而絞陽大夫偪君故奪其/陽不尋其義一何疏妄之甚云齊象車蓋蕤者凡車蓋)

(四靣有垂下蕤今此齊形象此車蓋及蕤謂上象車蓋/旁象蓋蕤云縫合雜采為之形如𤓰分然者言齊形既)

(圓上下縫合雜采豎有限攝如𤓰内之子以穰為分限/然也皇氏云如虎掌之爪皮外其色有部分若然此注)

(唯據班𤓰事恐不合耳云所以連繫棺束與柳材使相/值因而結前後披者謂用此戴索連繫棺束之紐與外)

(畔柳材使相當值謂連棺著柳將披一頭以結此戴更/垂披頭鄉外使人執之備柩車傾動云以木為筐者謂)

(以木為翣之筐若門户四靣筐也云廣三尺高二尺四/寸方兩角高者謂廣方正不圓曲也云綏當為緌至翣)

(首也者以周禮夏采掌染鳥羽為夏翟之色故名夏采/其職掌復建緌故知緌五采羽注翣首謂翣之兩角諸)

(侯則戴/以圭)

君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫𦵏用輴二綍二

碑御棺用茅士𦵏用國車二綍無碑比出宫御棺用功

布注大夫廢輴此言輴非也輴皆當為載以輇車之輇

聲之誤也輇字或作團是以文誤為國輇車柩車也尊

卑之差也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設

碑是以連言之碑桓楹也御棺居前為節度也士言比

出宫用功布則出宫而止至壙無矣綍或為率音義(輴/依)

(注音輇市專反下同王勑倫反綍音弗碑彼皮反御棺/一本作御柩葆音保用國依注亦作輇市專反王如字)

(云一國所用比必利反注同/團徒丸反引音𦙍率音律)疏(正義曰此一經明𦵏時/在路尊卑載柩之車及)

(碑綍之等君𦵏用輴者諸侯載柩在路而用輴當用輇/車用輴非也四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯)

(也天子則六綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸用匠人/執羽葆以鳥羽注於柄末如蓋而御者執之居前以指)

(麾為節度也大夫𦵏用輴者言輴非亦當為用輇也二/綍二碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也士𦵏)

(用國車者國亦當為輇也二綍無碑者手縣下之比出/宫御棺用功布者比出宫謂柩在宫牆内也功布大功)

(布也士用大功布為御也大夫用茅自廟至墓士卑御/自廟至大門牆内而止出路便否至墓不復御也隱義)

(云羽葆功布等其象皆如麾注正義曰鄭引大夫廢輴/此經云𦵏用輴與檀弓違故云此言輴非也云輴皆當)

(為載以輇車之輇者謂經云君𦵏用輴大夫𦵏用輴此/二輴皆當為載以輇車之輇讀從雜記之文謂君及大)

(夫皆載以輇車明不以輴也必知非輴者以此文云士/𦵏用國車國字與團字相似因誤耳團與輇聲相類輇)

(則蜃車也在路載柩尊卑同用蜃車故知經云輴者非/也輴國皆當為輇云尊卑之差也在棺曰綍者皇氏云)

(天子諸侯以下載柩車者皆用輇也其尊卑之差異在/於棺飾耳則前經棺飾是尊卑異也熊氏云尊卑之差)

(謂此經君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺/用茅士𦵏用二綍無碑御棺用功布失鄭注意其説非)

(也云行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之/者此一經所論在道之時未論窆時下棺之節既是在)

(塗經當應云引而云綍與碑者其初時在塗後遂窆𦵏/因在塗連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子)

(則更載以龍輴故遂師注云蜃車柩路也行至壙乃説/更復載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍)

(輴以此約之則諸侯殯以輴𦵏則用輴明矣若大夫唯/朝廟用輴殯則不用輴𦵏時亦無輴也士則殯不用輴)

(朝廟得用輁軸若天子元士𦵏亦用輁軸與大夫異禮/有損之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三家視桓)

(楹是僭也則天子用大木為碑謂之豊碑諸侯則樹兩/大木為碑謂之桓楹此經君稱二綍二碑故云桓楹也)

(謂毎一碑樹兩楹云士言比出宫用功布則出宫而/止至壙無矣者以士卑故出宫在路無御柩之物)

凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁

以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也注封周禮作窆窆

下棺也此封或皆作斂檀弓曰公輸若方小斂般請以

機封謂此斂也然則棺之入坎為斂與斂尸相似記時

同之耳咸讀為緘凡柩車及壙説載除飾而屬紼於柩

之緘又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而

下之此時棺下窆使輓者皆繫紼而繞要負引舒縱之

備失脱也用紼去碑者謂縱下之時也衡平也人君之

喪又以木横貫緘耳居旁持而平之又繫鼔為縱舎之

節大夫士旁牽緘而已庻人縣窆不引紼也禮唯天子

𦵏有隧今齊人謂棺束為緘繩咸或為椷音義(封依注/作窆彼)

(驗反下及注機封同咸依注讀為緘古鹹反毋音無下/同譁音華説吐活反輓音晚繞而沼反要一遥反縱子)

(用反下同舎音捨隧音遂延/道也椷古咸反一本作緘)疏(正義曰此一經論尊卑/下棺之制凡封用綍去)

(碑負引者封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以/繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑)

(而立負引者漸漸應鼔聲而下故云用綍去碑負引也/君封以衡者諸侯禮大物多棺重恐棺不正下棺之時)

(别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大/夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直繫棺束之緘而)

(下於君也君命無譁以鼔封者謂君下棺時命令衆人/無得諠譁以繫鼔為窆時縱捨之節毎一鼔漸縱綍也)

(大夫命毋哭者大夫卑不得擊鼔直命人使無哭耳士/哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止)

(注正義曰此封或皆作斂者謂禮記餘本此經中封字/皆作斂字者鄭以窆有斂義故引檀弓之文斂般請以)

(機窆故云謂此斂也云然則棺之入坎為斂與斂尸相/似記時同之耳者以下棺與斂尸相似故作記之時他)

(本同稱斂故下棺亦以為斂也云屬紼於柩之緘者至/壙説載除飾之後謂觧此蜃車之綍繫於柩之緘束之)

(繩云又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而/下之者諸侯四綍二碑前後二紼各繞前後二碑之鹿)

(盧其餘兩紼於壙之兩旁人輓之而下其天子則下檀/弓注云天子六繂四碑前後各重鹿盧如鄭此注天子)

(紼既有六碑但有四故以前碑後碑各鹿盧毎一碑用/二繂前後用四繂其餘兩繂繫於兩旁之碑案下檀弓)

(注云諸侯之繂不云前後重鹿盧則諸侯之碑前後不/重鹿盧也前碑後碑各用一紼其餘二紼在旁人持而)

(下棺也經云用綍去碑謂前後綍耳其在旁之綍無碑/也故前經士二綍無碑也是綍有人持之法不要在碑)

(也案檀弓注云前後重鹿盧唯據天子皇氏云諸侯亦/有前後重鹿盧四紼繫於前後二碑旁邊無紼既違鄭)

(注下棺又危其義恐非也云禮唯天于𦵏有隧者案僖/二十五年左傳云晉侯請隧王弗許曰王章也是隧為)

(天子典章諸侯請故知天子有隧也杜元凱注左傳闢/地通路曰隧諸侯皆縣柩而下路則輴也故遂師注云)

(至壙説載除飾更復載以龍輴是載以輴入隧道皇氏/云棺從而下遂以納明器其説兼路也云今齊人謂棺)

(束為緘繩者以今人之/語證經緘是束棺之物)

君松椁大夫柏椁士雜木椁注椁謂周棺者也天子柏

椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸

謂端方也此謂尊者用大材卑者小材耳自天子諸侯

卿大夫士庶人六等其椁長自六尺而下其方自五寸

而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與椁方齊天子五

重上公四重諸侯三重大夫再重士一重音義(而上時/掌反抗)

(苦浪反徐户剛反/重直龍反下同)疏(正義曰此一經明所用椁木不同/君松椁者君諸侯也諸侯用松為)

(椁材也盧云以松黄膓為椁庾云黄膓松心也大夫柏/椁者以柏為椁不用黄膓下天子也士雜木椁者士卑)

(不得同君故用雜木也注正義曰天子柏椁以端長六/尺夫子制於中都使庻人之椁五寸五寸謂端方也者)

(鄭以椁本長短及厚薄無文故引柏椁以端長六尺明/椁材每叚長六尺也又庶人厚五寸者欲明椁材毎叚)

(厚薄廣狭五寸也故云謂端方也端頭也謂材頭之方/天子長六尺謂尊者用大材庶人方五寸而卑者用小)

(材云六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞/其差所定也者天子既六尺而下未知諸侯卿大夫士)

(庶人節級之數庶人自五寸而上未知士及大夫卿與/諸侯天子差益之數故云未聞其差所定案檀弓柏椁)

(以端長六尺注云其方蓋一尺以此差之諸侯方九寸/卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸雖有此約又無)

(正文可定云抗木之厚蓋與椁方齊者以椁繞四旁抗/木在上俱在於外故疑厚薄齊等云天子五重以下者)

(據抗木之數言之故禮器天子五重八翣是也毎一重/縮二在下衡三在上故既夕注云象天一合地二也)

棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒注間可以藏物因

以為節音義(柷昌六反/甒音武)疏(正義曰此一經明棺椁之間/廣狹所容也君容柷者柷如)

(漆桶是諸侯棺椁間所容也若天子棺椁間則差寛大/故司几筵云柏席用萑𤣥謂柏椁字摩滅之餘椁席藏)

(中神坐之席是也諸侯棺椁間亦容席故司几筵云柏/席諸侯則紛純稍狹於天子故此云容柷大夫容壺者)

(壺是漏水之器大失所掌曰士/容甒者甒盛酒之器士所用也)

君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐注裏椁之物虞筐

之文朱聞也疏(正義曰盧氏雖有解釋鄭/云未聞今畧盧氏不録也)

　禮記注疏卷四十五

　禮記注疏卷四十五考證

君無襚○三字為句此注疏讀也熊氏則以君無襚大

　夫士六字為句士喪禮君襚不倒賈疏引此文亦以

　六字為句

袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱○(臣召南/)按士喪

　禮褖衣鄭注引此記而倒其文云衣必有裳袍必有

　表不禪謂之一稱於文義更為明白禪衣亦曰明衣

　士喪禮曰明衣不在算注云算數也不在算明禪衣

　之不成稱也

大胥是斂注胥當為祝疏并引士喪禮商頌祝主斂○

　按頌字衍當云商祝主斂

自小歛以往用夷衾疏士喪禮云云○按幠用夷衾賈

　疏云初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂

　後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也

禫而從御吉祭而復寢注○顧炎武曰此二句互言之

　也鄭注已明而孔氏乃以吉祭為四時之祭雖禫之

　後必待四時之祭訖然後復寢非也禫即吉祭也豈

　有未復寢而先御婦人者乎

　疏杜預以為禫而從御謂從政御職事○(臣召南/)按

　杜説異於鄭陳澔謂杜説是然以下文証之鄭説不

　可易也

君于大夫世婦疏熊氏曰彼謂帑也卿則小斂焉為之

　賜則未襲而往○(臣召南/)按此文有誤彼謂帑也當

　作彼謂大夫也此熊氏觧公子益師卒公不與小斂

　之意但春秋大夫書卒者皆是卿熊氏亦意為之説

　耳

主婦送於門内疏門寢門也婦人迎送不出門故夫人

　去於路寢門内而拜送之而不拜迎而拜送之義○

　(臣召南/)按此門是大夫士家之寢門非路寢門也路

　字衍而不拜迎而拜送之義當作亦不拜迎而拜送

　之義承上文君退主人送於門内拜稽顙也

用雜金鐕疏尚書曰貢金三品黄白青色○按書言三

　品者黄白赤三色也

熬注所以感蚍蜉使不至棺也○按感字當作惑儀禮

　注可証

飾棺注漢禮翣以木為筐廣三尺○筐字當作匡

齊三采疏絳黄色也○(臣召南/)按既夕齊三采注云齊

　居柳之中央若今小車之上蕤矣以三采繪為之上

　朱中白下蒼則此疏云絳黑黄者非也

士𦵏用國車注輇車柩車也尊卑之差也○(臣召南/)按

　注意似言載柩俱用輇車無尊卑之差也因本脱無

　字故熊氏以尊卑之差也屬下在棺曰綍行道曰引

　讀然牽强矣不如皇氏一叚為直截明白

大夫柏椁○(臣召南/)按左傳定元年魏獻子卒於寗范

　獻子去其柏椁以其未復命而田也疏曰卿𦵏於禮

　用柏椁可為此記之證

　禮記注疏卷四十五考證