禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷五十三

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏

　中庸

在下位不獲乎上民不可得而治矣注獲得也言臣不

得於君則不得居位治民獲乎上有道不信乎朋友不

獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順

乎親有道反諸身不誠不順乎親矣誠身有道不明乎

善不誠乎身矣注言知善之為善乃能行誠疏(正義曰/此明為)

(臣為人皆須誠信於身然後可得之事在下位不獲乎/上者獲得也言人臣處在下位不得於君上之意則不)

(得居位以治民故云民不可得而治矣獲乎上有道不/信乎朋友不獲乎上矣者言臣欲得君上之意先須有)

(道德信著朋友若道徳無信著乎朋友則不得君上之/意矣言欲得上意先須信乎朋友也信乎朋友有道不)

(順乎親則不信乎朋友矣者言欲行信著於朋友先須/有道順乎其親若不順乎其親則不信乎朋友矣順乎)

(親有道反諸身不誠不順乎親矣者言欲順乎親必須/有道反於己身使有至誠若身不能至誠則不能順乎)

(親矣誠身有道不明乎善不誠乎身矣者言欲行至誠/於身先須有道明乎善行若不明乎善行則不能至誠)

(乎身矣言明乎善行始能至誠乎身能至誠乎身始能/順乎親順乎親始能信乎朋友信乎朋友始能得君上)

(之意得乎君上之意/始得居位治民也)

誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思

而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也注

言誠者天性也誠之者學而誠之者也因誠身説有大

至誠音義(中丁仲反又如字下/中道同從七容反)疏(正義曰前經欲明事/君先須身有至誠此)

(經明至誠之道天之性也則人當學其至誠之性是上/天之道不為而誠不思而得若天之性自然信著四時)

(是天之道誠之者人之道也者言人能勉力學此至誠/是人之道也不學則不得故云人之道誠者不勉而中)

(不思而得從容中道聖人也者此覆説上文誠者天之/道也唯聖人能然謂不勉勵而自中當於善不思慮而)

(自得於善從容閒暇而自中乎道以聖人性合於天道/自然故云聖人也誠之者擇善而固執之者也者此覆)

(説上文誠之者人之道也謂由學而致此至誠謂賢人/也言選擇善事而堅固執之行之不已遂致至誠也注)

(正義曰以前經云欲事親事君先須修身有大至誠故/此説有大至誠大至誠則經云誠者天之道也聖人是)

(矣/)

博學之審問之愼思之明辨之篤行之有弗學學之弗

能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得

弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗

措也人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣

雖愚必明雖柔必強注此勸人學誠其身也果猶决也

音義(措七路反下及注皆/同置也強其良反)疏(正義曰此一經申明上經/誠之者擇善而固執之事)

(有弗學學之弗能弗措也者謂身有事不能常學習常/須勤力學之措置也言學不至於能不措置休廢必待)

(能之乃己也以下諸事皆然此一句覆上博學之也有/弗問問之弗知弗措也覆上審問之也有弗思思之弗)

(得弗措也覆上愼思之也有弗辨辨之弗明弗措也覆/上明辨之也有弗行行之弗篤弗措也覆上篤行之也)

(人一能之已百之人十能之己千之者謂他人性識聰/敏一學則能知之己當百倍用功而學使能知之言己)

(加心精勤之多恒百倍於他人也果能此道矣雖愚必/明雖柔必強者果謂果决也若决能為此百倍用功之)

(道識慮雖復愚弱而必至/明強此勸人學誠其身也)

自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣注

自由也由至誠而有明德是聖人之性者也由明徳而

有至誠是賢人學以成之也有至誠則必有明德有明

德則必有至誠疏(正義曰此一經顯天性至誠或學而/能兩者雖異功用則相通自誠明謂)

(之性者此説天性自誠者自由也言由天性至誠而身/有明德此乃自然天性如此故謂之性自明誠謂之教)

(者此自明而至誠由身聰明勉力學習而致至誠非由/天性教習而致故云謂之教然則自誠明謂之性聖人)

(之德也自明誠謂之教賢人之徳也誠則明矣者言聖/人天性至誠則能明其德由至誠而致明也明則誠矣)

(者謂賢人由身聰明勉學乃致至誠故云明則誠矣是/誠則能明明則能誠優劣雖異二者皆通有至誠也)

唯天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能

盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地

之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣注盡

性者謂順理之使不失其所也贊助也育生也助天地

之化生謂聖人受命在王位致太平音義(太音/泰)疏(正義/曰此)

(明天性至誠聖人之道也唯天下至誠者謂一天下之/内至極誠信為聖人也為能盡其性者以其至極誠信)

(與天地合故能盡其性既盡其性則能盡其人與萬物/之性是以下云能盡人之性既能盡人性則能盡萬物)

(之性故能贊助天地之化育功與天地相參上云誠者/天之道此兼云地者上説至誠之理自神妙而來故特)

(云天之道此據化育/生物故并云地也)

其次致曲曲能有誠誠則形形則著著則明明則動動

則變變則化唯天下至誠為能化注其次謂自明誠者

也致至也曲猶小小之事也不能盡性而有至誠於有

義焉而已形謂人見其功也盡性之誠人不能見也著

形之大者也明著之顯者也動動人心也變改惡為善

也變之乆則化而性善也疏(正義曰此一經明賢人習/學而致至誠故云其次致)

(曲曲謂細小之事言其賢人致行細小之事不能盡性/於細小之事能有至誠也誠則形形則著者謂不能自)

(然至誠由學而來故誠則人見其功是誠則形也初有/小形後乃大而明著故云形則著也若天性至誠之人)

(不能見則不形不著也著則明明則動者由著故顯明/由明能感動於衆動則變變則化者既感動人心漸變)

(惡為善變而既乆遂至於化言惡人全化為善人無復/為惡也唯天下至誠為能化言唯天下學致至誠之人)

(為能化惡為善改移舊俗不如前經天生至誠能盡其/性與天地參矣注正義曰以前經云自明誠謂之教是)

(由明而致誠是賢人次於聖人故云其次謂自明誠也/云不能盡性而有至誠於有義焉而己者言此次誠不)

(能如至誠盡物之性但能有至誠於細小物焉而已云/形謂人見其功也者由此誠彰露人皆見其功也云盡)

(性之誠人不能見也者言天性至誠神妙無體人不見/也云著形之大者也觧經形則著初有㣲形後則大而)

(形著云變之乆則化而性善也者觧經變則化初漸謂/之變變時新舊兩體俱有變盡舊體而有新體謂之為)

(化如月令鳩化為鷹是為鷹之時/非復鳩也猶如善人無復有惡也)

至誠之道可以前知國家將興必有禎祥國家將亡必

有妖孼見乎蓍龜動乎四體禍福將至善必先知之不

善必先知之故至誠如神注可以前知者言天不欺至

誠者也前亦先也禎祥妖孼蓍龜之占雖其時有小人

愚主皆為至誠能知者出也四體謂龜之四足春占後

左夏占前左秋占前右冬占後右音義(禎音貞妖於驕/反左傳云地反)

(物為妖説文作䄏云衣服歌謡草木之怪謂之䄏孼魚/列反説文作蠥云禽獸蟲蝗之怪謂之孼見乎賢遍反)

(下不見注著見同一本乎/作於蓍音尸為于偽反)疏(正義曰至誠之道可以前/知者此由身有至誠可以)

(豫知前事此至誠之内是天生至誠亦通學而至誠故/前經云自明誠謂之教是賢人至誠同聖人也言聖人)

(賢人俱有至誠之行天所不欺可知前事國家將興必/有禎祥者禎祥吉之萌兆祥善也言國家之將興必先)

(有嘉慶善祥也又説禎祥者言人有至誠天地不能隠/如文王有至誠招赤雀之瑞也國本有今異曰禎本無)

(今有曰祥何為本有今異者何𦙍云國本有雀今有赤/雀來是禎也國本無鳳今有鳳來是祥也尚書祥桑榖)

(共生於朝是惡此經云善何得入國者以吉凶先見者/皆曰祥别無義也國家將亡必有妖孼者妖孼謂凶惡)

(之萌兆也妖猶傷也傷甚曰孼謂惡物來為妖傷之徵/若魯國鸜鵒來巢以為國之傷徵案左傳云地反物為)

(妖説文云衣服歌謡草木之怪為妖禽獸蟲蝗之怪為/孼見乎蓍龜動乎四體者所以先知禎祥妖孼見乎蓍)

(龜卦兆發動於龜之四體也禍福將至者禍謂妖孼福/謂禎祥萌兆豫來是禍福將至善必先知之者善謂福)

(也不善必先知之者不善謂禍也故至誠如神者言至/誠之道豫知前事如神之徵妙故云至誠如神也注正)

(義曰鄭以聖人君子將興之時或聖人有至誠或賢人/有至誠則國之將興禎祥可知而小人愚主之世無至)

(誠又時無賢人亦無至誠所以得知國家之將亡而有/妖孼者雖小人愚主由至誠之人生在亂世猶有至誠)

(之徳此妖孼為有至誠能知者出也案周語云幽王二/年三川皆震伯陽父曰周將亡矣昔伊洛竭而夏亡河)

(竭而商亡時三川皆震為周之惡瑞是伯陽父有至誠/能知周亡也又周惠王十五年有神降於莘莘虢國地)

(名周惠王問内史過史過對曰夏之興也祝融降于崇/山其亡也回禄信于聆隧商之興也檮杌次於丕山其)

(亡也夷羊在牧周之興也鸑鷟鳴於岐山其衰也杜伯/射宣王於鎬今虢多涼徳虢必亡也是内史過有至誠)

(之德神為之出是愚主之世/以妖孼為至誠能知者出也)

誠者自成也而道自道也注言人能至誠所以自誠也

有道藝所以自道也音義(自道音導/注自道同)誠者物之終始不

誠無物注物萬物也亦事也大人無誠萬物不生小人

無誠則事不成是故君子誠之為貴注言貴至誠誠者

非自成已而己也所以成物也成己仁也成物知也性

之徳也合外内之道也注以至誠成己則仁道立以至

誠成物則知彌博此五性之所以為徳也外内所須而

合也外内猶上下音義(知音智/注同)故時措之宜也注時措

言得其時而用也故至誠無息不息則乆乆則徴徴則

悠遠悠遠則博厚博厚則高明注徵猶效騐也此言至

誠之徳既著於四方其高厚日以廣大也徴或為徹博

厚所以載物也高明所以覆物也悠乆所以成物也博

厚配地高明配天悠乆無彊注後言悠乆者言至誠之

徳既至博厚高明配乎天地又欲其長乆行之音義(疆/居)

(良/反)如此者不見而章不動而變無為而成天地之道可

一言而盡也注言其徳化與天地相似可一言而盡要

在至誠其爲物不貳則其生物不測注言至誠無貳乃

能生萬物多無數也音義(不貳本亦/作㒃音二)天地之道博也厚

也髙也明也悠也久也注此言其著見成功也疏(正義/曰此)

(經明己有至誠能成就物也誠者自成也而道自道也/者言人能有至誠之徳則自成就其身故云誠者自成)

(也若人有道藝則能自道達於己故云而道自道也誠/者物之終始不誠無物者言人有至誠則能與萬物爲)

(終始若無至誠則不能成其物若大人無至誠則不能/生萬物若小人無至誠則不能成其物物猶事也小人)

(無誠則不能成事誠者非自成已而己也所以成物也/者言人有至誠非但自成就己身而己又能成就外物)

(成己仁也成物知也者若能成就己身則仁道興立故/云成己仁也若能成就外物則知力廣逺故云成物智)

(也性之徳也者言誠者是人五性之徳則仁義禮知信/皆由至誠而為徳故云性之徳也合外内之道也者言)

(至誠之行合於外内之道無問外内皆須至誠於人事/言之有外有内於萬物言之外内猶上下上謂天下謂)

(地天體髙明故為外地體博厚閉藏故為内也是至誠/合天地之道也故時措之宜也者措猶用也言至誠者)

(成萬物之性合天地之道故得時而用之則無徃而不/宜故注云時措言得其時而用也故至誠無息者言至)

(誠之徳所用皆宜無有止息故能乆逺博厚高明以配/天地也不息則乆者以其不息故能長乆也乆則徵徵)

(騐也以其乆行故有徵騐徵則悠逺者悠長也若事有/徵騐則可行長逺也悠逺則博厚以其徳既長逺無所)

(不周故博厚也養物博厚則功葉顯著故博厚則高明/也博厚所以載物也以其徳博厚所以負載於物髙明)

(所以覆物也以其功業髙明所以覆蓋於萬物也悠乆/所以成物也以行之長久能成就於物此謂至誠之徳)

(也博厚配地言聖人之德博厚配偶於地與地同功能/載物也高明配天言聖人功業髙明配偶於天與天同)

(功能覆物也悠乆無疆彊窮也言聖人之徳既能覆載/又能長乆行之所以無窮悠乆即上經悠遠悠乆在博)

(厚高明之上此經悠乆在博厚高明之下者上經欲明/積漸先悠乆後能博厚高明此經既能博厚高明又須)

(行之悠乆故反覆言之如此者不見而章不動而變無/為而成者言聖人之德如此博厚高明悠乆不見所為)

(而功業章顯不見作動而萬物改變無所施為而道徳/成就天地之道可一言而盡也者言聖人之徳能同於)

(天地之道欲尋求所由可一句之言而能盡其事理正/由於至誠是一言而盡也其為物不貳則其生物不測)

(者言聖人行至誠接待於物不有差貳以此之/故能生殖衆物不可測量故鄭云言多無數也)

今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物

覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振

河海而不洩萬物載焉今夫山一巻石之多及其廣大

草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其

不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉注此言天之高明

本生昭昭地之博厚本起撮土山之廣大本起卷石水

之不測本由一勺言天地山川積小致大為至誠者亦

如此乎昭昭猶耿耿小明也振猶收也卷猶區也音義

(夫音扶下同昭章遥反注同本亦作炤同撮七活反華/嶽戸化戸瓜二反本亦作山嶽洩息列反卷李音權又)

(羌權反范羌阮反注同藏才浪反勺徐市若反黿音元/鼉徒河反一音直丹反蛟音交本又作鮫鼈必列反耿)

(公逈反又公頂反舊/音孔頂反區羌俱反)詩曰維天之命於穆不己蓋曰天

之所以為天也於乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之

所以為文也純亦不已注天所以為天文王所以為文

皆由行之無己為之不止如天地山川之云也易曰君

子以愼徳積小以成高大是與音義(於穆上音烏下於/乎亦同乎好奴反)

(愼如字一本又/作順與音餘)疏(正義曰此一節明至誠不已則聖人/至誠亦從小至大今夫天斯昭昭之)

(多者斯此也昭昭狭小之貌言天初時唯有此昭昭之/多小貌爾故云昭昭之多也今夫地一撮土之多言地)

(之初時唯一撮土之多言多少唯一撮土振河海而不/洩者振收也言地之廣大載華嶽而不重振收河海而)

(不漏泄今夫山一卷石之多言山之初時唯一卷石之/多多少惟一卷石耳故鄭注云卷猶區也今夫水一勺)

(之多言水初時多少唯一勺耳此以下皆言至誠不已/從小至大然天之與地造化之初清濁二氣為天地分)

(而成二體元初作盤薄穹隆非是以小至大今云昭昭/與撮土卷石與勺水者何但山或壘石為高水或衆流)

(而聚為深自㣲至著因説聖人至誠之功亦是從小至/大以今天地山川假言由小而来以譬至誠非實論也)

(詩曰維天之命於穆不己者此一經以上文至誠不己/已能從小至大故此經引詩明不已之事所引詩者周)

(頌維天之命文也詩稱維天之命謂四時運行所為教/命穆美也於穆不己者美之不休己也此詩之本文也)

(蓋曰天之所以為天也此是孔子之言記者載之此詩/所論盖説天之所以為天在乎不己於乎不顯文王之)

(徳之純此亦周頌文王之詩純謂不雜顯謂光明詩人/歎之云於乎不光明乎言光明矣文王之德之純謂不)

(己也言文王徳教不有休己與天同功蓋曰文王之所/以為文也此亦孔子之言觧詩之文也純亦不己者言)

(文王之徳之純亦如天之不休已故云純亦不己注正/義曰易曰君子慎徳積小以高大者此易升卦之象詞)

(案升卦巽下坤上木生於/地中升進之義故為升也)

大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于天注育生也

峻高大也音義(洋音羊峻/思閏反)優優大哉禮儀三百威儀三

千待其人而後行故曰苟不至德至道不凝焉注言為

政在人政由禮也凝猶成也音義(優於求反倡優也疑/本又作疑魚澄反)

疏(正義曰此一節明聖人之道髙大茍非至徳者則其/道不成洋洋謂道徳充滿之貌天下洋洋然育生也)

(峻髙也聖人之道高大與山相似上極于天也優優大/哉者優優寛裕之貌聖人優優然寛裕其道禮儀三百)

(者周禮有三百六十官言三百者舉其成數耳威儀三/千者即儀禮行事之威儀也儀禮雖十七篇其中事有)

(三千待其人而後行者言三百三千之禮必待賢人然/後施行其事也故曰茍不至徳至道不凝焉凝成也)

(古語先有其文今夫子既言三千三百待賢人始行故/引古語證之茍誠也不非也茍誠非至徳之人則聖人)

(至極之道不可成/也俗本不作非也)

故君子尊德性而道問學致廣大而盡精微極高明而

道中庸温故而知新敦厚以崇禮注德性謂性至誠者

道猶由也問學學誠者也廣大猶博厚也温讀如燖温

之温謂故學之孰矣後時習之謂之温音義(燖音/尋)疏(正/義)

(曰此一節明君子欲行聖人之道當湏勤學前經明聖/人性之至誠此經明聖人學而至誠也君子尊徳性者)

(謂君子賢人尊敬此聖人道徳之性自然至誠也而道/問學者言賢人行道由於問學謂勤學乃致至誠也致)

(廣大而盡精㣲者廣大謂地也言賢人由學能致廣大/如地之生養之徳也而盡精㣲謂致其生養之徳既能)

(致於廣大盡育物之精㣲言無㣲不盡也極高明而道/中庸者高明謂天也言賢人由學極盡天之高明之徳)

(道通也又能通達於中庸之理也温故而知新者言賢/人由學既能温尋故事又能知新事也敦厚以崇禮者)

(言以敦厚重行於學故以尊崇三百三千之禮也注正/義曰案左傳哀十二年公㑹呉于槖臯大宰嚭請尋盟)

(子貢對曰盟若可尋也亦可寒也賈逵注云尋温也又/有司徹云乃燅尸爼是燖為温也云謂故學之孰矣後)

(時習之謂之温者謂賢人舊學已精/熟在後更習之猶若溫尋故食也)

是故居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道

其默足以容注興謂起在位也音義(驕本亦作喬音嬌/倍音佩默亡北反)

詩曰既明且哲以保其身其此之謂與注保安也音義

(哲陟列反徐本作/知音智與音餘)疏(正義曰此一節明賢人學至誠之/道中庸之行若國有道之時盡竭)

(知謀其言足以興成其國興謂發謀出慮國無道其默/足以容若無道之時則韜光潛默足以自容其身免於)

(禍害詩云既明且哲以保其身此大雅烝民之篇美宣/王之詩言宣王任用仲山甫能顯明其事任且又哲知)

(保安全其己身言中庸之人/亦能如此故云其此之謂與)

子曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道

如此者烖及其身者也注反古之道謂曉一孔之人不

知今王之新政可從音義(好呼報反下/同烖音災)非天子不議禮

不制度不考文注此天下所共行天子乃能一之也禮

謂人所服行也度國家宫室及車輿也文書名也今天

下車同軌書同文行同倫注今孔子謂其時音義(行下/孟反)

雖有其位茍無其徳不敢作禮樂焉雖有其徳苟無其

位亦不敢作禮樂焉注言作禮樂者必聖人在天子之

位疏(正義曰上經論賢人學至誠商量國之有道無道/能或語或黙以保其身若不能中庸者皆不能量)

(事制宜必及禍患又因明己以此之故不敢専輒制作/禮樂也生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也)

(此謂尋常之人不知大道若賢人君子雖生今時能持/古法故儒行云今人與居古人與稽是也俗本反下有)

(行字又無如此者三字非也非天子不議禮者此論禮/由天子所行既非天子不得論議禮之是非不制度謂)

(不敢制造法度及國家宫室大小髙下及車輿也不考/文亦不得考成文章書籍之名也今天下車同軌者今)

(謂孔子時車同軌覆上不制度書同文覆上不考文行/同倫倫道也言人所行之行皆同道理覆上不議禮當)

(孔子時禮壊樂崩家殊國異而云此者欲明已雖有徳/身無其位不敢造作禮樂故極行而虚己先説以自謙)

(也注正義曰孔謂孔穴孔穴所出事有多途今唯曉知/一孔之人不知餘孔通逹唯守此一處故云曉一孔之)

(人/)

子曰吾説夏禮杞不足徴也吾學殷禮有宋存焉吾學

周禮今用之吾從周注徴猶明也吾能説夏禮顧杞之

君不足與明之也吾從周行今之道音義(杞音/起)王天下

有三重焉其寡過矣乎注三重三王之禮音義(王于况/反又如)

(字/)上焉者雖善無徴無徴不信不信民弗從下焉者雖

善不尊不尊不信不信民弗從注上謂君也君雖善善

無明徴則其善不信也下謂臣也臣雖善善而不尊君

則其善亦不信也徴或為證故君子之道本諸身徵諸

庶民考諸三玉而不繆建諸天地而不悖質諸鬼神而

無疑百世以俟聖人而不惑質諸鬼神而無疑知天也

百世以俟聖人而不惑知人也注知天知人謂知其道

也鬼神從天地者也易曰故知鬼神之情狀與天地相

似聖人則之百世同道徴或為證音義(繆音謬悖布/内反後同)是

故君子動而世為天下道行而世為天下法言而世為

天下則逺之則有望近之則不厭注用其法度相思若

其將来也音義(逺如字又于萬反近如字又/附近之近厭於豔反後皆同)詩曰在彼

無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此

而蚤有譽於天下者也注射厭也永長也音義(射音亦/注同蚤)

(音/早)疏(正義曰以上文孔子身無其位不敢制作二代之/禮夏殷不足可從所以獨從周禮之意因明君子)

(行道須本於身逹諸天地質諸鬼神使動則為天下之/道行則為後世之法故能早有名譽於天下盖孔子微)

(自明己之意子曰吾説夏禮杞不足徵也者徵成也明/也孔子言我欲明説夏代之禮須行夏禮之國賛而成)

(之杞雖行夏禮其君暗弱不足賛而成之吾學殷禮有/宋存焉者宋行殷禮故云有宋存焉但宋君暗弱欲共)

(賛明殷禮亦不足可成故論語云宋不足徵也此云杞/不足徴即宋亦不足徴此云有宋存焉則杞亦存焉互)

(文見義吾學周禮今用之吾從周者旣杞宋二國不足/明己當不復行前代之禮故云吾從周案趙商問孔子)

(稱吾學周禮今用之吾從周檀弓云今丘也殷人也兩/楹奠殯哭師之處皆所法於殷禮未必由周而云吾從)

(周者何也鄭答曰今用之者魯與諸侯皆用周之禮法/非專自施於己在宋冠章甫之冠在魯衣逢掖之衣何)

(必純用之吾從周者言周禮法最偹其為殷周事豈一/也如鄭此言諸侯禮法則從周身之所行雜用殷禮也)

(王天下有三重焉其寡過矣乎者言為君王有天下者/有三種之重焉謂夏殷周三王之禮其事尊重若能行)

(之寡少於過矣上焉者雖善無徴無徵不信不信民弗/從上謂君也言為君雖有善行無分明徴騐則不信著)

(於下既不信著則民不從下焉者雖善不尊不尊不信/不信民弗從下謂臣也言臣所行之事虽有善行而不)

(尊敬於君則善不信著於下既不信著則民不從故下/云徴諸庶民謂行善須有徵騐於庶民也皇氏云無徵)

(謂無符應之徵其義非也故君子之道者言君臣為善/須有徵騐民乃順從故明之也本諸身者言君子行道)

(先從身起是本諸身也徵諸庶民者徵騐也諸扵也謂/立身行善使有徴騐於庶民若晋文公出定襄王示民)

(尊上也伐原示民以信之類也考諸三王而不繆者繆/亂也謂己所行之事考校與三王合同不有錯繆也建)

(諸天地而不悖者悖逆也言己所行之道建達於天地/而不有悖逆謂與天地合也質諸鬼神而無疑知天也)

(者質正也謂己所行之行正諸鬼神不有疑惑是識知/天道也此鬼神是隂陽七八九六之鬼神生成萬物者)

(此是天地所為既能質正隂陽不有疑惑是識知天道/也百世以俟聖人而不惑知人也者以聖人身有聖人)

(之徳垂法於後雖在後百世亦堪俟待後世世之聖人/其道不異故云知人也遠之則有望近之則不厭者言)

(聖人之道為世法則若逺離之則有企望思慕之深也/若附近之則不厭倦言人愛之無己詩云在彼無惡在)

(此無射庶㡬夙夜以永終譽此引周頌振鷺之篇言微/子來朝身有美徳在彼宋國之内民無惡之在此來朝)

(人無厭倦故庶㡬夙夜以長永終竟美善聲譽言君子/之徳亦能如此故引詩以結成之君子未有不如此而)

(蚤有譽於天下者也言欲蚤有名譽㑹須如此未嘗有/不行如此而蚤得有聲譽者也注正義曰以經云知天)

(知人故鄭引經總結之云知其道者以天道隂陽生成/萬物今能正諸隂陽鬼神而不有疑惑是知天遒也以)

(聖人之道雖相去百世其歸一揆今能百世以待聖人/而不有疑惑是知聖人之道也云鬼神從天地者也觧)

(所以質諸鬼神之徳知天道之意引易曰故知鬼神之/情狀與天地相似者證鬼神從天地之意案易繫辭云)

(精氣為物遊魂為變鄭云木火之神生物金水之鬼成/物以七八之神生物九六之鬼成物是鬼神以生成為)

(功天地亦以生成為務是鬼神之狀與天地相似云聖/人則之百世同道觧經知人之道以前世聖人既能垂)

(法以俟待後世聖人是識知聖人之道/百世不殊故聖人則之百世同道也)

仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土注此以

春秋之義説孔子之德孔子曰吾志在春秋行在孝經

二經固足以明之孔子祖述堯舜之道而制春秋而斷

以文王武王之法度春秋傳曰君子曷為為春秋撥亂

世反諸正莫近諸春秋其諸君子樂道堯舜之道與末

不亦樂乎堯舜之知君子也又曰是子也繼文王之體

守文王之法度文王之法無求而求故譏之也又曰王

者孰謂謂文王也此孔子兼包堯舜文武之盛徳而著

之春秋以俟後聖者也律述也述天時謂編年四時具

也襲因也因水土謂記諸夏之事山川之異音義(行下/孟反)

(斷丁亂反曷為于偽反又如字撥半末反近附/近之近又如字與音餘編必緜反又甫連反)辟如天

地之無不持載無不覆幬辟如四時之錯行如日月之

代明萬物並育而不相害道並行而不相悖小德川流

大德敦化此天地之所以為大也注聖人制作其徳配

天地如此唯五始可以當焉幬亦覆也小徳川流浸潤

萌芽喻諸侯也大德敦化厚生萬物喻天子也幬或作

燾音義(辟音譬下同幬徒報反錯七各反當丁/浪反又丁即反浸子鴆反燾徒報反)唯天下

至聖為能聰明睿知足以有臨也寛裕温柔足以有容

也發強剛毅足以有執也齊莊中正足以有敬也文理

密察足以有别也注言徳不如此不可以君天下也盖

傷孔子有其徳而無其命音義(睿音銳知音智下聖知/同齊側皆反别彼列反)

溥博淵泉而時出之注言其臨下普徧思慮深重非得

其時不出政教音義(溥音普徧音遍思/息嗣反又如字)溥博如天淵泉

如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説是

以聲名洋溢乎中國施及蠻貊舟車所至人力所通天

之所覆地之所載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫

不尊親故曰配天注如天取其運照不已也如淵取其

清深不測也尊親尊而親之音義(見賢遍反説音悦施/以豉反貊本又作貉)

(武伯反説文云北/方人也隊直類反)唯天下至誠為能經綸天下之大經

立天下之大本知天地之化育注至誠性至誠謂孔子

也大經謂六藝而指春秋也大本孝經也音義(綸本又/作論同)

(音/倫)夫焉有所倚肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天注安有

所倚言無所偏倚也而人人自以被德尤厚似偏頗者

肫肫讀如誨爾忳忳之忳忳忳懇誠貌也肫肫或為純

純音義(焉於䖍反倚依綺於寄二反注同肫依注音之/淳反浩胡老反被皮義反頗破河反懇口狠反)

(純音淳又/之淳反)茍不固聰明聖知達天徳者其孰能知之注

言唯聖人乃能知聖人也春秋傳曰末不亦樂乎堯舜

之知君子明凡人不知詩曰衣錦尚絅惡其文之著也

故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡注言

君子深遠難知小人淺近易知人所以不知孔子以其

深遠禪為絅錦衣之美而君子以絅表之為其文章露

見似小人也音義(絅本又作顈詩作褧同口逈反徐口/定反一音口穎反惡烏路反著張慮)

(反闇於感反又如字日而一反下同的丁歴反易以/豉反下易舉同禪為音丹為其于偽反見賢遍反)君

子之道淡而不厭簡而文温而理知遠之近知風之自

知㣲之顯可與入徳矣注淡其味似薄也簡而文温而

理猶簡而辨直而温也自謂所從來也三知者皆言其

睹末察本探端知緒也入徳入聖人之徳音義(淡徒暫/反又大)

(敢反下注同厭於豔/反睹音覩探音貪)詩云潛雖伏矣亦孔之昭故君子

内省不疚無惡於志注孔甚也昭明也言聖人雖隠居

其徳亦甚明矣疚病也君子自省身無愆病雖不遇世

亦無損害於己志音義(招本又作炤同之召反又章遥/反疚九又反遯大困反本又作)

(遁字亦同/愆起䖍反)君子之所不可及者其唯人之所不見乎詩

云相在爾室尚不愧于屋漏注言君子雖隠居不失其

君子之容徳也相視也室西北隅謂之屋漏視女在室

獨居耳猶不愧于屋漏屋漏非有人也况有人乎音義

(相息亮反注同愧本又/作媿同九位反女音汝)故君子不動而敬不言而信詩

曰奏假無言時靡有爭注假大也此頌也言奏大樂

於宗廟之中人皆肅敬金聲玉色無有言者以時大平

和合無所爭也音義(奏如字詩作鬷子公反假古雅/反爭爭鬬之爭注同大平音泰)是

故君子不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞詩曰不顯惟

徳百辟其刑之注不顯言顯也辟君也此頌也言不顯

乎文王之徳百君盡刑之諸侯法之也音義(鈇方于反/又音斧鉞)

(音越辟音/璧注同)是故君子篤恭而天下平詩曰予懷明徳不

大聲以色注予我也懷歸也言我歸有明徳者以其不

大聲為嚴厲之色以威我也疏(正義曰此一節明子思/申明夫子之徳與天地)

(相似堪以配天地而育萬物傷有聖徳無其位也今各/隨文觧之仲尼祖述堯舜者祖始也言仲尼祖述始行)

(堯舜之道也憲章文武者憲法也章明也言夫子發明/文武之徳上律天時者律述也言夫子上則述行天時)

(以與言隂陽時候也下襲水土者襲因也下則因襲諸/侯之事水土所在此言子思賛揚聖祖之徳以仲尼脩)

(春秋而有此等之事也譬如至大也者此明孔子之徳/與天地日月相似與天子諸侯徳化無異小徳川流大)

(徳敦化者言孔子所作春秋若以諸侯小徳言之如川/水之流浸潤萌芽若以天子大徳言之則仁愛敦厚化)

(生萬物也此天地之所以為大也言夫子之徳比並天/地所以為大不可測也唯天至别也者此又申明夫子)

(之徳聰明寛裕足以容養天下傷其有聖徳而無位也/寛裕温柔足以有容也言夫子寛𢎞性善温克和柔足)

(以包容也發強剛毅足以有執也發起也執猶斷也言/孔子發起志意堅強剛毅足以斷决事物也溥博至配)

(天者此節更申明夫子藴蓄聖徳俟時而出日月所照/之䖏無不尊仰溥博淵泉者溥謂無不周徧博謂所及)

(廣逺以其浸潤之澤如似淵泉溥大也既思慮深重非/得其時不出政教必以俟時而出溥博如天者言似天)

(無不覆幬淵泉如淵者言潤澤深厚如川水之流夫焉/至其天者以前經賛明夫子之徳此又云夫子無所偏)

(倚而仁徳自然盛大也倚謂偏有所倚近言夫子之徳/普被於人何有獨倚近於一人言不待有偏頗也肫肫)

(其仁肫肫懇誠之貌仁謂施恵仁厚言又能肫肫然懇/誠行此仁厚爾淵淵其淵淵水深之貌也言夫子之徳)

(淵淵然若水之深也浩浩其天言夫子之徳浩浩盛大/其若如天也苟不固聰明聖知達天徳者其孰能知之)

(者上經論夫子之徳大如天此經論唯至聖乃知夫子/之徳茍誠也固堅固也言茍誠不堅固聰明睿聖通知)

(曉達天徳者其誰能識知夫子之徳故注引公羊傳云/堯舜之知君子者言有堯舜之徳乃知夫子明凡人不)

(知也詩曰衣錦尚絅惡其文之著也者以前經論夫子/之徳難知故此經因明君子小人隠顯不同之事此詩)

(衛風碩人之篇美莊姜之詩言莊姜初嫁在塗衣著錦/衣為其文之大著尚著襌絅加於錦衣之上絅襌也以)

(單縠為衣尚以覆錦衣也案詩本文云衣錦褧衣此云/尚絅者斷截詩文也又俗本云衣錦褧裳又與定本不)

(同者記人欲明君子謙退惡其文之彰著故引詩以結/之故君子之道闇然而日章者章明也言君子以其道)

(徳深遠謙退初視未見故曰闇然其後明著故曰日章/明也小人之道的然而日亡者若小人好自矜大故初)

(視時的然以其才藝淺近後無所取故曰日益亡君子/至徳矣者此一經明君子之道察微知著故能入徳淡)

(而不厭者言不媚悦於人初似淡薄乆而愈敬無惡可/厭也簡而文者性無嗜慾故簡靜才藝明辨故有文也)

(温而理者氣性和潤故温也正直不違故修理也知遠/之近者言欲知遠處必先之適於近乃後及遠知風之)

(自者自謂所從來處言見目前之風則知之適所從來/處故鄭注云睹末察本遠是近之末風是所被處則是)

(所從來之末也知㣲之顯此初時所㣲之事乆乃適於/顯明㣲是初端顯是縱緒故鄭注云探端知緒可與入)

(徳矣言君子或探末以知本或睹本而知末察㣲知著/終始皆知故可以入聖人之徳矣詩曰潛雖伏矣亦孔)

(之昭者此明君子其身雖隠其徳昭著所引者小雅正/月之篇刺幽王之詩詩之本文以幽王無道喻賢人君)

(子雖隠其身而徳甚明著不能免禍害猶如魚伏於水/亦甚著見被人採捕記者斷章取義言賢人君子身雖)

(藏隠猶如魚伏於水其道徳亦甚彰矣故君子内省不/疚無惡於志者疚病也言君子雖不遇世内自省身不)

(有愆病則亦不損害於己志言守志彌堅固也君子至/屋漏者此明君子之閒居獨處不敢為非故云君子所)

(不可及者其唯人之所不見乎詩云相在爾室尚不愧/于屋漏此大雅抑之篇刺厲王之詩詩人意稱王朝小)

(人不敬鬼神瞻視女在廟堂之中猶尚不愧畏於屋漏/之神記者引之斷章取義言君子之人在室之中屋漏)

(雖無人之處不敢為非猶愧懼于屋漏之神况有人之/處君子愧懼可知也言君子雖獨居常能恭敬故君子)

(不動而敬不言而信者以君子敬懼如是故不動而民/敬之不言而民信之詩曰奏假無言時靡有爭此商頌)

(列祖之篇美成湯之詩詩本文云鬷假無言此云奏假/者與詩文異也假大也言祭成湯之時奏此大樂於宗)

(廟之中人皆肅敬無有諠譁之言所以然者時既太平/無有爭訟之事故無言也引證君子不言而民信詩曰)

(不顯惟徳百辟其刑之者此周頌列文之篇美文王之/徳不顯乎文王之徳言其顯矣以道徳顯著故天下百)

(辟諸侯皆刑法之引之者證君子之徳猶美文王其徳/顯明在外明衆人皆刑法之詩云予懷明徳不大聲以)

(色者此大雅皇矣之篇美文王之詩予我也懷歸也言/天謂文王曰我歸就爾之明徳所以歸之者以文王不)

(大作聲音以為嚴厲之色故歸之記者引之證君子亦/不作大音聲以為嚴厲之色與文王同也注正義曰吾)

(志在春秋行在孝經者孝經緯文言褒貶諸侯善惡志/在於春秋人倫尊卑之行在於孝經云二經固足以明)

(之者此是鄭語言春秋孝經足以顯明先祖述憲章之/事云孔子祖述堯舜之道而制春秋者則下文所引公)

(羊傳云君子樂道堯舜之道與是也云斷以文王武王/之法度者則下文引公羊云王者孰謂謂文王是也云)

(春秋傳曰至堯舜之知君子也哀十四年公羊傳文引/之者證祖述堯舜之事君子曷為為春秋曷何也君子)

(謂孔子傳曰孔子何為作春秋云撥亂世反諸正莫近/諸春秋者此傳之文答孔子為春秋之意何休云撥猶)

(治也言欲治於亂世使反歸正道莫近莫過也言餘書/莫過於春秋言治亂世者春秋最近之也云其諸君子)

(樂道堯舜之道與者上道論道下道謂道徳與語辭言/君子孔子也言孔子樂欲論道堯舜之道與也云末不)

(亦樂乎堯舜之知君子也者末謂終末謂孔子末聖漢/之初豈不亦愛樂堯舜之知君子也案何休云得麟之)

(後天下血書魯端門曰趨作法孔聖没周姬亡彗東出/秦政起胡破術書記散孔不絶子夏明日徃視之血書)

(飛為赤鳥化為白書漢當繼大亂之後故作撥亂之法/是其事也云又曰是子也繼文王之體守文王之法度)

(文王之法無求而求故譏之也者此文九年公羊傳文/八年天王崩謂周襄王也九年春毛伯来求金傳云是)

(子繼文王之體守文王之法度文王之法無求而求故/譏之是子謂嗣位之王在喪末合稱王故稱是子嗣位)

(之王守文王之法度文王之法度無所求也謂三分有/二以服事殷謂在喪之内無合求金之法度今遣毛伯)

(来求金是無求而求也故書以譏之彼傳云是子俗本/云子是者誤也云又曰王者孰謂謂文王也此隠元年)

(公羊傳文案傳云元年春王正月王者孰謂謂文王也/武王道同舉文王可知也云著之春秋以俟後聖者也)

(哀十四年公羊傳云制春秋之義以俟後聖何休云待/聖漢之王以為法也云述天時謂編年四時具也案合)

(成圖云皇帝立五始制以天道元命包云諸侯不上奉/王之正則不得即位正不由王出不得為正王不承於)

(天以制號令則無法天不得正其元則不能成其元也/五始者元年一也春二也王三也正月四也公即位五)

(也此春秋元年即當堯典欽若昊天也春秋四時即當/堯典日中星鳥日永星火宵中星虚日短星昴之類是)

(也春秋獲麟則當益稷百獸率舞鳯凰來儀是也此皆/祖述堯舜之事言春秋四時皆具桓四年及七年不書)

(秋七月冬十月成十年不書冬十月桓十七年直云五/月不云夏昭十年直云十二月不云冬如此不具者賈)

(服之義若登䑓而不視朔則書時不書月若視朔而不/登䑓則書月不書時若雖無事視朔登䑓則空書時月)

(若杜元凱之意凡時月不具者皆史闕文其公羊穀梁/之義各為曲説今畧而不取也云襲因也因水土謂記)

(諸夏之事山川之異者諸夏之事謂諸侯征伐㑹盟所/在之地山川之異若僖十四年沙鹿崩成五年梁山崩)

(之屬是也肫肫讀如誨爾忳忳之忳者此大雅抑之篇/刺厲王之詩言詩人誨爾厲王忳忳然懇誠不已厲王)

(聼我藐藐然而不入也孔甚也者爾雅釋言文言君子/雖隐居不失其君子之容徳也者隠居謂在室獨居猶)

(不愧畏無人之處又常能恭敬是不失其君子之容徳/也云西北隅謂之屋漏者爾雅釋宫文以户明漏照其)

(處故稱屋漏屋漏非有人者言人之所居多近於戸屋/漏深遠之處非人所居故云非有人也云况有人乎者)

(言無人之處尚不愧之况有人之處不愧之可知也言/君子無問有人無人恒能畏懼也假大也者爾雅釋詁)

(文辟君也者/爾雅釋詁文)

子曰聲色之於以化民末也詩曰徳輶如毛注輶輕也

言化民當以徳徳之易舉而用其輕如毛耳音義(末亡/曷反)

(輶音酉一音由/注同易以豉反)毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣注

倫猶比也載讀曰栽謂生物也言毛雖輕尚有所比有

所比則有重上天之造生萬物人無聞其聲音亦無知

其臭氣者化民之徳清明如神淵淵浩浩然後善音義

(載依注讀曰栽音災生也詩音再比必履反下同或/音毗志反又必利反皆非也重直勇反又直容反)疏

(正義曰此一節是夫子之言子思既説君子之徳不大/聲以色引夫子舊語聲色之事以接之言化民之法當)

(以徳為本不用聲色以化民也若用聲色化民是其末/事故云化民末也詩曰徳輶如毛者此大雅烝民之篇)

(美宣王之詩輶輕也言用徳化民舉行甚易其輕如毛/也毛猶有倫倫比也既引詩文徳輶如毛又言徳之至)

(極本自無體何直如毛毛雖細物猶有形體可比並故/云毛猶有倫也上天之載無聲無臭至矣載生也言天)

(之生物無音聲無臭氣寂然無象而物自生言聖人用/徳化民亦無音聲亦無臭氣而人自化是聖人之徳至)

(極與天地同此二句是大雅文王之詩美文王之徳不/言詩云者孔子畧而不言直取詩之文爾此亦斷章取)

(義注正義曰案文以載爲事此讀為栽者言其生物故/讀載為栽也云毛雖輕尚有所比則有重言毛雖輕物)

(尚有形體以他物來比有可比之形則是有重毛在虚/中猶得墜下是有重也云化民之徳清明如神淵淵浩)

(浩則上文淵淵其/淵浩浩其天是也)

　禮記注疏卷五十三

　禮記注疏卷五十三考證

在下位○(臣召南/)按此分卷無理又自此文至雖柔必

　強分為三節尤為割裂朱子章句斷自哀公問政為

　一章不可易已

博學之○朱子曰博學之以下家語無之意彼有闕文

　抑此或子思所補也歟

見乎蓍龜動乎四體注四體謂龜之四足春占後左云

　云○(臣召南/)按此注最陋若如其説則經言見乎蓍

　龜一句足矣何必複説乎且上蓍龜並言此又單説

　龜亦非辭也鄭以誤据龜筴列傳而失之疏尚書祥

　桑榖共生於朝是惡此經云善何得入國者○按此

　文有誤何得入國者五字不可觧當是衍文

誠者自成也○注疏以此文至悠也乆也為一章其意

　以至誠無息以下皆言成物之極功也若其斷今夫

　天至純亦不已另為一節則無義矣

今夫天疏○疏中闕文四處俱闕四字

維天之命注易曰君子以愼徳積小以成高大○愼徳

　舊本作順徳今改正成高大易無成字當是衍文

大哉聖人之道(至/)不凝焉疏○此疏闕文共十處俱闕

　十一字遂不可句(臣召南/)按禮儀三百威儀三千疏

　文僅存者云言三百者舉其成数耳推按文勢上文

　似云禮儀即周禮其官三百六十言三百者舉其成

　數耳又云儀禮雖十七篇其中事有三千上文似云

　威儀即儀禮言儀文委曲也禮噐曰經禮三百曲禮

　三千注曰經禮謂周禮也周禮六篇其官有三百六

　十曲猶事也謂今禮也禮篇多亡本數未聞其中事

　儀三千是鄭以儀禮即曲禮但不云三千之儀已盡

　於高堂所傳之十七篇耳此疏雖上下有闕而云儀

　禮雖十七篇其中事有三千則推明鄭説而未瑩者

　也

故君子尊徳性而道問學疏○疏中闕文六處一處闕

　九字三處並闕十字又二處闕二字(臣召南/)按此及

　居上不驕節並另為章無條貫矣又以子曰吾説夏

　禮為王天下有三重章之首不過因有子曰二字便

　為分章耳

王天下有三重焉注三重三王之禮○朱子曰程子亦

　因鄭注然於文義不通吕氏曰謂議禮制度考文也

　説為得之

上焉者注上謂君也○(臣召南/)按注以上焉者為君下

　焉者為臣終屬強觧朱子曰上焉者謂時王以前下

　焉者謂聖人在下經意了然

仲尼祖述堯舜注孔子祖述堯舜之道而制春秋云云

　○(臣召南/)按鄭觧中庸之妄此章為最此經贊孔子

　中庸之徳冠古今而同天地不止言删定六經也况

　祗以春秋當之乎因公羊傳以春王為文王獲麟傳

　有樂道堯舜之語遂附㑹以成其説觧上律下襲則

　以編年記事釋之觧小徳大徳則以諸侯天子喻之

　無己則又以大經為春秋以大本為孝經矣孔疏但

　知附注不能据經以辨其妄何哉

惟天下至聖○(臣召南/)按此及惟天下至誠經綸章並

　連接祖述堯舜章下猶可説也衣錦尚絅至不大聲

　以色並通前為一章則文義並舛矣

浩浩其天疏浩浩盛大其若如天也○按其若二字並

　衍

知風之自疏○疏闕五字

子曰聲色之於以化民疏子思既説君子之徳不大聲

　以色引夫子舊語聲色之事以按之云云○(臣召南/)

　按疏於衣錦節云以前經論夫子之徳難知故此經

　云云則孔氏亦明知衣錦之自為一章而此節當與

　不大聲以色相接連矣拘於鄭注遂至分章無理又

　按中庸一篇雖雜在記中自古亦自單行隋志有宋

　戴顒中庸傳二卷梁武帝中庸講疏一卷唐李翺有

　中庸説宋仁宗天聖以還每書中庸賜新進士其書

　之重乆矣但自程子以前俱墨守鄭注耳

　禮記注疏卷五十三考證