纂圖互註禮記
纂圖互註禮記
纂圖互註禮記卷之二
檀弓上第三(陸曰檀弓魯人〇檀大丹反姓/也弓名以其善於禮故以名篇)
禮記 鄭氏註
公儀仲子之䘮檀弓免焉(故爲非禮以非仲子也禮朋友/皆在他邦乃袒免〇公儀仲子)
(公儀氏仲子字魯之同姓也其名未聞免音問注同以布/廣一寸從項中而前交於額上又郤向後繞於䯻袒音但)仲子
舎其孫而立其子(此其所立非也公儀盖魯同姓周礼適子/死立適孫爲後〇舎音捨下皆同適多曆)
(反下/皆同)檀弓曰何居我未之前聞也(居讀爲姬姓之姬齊魯/之間語助也前猶故也)
(〇居音姬下同重言何居三一見下文一見郊特/牲十一篇〇我未之前聞也郊特牲吾未之聞也)趨而就子服
伯子於門右曰仲子舎其孫而立其子何也(去賔位就/主人兄弟)
(之賢者而問之子服伯子盖仲孫蔑之/玄孫子服景伯蔑魯大夫〇蔑芒結反)伯子曰仲子亦猶行
古之道也昔者文王舎伯邑考而立武王微子舎其孫
腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也(伯子爲親者隱耳/立子非也文之立)
(武王權也微子適子死立其弟衍殷礼也〇瞃徐本作遁徒/本反又徒遜反衍以善反爲于僞反下爲晉礼爲爲師同)子游
問諸孔子孔子曰否立孫(據周禮孔子/曰否絶句)〇事親有隱而無
犯(隱謂不稱揚其過失也無犯不/犯顔而諌論語曰事父母幾諌)左右就養無方(左右謂扶/持之方猶)
(常也子則然無常人〇左右徐上音佐/下音佑今並如字下同養以尚反下同)服勤至死致䘮三年
(勤勞辱之事也致謂戚容稱其服也凡此以恩/爲制〇稱尺證反重意問䘮三十五服勤三年)事君有犯而無
隱(旣諌人有問其國政者可以語其得失若齊晏子爲晉/叔向言之〇語魚據反又如字向香亮反叔向羊舌肸)左右
就養有方(不可/侵官)服勤至死方䘮三年(方䘮資於事父/凡此以義爲制)事師
無犯無隱左右就養無方服勤至死心䘮三年(心䘮戚/容如父)
(而無服也凡此以/恩義之間爲制)〇季武子成寢(武子魯公子季友/之曽孫季孫夙)杜氏
之葬在西階之下請合葬焉許之入宫而不敢哭武子
曰合葬非古也自周公以來未之有改也(自見夷人冡墓/以爲宅欲文過)
(之〇葬才浪反又如字合如字徐/音閤後合葬皆同文如字徐音問)吾許其大而不許其細何
居命之哭(記此者善其/不奪人之恩)○子上之母死而不䘮(子上孔子/曽孫子思)
(伋之子名白其母出○不䘮如字下同徐息/浪反下放此伋音急子思名也孔子之孫)門人問諸子思曰
昔者子之先君子䘮出母乎曰然(禮爲岀母期父卒爲父/後者不服耳〇期居冝)
(反本又作/朞後放此)子之不使白也䘮之何也子思曰昔者吾先君
子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚(汚猶殺也/有隆有殺)
(進退如礼○隆力中反盛也汚音/烏下同殺所戒反又所例反下同)伋則安能(自予不能及〇予/羊許反許也一云)
(我也又/音餘)爲伋也妻者是爲白也母不爲伋也妻者是不
爲白也母故孔氏之不䘮出母自子思始也(記禮所由/廢非之〇)
(重意孔氏之不䘮岀母䘮服/小記爲父後者爲出母無服)○孔子曰拜而后稽顙頽乎其
順也(此殷之䘮拜也頽順也先拜賔順於事也/〇顙素黨反稽顙觸地無容頽徒回反)稽顙而后拜
頎乎其至也(此周之䘮拜也頎至也先觸地無容哀之/至〇頎音懇惻隱之貌又音畿觸昌欲反)三年
之䘮吾從其至者(重者尚哀戚/自期如殷可)〇孔子旣得合葬於防
(言旣得者少孤不知其/墓○少詩召反下文同)曰吾聞之古也墓而不墳(墓謂兆/域今之)
(封塋也古謂殷時也土之/高者曰墳〇墳扶云反)今丘也東西南北之人也不可以
弗識也於是封之崇四尺(東西南北言居無常処也聚土曰/封封之周礼也周礼曰以爵等爲)
(丘封之度崇髙也髙四尺盖周之士制○識/式志反又如字処昌慮反之度本又作之数)孔子先反(當脩/虞事)門
人後雨甚至(後待/封也)孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩
(言所以遲者脩之而來防墓/防地之墓也庾云防衛墓崩)孔子不應(以其非禮〇/應應對之應)三(三言之/以孔子)
(不聞〇三息/暫反又如字)孔子泫然流涕曰吾聞之古不脩墓(脩猶治/也〇泫)
(胡犬反/涕音躰)〇孔子哭子路於中庭(寢中庭也与/哭師同親之)有人弔者而夫
子拜之(爲之/主也)旣哭進使者而問故(使者自衛來赴者故謂/死之意狀〇使色吏反)
(下及/註同)使者曰醢之矣(時衛丗子蒯瞶篡輒而立子路死之醢/之者示欲㗖食以怖衆〇醢音海蒯苦)
(恠反瞶五恠反蒯瞶衛靈公之太子出公輒之父莊公也/篡輒𥘉患反輒出公名也㗖本又作啖待敢反怖普故反)遂命
覆醢(覆弃之不忍食〇/覆芳服反注同)〇曽子曰朋友之墓有宿草而不
哭焉(宿草謂陳根也爲師心䘮三/年於朋友期可〇期音朞)〇子思曰䘮三日而殯凡
附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附
於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣(言其日月欲以盡心/脩備之附於身謂衣)
(衾附於棺謂明器/之属〇衾音欽)䘮三年以爲極亡(去巳乆逺而除其䘮〇/以爲極亡並如字極巳)
(也徐紀力反王以極字絶句亡作忘/向下讀孫依鄭作亡而如王分句)則弗之忘矣(則之/言曾)故君
子有終身之憂(念其/親)而無一朝之患(毀不/㓕性)故忌日不樂
(謂死日言忌日不用舉/吉事〇樂如字又音岳)〇孔子少孤不知其墓(孔子之父/郰叔梁紇)
(與顔氏之女徴在野合而生孔子徴在耻焉不告〇/郰側留反又作鄒紇恨發反徐胡㘦反又胡没反)殯於五父
之衢(欲有所就而問之孔子亦爲隱焉殯於家則知之者無由/恠巳欲發問端五父衢名盖郰曼父之鄰〇父音甫注及)
(下同衢求于反爲如/字又于僞反曼音萬)人之見之者皆以爲葬也(見柩行/於路)其
慎也蓋殯也(慎當爲引礼家讀然声之誤也殯引飾棺以輤葬/引飾棺以栁翣孔子是時以殯引不以葬引時人)
(見者謂不知礼〇慎依注作引/羊刃反輤七見反翣所甲反)問於郰曼父之母然後得合
葬於防(曼父之母与徴/在爲鄰相善)〇鄰有䘮舂不相里有殯不巷歌
(皆所以助哀也相謂以音声相勸〇/相息亮反注同重言一見曲礼上)䘮冠不緌(去飾〇緌本又/作綏同耳佳反)
(去起/吕反)〇有虞氏瓦棺(始不用薪也有虞氏/生陶〇陶大刀反)夏后氏堲周(火/孰)
(曰堲燒土冶以周於棺也或謂之士周由是也弟子職曰右手折/堲〇堲周本又作堲同子栗反又音稷注下同何云冶士爲甎四)
(周於冡燒叔招反折之設反管子云左手執/燭右手折即即燭頭燼也弟子聀其篇名)殷人棺椁(椁大也/以木爲)
(之言椁大於棺也殷人上梓/〇棺音官椁音郭梓音子)周人牆置翣(牆栁衣也凡此言後/王之制文〇牆在良)
(反重意周人牆置/翣明堂周之璧翣)周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏
之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤(畧/未)
(成人〇長殤丁丈反下式羊反十六至十九爲長殤十二至十五/爲中殤八歳至十一爲下殤七歳已下爲無服之殤生未三月不)
(爲/殤)〇夏后氏尚黒(以建寅之月爲正物生色/黒〇正音征下同又如字)大事歛用昏
(昏時亦黒此大事謂䘮事/也〇斂力驗反下皆同)戎事乗驪(戎兵也馬黒色曰驪爾/雅曰騋牝驪牡玄〇驪)
(力知反徐郎兮反純黒色馬/騋音來馬七尺巳上爲騋)牲用玄(玄黒/類也)殷人尚白(以建/丑之)
(月爲正物/牙色白)大事歛用日中(日中時/亦白)戎事乗翰(翰白色馬也/易曰白馬翰)
(如〇翰字又作鶾/胡曰反又音寒)牲用白周人尚赤(以建子之月爲正物/萌色赤〇萌亡耕反)大
事歛用日出(日出時/亦赤)戎事乗騵(騵駵馬白腹○騵音原/駵力求反赤馬黒鬛尾)牲
用騂(騂赤類〇騂息營反徐呼營反純赤色也/一云赤黄色重言一見郊特牲十一篇)〇穆公之母
卒(穆公魯哀/公之曽孫)使人問於曽子曰如之何(問居䘮之礼曽子/曽參之子名申〇)
(參所金反一音/七南反後同)對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬
之情饘粥之食自天子逹(子䘮父母尊卑同〇齊音咨本亦/作齊齊衰字後皆放此饘本又作)
(飦之然反說文云麋也周謂之饘宋衛謂/之&KR0673;粥之六反徐又音育字林云淖糜也)布幕衛也縿幕魯
也(幕所以覆棺上也縿縑也縿讀如綃衛諸侯礼魯天子礼兩/言之者僣巳乆矣幕或爲幦〇幕本又作幂音莫徐音覓下)
(同縿音綃徐又音䔥縑古謙反綃音消本/又作䌃桑堯反僣子念反幦莫曆反)〇晉獻公將殺其丗
子申生(信驪姬之譛〇孋本又/作麗亦作驪同力知反)公子重耳謂之曰子蓋言
子之志於公乎(蓋皆當爲盍盍何不也志意也重耳欲使言/見譛之意重耳申生異母弟後立爲文公〇)
(重直龍反注皆同子蓋/依注音盍户臘反下同)丗子曰不可君安驪姬是我傷公
之心也(言其意則驪姬必誅也驪姬献公伐驪戎所獲女/也申生之母蚤卒驪姬嬖焉○蚤音早嬖必計反)曰然
則蓋行乎(行猶/去也)丗子曰不可君謂我欲弑君也天下豈
有無父之國哉吾何行如之(言人有父則皆惡欲弑父者/〇弑本又作煞音試注同徐)
(云字又作嗣音/同惡烏路反)使人辭於狐突曰申生有罪不念伯氏之
言也以至于死申生不敢愛其死(辝猶告也狐突申生之/傳舅犯之父也前此者)
(献公使申生伐東山皇落氏狐突謂申生欲使之行今言此者/謝之伯氏狐突别氏〇突徒忽反傳音冨咎其九反皐古刀反)雖
然吾君老矣子少國家多難(子驪姬之子奚齊〇/少詩召反難乃旦反)伯氏
不出而圗吾君(圗猶謀也不出爲君謀國家之政然則自臯/落氏反後狐突懼乃稱疾〇爲于僞反下爲)
(時/同)伯氏苟出而圗吾君申生受賜而死(賜猶/惠也)再拜稽首
乃卒(旣告狐突乃雉經○雉經如/字徐古定反如雉之自經也)是以爲恭丗子也(言行/如此)
(可以爲恭於孝則未之有〇共/音恭本亦作恭注同行下孟反)互註(左僖四年晉献公以驪姬爲/夫人生奚齊其娣生卓子及)
(將立奚齊旣與中大夫成謀姬謂太子曰君夢齊姜必速祭之太/子祭于曲沃㱕昨于公公田姬寘諸宫六日公至毒而献之公祭)
(之地地墳与犬犬斃与小臣小臣亦斃姬泣曰賊由太子太子奔/新城公殺其傅杜原欵或謂太子子辝君必辯焉太子曰君非姬)
(氏居不安食不飽我辝姬必有罪君老矣吾又不樂曰子其行乎/太子曰君實不察其罪𬒳此名也以出人誰納我十二月戊申縊)
(于新/成)○魯人有朝祥而莫歌者子路笑之(笑其爲樂速〇/莫音暮樂音洛)
(又音/岳)夫子曰由爾責於人終無巳夫三年之䘮亦巳乆
矣夫(爲時如此人行三年䘮者希抑子路以/善彼〇巳夫音扶絶句本或作巳矣夫)子路出夫子曰
又多乎哉踰月則其善也(又復也〇/復扶又反)〇魯莊公及宋人戰
于乗丘(十年夏〇乗繩/證反夏户嫁反)縣賁父御卜國爲右(縣卜皆氏/也凡車右)
(勇力者爲之〇縣音玄卷内皆同/賁父上音奔不音甫人名字皆同)馬驚敗績(驚奔失列馬驚/敗一本無驚字)
公隊佐車授綏(戎車之貳曰佐授綏乗/公隊直類反綏息佳反)公曰末之卜也
(末之猶微哉/言卜國無勇)縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也
(公他日戰其御/馬未甞驚奔)遂死之(二人赴/敵而死)圉人浴馬有流矢在白肉
(圉人掌養馬者白肉/股裏肉〇/圉魚吕反股裏上音古下音里)公曰非其罪也(流矢中馬/非御與古)
(之罪〇中/丁仲反)遂誄之(誄其赴敵之功以爲/謚〇誄力軌反謚也)士之有誄自此始也
(記礼失所由來也周雖以士爲爵猶無/謚也殷大夫以上爲爵〇上時掌反)○曽子寢疾病(病謂/疾困)樂
正子春坐於牀下(子春曽/參弟子)曽元曽申坐於足(元申曽/參之子)童
子隅坐而執燭(隅坐不與成人竝〇/成人竝音並絶句)童子曰華而睆大夫
之簀與(華畫也簀謂牀笫也說者以睆爲刮節目字或爲刮〇/睆華板反明貌孫炎云睆漆也徐又音刮簀音責与音)
(餘下同畫衡賣反牀策上/音床下側吏反刮古滑反)子春曰止(以疾困/不可動)曽子聞之瞿然
曰呼(呼虚憊之声〇瞿紀具反下同曰吁音虚注/同吹氣声也一音况于反憊皮拜反羸困也)曰華而睆
大夫之簀與曽子曰然斯季孫之賜也我未之能易也
元起易簀(未之能易/巳病故也)曽元曰夫子之病革矣不可以變
幸而至於旦請敬易之(言夫子者曽子親没之後齊甞聘以/爲卿而不爲也革急也変動也幸覬)
(也〇革紀力反徐又音極注同請七領反/覬音兾重言夫子之病革矣二並本篇)曽子曰爾之愛我
也不如彼(彼童/子也)君子之愛人也以德(成巳/之德)細人之愛人
也以姑息(息猶安也言/苟容取安也)君何求哉吾得正而斃焉斯巳
矣(斃仆也〇斃音弊/仆蒲北反又音赴)舉扶而易之反席未安而没(言病/雖困)
(猶勤於礼/〇没音殁)○始死充充如有窮旣殯瞿瞿如有求而弗得
旣葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然(皆憂悼/在心之)
(貌也求猶索物〇慨苦爱反廓苦郭反何云開也索所白反重言/始死充充如有窮止祥而廓然下篇始死皇皇焉如有求而弗得)
(及殯望望焉如有從而弗及旣葬旣焉如不及其反而息問䘮第/三十五其送往也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇)
(皇然若有求/而弗得也)〇邾婁復之以矢蓋自戰於升陘始也(戰於/井陘)
(魯僖二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招䰟〇邾音/誅婁力俱反或如字邾人呼邾声曰婁故曰邾婁公羊傳与此記)
(同左氏榖梁但作邾/○陘音形僖許冝反)魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始
也(敗於臺鮐魯㐮四年秋也臺當爲壷字之誤也春秋傳作狐鮐/時家家有䘮髽而相弔去纚而紒曰髽礼婦人弔服大夫之妻)
(錫衰士之妻則疑衰与皆吉笄無首素緫○髽側瓜反臺鮐上音/胡下音臺去羗吕反纚所買反又所綺反黒繒韜紒音計錫衰上)
(悉歷反下七雷反与音餘笄音雞緫音揔重意/魯婦人之髽而弔也䘮服小記爲婦人則髽)○南宫縚之妻
之姑之䘮(南宫縚孟僖子之子南宫閱也字子容/其妻孔子兄女〇縚吐刀反閱音恱)夫子誨之髽
曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾(誨教也爾女也從從謂大髙/扈扈謂大廣爾語助〇毋音)
(無後同從音揔髙也一音崇又仕江反扈音户大也/女音汝大音㤗一音勑佐反下大廣巳猶大夫重同)蓋榛以爲
笄長尺而緫八寸(緫束髮垂爲飾齊衰之緫八寸○榛側巾反/木名又士鄰反長直亮反凡度長短曰長皆)
(同此/音)○孟獻子禫縣而不樂比御而不入(可以御婦人矣/尚不復寢孟献)
(子魯大夫仲孫蔑〇禫大感反/比必利反下比及同蔑迷結反)夫子曰獻子加於人一等矣
(加猶/踰也)〇孔子旣祥五日彈琴而不成聲(哀未忘〇/彈徒丹反)十日
而成笙歌(踰月且異旬也祥亦凶事用逺日五日彈琴十/日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣〇笙音生)○有
子蓋旣祥而絲屨組纓(譏其早也礼旣祥白屨無絇縞冠素/紕有子孔子弟子有若〇屨音句組)
(音祖絇其俱反縞/古老反又古報反)〇死而不弔者三(謂輕身/忘孝也)畏(人或時以/非罪攻已)
(不能有以說之死/之者孔子畏於匡)厭(行止危險之下/〇厭于甲反)溺(不乗橋船〇/溺奴狄反)〇子
路有姊之䘮可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也
子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行道之
人皆弗忍也(行道猶行仁義〇弗/除如字徐治慮反)子路聞之遂除之(重言/先王)
(制禮三下文二又禮器第十先王/之制禮也〇遂除之二一見下文)〇太公封於營丘比及五
丗皆反葬於周(齊太公受封留爲大師死葬於周子孫生焉/不忍離也五丗之後乃葬於齊齊曰營丘〇)
(大音㤗注及下注大史公皆/同〇離力智反下相離同)君子曰樂樂其所自生禮不忘
其本(言其似禮樂之義〇樂樂並音岳一讀下五教反又音洛/重言樂樂其所自生二一見樂記十九礼運第九樂也者)
(樂其所自成重意禮不/忘其本禮運/禮者反其所自生樂記禮反其所自始)古之人有言曰狐死
正丘首仁也(正丘首正首丘也仁恩/也〇首手又反注同)〇伯魚之母死期而
猶哭(伯魚孔子子也名鯉猶/尚也〇期音基鯉音里)夫子聞之曰誰與哭者門人
曰鯉也夫子曰嘻其甚也(嘻悲恨之声〇與音餘下餘閣/也與同嘻許其反又於其反)伯
魚聞之遂除之〇舜葬於蒼梧之野(舜征有苗而死因留/葬焉書說舜曰陟方)
(乃死蒼梧於周南越之地今爲/郡〇梧音吾陟知力反升也)蓋三妃未之從也(古者不合/葬帝嚳而)
(立四妃矣象后妃四星其一明者爲正妃餘三小者爲次妃帝堯/因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而巳謂之三夫人離騷所)
(歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋說云天/子取十二即夏制也以虞夏及周制差之則殷人又増以三九二)
(十七合三十九人周人上法帝嚳立正妃又三二十七爲八十一人以/増之合百二十一人其位后也夫人/也嬪也丗婦也女御也五/者)
(相參以定尊卑〇嚳苦毒反髙辛氏帝也騷素刀/反一音蕭湘音相差𥘉佳反又初冝反嬪婢人反)季武子曰周
公蓋祔(祔謂合葬合葬自周/公以來〇祔音父)曽子之䘮浴於爨室(見曽元/之辝易)
(簀矯之以謙儉也礼死浴於適室〇爨/七乱反矯居表反儉其檢反適丁歷反)〇大功廢業或曰大功
誦可也(許其口/習故也)○子張病召申祥而語之曰君子曰終
小人曰死(申祥子張子欲使執䘮成巳志也死之言澌也事卒/爲終消盡爲澌太史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥)
(周秦之声二者相近未聞孰是〇語魚據反/澌本又作斯音賜下同顓音專近附近之近)吾今日其庶幾乎
(言易成也〇/易以䜴反)〇曽子曰始死之奠其餘閣也與(不容改新/閣&KR0869;藏食)
(物〇奠田練反閣音各庋字/又作庪同九毀反又居僞反)曽子曰小功不爲位也者是委
巷之禮也(譏之也位謂以親䟽叙列哭也委/巷猶街里委曲所爲也〇街音佳)子思之哭嫂也
爲位(善之也禮嫂叔無服/〇嫂悉早反注同)婦人倡踊(有服者娣姒婦小功倡/先也〇倡昌尚反注同)
(踴音勇娣姒大/計反下音似)申祥之哭言思也亦然(說者云言思子游之/子申祥妻之昆弟亦)
(無服過此以往/獨哭不爲位)○古者冠縮縫今也衡縫(縮從也今禮制衡/讀爲横今冠横縫)
(以其辟積多〇縮所六反縫音逢又扶用/反下同衡依注音衡華彭反從子容反)故䘮冠之反吉非古
也(解時人之惑䘮冠縮縫/古冠耳〇解佳買反)曽子謂子思曰伋吾執親之䘮
也水漿不入於口者七日(言巳以疾時禮而不如/〇伋音急漿子良反)子思曰
先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之
故君子之執親之䘮也水漿不入於口者三日杖而后
能起(爲曽子言難継以礼抑之○/俯音甫跂丘豉反爲于僞反)〇曽子曰小功不稅(據禮/而言)
(也日月已過乃聞䘮而服曰稅大功已上然/小功輕不服〇稅徐他外反注同上時掌反)則是逺兄弟終無
服也(言相離遠者/聞之恒晚)而可乎(以巳恩/怪之)〇伯髙之䘮(伯髙死時/在衛未聞)
(何國/人)孔氏之使者未至(謂&KR0608;賵者〇使色吏/反賵音附賵芳用反)冉子攝束帛
乗馬而將之(冉子孔子弟子冉有攝猶貸也〇/乗繩證反四馬曰乗貸他代反)孔子曰異哉
徒使我不誠於伯髙(徒猶空也禮所以副忠信也忠信而無/禮何傳乎○副音仆傳直專反一本作)
(傅音/附)伯髙死於衛赴於孔子(赴告也凡有舊恩/者則使人告之)孔子曰吾
惡乎哭諸(以其交㑹尚新〇惡/音烏惡乎猶於何也)兄弟吾哭諸廟父之友吾
哭諸廟門之外(别親䟽也○别/彼列反下同)師吾哭諸寢朋友吾哭諸
寢門之外所知吾哭諸野(别輕/重也)於野則已䟽於寢則巳
重(已猶/大也)夫由賜也見我吾哭諸賜氏(本於恩哭於子貢寢/門之外○夫舊音扶)
(皇如字謂丈夫即伯/髙見如字皇賢遍反)遂命子貢爲之主(明恩/所由)曰爲爾哭也
來者拜之知伯髙而來者勿拜也(異於正主○爲于僞反/下注爲其疾爲褻爲我)
(我爲皆同來者一本/作爲爾哭也來者)○曽子曰䘮有疾食肉飲酒必有草
木之滋焉(増以香味爲其疾不嗜/食〇滋音咨嗜市志反)以爲薑桂之謂也(爲記/者正)
(曽子所云草木滋者/謂薑桂〇薑居良反)○子夏䘮其子而䘮其明(明目精〇/而䘮息浪)
(反下䘮明/䘮尓明同)曽子弔之曰吾聞之也朋友䘮明則哭之(痛/之)
曽子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也(怨天罰/无罪)曽子怒
曰商女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間(言其有師/也洙泗魯)
(水各〇女音汝下同洙音/殊泗音四洙泗二水名)退而老於西河之上(西河龍門至/華隂之地〇)
(華徐胡/化反)使西河之民疑女於夫子爾罪一也(言其不/稱師也)䘮
爾親使民未有聞焉爾罪二也(言居親䘮無異/稱○稱尺證反)䘮爾子
䘮爾明爾罪三也(言隆於/妻子)而曰女何無罪與子夏投其
杖而拜曰吾過矣吾過矣(謝之且服罪也〇与音餘重言/吾過矣吾過矣二下篇一又下)
(文我過矣/我過矣)吾離羣而索居亦已乆矣(羣謂同門朋友也索/猶散也○離羣羣朋)
(友也上音詈索悉各反/猶散也下注索居同)○夫晝居於内問其疾可也(似有/疾〇)
(晝知/又反)夜居於外弔之可也(似有/䘮)是故君子非有大故不
宿於外(大故謂/䘮憂)非致齊也非疾也不晝夜居於内(内正/寢之)
(中○斉/側皆反)○髙子皐之執親之䘮也(子皐孔子/弟子名柴)泣血三年
(言泣无声/如血岀)未嘗見齒(言笑之微○/見賢遍反)君子以爲難(言人不/能然)○
衰與其不當物也寧無衰(惡其乱礼不當物謂精麄廣狹/不應法制〇衰七雷反下同後)
(五服之衰皆放此不復音當丁浪反注同惡烏/路反麄本又作麤七奴反狹音洽應應對之應)齊衰不以邊
坐大功不以服勤(爲䙝䘮服邊偏倚也○䙝息/列反倚於彼反又於寄反)○孔子之
衛遇舊館人之䘮(前日君所/使舎巳)入而哭之哀出使子貢說
驂而賻之(賻助䘮用也騑馬曰驂〇稅本又作說同他活反徐/又始銳反下及注同驂七南反夾服馬也騑芳非反)
子貢曰於門人之䘮未有所說驂說驂於舊館無乃巳
重乎(言說驂大重比於門人/恩爲偏頗○頗破多反)夫子曰予郷者入而哭之遇於
一哀而出涕(遇見也舊館人恩雖輕我入哭見主人爲我尽一/哀是以厚恩待我我爲出涕恩重冝有施惠〇郷)
(本又作嚮許亮反岀如字徐/尺遂反涕音躰施始䜴反)予惡夫涕之無從也小子行
之(客行無他物可以易之者使/遂以往○惡烏路反夫音扶)○孔子在衛有送葬者而夫
子觀之曰善哉爲䘮乎足以爲法矣小子識之子貢曰
夫子何善爾也曰其往也如慕其反也如疑(慕謂小兒/隨父母啼)
(呼疑者哀親之在彼如不欲還然〇識式/志反又音式下及注章識皆同呼火故反)子貢曰豈若速反而
虞乎(速/疾)子曰小子識之我未之能行也(哀戚本也/祭祀末也)○顔
淵之䘮饋祥肉(饋遺也〇饋其/位反遺于季反)孔子出受之入彈琴而
后食之(弹琴以/散哀也)○孔子與門人立拱而尚右二三子亦
皆尚右(傚孔子也〇拱㳟勇反傚/本又作效胡敎反下同)孔子曰二三子之嗜學
也(嗜貪〇嗜市/志反注同)我則有姊之䘮故也二三子皆尚左(復/正)
(也䘮尚右右隂也/吉尚左左陽也)○孔子蚤作(作起〇/蚤音早)負手曳杖消摇於
門(欲人之怪已〇曳羊丗反/亦作抴消揺本又作逍遥)歌曰泰山其頽乎(㤗山衆山所仰/〇頽徒回反)
梁木其壞乎(梁木衆木所放/〇放方兩反)哲人其萎乎(哲人亦衆人所仰/放也以上二句喻)
(之萎病也詩云無木不萎〇/萎本又作委同紆危反注同)旣歌而入當户而坐(蚤坐急/見人也)子貢
聞之曰泰山其頽則吾將安仰梁木其壞哲人其萎則
吾將安放夫子殆將病也(斍孔子歌意殆幾也/○幾音祈又音機)遂趨而入
夫子曰賜爾來何遲也(坐則/望之)夏后氏殯於東階之上則
猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賔主夾之也周人
殯於西階之上則猶賔之也(以三王之礼占已夢〇阼才故/反楹音盈夾本又作俠古洽反)
(下注/同)而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間
(是夢坐兩楹之間而見饋食也言奠者以爲凶象/疇發声也昔由前也〇食如字又音嗣疇直留反)夫明王不興
而天下其孰能宗予予殆將死也(孰誰也宗尊也兩楹之/間南靣郷明人君聽治)
(正坐之処今无明王誰能尊我以爲人君乎是我殷家奠殯之象/以此自知將死〇嚮本又作郷同許亮反治直吏反坐才卧反又)
(如字処/昌慮反)蓋寢疾七日而没(明聖人/知命)○孔子之䘮門人疑所
服(無䘮師/之礼)子貢曰昔者夫子之䘮顔淵若䘮子而無服
䘮子路亦然請䘮夫子若䘮父而無服(無服不爲衰吊服/而加麻心䘮三年)
〇孔子之䘮公西赤爲志焉(公西赤孔子弟子/字子華志謂章識)飾棺牆(牆/之)
(障柩猶垣/牆障家)置翣(牆柳衣翣以布衣木如欇與〇置知吏反/翣/所甲反衣於旣反欇所甲反又所治反与音餘)設
披周也設崇殷也綢練設旐夏也(夫子雖殷人兼用三王/之礼尊之披柩行夾引)
(棺者崇崇牙旌旗飾也綢練以練綢旌之杠此旌葬乗車所建也/旌之旒緇布廣充幅長㝷曰旐爾雅說旌旗曰素錦綢杠〇披彼)
(義反綢吐刀反韜也徐直留反注同旐直小反杠音江竿也乗繩/證反廣光浪反凡度廣狹曰廣他皆放此幅芳木反重意設披至)
(夏也明堂夏后氏之綢/練殷之崇牙周之璧翣)○子張之䘮公明儀爲志焉(志亦/謂章)
(識)禇幕丹質(以用布幕爲禇葬覆棺不牆不翣/○禇張吕反幕音莫禇幕覆棺者)蟻結于四
隅(畫禇之四角其文如蟻行往來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結似/今蛇文畫○蟻魚綺反又作蛾蚍避尸反徐扶夷反蜉音浮)
殷士也(學於孔子/傚殷礼)○子夏問於孔子曰居父母之仇如
之何夫子曰寢苫枕干不仕(雖除䘮居處猶若䘮也干盾也/〇仇音求讎也苫始占反草也)
(枕之鴆反楯本又作/盾食允反又音允)弗與共天下也(不可以/並生)遇諸市朝不
反兵而鬪(言雖適市朝不釋兵/〇朝直遥反注同)曰請問居昆弟之仇如之
何曰仕弗與共國衘君命而使雖遇之不鬪(爲負而廢/君命〇衘)
(音咸使色吏反爲于僞/反下爲其負相爲同)曰請問居從父昆弟之仇如之何
曰不爲魁(魁猶首也天文北斗魁爲首杓爲末〇從如/字徐才用反魁苦回反杓必遥反又匹遥反)主人
能則執兵而陪其後(爲其負當成之/〇陪歩回反)○孔子之䘮二三子
皆絰而出(尊師也出謂有所之適然則凡弔/服加麻者岀則変服〇絰犬結反)羣居則絰出
則否(羣謂七十二弟子相爲朋友/服子夏曰吾離羣而索居)〇易墓非古也(易謂芟/治草木)
(不易者丘陵也〇易以/䜴反注同芟所衘反)○子路曰吾聞諸夫子䘮禮與其
哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也(䘮主/哀)祭
禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也
(祭主/敬)〇曽子弔於負夏(負夏/衛地)主人旣祖填池(祖謂移柩/車去載處)
(爲行姶也填池當爲奠徹声之誤也奠徹謂徹遣奠設祖奠〇塡/池依注音奠徐盧王並如字處昌慮反下同遣奠弃戰反本或作)
(遷奠/非)推柩而反之(反於載處榮曽子吊欲更始〇/推昌隹反又吐回反柩其乆反)降婦人
而后行禮(禮旣祖而婦人降今反柩婦人辟之復升堂矣柩無/反而反之而又降婦人盖欲矜賔於此婦人皆非〇)
(辟音避下辟賢辟不/壞並同〇復扶又反)從者曰禮與(恠之〇從才用反/下同与音餘下同)曽子
曰夫祖者且也(且未定之辝/○夫音扶)且胡爲其不可以反宿也
(給/說)從者又問諸子游曰禮與(疑曽子/言非)子游曰飯於牖下
小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以
即逺也故䘮事有進而無退(朋友柩非〇飯煩晩反牖羊/九反斂力驗反礼家凡小斂)
(大斂之字皆同不重岀〇阼才故反重言飯於牖/下至所以即逺也二一見坊記三十篇即字作小)曽子聞之曰
多矣乎予出祖者(善子游言且服且服/也本或作且服過)○曽子襲裘而弔
子游禓裘而弔曽子指子游而示人曰夫夫也爲習於
禮者如之何其禓裘而弔也(曽子盖知臨䘮無飾夫夫猶/言此丈夫也子游於時名爲)
(習礼〇禓星曆反夫夫上音扶/下如字一讀並如字注及下同)主人旣小斂祖括髮子游趨
而出襲裘帶絰而入(於主人變乃変也所弔者朋/友〇袒括徒旱反下古活反)曽子曰
我過矣我過矣夫夫是也(服且善子游重意上文/下篇吾過矣吾過矣)○子夏
旣除䘮而見(見於孔子〇見賢/遍反注及下同)予之琴和之不和彈之而
不成聲(樂由人心〇予羊汝反下同和音/禾或胡卧反下同樂音岳又音洛)作而曰哀未忘
也先王制禮而弗敢過也(作起〇/忘音亡)子張旣除䘮而見予
之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不
至焉(雖情異善/其俱順礼)○司㓂惠子之䘮(惠子衛將軍文子彌牟/之弟惠叔蘭也生虎者)
(○彌亡卑反/牟莫侯反)子游爲之麻衰牡麻絰(惠子廢適立庶爲之重/服以譏之麻衰以吉服)
(之布爲衰〇爲之于僞反注爲之重服/下爲之服皆同適丁曆反下文及注同)文子辭曰子辱與彌
牟之弟游(謝其/存時)又辱爲之服敢辭(止之/服也)子游曰禮也文
子退反哭(子游名習礼文子亦以/爲當然未覺其所譏)子游趨而就諸臣之位
(深譏之大夫之/家臣位在賔後)文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱爲
之服又辱臨其䘮敢辭(止之在/臣位)子游曰固以請(再不/從命)文
子退扶適子南靣而立曰子辱與彌牟之弟游又辱爲
之服又辱臨其䘮虎也敢不復位(覺所譏也虎適子名文/子親扶而辝敬子游也)
(南靣而立則諸臣位/在門内北靣明矣)子游趨而就客位(所譏/行)○將軍文子
之䘮旣除䘮而后越人來弔主人深衣練冠待于廟垂
涕洟(主人文子之子簡子瑕也深衣練冠凶服変也待于廟受/弔不迎賔也〇涕他計反洟音夷自目日涕自鼻曰洟瑕)
(音遐本又作/嘏古雅反)子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於
禮者之禮也其動也中(中礼之変〇中丁仲反/注及下注礼中之中同)○㓜名
冠字五十以伯仲死謚周道也絰也者實也(所以表哀/戚〇冠古)
(乱/反)掘中&KR0764;而浴毀竈以綴足及葬毀宗躐行出于大
門殷道也(明不復有事於此周人浴不掘中&KR0764;葬不毀宗躐行/毀宗毀廟門之西而出行神之位在廟門之外〇掘)
(求月反又求勿反&KR0764;力救反綴丁劣/反又丁衛反躐良輒反復扶又反)學者行之(學於孔子者/行之傚殷礼)
○子栁之母死子碩請具(具葬之噐用子栁魯叔仲/皮之子子碩兄〇碩音石)子栁
曰何以哉(言無/其財)子碩曰請粥庶弟之母(粥謂嫁之也妾賤/取之曰買〇鬻本)
(又作粥音育/賣也注同)子栁曰如之何其粥人之母以葬其母也
不可(忠/恕)旣葬子碩欲以&KR0608;布之餘具祭器(古者謂錢爲/泉布所以通)
(布貨/財)子桞曰不可吾聞之也君子不家於䘮(惡因死者/以爲利〇)
(惡烏/路反)請班諸兄弟之貧者(以分死者所矜也禄/多則與鄰里郷黨)○君子曰
謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之(利巳忘/衆非忠)
(也言亡之者雖/辟賢非義退)○公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從(二子衛/大夫文)
(子献公之孫名㧞○蘧本又作璩其魚反/從才用反又如字拔皮八反徐蒲末反)文子曰樂哉斯丘
也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前(刺其/欲害)
(人良田瑗伯玉名○樂音洛下同一讀下/音五教反瑗于卷反又於願反刺七賜反)〇弁人有其母死而
孺子泣者(言声無節〇弁皮/彦反孺而注反)孔子曰哀則哀矣(此誠/哀)而難
爲繼也(失礼/中)夫禮爲可傳也爲可繼也故哭踊有節(傳/直)
(專/反)○叔孫武叔之母死(武叔公子牙之六丗/孫名州仇毀孔子者)旣小斂舉者
出户出户袒且投其冠括髮(户岀户乃変服失哀節/冠素委貌〇括古活反)子
游曰知禮(嗤之〇嗤/昌之反)○扶君卜人師扶右射人師扶左
(謂君疾時也卜當爲僕声之誤也僕人射人皆平生時賛正君服/位者○卜人師依注音僕師長也謂大僕也本或無師字者非也)
(前儒如字卜/人及醫師也)君薨以是舉(不忍變也周礼射人/大䘮與僕人遷尸)○從母之
夫舅之妻二夫人相爲服君子未之言也(二夫人猶言此/二人也時有此)
(二人同居死相爲服者甥居外家而非之○從才用/反夫人音扶注同爲于僞反注及下注夫爲妻同)或曰同爨
緦(以同居生緦之親可〇/爨緦上七乱反下音絲)○䘮事欲其縱縱爾(趨事貌縱讀/如緫領之揔)
(〇縱依注音/揔急遽反)吉事欲其折折爾(安舒貌詩云好人提/提○折大兮反注同)故䘮事
雖遽不陵節吉事雖止不怠(陵躐也止立俟事時也怠惰/也○躐力輒反惰徒卧反)故
騷騷爾則野(謂大疾〇騷素刀反急疾貌/大音㤗一音地佐反下注同)鼎鼎爾則小
人(謂大/舒)君子蓋猶猶爾(疾舒/之中)〇䘮具君子恥具(辟不懷也/䘮具棺衣)
(之/屬)一日二日而可爲也者君子弗爲也(謂絞紷衾胃○絞/户交反後同紷其)
(䕃反冐/莫報反)○䘮服兄弟之子猶子也蓋引而進之也嫂叔之
無服也蓋推而逺之也(或引或推重親逺别〇/逺于萬反别彼列反)姑姊妹之
薄也蓋有受我而厚之者也(欲其一心於厚之者姑姊妹/嫁大功夫爲妻期〇期音基)〇
食於有䘮者之側未甞飽也(助哀/戚也)〇曽子與客立於門
側其徒趨而出(徒謂客/之旅)曽子曰爾將何之曰吾父死將
出哭於巷(以爲不可發/凶於人之館)曰反哭於爾次(次舎也礼館人使/專之若其自有然)
曽子北靣而弔焉〇孔子曰之死而致死之不仁而不
可爲也之死而致生之不知而不可爲也(之往也死之生/之謂無知與有)
(知也爲猶行/也〇知音智)是故竹不成用瓦不成味木不成斵(成猶善/也竹不)
(可善用謂邊無縢味當作沬沬靧也〇味依注音沬/亡曷反斵陟角反縢本又作滕徒登反靧音梅洗靣)琴瑟張
而不平竽笙備而不和(無宫商之調〇竽笙音于下/音生和胡卧反調直弔反)有鐘磬
而無簨虡(不縣之也横曰簨植曰虡〇簨息/允反虡音巨植時力反又音值)其曰明器神明
之也(言神明死者也神明者/非人所知故其器如此)〇有子問於曽子曰問䘮於
夫子乎(有子孔子弟子有若也夫子卒後問此庶有異聞也䘮/謂仕失位也魯昭公孫於齊曰䘮人其何稱〇問䘮問)
(或作聞䘮息浪反注/及下皆同孫音遜)曰聞之矣䘮欲速貧死欲速朽有子
曰是非君子之言也(貧朽非人所欲/〇朽許乆反)曽子曰參也聞諸夫
子也有子又曰是非君子之言也曽子曰參也與子游
聞之有子曰然然則夫子有爲言之也曽子以斯言告
於子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居
於宋見桓司馬自爲石椁三年而不成(桓司馬宋向戌之/孫名魋〇有爲于)
(僞反下爲桓司馬爲敬叔則爲之注爲民作/爲嫁母皆同向式上反戌音恤魋大回反)夫子曰若是其靡
也死不如速朽之愈也死之欲速朽爲桓司馬言之也
(靡侈〇侈昌氏/反又甲氏反)南宫敬叔反必載寳而朝(敬叔魯孟僖子之/子仲孫閱盖甞失)
(位去魯得反載其寳來朝於君〇/朝直遥反注同僖許冝反閱音恱)夫子曰若是其貨也䘮不
如速貧之愈也䘮之欲速貧爲敬叔言之也曽子以子
游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽
子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五
寸之椁以斯知不欲速朽也(中都魯邑名也孔子甞爲之/宰爲民作制孔子由中都宰)
(爲司空由司/空爲司宼)昔者夫子失魯司宼將之荆(將應聘於楚〇/應應對之應)蓋
先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也(言汲/汲於)
(仕得禄〇/汲音急)〇陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭(君無哭鄰國大/夫之礼陳莊子)
(齊大夫陳恒/之孫名伯)繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩
之問不岀竟雖欲哭之安得而哭之(以其不外交〇/繆音木竟音境)今之
大夫交政於中國雖欲弗哭焉得而弗哭(言時君弱臣/強政在大夫)
(專盟㑹以交接/〇焉於䖍反)且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而
哭之(以權微/勸之)公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異
姓之廟(明不/當哭)於是與哭諸縣氏〇仲憲言於曽子曰夏
后氏用明器示民無知也(所謂致死之仲憲/孔子弟子原憲)殷人用祭器
示民有知也(所謂致/生之)周人兼用之示民疑也(言使民疑/於無知與)
(有/知)曽子曰其不然乎其不然乎(非其說/之非也)夫明器鬼器也
祭器人器也夫古之人胡爲而死其親乎(言仲憲之言三/者皆非此或用)
(鬼噐或/用人器)○公叔木有同母異父之昆弟死問於子游(木/當)
(爲朱春秋作戍衛公叔文之子定公十四年/奔魯〇木音式樹反又音朱徐之樹/反)子游曰其大功乎
(疑所服也親/者屬大功是)狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏
曰我未之前聞也魯人則爲之齊衰狄儀行齊衰今之
齊衰狄儀之問也○子思之母死於衛(子思孔子孫伯魚/之子伯魚卒其妻)
(嫁於/衛)栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮
子蓋慎諸(柳若衛人也見子思欲爲嫁母/服恐其失礼戒之嫁母齊衰期)子思曰吾何慎
哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也(謂時可行而財/不足以備礼)有
其禮有其財無其時君子弗行也(謂財足以備礼/而時不得行者)吾何
慎哉(時所止則止時所行則行無所/疑也䘮/之禮如子贈禭之屬不踰主人〇隧音遂)○縣子瑣曰吾
聞之古者不降上下各以其親(古謂殷時也上不降逺下/不降卑〇璅息果反依字)
(作/瑣)滕伯文爲孟虎齊衰其叔父也爲孟皮齊衰其叔父
也(伯文殷時滕君也爵爲伯名文〇滕/扶登反爲于僞反下及下注爲人同)○后木曰䘮吾聞諸
縣子曰夫䘮不可不深長思也(后木魯孝公子惠伯/鞏之後○鞏恭勇反)買棺
外内易我死則亦然(此孝子之事非所/託〇易以䜴反)○曽子曰尸未設
飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小
斂而徹帷(斂者動揺尸帷堂爲人䙝之言方乱/非也仲梁子魯人也〇帷意悲反)○小斂之奠
子游曰於東方曽子曰於西方斂斯席矣(曽子以俗說非/又大斂奠於堂)
(乃有/席)小斂之奠在西方魯禮之末失也(末出失/礼之爲)〇縣子
曰綌衰繐裳非古也(非時尚輕凉慢礼〇綌衰去逆反麄葛/也下七回反繐音嵗布細而踈曰繐凉)
(音/良)〇子蒲卒哭者呼滅(㓕盖子/蒲名)子皐曰若是野哉(非之/也唯)
(復呼名子皐孔子弟/子髙柴〇皐音髙)哭者改之〇杜橋之母之䘮宫中無
相以爲沽也(沽猶畧也〇相/息亮反沽音古)〇夫子曰始死羔裘玄冠者
易之而巳羔裘玄冠夫子不以弔(不以吉服弔䘮〇/易音亦徐以䜴反)〇子
游問䘮具夫子曰稱家之有亡子游曰有無惡乎齊(惡/乎)
(齊問豐省之比〇稱尺證反有亡皇如字無也一音無下同/惡音烏注同齊才細反又如字注同省所領反比必利反)夫子
曰有毋過禮苟亡矣斂首足形(形躰〇/毋音無)還葬(還之言便/也言巳斂)
(即葬不待三月〇/還音旋斂力驗反)縣棺而封(不設碑繂不備礼封當爲窆窆下/棺也春秋傳作塴〇縣音玄封依)
(注作窆彼驗反徐又甫鄧反/碑彼皮反繂音律塴北鄧反)人豈有非之者哉(不責於人/所不能)〇司
士賁告於子游曰請襲於牀(時失之也禮唯始死/廢牀〇賁音奔人名)子游
曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏專以禮許人(當言礼然言諾/非也叔氏子游)
(字○汰本又作/大音泰自矝大)〇宋襄公葬其夫人醯醢百甕曽子曰旣
曰明器矣而又實之(言名之爲明器而與祭器皆實之是乱/鬼器與人器○醯呼兮反醢音海甕烏)
(弄/反)○孟獻子之䘮(献子魯大/夫仲孫蔑)司徒旅歸四布(旅下士也/司徒使下)
(士歸四方/之賵布)夫子曰可也(時人皆貪/善其能廉)〇讀賵曽子曰非古也
是再告也(曽子言非礼袒而讀賵賔致命將/行主人之吏又讀賵所以存録之)〇成子髙寢疾
(成子髙齊大夫/國成伯髙父也)慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則
如之何(觀其意革急也遺慶封之族〇遺于季反又如字革紀/力反重意本篇曽子寢疾病至曽元曰夫子之病革矣)
子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無
益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而
葬我焉(不食謂不墾耕/〇墾苦狠反)〇子夏問諸夫子曰居君之母
與妻之䘮居處言語飲食衎爾(衎爾自得貌爲小君側隱/不能至○衎若旦反注同)
(爲于僞反下爲之殷/爲其乆爲君服同)〇賔客至無所館夫子曰生於我乎館
死於我乎殯(仁者不/厄人)〇國子髙曰葬也者藏也藏也者欲
人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺
土周於椁(言皆所以爲深邃難人發見之也國子髙成子髙也/成謚也〇邃先遂反難乃旦反見如字又賢遍反)
反壤樹之哉(反覆也恠不如大古也而反封樹之意在於儉非/周礼○壤而丈反覆扶又反舊音服非大音泰)
○孔子之䘮有自燕來觀者舎於子夏氏子夏曰聖人
之葬人與人之葬聖人也子何觀焉(與及也〇/燕烏田反)昔者夫
子言之曰吾見封之若堂者矣(封築土爲壟堂形四/方而髙〇壟力勇反)見
若坊者矣(坊形旁殺平上而長〇/坊音防殺色戒反下同)見若覆夏屋者矣(覆謂/茨瓦)
(也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑〇茨/徐在私反茅覆屋廡音武卑如字又音婢)見若斧者矣(斧形/旁殺)
(刃上/而長)從若斧者焉(孔子以爲刃上難登狹又易/爲功○狹户甲反易以䜴反)馬鬛封之
謂也(俗間名〇/鬛力輙反)今一日而三斬板而巳封(板盖廣二尺長/六尺斬板謂断)
(其縮也三断正之旁殺盖髙四尺其廣袤未聞也詩云縮板以載/〇断音短下同上時掌反下以上同廣袤古曠反下音茂徐又亡)
(侯/反)尚行夫子之志乎(尚庶/幾也)〇婦人不葛帶(婦人質不変重/者至期除之卒)
(哭変絰/而巳)〇有薦新如朔奠(重新物爲/之殷奠)〇旣葬各以其服除
(卒哭當変衰麻者変之/或有除者不視主人)〇池視重&KR0764;(如堂之有承&KR0764;也承&KR0764;/以木爲之用行水以宫)
(之飾也栁宫象也以竹爲池衣以靑布縣銅魚焉令/宫中有承&KR0764;云以銅爲之〇重直容反衣于旣反)〇君即位
而爲椑(椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也言天子禆内又有水/兕革棺〇椑蒲歷反徐房益反櫬尸棺杝音移著直畧)
(反兕徐/里反)嵗壹&KR0238;之(若未成然/〇漆音七)藏焉(虚之不合〇令力/政反本又作合)〇復楔
齒綴足飯設飾帷堂並作(設飾謂遷尸又加新衣○楔悉節/反綴丁劣反又丁衛反飯煩晩反)
(唅/也)父兄命赴者(謂大夫以上也/士主人親命之)〇君復於小寢大寢小祖
大祖庫門四郊(尊者求之備也亦/他日所甞有事)〇䘮不剥奠也與祭肉
也與(剥猶倮也有牲肉則巾之爲其乆設塵埃加也脯醢之奠/不巾〇剥邦角反與音餘下同倮力果反謂不中覆也埃)
(音/哀)旣殯旬而布材與明器(木工冝乾腊且豫成/材椁材也〇腊音昔)朝奠日出
夕奠逮日(隂陽交接庶幾遇之/〇逮音代或大計反)父母之䘮哭無時使必知
其反也(謂旣練或時爲君服金革之事反必/有祭重意問䘮三十五哭位無時)練練衣黃裏縓
縁(小祥練冠練中衣以黄爲内縓爲飾黃之色卑於纁縓纁之類/明外除○縓七絹反淺赤色今之紅也縁悅絹反下注同薫本)
(又作纁/許云反)葛要絰繩屨無絇角瑱(瑱充耳也吉時以玉人君/有瑱〇要絰一遥反下注)
(小要同下大結反絇其/俱反屨頭飾瑱吐練反)鹿裘衡長祛(衡當爲横字之誤也祛/謂裦縁袂口也練而爲)
(裘横廣之又長之又爲祛則先時狹短無祛可知吉時麛裘〇衡/依注作横華彭反下衡三同祛起魚反一音丘據反褎本又作䄂)
(音徐秀反/袂靣丗反)祛禓之可也(禓表裘也有祛而禓之備飾也玉藻/曰麛裘青豻裦絞衣以禓之鹿䘮亦)
(用絞乎○禓音昔麛音迷本又作麑同/鹿子也豻音岸胡地野犬絞户交反)〇有殯聞逺兄弟之
䘮雖緦必往(親骨/肉也)非兄弟雖鄰不往(䟽無/親也)所識其兄弟
不同居者皆弔(就其家弔之/成恩舊也)○天子之棺四重(尚深邃也諸/公三重諸侯)
(再重大夫一重士不重〇重/直龍反注皆同邃雖遂反)水兕革棺𬒳之其厚三寸(以水/牛兕)
(牛之革以爲棺𬒳革各厚三寸合六寸也此爲一重/〇𬒳皮寄反注同厚胡豆反度厚薄曰厚皆同此音)杝棺一(所/謂)
(椑棺也爾雅曰椴杝〇杝/羊支反木名椴徒乱反)梓棺二(所謂属與大棺/梓音子屬音燭)〇四者皆
周(周帀也凡棺用能濕之物○帀本/又作匝同子合反能濕乃代反)棺束縮二衡三祍毎束
一(衡亦當爲横祍今小要祍或作漆或作髹/〇衽而審反又而鴆反髹又作髤許求反)柏椁以端長六
尺(以端題湊也其方蓋一尺〇題/徒低反頭也湊七豆又聚也)○天子之哭諸侯也爵弁
絰䊷衣(服士之祭服以哭之明爲変也天子至尊不見尸柩不/弔服麻不加於采此言絰衍字也時人聞有弁絰因云)
(之耳周礼王弔諸侯弁絰緦衰也〇䊷本又作緇又作純/同側其反爲于僞反下文及注爲其変皆同衍以善反)或曰
使有司哭之(非也哀戚之/事不可虚)爲之不以樂食(盖謂殯/斂之間)〇天
子之殯也菆塗龍輴以椁(菆木以周龍輴加椁而塗之天子/殯以輴車畫轅爲龍〇菆才官反)
(輴勑倫反/轅音袁)加斧于椁上畢塗屋(斧謂之黼白黒文也以刺繡/於縿幕加椁以覆棺巳乃屋)
(其上盡塗之○黼音甫刺/七亦反縿音消幕音莫)天子之禮也〇唯天子之䘮有
別姓而哭(使諸侯同姓異姓庶姓相從而爲位别於朝覲來時/朝覲爵同同位〇别彼列反注同朝直遥反下同)
〇魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀
哉尼父(誄其行以爲謚也莫無也相佐也言孔子死無佐助我/處位者尼父因其字以爲之謚〇誄力軌反耆巨支反)
(相息亮反注同父音甫行下孟/反重言嗚呼哀哉二礼運一)互註(左哀十六年夏四月己丑孔/丘卒公誄之曰旻天不弔不)
(愸遺一老俾屏余一人以在位煢/煢余在疚嗚乎哀哉尼父無自律)〇國亡大縣邑公卿大夫
士皆厭冠哭於大廟三日君不舉(軍敗失地以䘮歸也厭/冠今䘮冠其服未聞〇)
(大縣郡縣之縣厭干/葉反注同大音㤗)或曰君舉而哭於后土(后土/社也)〇孔子
惡野哭者(爲其變衆周礼衘枚氏掌禁野呌呼歎呼於國中者/行歌哭於國中之道者〇惡烏路反衘枚上音咸下)
(木杯反呼火/故火胡二反)〇未仕者不敢稅人如稅人則以父兄之命
(不專家財也稅謂遺于人○稅始/銳反謂以物遺人也遺維季反)○士備入而后朝夕踊(備/猶)
(盡也國君之䘮嫌/主人哭入則踊)〇祥而縞(縞冠素紕也〇縞古/老反注同紕避支反)是月禫徙
月樂(言禫明月可以用樂/〇禫大感反樂音岳)〇君於士有賜帟(帟幕之小者/所以承塵賜)
(之則張於殯上大夫以上幕人職/供焉○帟音亦共音恭本亦作共)
纂圗互註禮記卷之二