禮記要義
禮記要義
禮記要義卷第五下 王制下
一殷爵人於朝周於祖廟諸侯於嘗祭
爵人於朝謂殷法也周則天子特假祖廟而拜
授之故洛誥云烝祭歳文王騂牛一武王騂牛
一時冊命周公故特祭文武若諸侯爵人因嘗
祭之日故祭統云祭之日一獻君降立于阼階
之南南郷所命北面是也(當云命/周公後)
二歷代諸侯朝聘之制
諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五
年一朝天子五年一巡守注云比年每歳也小
聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與
朝晉文覇時所制也虞夏之制諸侯歳朝周之
制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝天
子以海内爲家時一廵省之五年者虞夏之制
也周則十二歳一廵守
三王廵守祀方明見諸侯之禮
歳二月東廵守至于岱宗柴而望祀山川覲諸
侯問百年者就見之命大師陳詩以觀民風注
云岱宗東嶽柴祭天告至也覲見也就見老人
陳詩謂采其詩而視之正義曰案覲禮云諸侯
覲於天子爲宫方三百歩四門壇十有二㝷深
四尺鄭注云王廵守至于方嶽之下諸侯㑹之
亦爲此宫以見之是也覲禮又云天子乗龍載
大旂拜日於東門之外反祀方明鄭注引朝事
儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸云帥諸侯而
朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此
二者言之巳祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也
凡㑹同者不恊而盟盟時設方明於壇上乃以
載辭告焉如覲禮及鄭注所云旣告至之後爲
宮加方明於壇天子岀宮東門外拜日反祀方
明祀方明之後乃徹去方明故鄭云由此二者
言之巳祀方明乃以㑹同之禮見諸侯云二者
謂覲禮經文朝日東門反祀方明朝事儀云朝
日東郊退而朝諸侯故云由此二者言之巳祀
方明乃以㑹同之禮見諸侯也今於覲禮未祀
方明之前未有見諸侯之事皇氏以爲未祀方
明之前巳見諸侯非也其祀方明之後見諸侯
之時王升立於壇上南靣諸公中階之前北靣
諸侯東階之東西靣諸伯西階之西東靣諸子
門東北面諸男門西北面王降階南面而見之
三揖旣升壇使諸侯升公拜於上等侯伯於中
等子男於下等見諸侯訖若有不恊更加方明
於壇上諸侯等俱北靣戎右傳敦血以授㰱者
司盟主其職故司盟云掌其盟約之載及其禮
儀北面詔明神於時王立無文不可與諸侯同
北面當於阼階上西面此是見諸侯之禮祀方
明之時祭天則燔柴也天謂日也與此岱宗柴
所用事别覲禮云祭天燔柴謂天子之盟也祭
地瘞謂王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈
者是諸侯之盟也此是廵守及諸侯之盟祭也
故注云升沈必就祭者也就祭則是謂王廵守
及諸侯之盟祭也祭天柴謂祭日也祭地瘞者
祭月也王廵守之盟其神主日
四三十年之蓄舉全數䘮用仂乃什一
冢宰制國用必於歳之杪五榖皆入然後制國
用用地小大視年之豐耗以三十年之通制國
用量入以爲岀祭用數之仂䘮三年不祭唯祭
天地社稷爲越紼而行事䘮用三年之仂䘮祭
用不足曰暴有餘曰浩祭豐年不奢凶年不儉
國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三
年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食
九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶
旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂注云
制國用如今度支經用杪末也小國大國豐凶
之年各以歳之収入制其用多少多不過禮少
有所殺通三十年之率當有九年之蓄岀謂所
當給爲筭今年一歳經用之數用其什一祭不
敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索䘮大事用三
歳之什一暴猶耗也浩猶饒也常用數之仂菜
色食菜之色民無食菜之飢色天子乃日舉樂
以食正義曰以三十年之通制國用量入以爲
岀者言欲制國用之時先以三十年通融之法
留九年蓄外計見在之物以制國用假令一年
有四萬斛以一萬斛擬三十年通融積聚爲九
年之蓄以見在三萬斛制國之來歳一年之用
量其今年入之多少以爲來年岀用之數每年
之率入物分爲四分一分擬爲儲積三分爲當
年所用二年又留一分三年又留一分是三年
緫得三分爲一年之蓄三十年之率當有十年
之蓄此云當有九年之蓄者崔氏云三十年之
間大略有閠月十二足爲一年故唯有九年之
蓄也王肅以爲二十七年有九年之蓄而言三
十者舉全數兩義皆通知用今年一歳經用者
以下文云䘮用三年之仂此直云數之仂故知
是一歳之仂也又知仂爲什一者以仂是分散
之名故考工記云石有時以泐考工記又云以
其圍之阞捎其藪彼注阞謂三分之一此云什
一者以民稅一歳之十一則國祭所用亦什一
也此謂當年經用之内用其什一非是通計擬
三年儲積之蓄也
五䘮惟祭天地社稷五祀其宗廟常祭皆廢
正義曰私䘮者是其卑天地社稷是其尊今雖
遭私䘮旣殯巳後若有天地社稷之祭即行之
故云不敢以卑廢尊也越是踐躐之義故云越
猶躐也但未葬之前屬紼於輴以備火災今旣
祭天地社稷湏越躐此紼而徃祭所故云越紼
云紼輴車索者以停住之時指其繩體則謂之
紼若在塗人挽而行之則謂之引故鄭注雜記
云廟中曰紼在塗曰引天地社稷故有越紼之
禮六宗及山川之等卑於天地社稷待䘮終乃
祭故鄭志答田瓊云天地郊社至尊不可廢故
越紼祭之六宗山川之神則否其宫中五祀在
䘮內則亦祭之故曾子問云君薨五祀之祭不
行旣殯而祭之自啓至於反哭五祀之祭不行
旣葬而祭之但祭時湏人旣少衆官不皆使盡
去不須越紼故鄭答田瓊云五祀宫中之神䘮
時朝夕岀入所祭不爲越紼也天地社稷之祭
豫卜時日今忽有䘮故旣殯越紼行事若遭䘮
之後當天地郊社常祭之日其啓殯至於反哭
則避此郊社祭日而爲之案禮卒哭而祔練而
禘於廟此等爲新死者而爲之則非常祭也其
常祭法必待三年䘮畢也其春秋之時未至三
年而爲吉祭者皆非禮也若杜預之意以爲旣
祔以後宗廟得四時常祭三年大禘乃同於吉
故僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主
特祀於主烝嘗禘於廟杜注云新主旣特祀於
寢則宗廟四時常祀三年禮畢又大禘乃皆同
於吉如杜之意與三年不祭違者案釋例云禮
記後儒所作不正與春秋同是杜不盡用禮記
也
七百六陽九之運
凡水旱之歳歷運有常案律曆志云十九歳爲
一章四章爲一部三十部爲一統三統爲一元
則一元有四千五百六十歳𥘉入元一百六歳
有陽九謂旱九年次三百七十四歳隂九謂水
九年以一百六歳并三百七十四歳爲四百八
十歳注云六乗八之數(云云)
八祭先代無主後者
天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注云
謂所因之國先王先公有功德宜享丗祀今絶
無後爲之祭主者昔夏后氏郊鯀至𣏌爲夏後
而更郊禹晉侯薨黃熊入國而祀夏郊此其禮
也正義曰此一節論天子置都之所及諸侯所
封之内皆因古昔先王先公所居之地今其地
子孫絶滅而無主後者則天子諸侯祭此先王
先公故云祭因國之在其地而無主後者若天
子因先公之後亦祭先公若諸侯因先王之後
亦祭先王先王先公皆謂有德宜丗祀者
九祫禘之辨
天子犆礿祫禘祫嘗祫烝注云犆猶一也祫合
也天子諸侯之䘮畢合先君之主於祖廟而祭
之謂之祫後因以爲常天子先祫而後時祭諸
侯先時祭而後祫凡祫之歳春一礿而已不祫
以物無成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘爲殷
祭也魯禮三年䘮畢而祫於大祖明年春禘於
羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘
十諸侯立五廟魯有八廟祖天子
凡始封之君謂王之子弟封爲諸侯爲後丗之
大祖當此君之身不得立岀王之廟則全無廟
也故諸侯不敢祖天子若有大功德王特命立
之則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非
但得立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公
之廟并周公及親廟除文王廟外猶八廟也此
皆有功德特賜非禮之正此始封君之子得立
一廟始封六丗之孫始五廟備也若異姓始封
如大公之屬𥘉封則得立五廟從諸侯禮也(天/子)
(七廟/䟽)
(十/一)七祀五祀三祀之等
知五祀是司命中霤門行厲者案祭法云王立
七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰
户曰竈諸侯五祀無户竈自外與天子同明大
夫五祀與諸侯同明知是司命中霤門行厲也
云此祭謂大夫有地者以其祭五祀與諸侯同
故知大夫有采地者云其無地祭三耳者以祭
法云大夫立三祀曰族厲曰門曰行也
(十/二)一謂禘大祫小一謂祫即禘
禘祫大小鄭以公羊傳云大事者何大祫也毀
廟之主陳于大祖未毀廟之主皆升合食于大
相故爲大事若王肅張融孔晁皆以禘爲大祫
爲小故王肅論引賈逵說吉禘於莊公禘者遞
也審諦昭穆遷主遞位孫居王父之處又引禘
於大廟逸禮其昭尸穆尸其祝辭緫稱孝子孝
孫則是父子並列逸禮又云皆升合於大祖所
以劉歆賈逵鄭衆馬融等皆以爲然鄭不從者
以公羊傳爲正逸禮不可用也又曽子問云七
廟五廟無虚主虚主者唯天子崩與祫祭祝取
羣廟之主明禘祭不取羣廟之主可知爾雅云
禘大祭也謂比四時爲大也故孫炎等注爾雅
云皆以禘爲五年一大祭若左氏說及杜元凱
皆以禘爲三年一大祭在大祖之廟傳無祫文
然則祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集
羣祖謂之祫
(十/三)五方皆有性地氣使然
中國戎夷五方之民皆有性也下可推移注云
地氣使之然正義曰性謂禀性自然故孝經說
云性者生之質若木性則仁金性則義火性則
禮水性則信土性則知中庸云天命之謂性是
賦命自然情者旣有識知心有好惡當逐物而
遷故有喜怒哀樂好惡此經云剛柔輕重遲速
天生自然是性也而連言情者情是性之小別
因性連言情者耳若指而言之則上文異俗是
情也故注云謂其所好惡今經有剛柔輕重遲
速六事而注唯云緩急者細別則有六大緫唯
二剛輕速緫是急也柔重遲緫是緩也此大略
而言人性不同亦有柔而躁者剛而遲者故尚
書云臯陶行有九德是也
(十/四)越俗斷髪文身臥則僢
正義曰案漢書地理志文越俗斷髮文身以辟
蛟龍之害故刻其肌以丹青涅之以東方南方
皆近於海故俱文身云浴則同川臥則僢者言
首在外而足相郷内故典瑞注云僢而同邸正
本直云臥則僢無同字俗本有同字誤也
(十/五)王太子以下入學之禮之年之時
樂正崇四術立四教順先生詩書禮樂以造士
春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣
后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造
焉凡入學以齒注云樂正樂官之長掌國子之
教虞書曰夔命汝典樂教胄子崇髙也髙尚其
術以作教也㓜者教之於小學長者教之於大
學尚書傳曰年十五始入小學十八入大學順
此四術而教以成是士也春夏陽也詩樂者聲
聲亦陽也秋冬隂也書禮者事事亦隂也互言
之者皆以其術相成皆以四術成之王子王之
庶子也羣后公及諸侯皆以長㓜受學不用尊
卑
(十/六)遂學應與郷同
案司馬法曰百里郊二百里野遂人云掌邦之
野旣二百里爲野遂之所居故知遠郊之外云
遂大夫掌之者謂遂大夫掌所職二百里中也
且此不帥教者移之在遂不應郷大夫臨之故
亦遂大夫掌之遂大夫亦帥國之俊選於遂學
而行禮也但六郷州學主射黨學主正齒位遂
則縣與州同鄙與黨同未知縣正主射鄙師主
正齒位以否亦應與郷不異但周禮不備耳但
縣鄙皆屬於遂雖各立學緫曰遂學或遂之所
居縣鄙不立縣鄙之學有事則在遂學與郷同
(十/七)身在郷學名升司徒
大司徒之官命郷大夫論量考校此郷學之人
有秀異之士者升於司徒先名惟在郷今移名
於司徒謂録名進在司徒其身猶在郷學
(十/八)舉者中年考校進士三年一舉
案郷大夫云三年則大比攷其德行道藝而興
賢者能者謂郷人有能有賢者以郷飲酒之禮
興之獻賢能之書於王名則升於天時身則任
以官爵則下文云大樂正論造士之秀者以告
於王而升諸司馬曰進士彼據郷人故三年一
舉此據學者故中年考試殷周同也熊氏以爲
此中年舉者爲殷禮郷大夫三年舉者周法其
義非也
(十/九)二十而冠升大學
正義曰案内則云二十而冠始學禮此升於大
學曰俊士之人年以二十故可使習禮云學大
學者案尚書周傳云王子公卿大夫元士之適
子十三入小學二十入大學又書傳略說餘子
十五入小學十八入大學其郷人當與餘子同
故知二十習禮之時在大學也此升於學者謂
身升於大學非唯升名而已
(二/十)南北太遠故不屏士於南北
案漢書地理志云南北萬三千里東西九千里
又帝王丗紀南北萬三千三百六十八里東西
九千三百二里漢地旣然則古亦應爾皆南北
長東西短故鄭此注云不屏士於南北爲其太遠
(廿/一)饗有四種
皇氏云饗有四種一是諸侯來朝天子饗之則
周禮大行人職云上公之禮其饗禮九獻是也
其牲則體薦體薦則房烝故春秋宣十六年左
傳云饗有體薦又國語云王公立飫則有房烝
其所云飫即謂饗也立而成禮謂之爲飫也其
禮亦有飯食故舂人云凡饗食共其食米鄭云
饗有食米則饗禮兼燕與食是也二是王親戚
及諸侯之臣來聘王饗之禮亦有飯食及酒者
親戚及賤臣不須禮隆但示慈惠故並得飲食
之也其酌數亦當依命其牲折爼亦曰殽烝也
故國語云親戚宴饗則有餚烝謂以燕禮而饗
則有之也又左傳宣十六年云饗有體薦宴有
折爼公當饗卿當宴王室之禮也時定王饗士
㑹而用折爼以國語及左傳故知王親戚及諸
侯之大夫來聘皆折爼饗也其饗朝廷之臣亦
當然也三是戎狄之君使來王饗之其禮則委
饗也其來聘賤故王不親饗之但以牲全體委
與之也故國語云戎翟貪而不讓坐諸門外而
體委與之是也此謂戎狄使臣賤之故委饗若
夷狄君來則當與中國子男同故小行人職掌
小賔小客所陳牲牢當不異也四是饗宿衛及
耆老孤子則以醉爲度故酒正云凡饗士庶子
饗耆老孤子皆共其酒無酌數鄭云要以醉爲
度
(廿/二)食禮有二種
食禮者有飯有殽雖設酒而不飲其禮以飯爲
主故曰食也其禮有二種一是禮食故大行人
云諸公三食之禮有九舉及公食大夫禮之屬
是也二是燕食者謂臣下自與賔客旦夕共食
是也案鄭注曲禮酒漿處右云此大夫士與賔
客燕食之禮
(廿/三)燕禮有二種
燕禮者凡正饗食在廟燕則於寢燕以示慈惠
故在於寢也燕禮則折爼有酒而無飯也其牲
用狗謂爲燕者詩毛傳云燕安也其禮最輕升
堂行一獻禮畢而說屨升堂坐飲以至醉也儀
禮猶有諸侯燕禮一篇也然凡燕禮亦有一種
一是燕同姓二是燕異姓若燕同姓夜則飲之
其於異姓譲之而止故詩湛露天子燕諸侯篇
鄭箋云夜飲之禮同姓則成之其庶姓譲之則
止
(廿/四)殷制小學在國中大學在郊
云小學在國中大學在郊此殷制明矣者以上
文云小學在公宫南之左大學在郊下文云殷
人養國老於右學養庶老於左學貴右而賤左
小學在國中左也大學在郊右也與殷同也故
云此殷制明矣以此篇從上以來雖解爲殷制
無正據可馮因此小學大學是殷制不疑故云
明矣
(廿/五)五十而爵亦有㓜爲大夫者
正義曰經直云五十而爵鄭知非命爲士而云
大夫者以王制殷法殷則士無爵此經云而爵
故知是大夫也此謂凡常之人有賢德故五十
始爲大夫若其有德不必五十則䘮服小功章
云大夫爲昆弟之長殤是㓜爲大夫爲兄之長
殤
(廿/六)疾者各以其器食之
瘖聾跛躃㫁者侏儒百工各以其器食之正義
曰瘖謂口不能言聾謂耳不聞聲跛躃謂足
不能行斷者謂支節解絶侏儒謂容貌短小百
工謂有雜技藝此等旣非老無告不可特與常
餼旣有疾病不可不養以其病尚輕不可虚費
官物故各以其器食之器能也因其各有所能
供官役使以廩餼食之案晉語云文公問八疾
胥臣對云戚施植鏄注云使擊鐘蘧蒢蒙璆注
云璆是玉磬使擊之侏儒扶廬注云扶持也廬
㦸柄也矇瞍循聲注云歌詠琴瑟聾聵司火注
云使主然火其童昬嚚瘖僬僥官師所不材宜
於掌土是各以器食之外傳不云跛躃此不云
蘧蒢戚施設文不具外傳瘖與僬僥置於掌土
此瘖與侏儒其器食之者今古法異也
(廿/七)祭器不假謂有地大夫
大夫祭器不假祭器未成不造燕器注云造爲
也正義曰皇氏云此謂有地大夫故祭器不假
若無地大夫則當假之故禮運云大夫祭器不
假聲樂皆具非禮也謂無地大夫也
(廿/八)大夫不丗爵
(廿/九)諸侯有入爲公卿
(三/十)公卿緫稱大夫
大夫不丗爵使以德爵以功注云謂縣内及列
國諸侯爲天子大夫者不丗爵而丗禄辟賢也
正義曰知此大夫是天子大夫者以下云諸侯
之大夫不丗爵禄此直云大夫不丗爵與諸侯
大夫文異故知是天子大夫也知是縣内及列
國諸侯入爲天子大夫者案禮運云天子有田
以處其子孫則周召畢原之等是縣内諸侯也
詩衛武公入相於周又尚書顧命齊侯爲虎賁
衛侯爲司宼是列國諸侯也並入爲天子大夫
案司裘諸侯則共熊侯豹侯是畿内亦曰諸侯
此不云諸侯而云大夫者辟上諸侯丗子之文
故云大夫然畿内諸侯有爲三公則周召是也
列國諸侯入爲六卿則鄭武公是也今緫爲云
天子大夫者若言公卿大夫於文爲煩故緫言
大夫以包之詩云三事大夫謂三公也春秋諸
侯殺大夫謂卿也是大夫爲緫號
(卅/一)畿内外諸侯之子未賜爵視元士
未賜爵視天子之元士以君其國者未賜爵謂
列國諸侯及縣内諸侯其身旣死其子未得爵
賜其衣服禮制視天子元士若畿外者君其本
國畿内者亦君畿内之國故鄭注云列國及縣
内之國鄭必知兼畿外列國者以詩小雅韎韐
有奭諸侯丗子未遇爵命服士服而來此云視
天子之元士以君其國故知兼列國也其畿内
諸侯有大功德元子岀封畿外則王命次子守
其采邑若其賢才則丗爲公卿則春秋周公召
伯之屬是也
(卅/二)周以十寸爲尺或言周尺八寸
古者以周尺八尺爲歩今以周尺六尺四寸爲
歩古者百畒當今東田百四十六畒三十歩古
者百里當今百二十一里六十歩四尺二寸二
分注周尺之數未詳聞也案禮制周猶以十寸
爲尺蓋六國時多變亂法度或言周尺八寸則
歩更爲八八六十四寸以此計之古者百畒當
今百五十六畒二十五歩古者百里當今百二
十五里正義曰古者八寸爲尺今以周尺八尺
爲歩則一歩有六尺四寸今以周尺六尺四寸
爲歩則一歩有五十二寸是今歩比古歩每歩
剰岀一十二寸以此計之則古者百畒當今東
田百五十二畒七十一歩有餘與此百四十六
畒三十歩不相應也又今歩毎歩剰古歩十二
寸以此計之則古之百里當今百二十三里一
百一十五歩二十寸與此經百二十一里六十
歩四尺二寸三分又不相應玉人職云鎮圭尺
有二寸又云桓圭九寸是周猶以十寸爲尺也
今經云以周尺六尺四寸爲歩乃是六十四寸
則謂周八寸爲尺也故云蓋六國時多變亂法
度或言周尺八寸也鄭即以古周尺十寸爲尺
八尺爲歩則歩八十寸鄭又以今周尺八寸爲
尺八尺爲歩則今歩皆少於古歩一十六寸也
是今歩別剰十六寸古之四十歩爲今之五十
歩古之八十歩爲今之一百歩計古之一畒之
田長百歩得爲今田一百二十五歩是今田毎
一畒之上剰岀二十五歩
(卅/三)畿外國數多畿内餘地多
畿外千里封國之外所餘地少畿内千里所餘
地多以畿外本擬封建諸侯畿内本供天子又
有郊關郷遂準擬公卿王子弟采邑故建國少
餘地多
(卅/四)造乎禰亦告祖廟載主歸亦告
造乎禰者造至也謂至父祖之廟也然此岀歷
至七廟知者前歸假旣云祖禰明岀亦告祖禰
也今唯云禰者白虎通云獨見禰何辭從卑不
敢留尊者之命至禰不嫌不至祖也皇氏申之
云行必有主無則主命載于齊車書云用命賞
于祖是也今岀辭別先從卑起最後至祖仍取
遷主則行也若前至祖後至禰是留尊者之命
爲不敬也故曲禮曰巳受命君言不宿於家亦
其類也若還則先祖後禰如前所言也所以然
者先應反行主祖廟故也然出告天地及廟還
唯告廟不告天地者白虎通云還不復告天者
天道無外内故不復告也 諸侯將岀者謂朝
王及自相朝盟㑹征伐之事也 冝乎社者不
得告天故從社始也亦載社主也 造乎禰者
亦告祖及載主也唯言出告則歸亦告也曽子
問曰岀反必親告于祖禰是也天子用特牲諸
侯卑則否也曽子問注云皆奠幣以告之是也
(卅/五)殷周大小學
天子命之教然後爲學小學在公宫南之左大
學在郊天子曰辟廱諸侯曰頖宫注云學所以
學士之宫尚書傳曰百里之國二十里之郊七
十里之國九里之郊五十里之國三里之郊此
小學大學殷之制尊卑學異名辟明也廱和也
所以明和天下頖之言班也所以班政教也正
義曰云此小學大學殷之制者以下文云殷人
養國老於右學養庶老於左學則左學小右學
大此經云小學在公宫南之左故知殷制也周
則大學在國小學在西郊下文具也
(三/六)辯類禡二字
案釋天云是類是禡師祭也故知禡爲師祭也
謂之禡者案肆師注云貉讀如十百之百爲師
祭造軍法者禱氣勢之増倍也其神蓋蚩蚘或
曰黃帝鄭旣云祭造軍法者則是不祭地熊氏
以禡爲祭地非師祭皆稱類爾雅類旣爲師祭
所以上文云天子將岀廵守類乎上帝及舜之
攝位亦類乎上帝並非師祭皆稱類者但爾雅
所釋多爲釋詩以皇矣云是類是禡止釋皇矣
類禡爲師祭不謂餘文類皆爲師祭但類者以
事類告天若以攝位事類告天亦謂之爲類若
以廵守事類告天亦謂之爲類故異義夏侯歐
陽說以類祭天者以事類祭之古尚書說非時
祭天謂之類許愼謹案周禮郊天無言類者知
類非常祭從古尚書說鄭氏無駮與許同也然
今尚書及古尚書二說其文雖異其意同也以
事類告祭則是非常故孔注尚書亦云以攝位
事類告天鄭又以類雖非常祭亦比類正禮而
爲之故小宗伯注云類者依其正禮而爲之是
也
(卅/八)辨釋菜釋奠之制
正義曰案大胥職云春入學舎采合舞文王丗
子亦云釋菜鄭注云釋菜禮輕也則釋菜唯釋
蘋藻而巳無牲牢無幣帛文王丗子又云始立
學者旣興器用幣注云禮樂之器成則釁之又
用幣告先聖先師以器成此則徒用幣而無菜
亦無牲牢也文王丗子又云凡始立學者必釋
奠於先聖先師及行事必以幣是釋奠有牲牢
又有幣帛無用菜之文熊氏以此爲釋菜奠幣
者謂釋奠之禮以獻俘馘故云釋菜奠幣言釋
奠之時旣有牲牢菜幣兩有今案注云釋菜解
經中釋字奠幣解經中奠字又云禮先師不云
祭先師則似訊馘告之時但有菜幣而巳未必
爲釋奠有牲牢也於事有疑未知孰是故備存
焉然則釋菜奠幣皆告先聖先師此直云先師
文不具耳
(卅/九)孔子隂書讖緯以待後王
正義曰夏不田蓋夏時也者以夏是生養之時
夏禹以仁讓得天下又觸其夏名故夏不田鄭
之此注取春秋緯運斗樞之文故以爲夏不田
若何休稍異於此案榖梁傳桓四年公狩于郎
傳曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何休云運
斗樞曰夏不田榖梁有夏田於義爲短鄭玄釋
之云四時皆田夏殷之禮詩云之子于苗選徒
囂囂夏田明矣孔子雖有聖德不敢顯然改先
王之法以教授於丗若其所欲改其隂書於緯
藏之以傳後王榖梁四時田者近孔子故也公
羊正當六國之亡䜟緯見讀而傳爲三時田作
傳有先後雖異不足以斷榖梁也如鄭此言三
時之田不敢顯露隂書於緯四時之田顯然在
春秋之經榖梁爲傳之時去孔子旣近不見所
藏之緯唯覩春秋見經故外爲四時田也公羊
當六國之時去孔子旣逺緯書見行於丗公羊
旣見緯文故以爲三時田又鄭釋廢疾云歳三
田謂以三事爲田即上一曰乾豆之等是深塞
何休之言當以此注爲正
(四/十)喪從死者祭從生者
自天子逹於庶人喪從死者祭從生者支子不
祭注云從死者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之
牲器正義曰盧植解云從生者謂除服之後吉
祭之時以子孫官禄祭其父祖故云從生者若
䘮中之祭虞祔練祥仍從死者之爵故小記云
士祔於大夫則易牲又云其妻爲大夫而卒而
后其夫不爲大夫而祔於其妻則不易牲又雜
記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢
下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是䘮
中之祭仍從死者之禮而鄭云謂奠祭之牲器
云奠則是䘮中之祭得從生者之爵與小記雜
記違者小記雜記據死者子孫身無官爵生者
又無可祭享故䘮中之祭皆用死者之禮若其
生者有爵則祭從生者之法䘮祭尚爾䘮後吉
祭可知奠謂葬前祭謂葬後包䘮終吉祭也鄭
必知祭兼䘮祭與盧植別者以此云祭從生者
䘮從死者相對又中庸云父爲大夫子爲士葬
以大夫祭以士又云父爲士子爲大夫葬以士
祭以大夫祭又與葬相對皆祭與䘮葬連文是
一時之事故祭中兼爲䘮奠也或云在䘮中祭
尚從死者爵至吉祭乃用生者禄耳故知盧解
鄭言奠者自吉祭之奠及非時祭耳
(四/一)歷代廟祧之數王鄭異
天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五
廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭
一穆與大祖之廟而三士一廟庶人祭於寢注
云此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟
四大祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏
則五廟無大祖禹與二昭二穆而巳大祖始封
之君王者之後不爲始封之君廟大祖別子始
爵者大傳曰別子爲祖謂此雖非別子始爵者
亦然謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二
廟寢適寢也正義曰鄭氏之意天子立七廟唯
謂周也鄭必知然者案禮緯稽命徴云唐虞五
廟親四廟始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟
至子孫六鉤命決云唐堯五廟親廟四與始祖
五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟
至子孫七鄭據此爲說故謂七廟周制也周所
以七者以文王武王受命其廟不毀以爲二祧
并始祖后稷及髙祖以下親廟四故爲七也若
王肅則以爲天子七廟者謂髙祖之父及髙祖
之祖廟爲二祧并始祖及親廟四爲七故聖證
論肅難鄭云周之文武受命之王不遷之廟權
禮所施非常廟之數殷之三宗宗其徳而存其
廟亦不以爲數凡七廟者皆不稱周室禮器云
有以多爲貴者天子七廟孫卿云有天下者事
七丗又云自上以下降殺以兩今使天子諸侯
立廟並親廟四而止則君臣同制尊不別禮名
位不同禮亦異數况其君臣乎又祭法云王下
祭殤五及五丗來孫則下及無親之孫而祭上
不及無親之祖不亦詭哉榖梁傳云天子七廟
諸侯五家語云子羔問尊卑立廟制孔子云禮
天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又云逺
廟爲祧有二祧焉又儒者難鄭云祭法逺廟爲
祧鄭注周禮云遷主所藏曰祧違經正文鄭文
云先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏
於文武之廟便有三祧何得祭法云有二祧難
鄭之義凡有數條大略如此不能具載鄭必爲
天子七廟唯周制者馬昭難王義云案䘮服小
記王者立四廟又引禮緯夏無大祖宗禹而巳
則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗
文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過
七禮器云周旅酬六尸一人發爵則周七尸七
廟明矣今使文武不在七數旣不同祭又不享
嘗豈禮也哉故漢侍中盧植說云二祧謂文武
曽子問當七廟無虚主禮器天子七廟堂九尺
王制七廟盧植云皆據周言也榖梁傳天子七
廟尹更始說天子七廟據周言也漢書韋玄成
四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石
渠論白虎通云周以后稷文武特七廟又張融
謹案周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自大
祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人
適盡若除文武則奄少二人曾子問子說周事
而云七廟無虚主若王肅數髙祖之父髙祖之
祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無
虚主乎故云以周禮孔子之言爲本榖梁說及
小記爲枝葉韋玄成石渠論白虎通爲證驗七
廟斥言玄說爲長是融申鄭之意且天子七廟
者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有
其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王
肅云君臣同制尊卑不別其義非也又王下祭
殤五者非是別立殤廟七廟外親盡之祖禘祫
猶當祀之而王肅云下祭無親之孫上不及無
親之祖又非通論且家語云先儒以爲肅之所
作未足可依案周禮唯存后稷之廟不毀案昭
七年傳云余敢忘髙圉亞圉注云周人不毀其
廟報祭之似髙圉亞圉廟亦不毀者此是不合
鄭說故馬融說云周人所報而不立廟
禮記要義卷第五下