禮記要義

禮記要義

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禮記要義卷第六 月令

一月令不合周法亦疑非吕不韋

案吕不韋集諸儒士著爲十二月紀合十餘萬

言名爲吕氏春秋篇首皆有月令與此文同是

一證也又周無大尉唯秦官有大尉而此月令

云乃命大尉此是官名不合周法二證也又秦

以十月建亥爲歳首而月令云爲來歳授朔日

即是九月爲歳終十月爲授朔此是時不合周

法三證也又周有六冕郊天迎氣則用大裘乗

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玉輅建大常日月之章而月令服飾車旗並依

時色此是事不合周法四證也故鄭云其中官

名時事多不合周法然案秦始皇十二年吕不

韋死二十六年并天下然後以十月爲歳首歳

首用十月時不韋巳死十五年而不韋不得以

十月爲正又云周書先有月令何得云不韋所

造又秦并天下立郡何得云諸侯又秦以好兵

殺害毒𬒳天下何能布德施惠春不興兵

二周天里度之數指諸星以爲天

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案鄭注考靈耀云天者純陽清明無形聖人則

之制璸璣玉衡以度其象如鄭此言則天是大

虚本無形體但指諸星運轉以爲天耳但諸星

之轉從東而西必三百六十五日四分日之一

星復舊處星旣左轉日則右行亦三百六十五

日四分日之一至舊星之處即以一日之行而

爲一度計二十八宿一周天凡三百六十五度

四分度之一是天之一周之數也天如彈丸圍

圜三百六十五度四分度之一案考靈耀云一

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度二千九百三十二里千四百六十一分里之

三百四十八周天百七萬一千里者是天圎周

之里數也以圍三徑一言之則直徑三十五萬

七千里此爲二十八宿周廽直徑之數也然二

十八宿之外上下東西各有萬五千里是爲四

遊之極謂之四表據四表之内并星宿内緫有

三十八萬七千里然則天之中央上下正半之

處則一十九萬三千五百里地在於中是地去

天之數也

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三地與星辰俱有四遊升降

鄭注考靈耀云地蓋厚三萬里春分之時地正

當中自此地漸漸而下至夏至之時地下遊萬

五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸

向上至秋分地正當天之中央自此地漸漸而

上至冬至上遊萬五千里地之下畔與天中平

自冬至後地漸漸而下此是地之升降於三萬

里之中但渾天之體雖繞於地地則中央正平

天則北髙南下北極髙於地三十六度南極下

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於地三十六度然則北極之下三十六度常見

不没南極之上三十六度常没不見南極去北

極一百二十一度餘若逐曲計之則一百八十

一度餘若以南北中半言之謂之赤道去南極

九十一度餘去北極亦九十一度餘此是春秋

分之日道也赤道之北二十四度爲夏至之日

道去北極六十七度也赤道之南二十四度爲

冬至之日道去南極亦六十七度地有升降星

辰有四遊又鄭注考靈耀云天旁行四表之中

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冬南夏北春西秋東皆薄四表而止地亦升降

於天之中冬至而下夏至而上二至上下蓋極

地厚也地與星辰俱有四遊升降四遊者自立

春地與星辰西遊春分西遊之極地雖西極升

降正中從此漸漸而東至春末復正自立夏之

後北遊夏至北遊之極地則升降極下至夏季

復正立秋之後東遊秋分東遊之極地則升降

正中至秋季復正立冬之後南遊冬至南遊之

極地則升降極上冬季復正此是地及星辰四

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遊之義也

 四星辰亦隨地升降

星辰亦隨地升降故鄭注考靈耀云夏日道上

與四表平下去東井十二度爲三萬里則是夏

至之日上極萬五千里星辰下極萬五千里故

夏至之日下至東井三萬里地

 五日與星辰四遊相反相去三萬里

立春星辰西遊日則東遊春分星辰西遊之極

日東遊之極日與星辰相去三萬里夏則星辰

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北遊日則南遊夏至星辰北遊之極日南遊之

極日與星辰相去三萬里以此推之秋冬於此

可知計夏至之日日在井星正當嵩髙之上以

其南遊之極故在嵩髙之南萬五千里所以夏

至有尺五寸之景也於時日又上極星辰下極

故日下去東井三萬里也然鄭四遊之極元出

周髀之文但日與星辰四遊相反春分日在婁

則婁星極西日體在婁星之東去婁三萬里以

度言之十二度也則日没之時去昬中之星近

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校十度旦時日極於東去旦中之星遠校十度

若秋分日在角則角星極東日體在角星之西

去角三萬里則日没之時去昬中之星遠校十

度旦時日極於西去旦中之星近校十度此皆

與曆乖違於數不合鄭無指解其事有疑但禮

是鄭學故具言之耳賢者裁焉但二十八宿從

東而左行日從西而右行一度逆㳂二十八宿

案漢書律歷志云冬至之時日在牽牛𥘉度春

分之時日在婁四度夏至之時日在東井三十

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一度秋分之時日在角十度若日在東井則晝

極長八尺之表尺五寸之景若春分在婁秋分

在角晝夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日

在斗則晝極短八尺之表一丈三尺之景一丈

三尺之中去其一尺五寸則餘有一丈一尺五

寸之景是冬夏徃來之景也凡於地千里而差

一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去一十萬

五千里又考靈耀云正月假上八萬里假下一

十萬四千里

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 十月行有遲速諸星皆周天外行一度

凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一

周天一周天之外更行一度計一年三百六十

五周天四分度之一日月五星則右行日一日

一度月一日一十三度十九分度之七此相通

之數也今曆家之說則月一日至於四日行最

疾日行十四度餘自五日至八日行次疾日行

十三度餘自九日至十九日行則遲日行十二

度餘自二十日至二十三日又小疾日行十三

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度餘自二十四日至於晦行又最疾日行一十

四度餘此是月行之大率也二十七日月行一

周天至二十九日強半月及於日與日相㑹乃

爲一月故考靈耀云九百四十分爲一日二十

九日與四百九十九分爲月是一月二十九日

之外至第三十日分至四百九十九分月及於

日計九百四十分則四百七十爲半今四百九

十九分是過半二十九分也

(十/一)月與星辰日照乃有光

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月是隂精日爲陽精故周髀云日猶火月猶水

火則外光水則含景故月光生於日所照魄生

於日所蔽當日則光盈就日則明盡京房云月

與星辰隂者也有形無光可照之乃有光先師

以爲日似彈丸月似鏡體或以爲月亦似彈丸

日照處則明不照處則闇

(十/二)因日月之㑹分爲大數

日月之行一歳十二㑹聖王因其㑹而分之以

爲大數焉勸斗所建命其四時此云孟春者日

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月㑹於娵訾而斗建寅之辰也凡記昏明中星

者爲人君南面而聽天下視時候以授民事

(十/三)孟不必爲庶長(公子慶父庶長稱/仲見莊二季䟽)

正義曰禮緯爲庶長稱孟故云孟長也若於人

言之庶爲孟若於物言之直爲長也不取庶長

之義先儒以孟春亦爲之庶長案尚書康誥云

孟侯書傳天子之子十八稱孟侯並皆稱孟豈

亦庶長乎

(十/四)日月十二㑹之大數

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聖王因其日月自然之㑹而分爲十二分以爲

大略之數焉所以爲大略之數者以二十九日

過半月及於日日不可分兩月各有二十九日

又兩月各強半之日合兩半而成一日是一月

有三十日一月二十九日一大一小之外仍有

餘分一年十二月六大六小緫有三百五十四

日是歳十二㑹之實數也仍少十一日四分日

之一未得周天聖王緫以三百六十五日四分

日之一爲十二㑹之大數一㑹即一辰也

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(十/五)甲乙爲日名不爲月名

其日甲乙注云乙之言軋也日之行春東從青

道發生萬物月爲之佐時萬物皆解孚甲自抽

軋而岀因以爲日名焉乙不爲月名者君統臣

功也(注於月名上/去甲字未諭)

(十/六)陽律隂律候氣之法

正義曰案司農注周禮云陽律以竹爲管隂律

以銅爲管鄭康成則以皆用銅爲之知者案律

曆志量者龠合升斗斛本起黃鐘之龠而五量

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加之其法皆用銅聲中黃鐘以此準之故知用

銅也司農云陽律以竹隂律以銅非也云應謂

吹灰也者蔡邕云以法爲室三重户閉塗舋必

周密布緹縵室中以木爲案毎律各一案内&KR0763;

外髙從其方位加律其上以葭灰實其端其月

氣至則灰飛而管通如蔡所云則是爲十二月

律則布室内十二辰若其月氣至則其辰之管

灰飛而管空也然則十二律各當其辰邪埋地

下入地處&KR0763;出地處髙故云内&KR0763;外髙黃鐘之

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管埋於子位上頭嚮南以外諸管推之可悉知

又律云以河内葭莩爲灰冝陽金門山竹爲管

熊氏云案吹灰者謂作十二律管於室中四時

位上埋之地蘆莩燒之作灰而實之律管中以

羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣小動爲氣和大

動爲君弱臣強專政之應不動縠爲君嚴猛之

應云凡律空圍九分者以黃鐘爲諸律之首諸

律雖長短有差其圍皆以九分爲限

(十/七)七八生物九六成物

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生物者謂木火七八之數也成物者謂金水九

六之數也則春夏生物也秋冬成物也故易繫

辭云精氣爲物遊魂爲變也注云精氣謂七八

遊魂謂九六則是七八生物九六終物是也

(十/八)五臟配五行有二說

異義云今文尚書歐陽說肝木也心火也脾土

也肺金也腎水也古尚書說脾木也肺火也心

土也肝金也腎水也許慎謹案月令春祭脾夏

祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭腎與古尚書同鄭

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駮之云月令祭四時之位及其五藏之上下次

之耳冬位在後而腎在下夏位在前而肺在上

春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝腎也

脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者

必三故有先後焉不得同五行之氣今醫病之

法以肝爲木心爲火脾爲土肺爲金腎爲水則

有瘳也若反其術不死爲劇如鄭此言五行所

主則從今文尚書之說不同許慎之義

(十/九)漢始亦以驚蟄爲正月中

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漢始亦以驚蟄爲正月中者以漢之時立春爲

正月節驚蟄爲正月中氣雨水爲二月節春分

爲二月中氣至前漢之末以雨水爲正月中驚

蟄爲二月節故律曆志云正月立春節雨水中

二月驚蟄節春分中是前漢之末劉歆作三統

曆改驚蟄爲二月節鄭以舊曆正月啓蟄即驚

也故云漢始亦以驚蟄爲正月中但蟄蟲正月

始驚二月大驚故在後移驚蟄爲二月節雨水

爲正月中凡二十四氣(云云)

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(二/十)三統曆三月節榖雨清明中

案通卦驗及今曆以清明爲三月節榖雨爲三

月中餘皆與律曆志並同案三統曆則三月節

榖雨清明中

(二/一)月令車馬衣服非周制

凡此車馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周

制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時

爲異又玉藻曰天子龍衮以祭玄端而朝日皮

弁以日視朝與此皆殊

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(二/二)六畜取象多塗

羊火畜也者案尚書五行傳曰貌之不恭則有

雞禍注雞畜之有冠翼者屬貌言之不從則有

犬禍注犬畜之以口吠守者屬言視之不明則

有羊禍注羊畜之遠視者屬視聽之不聦則有

豕禍注豕畜之居閑衛而聽者屬聽思之不睿

則有牛禍注地厚德載物牛畜之任重者屬思

皇之不極則有馬禍注天行健馬畜之疾行者

屬皇極是雞爲木畜羊爲火畜牛馬土畜犬爲

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金畜豕爲水畜但隂陽取象多塗故午爲馬酉

爲雞不可一定也

(廿/三)中數曰歳朔數曰年

掌正歳年以序事者太史職文鄭注大中數曰

歳朔數曰年中數者謂十二月中氣一周緫三

百六十五日四分日之一謂之一歳朔數者朔

十二月之朔一周謂三百五十四日謂之爲年

此是歳年相對故有朔數中數之別若散而言

之歳亦年也故爾雅釋天云唐虞曰載夏曰歳

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商曰祀周曰年是也

(廿/四)辰隨天左行日月星右行

天文及日月星辰之行天則左還一日一度一

年三百六十五度四分度之一又至周一度日

月五星並逆行天右行各有多少辰有二十八

宿亦隨天左行

(廿/五)郊用元日耕用元辰

是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃擇元辰

天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公

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九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推

卿諸侯九推注云謂以上辛郊祭天也春秋傳

曰夫郊祀后稷以祈農事是故啓蟄而郊郊而

後耕上帝大微之帝也元辰蓋郊後吉亥也正

義曰甲乙丙丁等謂之日郊之用辛上云元日

子丑寅夘之等謂之爲辰耕用亥日故云元辰

盧植蔡邕並云郊天是陽故用日耕藉是隂故

用辰元者善也郊雖用日亦有辰但日爲吉主

耕之用辰亦有日但辰爲主皇氏云正月建寅

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日月㑹辰在亥故耕用亥也未知然否

(廿/六)十月天氣上騰其實反歸地下

正月爲泰泰通也天地交通七月爲否否塞也

言天地隔塞所以十月云地氣下降天氣上騰

者以十月之時純隂用事地體凝凍寒氣逼物

地又在下故云地氣下降於時六陽從上退盡

無復用事天體在上不近於物似若陽歸於天

故云天氣上騰其實十月天氣反歸地下若審

察於此不足可疑而劉洽汜閣皇侃之徒旣不

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審知其理又不能定其旨趣諠諠撓撓亦無取

焉(未見三/家之說)

(廿/七)犠牲用牝下用牝

命祀山林川澤犠性母用牝注云爲傷妊生之

類若天地宗廟大祭之時雖非正月皆不用牝

(廿/八)伐木有禁有不禁

禁止伐木者禁謂禁其欲伐止謂止其巳伐者

此伐木在山中或在禁障之處十月許人採取

至正月之時禁令止息故王制云草木零落然

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後入山林詩魚麗傳云草木不折不操斧斤不

入山林是也若國家隨時所須以爲材用者雖

非冬月亦得取之故山虞有仲冬斬陽木仲夏

斬隂木又云邦工入山林而掄材不禁是也其

非是所禁之處春秋亦得取之故周禮云春秋

之斬木不入禁鄭注斬四野之木可若於正月

皆禁之

(廿/九)火訛以巳乗寅

以巳來乗寅巳爲火故火來也寅爲天漢之津

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火雖欲來而畏水終竟不來但訛言道火相恐

動也

(三/十)箕畢尚妻之所好

案鄭注洪範中央土氣爲風東方木氣爲雨箕

屬東方木木剋土土爲妃尚妃之所好故箕星

好風也西方金氣爲隂剋東方木木爲妃畢屬

西方尚妻之所好故好雨也今申氣乗寅兩相

衝破申來逆寅寅爲風風之𬒳逆故爲焱風寅

徃破申申爲雨雨之𬒳逆故爲暴雨也

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(卅/一)井斗度寛故舉弧建

日月㑹于降婁言物降落而収斂而斗建卯之

辰者斗星隨天而轉一日一夜過轉一周而行

一度故正月建寅二月建卯也云弧在輿鬼南

建星在斗上者熊氏說云石氏星經文弧與建

星非二十八宿而昬明舉之者由弧星近井建

星近斗井有三十三度斗有二十六度其度旣

寛若舉井斗不知何日的至井斗之中故舉弧

星建星也

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(卅/二)尚書月令舉星不同

此仲春之月昬弧中案尚書云日中星鳥不同

者如鄭康成之意南方七宿緫爲鳥星井鬼則

鳥星之分故云星鳥與此同也案仲夏昬亢中

尚書云日永星火不同者案鄭答孫顥云星火

非謂心星也卯之三十度緫爲大火其曰大火

之次有星者月令舉其月𥘉尚書緫舉一月故

不同也案仲秋之月昬牽牛中尚書云宵中星

虚其仲冬之月云東壁中尚書云日短星昴不

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同者亦是月令舉其𥘉朔尚書緫舉一月之中

理亦不異孔安國注尚書與此則別尚書所舉

星者自取畢見之義不謂南方之中

(卅/三)日夜分馬蔡鄭不同

正義曰日夜分謂晝夜漏刻馬融云晝有五十

刻夜有五十刻據日出日入爲限蔡邕以爲星

見爲夜日入後三刻日岀前三刻皆屬晝晝有

五十六刻夜有四十四刻鄭康成注尚書云日

中星以爲日見之漏五十五刻不見之漏四十

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五刻與蔡校一刻也大略亦同

(卅/四)雷乃發聲始電

雷乃發聲者雷是陽氣之聲將上與隂相衝蔡

邕云季冬雷在地下則雉應而雊孟春動於地

之上則蟄蟲應而振出至此升而動於天之下

其聲發揚也以雷岀有漸故言乃云始電者電

是陽光陽微則光不見此月陽氣漸盛以擊於

隂其光乃見故云始電

(卅/五)廟寢之制

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凡廟前曰廟後曰寢者廟是接神之處其處尊

故在前寢衣冠所藏之處對廟爲卑故在後但

廟制有東西廂有序牆寢制唯室而巳故釋宫

云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢是也

(卅/六)虹是隂陽交㑹之氣

云螮蝀謂之虹者爾雅釋天文郭氏云雄者曰

虹雌者曰蜺雄謂明盛者雌謂闇微者虹是隂

陽交㑹之氣純隂純陽則虹不見若雲薄漏日

日照雨滴則虹生

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(卅/七)辨變化有漸改有忽改

凡云化者若䑕化爲鴽鴽還化爲䑕皇氏云反

歸舊形謂之化案易云乾道變化謂先有舊形

漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之化及

本無舊形非類而改亦謂之化故鄭注周禮云

能生非類曰化也

(卅/八)九門

田獵置罘羅罔畢翳餧獸之藥母岀九門注云

天子九門者路門也應門也雉門也庫門也臯

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門也城門也近郊門也遠郊門也關門也

(卅/九)二月浴𧖟種三月浴𧖟

仲春旣帥命婦躬桑浴種至季春又更躬桑浴

蠶也故熊氏云案馬質注云蠶爲龍精月直大

火則浴其種是二月浴種也祭義云大昕之朝

奉種浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴

蠶也

(四/十)外内子女命婦

女外内子女者解經中女字外子女謂王外姓

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甥之女者王之同姓子女則周禮之外宗内宗

皆以嫁有爵者故内宰云帥外内命婦言内命

婦則未岀嫁者不在焉鄭注周禮士妻亦爲命

婦則士妻亦在

(四/一)季春難隂氣

命國難九門磔攘以畢春氣注云此難難隂氣

也隂寒至此不止害將及人所以及人者隂氣

右行此月之中日行歷昴昴有大陵積尸之氣

氣佚則厲鬼隨而岀行命方相氏帥百隷索室

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歐疫以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢

止其災也王居明堂禮曰季春岀疫于郊以攘

春氣正義曰隂氣右行此月之中日行曆昴昴

有大陵積尸之氣者天氣左轉故斗建左行謂

之陽氣日月右行日月比天爲隂故云隂氣右

行以此月之𥘉日在於胃此月之中從胃歷昴

云有大陵積尸者元命包云大陵主尸熊氏引

石氏星經大陵八星在胃北主死䘮

(四/二)祀竈之禮

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其祀竈祭先肺注云夏陽氣盛熱於外祀之於

竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在

上肺爲尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席

於門之奥東靣設主于竈陘乃制肺及心肝爲

爼奠于主西又設盛于爼南亦祭黍三祭肺心

肝各一祭醴三亦旣祭徹之更陳鼎爼設饌于

筵前迎尸如祀戸之禮

(四/三)孟夏封諸侯違古

不言帥諸侯而云封諸侯諸侯時或無在京師

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者空其文也祭統曰古者於禘也發爵賜服順

陽義也於嘗也岀田邑發秋政順隂義也今此

行賞可也而封諸侯則違於古封諸侯岀土地

之事於時未可似失之

(四/四)太尉秦官知月令非周公作

命大尉贊桀俊遂賢良舉長大注云助長氣也

贊猶岀也桀俊能者也遂猶進也三王之官有

司馬無大尉秦官則有大尉今俗人皆云周公

作月令未通於古正義曰云三王之官有司馬

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無太尉者案書傳有司馬公司徒公司空公領

三卿此夏制也案曲禮下云司徒司馬司空司

士司宼此殷制也周禮則有夏官司馬是三王

有司馬無大尉案中候握河紀云舜爲大尉此

堯時置之三王不置也云秦官則有大尉者案

漢書百官表云大尉秦官是也云今俗人皆云

周公作月令未通於古者俗人謂賈逵馬融之

徒皆云月令周公所作故王肅用焉此等未通

識於古古謂秦以前不知三王無大尉是未通

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於古

(四/五)純陽之月非㫁刑決罪時

靡草死麥秋至㫁薄刑決小罪注云舊說云靡

草薺亭歷之屬祭統曰草艾則墨謂立秋後也

刑無輕於墨者今以純陽之月㫁刑決罪與母

有壞墮自相違似非

(四/六)収繭稅

蠶事畢后妃獻繭乃収繭稅以桑爲均貴賤長

㓜如一以給郊廟之服注云后妃獻繭者内命

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婦獻繭於后妃収繭稅者収於外命婦外命婦

雖就公桑蠶室而𧖟其夫亦當有祭服以助祭

収以近郊之稅耳貴賤長㓜如一國服同(䟽見/卷末)

(四/七)隂生爲主陽謝爲賔

律中蕤賔注云蕤賔者應鍾之所生三分益一

律長六寸八十一分寸之二十六仲夏氣至則

蕤賔之律應周語曰蕤賔所以安靜神人獻酬

交酢正義曰何胤云乾九四是月陽反於下爲

復隂生陽中爲姤各應其時所以安靜是安靜

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神人也隂生爲主陽謝爲賔賔主之象獻酬之

禮獻酢又酬之隂陽代謝之義也

(四/八)搏勞即伯勞蝦蟇非反舌

云搏勞者詩云七月鳴鵙箋云伯勞鳴將寒之

候五月則鳴豳地晚寒鳥物之候從其氣焉云

百舌鳥者蔡云蟲名鼃也今謂之蝦蟇其舌本

前著口側而末嚮内故謂之反舌通卦驗曰搏

勞鳴蝦蟇無聲又靡信云昔於長安中與書生

數十共徃城北水中取蝦蟇屠割視之其舌反

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嚮後如此鄭君得不通乎蟜夙問曰誠如緯與

子言爲蝦蟇五月中始得水適當聒人耳何反

無聲此者著時候今猶昔也是以知蝦蟇非反

舌反舌鳥春始鳴至五月稍止其聲數轉故名

反舌時候言之今人識之故不從緯與俗儒也

或蝦蟇舌性自然不必爲反舌也

(四/九)雩之正以四月又有因旱而雩

命有司爲民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃

命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實

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注云陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也

衆水始所岀爲百源必先祭其本乃雩雩吁嗟

求雨之祭也雩帝謂爲壇南郊之旁雩五精之

帝配以先帝也自鞀鞞至祝敔皆作曰盛樂凡

他雩用歌舞而巳百辟卿士古者上公若句龍

后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以

四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩禮以求

雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以

下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩

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(五/十)有雩有禱

雩之與禱所以異者考異郵說云天子禱九州

山川諸侯禱封内大夫禱所食邑又僖公三時

不雨帥羣臣禱山川以過自譲凡雩必先禱故

此經云乃命百縣祈祀山川百源始大雩帝是

也禱者不雩僖公二年冬十月及三年春正月

夏四月直爲禱祭不爲雩以非雩月故不雩

(五/一)夏至八能之七

正義曰案易緯通卦驗云夏至人主從八能之

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士或調黃鍾或調六律或調五音或調五聲或

調五行或調律曆或調隂陽或調正德所行注

從八能之士謂選於天下人衆之中取其習曉

者而使之

(五/二)臺榭之別

闍者謂之臺有木者謂之榭正義曰案釋宫云

闍謂之臺李廵云積土爲之所以觀望郭景純

云積土四方又云無室曰榭李廵云但有大殿

無室名曰榭郭景純云榭今之堂堭

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(五/三)季夏取甲物似誤當是秋

命漁師伐蛟取鼉登龜取黿注云四者甲類秋

乃堅成周禮曰秋獻龜魚又曰凡取龜用秋時

是夏時之秋也作月令者以爲此秋據周之時

也周之八月夏之六月因書於此似誤也蛟言

伐者以其有兵衛也龜言登者尊之也鼉黿言

取羞物賤也鼉皮又可以冒鼔今月令漁師爲

榜人(榜必孟反)

(五/五)蟋蟀

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正義曰蟋蟀居壁者此物生在於土中至季夏

羽翼稍成未能遠飛但居其壁至七月則能逺

飛在野案爾雅釋蟲云蟋蟀蛬也孫炎曰蜻蛚

也梁國謂蛬郭景純云今促織蔡以爲蟋蟀斯

螽非也

(五/六)周秦染物之時不同

命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒

黃倉赤莫不質良母敢詐僞注云婦官染人也

采五色質正也良善也所用染者當得其采正

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善也正義曰必以此月染之者以其盛暑濕染

帛爲宜此是秦法也若周則於夏豫浸治染纁

玄之石至秋乃緫染五色故染人云夏纁玄秋

染夏是也蓋從夏至秋皆得染物周秦各用一

時也

(五/七)動民心則害土神之氣土用事於未月

不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動

衆母舉大事以摇養氣母發令而待以妨神農

之事也水潦盛昌神農將持功舉大事則有天

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殃注云土將用事氣欲靜大事興繇役以有爲

發令而待謂岀繇役之令以預驚民也民驚則

心動是害土神之氣土神稱曰神農者以其主

於稼穡言土以受天雨澤安靜養物爲功動之

則致害也孝經說曰地順受澤謙虚開張含泉

任萌滋物歸中正義曰土雖寄王於四季但南

方火生中央土土生西方金金火之間位當建

未之月故云土將用事氣欲靜也

(五/八)四時之季日合黃道

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正義曰案考靈耀春則星辰西遊謂星辰在黃

道之西遊也日依常行在黃道之東至季春之

月星辰入黃道復其正處日依黃道而行是春

夏之間日從黃道夏則星辰北遊謂星辰在黃

道之北遊也日依常行在黃道之南至季夏星

辰入黃道復正位日依常行黃道至夏秋之間

日從黃道也秋則星辰東遊謂星辰在黃道東

遊日依常行在黃道之西至季秋星辰入黃道

還復正位日依黃道而行至秋冬之間日從黃

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道也冬則星辰南遊謂星辰在黃道南遊日依

常行在黃道之北至季冬星辰入黃道還正位

日依常行黃道至冬春之間日從黃道也鄭注

洪範云四時之間合於黃道也

(五/九)土王之律獨取聲應

正義曰黃鍾之宫於諸宫爲長季夏土王其聲

最重謂土之聲氣應此黃鍾之官聲非黃鍾一

聲也故特云律中者黃鍾之宫也黃鍾候氣之

管本位在子此是黃鍾宫聲與中央土聲相應

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但土無候氣之法取黃鍾宫聲以應土耳四時

之律皆取氣應而土王之律獨取聲應者一者

欲與四行爲互二者爲無別候土氣之管故也

土無候氣之管者以寄王四季之末故從四時

之管而不別候也唯以四行末十八日爲土之

氣也

(六/十)五聲濁尊清卑

凡五聲濁者尊清者卑爲商聲之濁次於宫宫

旣爲君商則爲臣故云以其濁次宫臣之象也

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(六/一)孟秋禁封侯割地失其義

是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使

出大幣注云古者於嘗岀田邑此其月也而禁

封諸侯割地失其義

(六/二)凡鳥隨隂陽者不居中國

盲風至鴻鴈來玄鳥歸羣鳥養羞注云皆記時

候也盲風疾風也玄鳥燕也歸謂去蟄也凡鳥

隨隂陽者不以中國爲居羞謂所食也夏小正

曰九月丹鳥羞白鳥說曰丹鳥也者謂丹良也

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白鳥也者謂閩蚋也其謂之鳥者重其養者也

有翼爲鳥養也者不盡食也二者文異羣鳥丹

良未聞孰是正義曰皇氏以爲丹良是熒火今

案爾雅釋蟲郭氏等諸釋皆不云熒火是丹良

未聞皇氏何所依據

(六/四)仲秋難陽氣

天子乃難以逹秋氣注云此難難陽氣也陽暑

至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行

此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚

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則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百隷

而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以發陳

氣禦止疾疫

(六/五)榖以麥爲重

乃勸種麥母或失時其有失時行罪無疑注云

麥者接絶續乏之榖尤重之

(六/六)天根見而水涸

是月也日夜分雷始収聲蟄蟲坏户殺氣浸盛

陽氣日衰水始涸注云又記時候也雷始収聲

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在地中動内物也坏益也蟄蟲益户謂稍小之

也涸竭也此甫八月中雨氣未止而云水竭非

也周語曰辰角見而雨畢天根見而水涸又曰

雨畢而除道水涸而成梁辰角見九月本也天

根見九月末也王居明堂禮曰季秋除道致梁

以利農也

(六/七)陽氣𥘉胎於酉

蔡氏云陽氣𥘉胎於酉故八月薺麥應時而生

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(六/八)辰角見九月本天根見九月末

云辰角見九月本天根見九月末此鄭之言也

九月本謂九月之𥘉也案律暦志角十二度亢

九度天根在亢之後辰角與天根相去二十一

度餘日校一度則九月本與九月末相去二十

一日有餘也而韋昭注國語辰角見雨畢之後

五日天根見不同者蓋辰角見後雨以漸而畢

畢後五日始天根見中間亦校二十餘日也非

謂辰角見後五日則天根見也

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(六/九)息民之祭與蜡異蜡亦曰臘

臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖

五祀也此等之祭緫謂之蜡若細別言之天宗

公社門閭謂之蜡其祭則皮弁素服葛帶榛杖

其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃

冠鄭注郊特牲云息民與蜡異案雜記子貢觀

蜡云一國之人皆若狂者案郷飲酒𥘉立賔行

禮至禮終說屨升堂而燕行無筭爵然則𥘉時

正齒位後則皆狂蜡祭蔡邑云夏曰清祀殷曰

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嘉平周曰蜡秦曰臘案左傳云虞不臘矣是周

亦有臘名也

(七/十)冬至日在斗牛度數

正義曰案律曆志云仲冬之𥘉日在斗十二度

故云日在斗也三統曆大雪日在斗十二度昬

壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日

在牛𥘉度昬奎十度中去日八十二度旦亢七

度中元嘉曆云大雪日在箕十度昬氐九度中

旦軫八度中冬至日在斗十四度昬東壁八度

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中晝漏四十五刻旦角七度中

(七/一)天地之房

地氣沮泄是謂發天地之房者約束有司若其

不固汝所閉之事令地沮泄謂泄漏地之陽氣

是發徹天地之房房是人次舎之處擁蔽於此

之時天地亦擁蔽萬物不使宣露與房舎相似

(七/二)芸荔蚯蚓隨陽而動

正義曰芸始生荔挺岀者皇氏云以其俱香草

故應陽氣而岀而蚯蚓結者蔡云結猶屈也蚯

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蚓在穴屈首下嚮陽氣氣動則宛而上首故其

結而屈也麋角解者說者多家皆無明據熊氏

云鹿是山獸夏至得隂氣而解角麋是澤獸故

冬至得陽氣而解角今以麋爲隂獸情滛而遊

澤冬至隂方退故解角從隂退之象鹿是陽獸

情滛而遊山夏至得隂而解角從陽退之象旣

無明據故略論焉若節氣早則麋角十一月解

故夏小正云十一月麋角隕墮是也若節氣晚

則十二月麋角解故小正云十二月隕麋角

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(七/四)天子之相六國以後之相

命相布德和令行慶施惠下及兆民注云相謂

三公相王之事正義曰案公羊隱五年傳云三

公者何天子之相也自陜而東者周公主之自

陜而西者召公主之一相處乎内是三公相王

之事也至六國時一人知事者特謂之相故史

記稱穰侯范睢蔡澤皆爲秦相後又爲丞相也

(七/五)十月乃云天騰地降

正義曰若以易卦言之七月三陽在上則天氣

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上騰三隂在下則地氣下降也今十月乃云天

氣上騰地氣下降者易含萬象言非一槩周流

六虚事無定體若以爻象言之則七月爲天氣

上騰地氣下降若氣應言之則從五月地氣上

騰至十月地氣六隂俱升天氣六陽並謝天體

在上陽歸於虚无故云上騰地氣六隂用事地

體在下隂氣下連於地故云地氣下降各取其

義不相妨也

(七/六)征鳥厲疾

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征鳥厲疾注云殺氣當極也征鳥題肩也齊人

謂之擊征或名曰鷹仲春化爲鳩

(七/七)節氣有早晚故諸書各異

正義曰鴈北郷有早有晚早者則此月北郷晚

者二月乃北郷故易說云云二月驚蟄候鴈北

郷鵲始巢者此據晚者若早者十一月始巢故

詩緯推度災云復之日鵲始巢是也雉雊雞乳

者易通卦驗云雉雊雞乳在立春節與此同以

立春在此月也通卦驗又云小寒虎始交豺祭

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獸此季冬不言者文不具也若節氣晚則季冬

虎交若節氣早則在仲冬

(七/八)岀土牛

正義曰岀土牛以送寒氣者岀猶作也此時強

隂旣盛年歳巳終隂若不去凶邪恐來歳更爲

人害其時月建丑又土能刻水持水之隂氣故

特作土牛以畢送寒氣也注云岀猶作也丑爲

牛牛可牽止也送猶畢也

(七/九)孟月祭宗此季冬祭佐

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正義曰案上孟冬祈來年于天宗大割祠於公

社臘先祖五祀是謂蜡祭則百神皆祭則一變

而致羽物山林之祇再變而致鱗物川澤之祇

是蜡祭並祭山川也是嶽瀆及衆山川也孟冬

不見者文不具孟冬祭嶽瀆因及衆山川至此

又更祭衆山川山川少於嶽瀆是孟月祭其宗

此月祭其佐前孟冬是祭先嗇神農并祭五帝

但孟冬其文不具則五帝爲宗大臣句芒等爲

佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬祭司中

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等是孟月祭宗此月祭佐則天神人鬼山川等

皆有宗有佐也

(八/十)諸侯卿大夫至民賦犧牲同姓共芻豢

乃命大史次諸侯之列賦之犠牲以共皇天上

帝社稷之饗乃命同姓之邦共寢廟之芻豢命

宰歷卿大夫至于庶民土田之數而賦犧牲以

共山林名川之祀凡在天下九州之民者無不

咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川

之祀注云此所與諸侯共者也列國有大小也

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賦之犠牲大者岀多小者岀少饗獻也此所以

與同姓共也芻豢猶犠牲此所與卿大夫庶民

共者也歷猶次也卿大夫采地亦有大小其非

采地以其邑之民多少賦之民非神之福不生

雖有其邦國采地此賦要由民岀正義曰來歳

方祭祀須犠牲犠牲岀諸侯之國國有大小故

命大史書列之以共賦也諸侯同王南面專王

之土故命之岀牲以與王共事天地也旣漫言

諸侯則異姓同姓俱然也賦之犠牲者賦稅岀

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也言芻乃是牛羊而又云豢則是犬豕也天地

不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故没其

芻豢而徒云天地犠牲也宗廟備六牲故云芻

豢也宰小宰也歷亦次也卿大夫謂畿内有采

地者歳終又小宰列次畿内之地大小并至於

庶民受田准土田多少之數賦之犠牲以共山

林名川之祀不云士者上舉卿大夫下舉庶民

則士在其中省文耳注云此所與卿大夫庶民

共之則各賦稅之卿大夫出其采地賦稅無采

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地出其邑之賦稅庶人無邑出其賦稅以與邑

宰邑宰以共上是庶人亦岀賦也故下云凡在

天下九州之人無不咸獻其力是也

(八/一)佩玉之制

佩玉之制案韓詩外傳云佩玉上有䓤衡下有

雙璜牙蠙珠以納其間則古之佩玉上以䓤爲

衡橫置於上以貫珠之繩三條懸於衡上垂之

而下以雙璜懸於兩畔繩之下端又以牙懸於

中繩下端使前後觸璜以爲聲衡之下璜之上

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皆貫蠙珠故云蠙珠以納其間謂納於衡璜之

間也(此以下𥙷遺/追書篇首注䟽)

(八/二)古今文尚書

尚書有古有今壁裏所得膠東庸生所傳者謂

之古文尚書晁錯所受伏生二十九篇夏侯歐

陽所傳者謂之今文尚書鄭據而引之故云今

尚書

(八/三)外命婦繭稅少以夫當有祭服

皇氏云外命婦旣就公家之桑而養蠶則繭當

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悉輸於公所以唯皆稅其繭餘得自入者以其

夫當有祭服以助王祭故令繭得自入以供造

也今謂夫助祭之服當公家所爲故禮再命受

服言外命婦雖就公桑𧖟室而𧖟旣是官家之

桑繭不應全入於己所以有稅者以其夫亦當有

祭服官家所給故輸繭稅以供造之但稅寡少

故云収以近郊稅耳知収以近郊稅者載師云

近郊十一公桑在國北近郊故知収以近郊云

貴賤長㓜如一國服同者案泉府云凡賖者以

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國服爲之息國服謂國家貢賦服事在上各有

等限謂之國服言貴賤長㓜岀繭稅俱以十一

等限齊同故云國服同其受桑則貴賤異也貴

者桑多賤者桑少爲皆計繭爲稅十一之也

(八/四)隂中時有陽陽中時有隂

正義曰云祀之先祭肝者秋爲隂中於藏值肝

者以隂氣始於五月終於十月其七月八月爲

隂之中故云秋爲隂中其陽氣始於十一月終

於四月正月二月爲陽中故正月云春爲陽中

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然隂中之時兼有陽陽中之時兼有隂亦是隂

陽之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾

次之腎爲後肝在心肺之下脾腎之上故云於

藏值肝然脾在肺心肝之下腎之上則是上有

肺心肝下唯有腎不當其中而云春爲陽中於

藏值脾者但五行相次水則次木故春繼於冬

腎後則次脾其火後則次土土後乃次金故秋

不得繼夏由隔於土由此脾不得繼肺隔於心

也爲此肝之上有肺有心脾之下唯有腎俱得

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爲藏之中也

(八/五)二十八宿之度歳星之次

案律曆志云二十八宿之度角一十二度亢九

氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五

度斗二十六牛八女十二虚十危十七營室十

六壁九北方九十八度奎十六婁十二胃十四

昴十一畢十六觜二參九西方八十度井三

十三鬼四栁十五星七張十八翼十八軫十七

南方一百一十二度丑爲星紀𥘉斗十二度終

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婺女七度子爲玄枵𥘉婺女八度終於危十五

度亥爲娵觜𥘉危十六度終於奎四度戍爲降

婁𥘉奎五度終於胃六度酉爲大梁𥘉胃七度

終於畢十一度申爲實沈𥘉畢十二度終於井

十五度未爲鶉首𥘉井十六度終於栁八度午

爲鶉火𥘉栁九度終於張十六度巳爲鶉尾𥘉

張十七度終於軫十一度辰爲壽星𥘉軫十二

度終於氐四度卯爲大火𥘉氐五度終於尾九

度寅爲析木𥘉尾十度終於斗十一度五星者

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東方歳星南方熒惑西方太白北方辰星中央

鎮星其行之遲速俱在律曆志(獨不載零四/分度之一)

(八/六)吕令周禮俱用夏正

吕不韋在於秦丗秦以十月爲歳首不用秦正

而用夏時也以夏數得天正故用之也周禮雖

以建子爲正其祭祀田獵亦用夏正也

(八/七)月令昬明中星不與曆正同

日在營室者案三統曆立春日在危十六度正

月中曰在室十四度元嘉曆立春日在危三度

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正月中日在室一度昬參中者案三統曆立春

昬畢十度中去日八十九度正月中昬井二度

中去日九十三受元嘉曆立春昬昴九度中月

半昬觜觽一受中皆不昬參中者月令昬明中

星皆大略而言不與曆正同但有一月之内有

中者即得載之計正月昬參中依三統曆在立

春之後六日參星𥘉度昬得中也但二十八宿

其星體有廣狹相去遠近或月令月中之日昬

明之時前星以過於午後星未至正南又星有

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明暗見有早晚明者昬早見而旦晚没暗者則

昬晚見而旦早没所以昬明之星不可正依曆

法但舉大略耳餘月昬明從此可知

禮記要義卷第六