禮記要義

禮記要義

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禮記要義卷第二十三 祭法

 一郊禘祖宗之說王鄭異

祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏

后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘

嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文

王而宗武王注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也

此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊

祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾下有

禘郊宗祖孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝

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明堂月令春曰其帝大昊其神勾芒夏曰其帝

炎帝其神祝融中央曰其帝黃帝其神后土秋

曰其帝少昊其神蓐収冬曰其帝顓頊其神玄

㝠有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而

巳自夏巳下稍用其姓代之先後之次有虞氏

夏后氏冝郊顓頊殷人冝郊契郊祭一帝而明

堂祭五帝小德配寡大德配衆亦禮之殺也正

義曰此禘謂祭昊天於圜丘也者但經傳之文

稱禘非一其義各殊論語云禘自旣灌及春秋

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禘于大廟謂宗廟之祭也䘮服小記云王者禘

其祖之所自出也及大傳云禮不王下禘謂祭

感生之帝於南郊也以禘文旣名故云此禘謂

祭昊天上帝於圜丘必知此是圜丘者以禘文

在於郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但爾雅釋

天云禘大祭以此餘處爲大祭緫得稱禘案聖

證論以此禘黃帝是宗廟五年祭之名故小記

云王者禘其祖之所自岀以其祖配之謂虞氏

之祖出自黃帝以祖顓頊配黃帝而祭故云以

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其祖配之依五帝本紀黃帝爲虞氏九丗祖黃

帝生昌意昌意生顓頊虞氏七丗祖以顓頊配

黃帝而祭是禘其祖之所自岀以其祖配之也

肅又以祖宗爲祖有功宗有德其廟不毀肅又

以郊與圜丘是一郊即圜丘故肅難鄭云案易

帝出乎震震東方生萬物之𥘉故王者制之𥘉

以木德王天下非謂木精之所生五帝㫮黃帝

之子孫各改號代變而以五行爲次焉何大微

之精所生乎又郊祭鄭玄云祭感生之帝唯祭

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一帝耳郊特牲何得云郊之祭大報天而主日

又天唯一而巳何得有六又家語云季康子問

五帝孔子曰天有五行木火金水及土分四時

化育以成萬物其神謂之五帝是五帝之佐也

猶三公輔王三公可得稱王輔不得稱天王五

帝可得稱天佐不得稱上天而鄭云以五帝爲

靈威仰之屬非也玄以圜丘祭昊天最爲首禮

周人立后稷廟不立嚳廟是周人尊嚳不若后

稷及文武以嚳配至重之天何輕重顚倒之失

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所郊則圜丘圜丘則郊猶王城之内與京師異

名而同處又王肅孔晁云虞夏出黃帝殷周出

帝嚳祭法四代禘此二帝上下相證之明文也

詩云天命玄鳥履帝武敏歆自是正義非䜟緯

之妖說此皆王肅難大略如此張融以禘爲五

年大祭又以圜丘即郊引董仲舒劉向馬融之

論皆以爲周禮圜丘則孝經云南郊與王肅同

非鄭義也

二泰壇泰折用犢

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燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂

犢注云壇折封土爲祭處也壇之言坦也坦明

貌也折炤晢也必爲炤明之名尊神也地隂祀

用&KR0627;牲與天俱用犢連言爾正義曰云地隂祀

用&KR0627;牲與天俱用犢連言爾者案牧人云隂祀

用&KR0627;牲毛之鄭康成注云隂祀祭地北郊及社

稷也又郊特牲云郊之用犢貴誠也彼文雖主

南郊其北郊與天相對故知俱用犢也

 三祭時寒暑日月星水旱四方等

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埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫

祭日也夜明祭月也幽宗除星也雩宗祭水旱也四

坎壇祭四方也山林川谷立陵能出雲爲風雨見怪

物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡

其地則不祭注云昭明也亦謂壇也時四時也亦謂

隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下

皆祭用少牢相近當爲攘祈聲之誤也攘猶卻也祈

求也寒暑不時則或攘之或祈之寒於坎暑於壇王

宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明亦謂月壇

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也宗皆當爲禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星

以昏始見禜之言營也雩禜亦謂水旱壇也雩

之言吁嗟也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜

風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘

疫之不時於是乎禜之四方即謂山林川谷丘

陵之神也祭山林丘谷於壇川谷於坎每方各

爲坎爲壇怪物雲氣非常見者也有天下謂天

子也百者假成數也

四鄭謂祭時等非常禮王肅等謂六宗

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正義曰時四時也亦謂隂陽之神也者以天是

陽神地爲隂神春夏爲陽秋冬爲隂故云亦謂

隂陽之神言亦者亦天地也案周禮大宗伯備

列諸祀而不見祭四時寒暑水旱者宗伯所謂

依周禮常祀歳時恒祭此經所載謂四時乖序

寒暑僣逆水旱失時須有祈禱之禮非關正禮

之事故不列於宗伯也是以康成之意謂此諸

神爲祈禱之禮故康成六宗之義不以此神尊

之明非常禮也祭時者謂春夏秋冬四時之氣

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不和爲人害故祭此氣之神也祭寒暑者或寒

暑大甚祭以攘之或寒暑頓無祭以祈之祭水

旱者水甚祭水旱甚祭旱謂祭此水旱之神若

王肅及先儒之意以此爲六宗歳之常禮宗伯

不見文不具也非鄭義今不取

五王者祭無不用牛

六天災有幣無牲亦有用牲

埋少牢之文在諸祭之首故知以下皆祭用少

牢案小司徒小祭祀奉牛牲則王者之祭無不

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用牛此用少牢者謂祈禱之祭也必知祈禱者

以有寒暑水旱非歳時常祀是祈禱所爲故鄭

皆以爲祈禱之祭也故讀相近爲攘祈之祈讀宗

爲禜也然案莊二十五年左傳云凡天災有幣

無牲此禱祈得用少牢者彼天災者謂日月食

之示以戒懼人君𥘉有水旱之災先須脩德不

當用牲故未災有幣無牲若水旱歷時禱而不

止則當用牲故詩雲漢云靡愛斯牲又鄭注大

祝云類造禬禜皆有牲攻說用幣而巳

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 七六宗之說各不同

案聖證論王肅六宗之說用家語之文以此四

時也寒暑也日也月也星也水旱也爲六宗孔

注尚書亦同之伏生與馬融以天地四時爲六

宗劉歆孔眺以爲乾坤之子六爲六宗賈逵云

天宗三日月星也地宗三河海岱也鄭駮之云

書云類于上帝禋于六宗望于山川旣六宗云

禋山川言望則六宗無山川明矣大宗伯云以

禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎

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祀司中司命飌師雨師凡此所祭皆天神也郊

特牲曰郊之祭也大報天而主日配以月則郊

天並祭日月可知其餘星也辰也司中也司命

也風師也雨師也此之謂六宗亦明矣如鄭此

言六宗稱禋則天神也日月也在郊祭之中又

類于上帝之内故以其餘爲六宗也案禮論六

宗司馬彪等各爲異說旣非鄭義今略而不論

 八廟祧壇墠鬼之數

天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而

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祭之乃爲親䟽多少之數是故王立七廟一壇

一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰

祖考廟皆月祭之逺廟爲祧有二祧享嘗乃止

去祧爲壇去壇爲墠壇墠有禱焉祭之無禱乃

止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰

王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享

嘗乃止去祖爲壇去壇爲墠壇墠有禱焉祭之

無禱乃止去墠爲鬼大夫立三廟二壇曰考廟

曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟

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有禱焉爲壇祭之去壇爲鬼適士三廟一壇曰

考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉爲

壇祭之去壇爲鬼官師一廟曰考廟王考無廟

而祭之去王考爲鬼庶士庶人無廟死曰鬼注

云建國封諸侯也置都立邑爲卿大夫之采地

及賜士有功者之地廟之言貌也宗廟者先祖

之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰壇

除地曰墠書曰三壇同墠王皇皆君也顯明也

祖始也名先人以君明始者所以尊本之意此

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天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中諸侯

無祧藏於祖考之廟中聘禮曰不腆先君之祧

是謂始祖廟也享嘗謂四時之祭天子諸侯爲

壇墠所禱謂後遷在祧者也旣事則反其主於

祧鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾春秋

文二年秋大事於大廟傳曰毀廟之主陳于大

祖未毀廟之主皆升合食於大祖是也魯煬公

者伯禽之子也至昭公定公乆巳爲鬼而季氏

禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣唯天子諸

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侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百丗不禘

祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考

官師鬼其皇考大夫適士鬼顯考而巳大夫祖

考謂别子也凡鬼者薦而不祭王制曰大夫士

有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下

士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當

爲皇考字之誤

 十七廟親四始祖一文武不遷

王立七廟者親四始祖一文武不遷合爲七廟

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也一壇一墠者七廟之外又立壇墠各一也起

土爲壇除地曰墠近者起土逺親除地示將去

然也 曰考廟者父廟曰考考成也謂父有成

德之美也曰王考廟者祖廟也王君也君考者

言祖有君成之德也祖尊於父故加君名也

曰皇考廟者曽祖也皇大也君也曾祖轉尊又

加大君之稱也 曰顯考廟者髙祖也顯明髙

祖居四廟之上故以髙祖目之 曰祖考廟者

祖始也此廟爲王家之始故云祖考也計則祖

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考之廟當在二祧壇墠之上應合在後始陳今

在此言之者因皇考顯考同皆月祭故此先言

之也

(十/一)遷主寄藏文武二祧鬼入石函

逺廟爲祧者逺廟謂文武廟也文武並在應遷

之例故云逺廟也特爲功德而留故謂爲祧祧

之言超也言其超然上去也 有二祧者有文

武二廟不遷故云有祧焉享嘗乃止者享嘗

四時祭祀文武特留故不得月祭但四時祭而

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巳 去祧而壇者謂髙祖之父也若是昭行寄

藏武王祧若是穆行即寄藏文王祧不得四時

祭之若有四時之祈禱則岀就壇受祭也 去

壇爲墠者謂髙祖之祖也不得在壇若有祈禱

則出就墠受祭也髙祖之父旣𥘉寄在祧而不

得於祧中受祭故曰去祧也髙祖之祖經在壇

而今不得祭故云去壇也 去墠曰鬼者若又

有從壇遷來墠者則此前在墠者遷入石函爲

鬼雖有祈禱亦不得及唯禘祫乃出也

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(十/二)官師一廟祖禰共之庶人鬼薦於寢

官師一廟者諸侯中士下士也謂爲官師者言

爲一官之長也一廟祖禰共之又無壇也 曰

考廟者父立之也 王考無廟而祭之者王考

祖也雖無廟而猶獲祭也謂在考廟者去王

考爲鬼者謂曾祖則不得祭又無壇若有祈禱

則薦之於廟也 庶士庶人無廟者庶士府史

之屬庶人平民也賤故無廟也 死曰鬼者旣

無廟故死則曰鬼鬼亦得薦之於寢也王制云

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庶人祭於寢是也

(十/三)先公遷主藏后稷廟文武以下藏二祧

云天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中者

昭之遷主其數雖多緫合藏武王祧中穆之遷

主緫合藏文王祧中故鄭周禮守祧先公遷主

藏于后稷之廟先王之遷主藏於武王之廟鄭

必知然者案文二年八月丁夘大事于大廟公

羊傳云大事者何大祫也毀廟之主陳于大祖

是毀廟在大廟祫乃陳之故知不窋以下先公

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遷主藏於后稷廟也文武二廟旣不毀則文武

以下遷主不可越文武上藏后稷之廟故知藏

於文武廟也

(十/四)凡廟皆曰祧不必遷主所藏

遷主所藏曰祧者是對例言之耳若散而通論

則凡廟曰祧故昭元年左傳云其敢愛豐氏之

祧彼祧逺祖廟也襄九年左傳云君冠必以先

君之祧處之服䖍注云曾祖之廟曰祧者以魯

襄公於時冠於衛成公之廟成公是衛今君之

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曽祖故云曽祖之廟曰祧也

(十/五)大夫不得有主

(十/六)凡木主之制

云不禘祫無主爾者雖有百丗之鬼不得禘祫

無主爾案左傳衛大夫孔悝有主者鄭駮異義

從公羊說大夫無主許君謹案卿大夫士無昭

穆不得有主鄭云孔悝祏主者祭其所出之君

爲之主耳宗廟之主所用之木案異義今春秋

公羊說祭有主者孝子之主繫心夏后氏以松

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殷人以栢周人以栗又周禮說虞主用桑練主

以栗無夏后氏以松爲主之事許君謹案從周

禮說論語所云謂社主也鄭氏無駮從許義也

其主之制案漢儀髙帝廟主九寸前方後圎圍

一尺后主七寸文二年作僖公主何休云主狀

正方穿中央逹四方天子長尺二寸諸侯長一

尺此是木主之制也

(十/七)泰厲公厲族厲及山神之謬

士䘮禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著

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今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在

旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山

即厲也民惡言厲巫祝以厲山爲之謬乎春秋

傳曰鬼有所歸乃不爲厲曰泰厲者謂古帝王

無後者也此鬼無所依歸好爲民作禍故祀之

也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼

爲厲故曰公厲曰族厲者謂古大夫無後者鬼

也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故言族厲

(十/八)嚳序星辰以著衆

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帝嚳能序星辰以著衆者嚳能紀星辰序時候

以明著使民休作有期不失時節故祀之也

(十/九)鯀非誅死乃放歸東裔不反

鯀鄣鴻水而殛死者鯀塞水無功而𬒳堯殛死

于羽山亦是有微功於人故得祀之若無微功

焉能治水九載又丗本云作城郭是有功也鄭

答趙商云鯀非誅死鯀放居東裔至死不得反

於朝禹乃其子也以有聖功故堯與之若以爲

殺人父用其子而舜禹何以忍乎而尚書云鯀

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則殛死禹乃嗣興者箕子見武王誅紂今與己

言懼其意有慙德爲說父不肖則罪子賢則舉

之以滿武王意也(恐不然)

(二/十)大夫無主遷廟則以制幣招神而藏

云唯天子諸侯有主禘祫者案王制天子諸侯

有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百

丗者案王制云大夫三廟一昭一穆與大祖而

三大祖即是大夫之祖考旣有祖考明應遷之

祖以制幣招其神而藏焉故云亦鬼其百丗大

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夫若無考者秪得立曾祖與祖及父三廟而巳

則不得鬼百丗也

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