禮記大全
禮記大全
欽定四庫全書
禮記大全卷十九
明 胡廣等 撰
雜記上第二十(嚴陵方氏曰此篇雖以記䘮為主/下篇又兼言三患五耻觀蜡取盗)
(之類則其事不一故以雜名篇猶之易有説/卦序卦而有雜卦莊子有内篇而有雜篇也)
諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗
車之左轂以其綏復
館謂主國有司所授館舎也復招魂復魄也如於其
國其禮如在夲國也道路也乗車其所自乘之車也
在家則升屋之東榮車向南則左在東也綏讀為緌
旌旗之旄也去其旒而用之耳凡五等諸侯之復人
數視命數今轂上狹止容一人(山陰陸氏曰綏旐也/以其旐北方之物也)
(死無乎不之號而復之則其/旗宜以死者所首之方而已)
其輤有裧緇布裳帷素綿以為屋而行
輤載柩之車上覆餙也輤象宫室舊説輤用染赤色
以蒨而名裧者輤之四旁所垂下者緇布裳帷者輤
下棺外用緇色之布為裳帷以圍繞棺也素綿以為
屋者用素錦為小帳如屋以覆棺之上設此餙乃行
也(廬陵胡氏曰裳用緇則輤與裧皆赤也以𤣥纁對/耳鄭謂輤如綪斾之綪取蒨赤也竊案大夫以白)
(布為輤豈亦因染赤得名乎柩車餙經/惟此一文則知未大歛前車餙亦然)
至於廟門不毁墻遂入適所殯唯輤為説於廟門外
廟門殯宫之門也不毁牆謂不折去裳帷也所殯在
兩楹間脱輤於門外者旣入宫室則不必象宫之輤
也故脱之
大夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館
死則其復如於家大夫以布為輤而行至於家而説輤
載以輲車入自門至於阼階下而説車舉自阼階升適
所殯
布輤以白布為輤也輲讀為輇音與船同説文有輻
曰輪無輻曰輇有輻者别用木以為輻也無輻者合
大木為之也大夫初死及至家皆用輇車載之今至
家而脱去輤則惟尸在輇車上耳故云載以輇車凡
死於外者尸入自門升自阼階柩則入自闕升自西
階周禮殯則於西階之上惟死於外者殯當兩楹之
中盖不忍逺之也(嚴陵方氏曰綏亦如字大夫無為/屋之文則是素錦帳同諸侯矣)
士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷
士卑故質略如此(嚴陵方氏曰大夫以布為輤則諸/侯用帛可知士以葦席為屋則不)
(得用素錦矣蒲席為裳則不得/用緇布矣此皆降殺之别也)
凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某
之某死君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫
人曰寡小君不禄太子之䘮曰寡君之適子某死
君與夫人訃不曰薨而曰不禄告他國謙辭也敢告
於執事者㐫事不敢直指君身也(山隂陸氏曰諸侯同/盟則訃不同盟葢不)
(訃也不言死不死其君也不言卒不卒其君也曲禮/云壽考曰卒短折曰不禄君雖壽考猶以不禄赴臣)
(子之意也夫人曰寡小君不禄左傳曰君氏卒聲子/也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨)
大夫訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃
於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾
子之外私寡大夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之
外私寡大夫某不禄使某實
適者謂同國大夫位命相敵者外私在他國而私有
恩好者也實讀為至言為訃而至此也
士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國
之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死
訃於士亦曰吾子之外私某死
士卑故其辭降於大夫
大夫次於公館以終䘮士練而歸士次於公館大夫居
廬士居堊室
此言君䘮則大夫居䘮之次在公館之中終䘮乃得
還家若邑宰之士至小祥得還其所治之邑其朝廷
之士亦留次公館以待終䘮廬在中門外東壁倚木
為之故云倚廬堊室在中門外屋下壘擊為之不塗
墍○劉氏曰居堊室亦謂邑宰也朝士亦居廬蓋斬
衰之䘮居廬既練居堊室朝士大夫皆斬衰未練時
皆當居廬也(山陰陸氏曰此言士次於公館則大夫/居廬士居堊室即言大夫次於公館以)
(終䘮士練而歸大夫居廬士居堊室嫌士練而/歸猶居堊室廬非乆處者也以言待盡於此)
大夫為其父母兄弟之未為大夫者之䘮服如士服
石梁王氏曰父母䘮自天子逹周人重爵施於尊親
乃異其服非也周公制禮時恐其弊未至此
士為其父母兄弟之為大夫者之䘮服如士服大夫之
適子服大夫之服
大夫適子雖未為士亦得服大夫之服則為士而服
大夫服可知矣今此所言士是大夫之庶子為士者
也庶子卑故不敢服尊者之服所以止如士服也孟
子言齊䟽之服自天子逹而此經之文若此蓋大夫
䘮禮亡不得聞其説之詳矣(嚴陵方氏曰生者貴而/死者賤則其服從死者)
(嫌若臨之故也生者賤而死者貴/則其服從生者嫌若僣之故也)
大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未
為大夫者齒
大夫庶子若為大夫可以大夫之䘮服䘮其親然其
行位之處則與適子之未為大夫者相齒列○疏曰
此庶子雖為大夫其年雖長於適子猶在適子下使
適子為主也(嚴陵方氏曰大夫之適子雖為士服大/夫之服而不嫌於重者適故也至於庶)
(子身為大夫雖服大夫之服以䘮其親然其位猶與/未為大夫者齒蓋長㓜之序不可以貴賤廢故也)
士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子
則為之置後
石梁王氏曰此最無義理充其説則是子爵髙父母
遂不能子之舜可臣瞽䏂皆齊東野人語也
大夫卜宅與𦵏日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠
不蕤占者皮弁
卜宅卜𦵏地也有司治卜事之人也麻衣白布深布
也布衰者以三升半布為衰長六寸廣四寸就綴於
深衣前當胸之上布帶以布為帶也因䘮屨因䘮服
之䋲屨也蕤與緌同古者緇布冠無緌後代加蕤故
此明言之也有司為卜故用半吉半凶之服占者卜
龜之人也尊於有司故皮弁其服彌吉也皮弁者於
天子則為視朝之服諸侯大夫士則為視朔之服也
如筮則史練冠長衣以筮占者朝服
筮史筮人也練冠縞冠也長衣與深衣制同而以素
為純縁占者審卦爻吉凶之人也朝服卑於皮弁服
以筮輕卜也
大夫之䘮既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書
薦進也駕車之馬每車二匹按既夕禮柩初出至祖
廟設遷祖之奠訖乃薦馬至日側祖奠之時又薦馬
明日設遣奠時又薦馬此言既薦馬謂遣奠時也馬
至則車將行故孝子感之而哭踊包奠者取遣奠牲
之下體包裹而置於遣車以送死者馬至在包奠之
前而云出乃包奠者明包奠為出之節也讀書者既
夕云書賵於方方版也謂書賵奠賻贈之人名與其
物於版柩將行主人之火於柩東西面而讀之此明
夫之禮與士同
大夫之䘮大宗人相小宗人命龜卜人作龜
大宗人小宗人即大宗伯小宗伯也相佐助禮儀也
命龜告龜以所卜之事也作龜鑚灼之也○劉氏曰
大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之
禮者(金華應氏曰君臣一家也君之䘮百官庀其職/大夫之䘮家臣庀其役其廣狹不同矣君則䘏)
(其私而以國有司助之其后役則司徒供之少儀聴/役於司徒是也其賛相則大小二宗與卜人同之宗)
(伯肆師相禮是也大小宗與卜人皆春官而䘮事同/賛相之蓋君䘮之用太宰太宗太祝若曾子問所記)
(是也而亦以賛大夫之䘮其待之厚矣夫臣子之䘮/其力有不能盡具者皆仰之於公又俾有司贊其事)
(所謂體羣臣/者此類是也)
復諸侯以褒衣冕服爵弁服
復解見前褒衣者始命為諸侯之衣及朝覲時天子
所加賜之衣也冕服者上公自袞冕而下備五冕之
服侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服
三諸侯之復也兼用褒衣及冕服爵弁之服也
夫人税衣揄狄狄税素沙
此言夫人始死所用以復之衣也税衣色黒而縁以
纁揄與摇同揄狄色青江淮而南青質而五色皆備
成章曰摇狄狄當為翟雉名也此服蓋畫摇翟之形
以為文章因名也狄税素沙言自摇翟至税衣皆用
素沙為裏即今之白絹也○按内司服六服者禕衣
揄狄闕狄鞠衣展衣禒衣也○儀禮註云王之服九
而祭服六后之服六而祭服三王之服衣裳之色異
后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故
也王之服襌而無裏后之服裏而不襌以陽成於竒
隂成於偶故也
内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其餘如士復西
上
内子卿之適妻也其服用鞠衣此衣蓋始命為内子
時所褒賜者故云鞠衣褒衣也亦以素沙為裹下大
夫謂下大夫之妻也䄠周禮作展其餘如士者謂士
妻之復用禒衣内子與下大夫之妻復亦兼用禒衣
也復西上者復之人數多寡各如其命數若上公九
命則復者九人以下三命則用三人北面則西在左
左為陽冀其復生故尚左也尊者立於左(嚴陵方氏/曰復北面)
(求諸幽故西為上/西北皆隂故也)
大夫不揄絞屬於池下
此言大夫䘮車之飾揄翟雉也絞青黄之繒也池織
竹為之形如籠衣以青布若諸侯以上則盡揄翟於
絞而屬於池之下大夫降於人君故不揄絞屬於池
下也
大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟
則從其昭穆雖王父母在亦然
附讀為祔祖為士孫為大夫而死可以祔祭於祖之
為士者故曰大夫祔於士若祖為大夫孫為士而死
不可祔祭於祖之為大夫者惟得祔祭於大夫之兄
弟為士者故曰士不附於大夫附於大夫之昆弟若
祖之兄弟無為士者則從其昭穆謂祔於髙祖之為
士者若髙祖亦是大夫則附於髙祖昆弟之為士者
也雖王父母在亦然者謂孫死應合祔於祖今祖尚
存無可祔亦是祔於髙祖也小記云中一以上而祔
與此義同(金華應氏曰重世裔之本宗故大夫寕自/屈而祔於士重朝廷之命爵故士不敢僣)
(而祔於大夫重昏姻之正耦故婦與妾之祔各以其/類而無之則寕越次而間升重承家之陽類故男祔)
(則配而女/附則不配)
婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾
附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾
夫所祔之妃夫之祖母也昭穆之妃亦謂間一代而
祔髙祖之妃也妾亦然
男子附於王父則配女子附於王母則不配
男子死而祔祖者其祝辭云以其妃配某氏是并祭
毒也未嫁之女及嫁未三月而死歸𦵏女氏之黨者
其祔於祖母者惟得祭祖母不祭王父也故云祔於
王母則不配盖不言以某妃配某氏耳有事於尊者
可以及卑有事於卑者不敢援尊也
公子附於公子
䟽曰若公子之祖為君公子不敢祔之祔於祖之兄
弟為公子者不敢戚君故也
君薨大子號稱子待猶君也
君在稱世子君薨則稱子踰年乃得稱君也僖九年
傳云凡在䘮王曰小童公侯曰子待猶君者謂與諸
侯並列供待之禮猶如正君也(山陰陸氏曰此言君/薨未𦵏待其子猶君)
(也春秋召陵之㑹陳子亞衛侯待猶陳侯也若温之/㑹陳侯既𦵏陳子序在鄭伯之下莒子之上視君下)
(一/等)
有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易
大功之服為殤者凡九條其長殤皆九月中殤皆七
月皆降服也又有降服者六條正服者五條正服不
降者三條義服者一條皆九月詳見儀禮此章言居
三年之䘮至練時首經已除故云有三年之練冠也
當此時忽遭大功之䘮若是降服則其衰七升與降
服齊衰𦵏後之服同故以此大功之麻經易去練服
之葛經也惟杖屨不易者言大功無杖無可改易而
三年之練與大功初䘮同是繩履耳(嚴陵方氏曰三/年之䘮既練而)
(遭大功之䘮則以麻易/之者此以義起禮也)
有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殤則練冠附(句/)於殤
稱陽童某甫不名神也
三年䘮練後之衰升數與大功同故云功衰也此言
居父母之䘮猶尚身著功衰而小功兄弟之殤又當
祔祭則仍用練冠而行禮不改服也祝辭稱陽童者
庶子之殤祭於室之白處故曰陽童宗子為殤則祭
於室之奥故稱隂童童者未成人之稱也今按已是
曽祖之適與小功兄弟同曾祖其死者及其父皆庶
人不得立祖廟故曽祖之適孫為之立壇而祔之若
己是祖之適孫則大功兄弟之殤得祔祖廟其小功
兄弟之殤則祖之兄弟之後也今以練冠而祔謂小
功及緦麻之殤耳若正服大功則變練冠矣某甫者
為之立字而稱之盖尊而神之則不可以名呼之也
凡異居始聞兄弟之䘮唯以哭對可也其始麻散帶絰
兄弟異居而訃至唯以哭對其來訃之人以哀傷之
情重不暇他言也其帶絰之麻始皆散垂謂大功以
上之兄弟至三日而後絞之也小功以下不散垂
未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成
之親者終其麻帶絰之日數
若聞訃未及服麻而即奔喪者以道路既近聞死即
來此時主人未行小歛故未成絰小功以下謂之䟽
䟽者值主人成服之節則與主人皆成之大功以上
謂之親親者奔喪而至之時雖值主人成服已必自
終竟其散麻帶絰之日數而後成服者也
主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不
於正室
女君死而妾攝女君此妾死則君主其喪其祔祭亦
君自主若練與大祥之祭則其子主之殯祭不於正
室者雖嘗攝女君猶降於正適故殯與祭不得在正
室也不攝女君之妾君則不主其喪(山陰陸氏曰言/主妾之喪則自)
(祔則妾之喪其君有不主者矣崔氏謂女君死攝女/君也然則練祥伙其子主之曰練祥可矣今曰至於)
(練祥則又以著虞卒/哭其子主之固也)
君不撫僕妾
死而君不撫其尸者畧於賤也(嚴陵方氏曰上言殯/祭不於正室所以明)
(嫡也此言不撫僕妾貴之於賤宜畧故也及臨川吳/氏曰君撫夫夫及内命婦大夫君撫室老 姪娣仕)
(於家曰僕僕賤於室老者妾/賤於姪娣者故恩不及之)
女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之
黨服
女君死而妾猶服其黨是徒從之禮也妾攝女君則
不服以攝位稍尊也(嚴陵方氏曰女君死則妾為女/君之黨服者親親之仁也攝女)
(君則不為先女君之/黨服者尊尊之義也)
聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭
奔喪禮云齊衰望鄉而哭大功望門而哭此言大功
以上謂降服大功者也凡喪服降服重於正服
適兄弟之送𦵏者弗及遇主人於道則遂之於墓
適往也往送兄弟之𦵏而不及當送之時乃遇主人
𦵏卑而反則此逆者不可隨主人反哭必自至墓所
而後反也
凡主兄弟之喪雖疏亦虞之
小功緦麻疏服之兄弟也彼無親者主之而已主其
喪則當為之畢虞祔之祭
凡喪服未畢有弔者則為位而哭拜踊
疏曰不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然
大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰
大夫之喪既成服而大夫往弔則身著錫衰首加弁
絰弁絰者如爵弁而素加以環絰也若與其殯事是
未成服之時也首亦弁絰但身不錫衰耳不錫衰則
皮弁服也
大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰
私喪妻子之喪也卒哭以葛代麻於此時而遭兄弟
之喪雖緦麻之輕亦用弔服弁絰而往不以私喪之
末臨兄弟也大夫降旁親於緦麻兄弟無服○疏曰
若已成服則身素裳而首弁絰也
為長子杖則其子不以杖即位
其子長子之子也祖不厭孫此長子之子亦得杖但
與祖同處不得以杖猶居己位耳
為妻父母在不杖不稽顙
此謂適子妻死而父母俱存故其禮如此然大夫主
適婦之喪故其夫不杖若父沒母存母不主喪則子
可以杖但不稽顙耳此并言之讀者不以辭害意可
也(山陰陸氏曰適子為妻如此則/庶子父雖在以杖即位可也)
母在不稽顙稽顙者其贈也拜
贈謂人以物來贈己助喪事也母在雖不稽顙惟拜
謝此贈物之人則可以稽顙故云稽顙者其贈也拜
一説贈謂以物送别死者即既夕禮所云贈用制幣
也(嚴陵方氏曰父母在則為妻不杖不稽顙為尊者/厭不敢盡禮於私喪也母在父沒則為妻亦不稽)
(顙則容杖矣然於拜贈之時亦/稽顙焉凡以别於父在之時也)
違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服
違去也已本是國君之臣今去國君而往為他國大
夫之臣是自尊適卑若舊君死已不反服以仕於卑
臣不可反服於前之尊君也本是大夫之臣今去而
仕為諸侯之臣是自卑適尊若反服卑君則為新君
之耻矣故亦不反服若新君與舊君等乃為舊君服
也(嚴陵方氏曰或違尊而之卑或違卑而之尊皆不/敢反服於舊君者以尊卑異體故也○清江劉氏)
(曰此言違而仕者則不反服舊君避新君也然而違/而未仕者聞舊君之喪則反服爾春秋傳所謂未臣)
(焉有伐其國者反死之可矣/既臣焉而反死之則不可)
喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以
下左
喪冠以一條繩屈而屬於冠以為冠之武而垂下為
纓故云喪冠條屬屬猶著也言著於冠也是纓與武
共此一繩若吉冠則纓與武各一物玉藻云縞冠𤣥
武之類是也吉凶之制不同故云别吉凶也三年練
冠小祥之冠也其條屬亦然吉冠則襵縫向左左為
陽吉也凶冠則襵縫向右右為隂凶也小功緦麻之
服輕故襵縫向左而同於吉
緦冠繰纓大功以上散帶
緦服之縷其麤細與朝服十五升之布同而縷數則
半之治其縷不治其布冠與衰同是此布也但為纓
之布則加以灰澡治之耳故曰緦冠繰纓繰讀為澡
大功以上服重初死麻帶散垂至成服乃絞小功以
下初死即絞也
朝服十五升去其半而緦加灰(句/)錫也
朝服精細全用十五升布為之去其半則七升半布
也用為緦服緦云者以其縷之細如絲也若以此布
而加灰以澡治之則謂錫所謂弔服之錫衰也錫者
滑易之貌緦服不加灰治也朝服一千二百縷終幅
緦之縷細與朝服同但其布終幅止六百縷而疎故
儀禮云有事其縷無事其布曰緦
諸侯相襚以後路與冕服先路與褒衣不以襚
後路貳車也貳車在後故曰後路冕服上冕之後次
冕也上公以鷩冕為次侯伯以毳冕為次子男以絺
冕為次先正路也褒衣説見前章相襚不可用己之
正車服者以彼不用之以為正也(嚴陵方氏曰後路/貳車也先路正車)
(也褒衣即前言復諸侯以褒衣是矣○臨川呉氏曰/冕服以遂後路以賵但言相襚者包賵在其中也)
遣車視牢具疏布輤四面有章置於四隅載粻有子曰
非禮也喪奠脯醢而已
遣車説見檀弓視牢具者天子太牢包九箇則遣車
九乘諸侯太牢包七箇則七乘大夫亦太牢包五箇
則五乘天子之上士三命少牢包三箇則三乘也諸
侯之士無遣車遣車之上以麤布為輤輤盖也四面
有物以障蔽之章與障同四隅椁之四角也粻米糧
也遣奠之饌無黍稷故有子以載粻為非禮牲體則
脯醢之義也(賈氏曰士無遣車則所包者不載於車/直持之而已○臨川呉氏曰有子之意)
(言常時喪奠只用脯醢而已者蓋以死者不食糧也/故遣奠亦只用牲體而不用黍稷牲體與常時脯醢)
(之義同皆/是用肉)
祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫端衰喪車皆無等
祭吉祭也卒哭以後為吉祭故祝辭稱孝子或孝孫
自虞以前為凶祭故稱哀端正也端衰喪服上衣也
吉時𤣥端服身與袂同以二尺二寸為正喪衣亦如
之而綴六寸之衰於胸前故曰端衰也喪車孝子所
乘惡車也此二者皆無貴賤之差等(嚴陵方氏曰祭/所以追養而盡)
(於一身之終喪所以哭亡而止於三年孝則為人子/孫終身之行也故子孫之於祭必稱孝哀則發於聲)
(音見於衣服蓋三年之禮而/已故子孫之於喪止稱哀)
大白冠緇布之冠皆不㽔委武𤣥縞而后蕤
大白冠太古之白布冠也緇布冠黑布冠也此二冠
無飾故皆不蕤然玉藻云緇布冠繢緌是諸侯之冠
則此不緌者謂大夫士也委武皆冠之下卷秦人呼
卷為委齊人呼卷為武𤣥𤣥冠也縞縞冠也𤣥縞二
冠既别有冠卷則必有蕤故云委武𤣥縞而后蕤也
(馬氏曰冠以莊其首蕤以致其飾冠而不蕤者始於/上古尚質而不文也冠之以蕤者制於後代以文而)
(勝質也文公為狄所㓕齊桓公救而封之則以亡國/之君為居䘮之服故以大白始冠者欲其重始而取)
(上世之冠故以緇布此皆不蕤者也至於𤣥冠或以/朱組纓或以丹組纓縞冠則或以𤣥武或以素紕此)
(皆以蕤者也然而大白不蕤矣而郊特牲曰大古冠/布齊則緇之其緌也緇布不蕤矣而玉藻曰緇布冠)
(繢緌諸侯之冠也若是則有時而致/飾可以蕤乎雜記是言特喪冠爾)
大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭
於己士弁而親迎然則士弁而祭於己可也
冕絺冕也祭於公助君之祭也弁爵弁也祭於己自
祭其廟也冠𤣥冠也助祭為尊自祭為卑故冠服有
異也儀禮少牢上大夫自祭用𤣥冠此云弁而祭於
己者此大夫指孤而言也記者以士之親迎用弁以
為可以弁而祭於己然親迎之弁暫焉攝用耳祭有
常禮不可紊也(山陰陸氏曰此言大夫若冕而祭於/公則弁而祭於己士若弁而祭於公)
(則冠而祭於己若下大夫一命弁而祭於公則冠而/祭於己可知下士不命冠而祭於公則端而祭於己)
(亦可/知矣)
暢臼以掬杵以梧枇以桑長三尺或曰五尺畢用桑長
三尺刋其柄與末
暢欝鬯也掬柏也檮鬱鬯者以柏木為臼梧木為杵
柏香芳而梧潔白故用之牲體在鑊用枇升之以入
鼎又以枇自鼎載之入爼主人舉肉之時執事者則
以畢助之舉此二器吉祭以棘木為之喪祭則用桑
木畢之柄與末加刋削枇亦必然也
率帶諸侯大夫皆五采士二采
率與繂同死者著衣畢而加此帶謂之繂者但襵帛
邊而熨殺之不用箴線也以五采飾之士喪禮緇帶
此二采天子之士也(山陰陸氏曰言大夫以上襲尸/其帶皆以五采絲率之即非襲)
(尸無率也據士/練帶率下辟)
醴者稻醴也甕甒筲衡實見閒而后折入
此言𦵏時所藏之物稻醴以稻米為醴也甕甒皆瓦
器甕盛醯醢甒盛醴酒筲竹器以盛黍稷衡讀為桁
以木為之所以庋舉甕甒之属也見棺衣也言此甕
甒筲衡實於見之外椁之内而后折入者折形如床
而無足木為之直者三横者五窆事畢而後加之壙
上以承抗席也
重既虞而埋之
重説見檀弓虞祭畢埋於祖廟得外之東
凡婦人從其夫之爵位
治婦人喪事皆以夫爵位尊卑為等降無異禮也
小歛大歛啓皆辯拜
禮當大歛小歛及啓攢之時君來弔則輟事而出拜
之若他賔客至則不輟事待事畢乃即堂下之位而
徧拜之故特舉此三節言之若士於大夫當事而大
夫至則亦出拜之也(金華應氏曰小歛以襲其形大/歛以韜於棺啓殯以載其柩皆)
(喪事之變節而切於死者之身也生者之痛莫此為/甚亦於是拜死者弔生者故主人皆徧拜以謝之而)
(致其/哀也)
朝夕哭不帷無柩者不帷
朝夕之間孝子欲見殯故哭則褰舉其帷哭畢仍下
下之無柩謂𦵏後也神主祔廟之後還在室無事於
堂故不復施帷
君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出
待反而后奠
此謂君來弔臣之喪而柩已朝廟畢載在柩車君既
弔位在車之東則主人在車西東面而拜門右祖廟
門之西偏也自内出則右在西孝子既拜君從位而
立故於門内西偏北面而哭踊為禮也踊畢先出門
以待拜送不敢必君之乆留也君命之反還喪所即
設奠以告死者使知君之來弔也一説此謂在廟載
柩車之時奠謂反設祖奠
子羔之襲也&KR1472;衣裳與税衣纁袡為一素端一皮弁一
爵弁一𤣥冕一曽子曰不襲婦服
子羔孔子弟子髙柴也襲以衣歛尸也&KR1472;衣裳謂衣
裳相連而綿為之著也税衣黒色纁絳色帛袡裳下
縁也&KR1472;衣襲故用禒衣為表合為一稱故云&KR1472;衣裳
與税衣纁袡為一素端一第二稱也賀氏云衣裳並
用素為之皮弁一第三稱也皮弁之服布衣而素裳
爵弁一第四稱也其服𤣥衣而纁裳𤣥冕一第五稱
也其服𤣥衣纁裳衣無文而裳刺黼大夫之上服也
婦服指纁袡而言曽子非之以其不合於禮也(山陰/陸氏)
(曰據此男子裏衣皆連衣裳裘葢亦如之然則婦人/連衣裳放男子之内也公襲九稱爵弁三大夫五稱)
(皮弁三則十三稱爵弁一皮弁二歟凡襲親身之服/不與其餘為序故子弁襲税衣其素端以下自為序)
(素端亞皮弁皮弁亞爵弁爵弁亞𤣥冕公襲衮衣其/𤣥端以下自為序𤣥端亞朝服朝服亞素積素積亞)
(爵弁爵弁亞𤣥/冕𤣥冕亞褒衣)
為君使而死公館復私舘不復公館者公宫與公所為
也私館者自卿大夫以下之家也
説見曽子問
公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間
國君五日而殯自死至大歛凡七次踊者始死一也
明日襲二也襲之明日之朝三也又明日之朝四也
其日既小歛五也小歛明日之朝六也明日大歛時
七也大夫三日而殯凡五次踊者始死一也明日襲
之朝二也明日之朝及小歛四也小歛之明日大歛
五也士二日而殯凡三次踊者始死一也小歛時二
也大歛時三也凡踊男子先踊踊畢而婦人乃踊婦
人踊畢賔乃踊是婦人居主人與賔之中間故云居
間也然記者故云動尸舉柩哭踊無數而此乃有三
五七之限者此以禮經之常節言彼以哀心之泛感
言也又所謂無數者不以每踊三跳九跳為三踊之
限也(嚴陵方氏曰為貴者踊則多為/賤者踊則少此輕重之別也)
公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁一𤣥
冕一褒衣一朱緑帶申加大帶於上
卑者以卑服親身如子羔之襲是也公貴者故上服
親身褒衣最外尊顯之也褒衣上公之服也𤣥端𤣥
衣朱裳齊服也天子以為燕服士以為祭服大夫士
以為私朝之服朝服緇衣素裳公日視朝之服也素
積皮弁之服諸侯視朝之服也纁裳冕服之裳也爵
弁二者𤣥衣纁裳二通也以其為始命所受之服故
特用二通示重本也𤣥冕見上章褒衣者君所加賜
之衣最在上榮君賜也諸侯襲尸用小帶以為結束
此帶則素為之而飾以朱緑之采也申重也已用革
帶又重加大帶象生時所服大帶也此帶即上章所
云率帶諸侯大夫皆五采士二采者是也(嚴陵方氏/曰言公襲)
(之如此則自卿大夫/而下固有降殺矣)
小歛環絰公大夫士一也
疏曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小歛不
可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得嘉於
環絰故云公大夫士一也
公視大歛公升商祝鋪席乃歛
君臨臣喪而視其大歛商祝習知殷禮者専主歛事
主人雖先已鋪席布絞紟等物聞君將至悉徹去之
待君至升堂商祝乃始鋪席為歛事葢榮君之至而
舉其禮也
魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅
贈以物送别死者於椁中也既夕禮曰贈用制幣𤣥
纁束一丈八尺為制今魯人雖用𤣥與纁而短狹如
此則非禮矣故記者譏之幅之度二尺二寸
弔者即位於門西東面其介在其東南北面西上西於
門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使
某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升
堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡
君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位
此言列國遣使弔喪之禮弔者君所遣來之使也介
副也門西主國大門之西也西上者介非一人其長
者在西近正使也西於門不敢當門之中也主孤西
面立於阼階之下也相者受命相禮者受主人之命
也如何不淑慰問之辭言何為而罹此凶禍也須待
也凶禮不出迎故云須矣主人升堂由阼階而升也
降反位降階而出復門外之位也曲禮云升降不曰
阼階謂平常無弔賔時耳○石梁王氏曰此一叚頗
詳可補諸侯喪禮之缺
含者執璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須
矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南有
葦席既𦵏蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階
西面坐取璧降自西階以東
此言列國致含之禮舎玉之形制如璧舊註云分寸
大小未聞坐委跪而致之也未𦵏之前設葦席以承
之既𦵏則設蒲席承之鄰國有逺近故有𦵏後來致
含者降出反位謂含者委璧訖降階而復門外之位
也上文弔者為正使此含者乃其介耳凡初遭喪則
主人不親受使大夫受於殯宫此遭喪已乆故嗣子
親受之然後宰夫取而藏之也朝服吉服也執玉不
麻故著朝服以在喪不可純變吉故仍其喪屨坐取
璧亦跪而取之也以東藏於内也䟽云宰謂上卿夫
字衍
襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執
冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜
稽顙委衣於殯東襚者降受爵弁服於門内霤将命子
拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受
𤣥端将命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人
舉以東降自西階其舉亦西面
此言列國致襚之禮衣服曰襚委於殯東即委璧之
席上也左執領則領向南此襚者既致冕服訖復降
而出取爵弁服以進至門之内霤而将命子拜如初
者如受冕服之禮也受訖襚者又出取皮弁服及朝
服及𤣥端服每服進受之禮皆如初但受之之所不
同耳致五服皆畢襚者乃降出反位而宰夫五人各
舉一服以東而其舉之也亦如襚者之西面焉(嚴陵/方氏)
(曰即前所言諸侯相襚以/後路與冕服者葢是禮也)
上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤
須矣陳乘黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下由
路西子拜稽顙坐委於殯東南隅宰舉以東
此言列國致賵之禮車馬曰賵乘黄四黄馬也大路
車也北輈車之輈轅北向也客使上介所役使之人
也為客所使故曰客使自率也下謂馬也由在也路
即大路也陳車北轅畢賵者執圭升堂致命而客之
從者率馬設在車之西也車亦此從者設之子拜之
後賵客即跪而置其圭於殯東南隅之席上而宰舉
之以東而藏於内也又按覲禮車在西統於賔也既
夕禮車以西為上者為死者而設於鬼神之位也此
賵禮車馬為助主人逆𦵏而設統於主人故車在東
也○陸氏曰孤須矣從此盡篇末皆無某字有者非
(嚴陵方氏曰乘馬曰賵衣衾曰襚具玉曰含/錢財曰賻此言賵禮故陳乘黄大路於中庭)
凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與
圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階
凡將命者總言上文弔含襚賵將命之禮也鄉殯者
立於殯之西南而面東北以向殯也將命之時子拜
稽顙畢客即西向跪而委其所執之物其含璧與圭
則宰舉之襚衣則宰夫舉之而其舉也皆自西階升
而西面以跪而取之乃自西階以降也(山陰陸氏曰/此弔儀也始)
(云寡君使某弔已而曰寡君使某含寡君使某襚寡/君使某賵又曰寡君有宗廟之事不得承事使一介)
(老某相執紼則弔臨含襚賵皆相将贈賻亦應爾/而今不録不與録也故曰玩好曰贈貨財曰賻)
賵者出反位于門外
此句當屬於前章上介賵云云宰舉以東之下
上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相
執綍相者反命曰孤須矣臨者入門右介者皆從之立
于其左東上宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子
之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客取
辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客
對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢
固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某
毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立
于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客
拾踊三客出送于門外拜稽顙
上客即前章所云弔者葢鄰國來弔之正使也弔含
襚賵皆畢自行臨哭之禮若聘禮之有私覿然葢私
禮爾主人入門而右客入門而左禮也今此客入門
之右是不敢以賔禮自居也宗人掌禮之官欲納此
弔賔先受納賔之命於主國嗣君然後降而請于客
使之復門左之賔位也宗人以客答之辭入告於君
而反命於客如是者三客乃自稱使臣而從其命於
是立於門西之賔位主君自阼階降而拜之主客俱
升堂哭而更踊者三所謂成踊也客出送而拜之謝
其勞辱也(山陰陸氏曰階應親至故其辭如此據寡/君使某弔使某含使某襚使某賵不云不)
(得承事其遣上客亦以此賵稱上介亞於此歟若陳/乘黄大路於中庭益亦重禮也言執紼容外客臨有)
(𦵏而至者也含不及歛不及事矣襚不及殯不及事/矣賵不及𦵏不及事矣雖然猶愈乎否賔升受命於)
(君變子稱君容外客臨有不及事既𦵏與踰年而後/至也公羊傳曰君薨稱子某既𦵏稱子踰年稱公其)
(曰孤降自阼階則子踰年可知孤不名亦/以此曲禮曰居喪之禮升降不由阼階)
其國有君喪不敢受弔
言卿大夫以下有君喪而又有親喪則不敢受他國
賔客之弔尊君故也(山陰陸氏曰言諸侯有天子之/喪雖有親喪不敢受弔諸侯如)
(此則其臣有諸侯之喪葢亦如此設若衛/靈公弔季康子而象子有君之喪應辭)
外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥於盤北
舉遷尸於歛上卒歛宰告子馮之踊夫人東面坐馮之
興踊
此時喪大記君大歛章文重出在此説見本章
士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人専道而行
終夜燎謂遷柩之夜須光明逹旦也乘人使人執引
也専道柩行於路人皆避之也
禮記大全卷十九