欽定禮記義疏

欽定禮記義疏

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欽定四庫全書

欽定禮記義疏卷七十

 奔喪第三十四

  正義孔氏頴達曰案鄭目録云名曰奔喪者以其

  居他國聞喪奔赴之禮此於別録屬喪服寔逸曲

  禮之正篇也奔䘮禮屬凶禮鄭氏云逸禮者六藝

  論云漢興髙堂生得禮十七篇藝文志云後於魯

  淹中(案即孔/子壁中)得古文五十七篇其十七篇與今儀

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  禮正同是則奔喪禮在十七篇外故謂之逸禮兼

  天子諸侯然以士為主故鄭下文注云未成服者

  素委貌是士之服也

  案古人期功皆棄官奔䘮漢安帝初以長吏多避

  事去官乃令非父母喪不得去職然如韋義楊仁

  以兄憂去譙元弟憂去賈逵祖憂去原未甞不奔

  也但去職必待君命或請之而君許或請之而君

  不許則外従公事退而私喪之如其倫耳

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奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀

遂行日行百里不以夜行

 正義鄭氏康成曰親父母也以哭答使者驚怛之哀

 無辭也問故問親䘮所由也雖非父母聞䘮而哭其

 禮亦然(孔疏以下別曰唯/父母知此兼五服)不以夜行雖有哀戚猶辟

 害也晝夜之分别於昏眀哭則遂行者不為位也

 案行百里者痛親之變窮日之力也

 總論孔氏穎達曰此篇總眀奔五服之䘮此論初聞

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 之節巳下論奔䘮在路至其國竟奔赴之節

唯父母之喪見星而行見星而舍若未得行則成服而

后行過國至竟哭盡哀而止哭辟市朝望其國竟哭(舍/音)

 (赦竟音境下/同辟音避)

 正義鄭氏康成曰侵晨冒昏彌益促言唯著異也未

 得行謂以君命有為者也成喪服得行則行至竟哭

 感此念親(孔疏聘禮行至他國竟上誓衆使次介假/道是行禮之處去時親在今返親亡故哭)

 (盡/哀)辟市朝為驚衆也望其國竟哭斬衰者也(孔疏以/下別言)

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 (望鄉望門知之若母/之齊衰期亦同也)自是哭且遂行 孔氏穎達曰

 奉君命而使使事未了不可以私喪廢公事故成服

 以俟君命有人代己則可行也

 案見星不夜行慎守其身不敢以先父母之遺體行

 殆且親未𦵏亦毁不滅性之義也

 通論孔氏頴達曰凡聞喪若聞父母之喪其哭之不

 離聞䘮之處不得為位即奔之也若有君命不得奔

 喪者聞䘮而哭又為位更哭也

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 餘論黄氏乾行曰人子遭父母之䘮無私恩非孝子

 也無公義非忠臣也君子不以私害公不以家事辭

 王事故親之生也勞於王事則有不遑将父母之懐

 及其死也殉於王事則有未得奔喪之禮其成服而

 行也有感而哭則有不勝哀慕之情忠孝兩盡此人

 道所以為至也後世此義不行親存則絶裾以赴功

 名之㑹如温嵪之於晉親亡則徘徊而不去布置姦

 人盤踞左右以圗起復如史嵩之之於宋者君亦何

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 頼也吁可歎哉

至於家入門左升自西階殯東西靣坐哭盡哀括髮袒

降堂東即位西鄉哭成踊襲絰於序東絞帶反位拜賔

成踊送賔反位有賓後至者則拜之成踊送賔皆如初

 (郷許亮反踴音/勇絞古卯反)

 正義鄭氏康成曰括髮袒者去飾也未成服者(孔疏/下云)

 (三日成服知/此未成也)素委貌深衣(孔疏大夫巳上素弁此據/士庶也以女人趨䘮縞總)

 (布深衣知/男亦深衣)巳成服者固自喪服矣已殯者位在下(孔/疏)

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 (士䘮禮小斂訖降自西階即位知殯畢位在下但小/斂之後未殯之前雖降仍升既殯則長在阼階之下)

 (也/)襲服衣也不於又哭乃絰者發喪巳踰日節於

 是可也(孔䟽士喪禮小斂訖奉尸侇於堂降成踊襲/絰於序東在家之小斂當奔䘮之又哭則宜)

 (又哭乃絰今不於又/哭以已踰日莭也)其未小斂而至與在家同耳(孔/䟽)

 (言威儀節度與在家同若帶/絰等自用其奔䘮日數也)不散帶者不見尸柩(孔/疏)

 (士䘮禮既小斂帶絰散麻三日乃絞垂此奔䘮/初至即絞與在家異也以既殯不見尸柩故也)凡拜

 賓者就其位既拜反位哭踊 孔氏穎達曰此已下

 眀父母之喪奔至於家哭及袒踊成服之節升自西

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 階者曲禮云為人子者升降不由阼階今父母新死

 未忍異於生也括髮袒者䘮巳經日不筓纚故也若

 尋常在家親始䘮則筓纚至眀日小斂畢乃括髮素

 委貌者小記云逺𦵏者比反哭者皆冠及郊而後免

 眀知在路皆冠也下云奔喪者非主人則主人為之

 拜賓此既親拜賔知是主人也襲絰序東者謂在堂

 下當序墻之東非謂堂上之序東也前送賔畢而反

 位後送賔畢而反位故云皆如初 陳氏澔曰序東

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 者在堂下而當堂上序牆之東也凡拜賔皆就賔之

 位而拜之拜竟則反已先所即之位而哭踊也

 存疑陸氏佃曰拜至拜送禮也不言拜送文畧也送

 盖於門内而已(案士䘮禮賔出主人送于/門外則門内之說非也) 陳氏澔

 曰襲絰者掩其袒而加要絰也

 案禮成服乃絞垂雜記異居兄弟猶始麻散帶至三

 日成服乃絞豈有奔父母之喪不散帶而遽絞垂者

 考儀禮士喪記既馮尸主人袒括髮絞帶在襲絰前

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 注絞帶象革帶者此奔喪無馮尸禮故襲加首絰乃

 繫絞帶而加要絰之散垂於其上變於在家也陳謂

 加要絰尤誤若巳加要帶則象革帶者可加於大帶

 之外乎

衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次(闔戸/臘反)

 (相息/亮反)

 正義鄭氏康成曰次倚廬也 彭氏絲曰衆主人謂

 諸子兄弟謂衆兄弟

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 案士喪禮主人送賔不言入下遂言主人揖衆主人

 乃就次則主人出送賔不復入也故此亦止言衆主

 人而不言主人

 存異陸氏佃曰據不得奔䘮賓出主人拜送於門外

 相者告就次次所次之處鄭氏謂為倚廬則齊衰以

 下亦曰告就次何也

 案斬衰者居倚廬齊衰者居堊室在倚廬南皆次也

 惟父不次於子兄不次於弟耳此為父自當居廬非

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 誤

於又哭括髮袒成踊於三哭猶括髮袒成踊三日成服

拜賔送賓皆如初

 正義鄭氏康成曰又哭至眀日朝也三哭又其眀日

 朝也皆升堂括髮袒如始至(孔疏皆升堂者約士䘮/禮小斂大斂主人皆升)

 (堂/也)必又哭三哭者象小斂大斂時也雜記曰士三踊

 其夕哭従朝夕哭不括髮不袒不踊不以為數(案夕/哭不)

 (踊故不數此云三哭彼云三踊也小/記并夕哭不踊數之則云五哭三袒)三日三哭之眀

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 日也既哭成其喪服杖於序東 孔氏穎達曰括髮

 袒皆在堂上殯東西靣成踊則在堂下之東西靣位

 也皆如初者謂於堂下之東拜賔成踊送賔反位皆

 如初也

 通論陸氏佃曰喪大記云小斂主人袒說髦括髮以

 麻奉尸夷於堂主人襲帶絰士喪禮亦云此奔喪禮

 始至之日既襲絰絞帶可謂成服矣今曰三日成服

 則以眀日括髮袒又明日猶括髮袒始成服也

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奔䘮者非主人則主人為之拜賓送賔(為於/偽反)

 正義彭氏絲曰非主人謂齊衰以下之喪者非䘮主

 也如父在奔母喪若奔祖父母喪父為主己不得為

 主人也則拜賔送賔皆父主之故云主人為之拜賓

 送賓 陳氏澔曰非主人其餘或親或疏之屬也故

 下云齊衰以下

 案喪無二主即衆子奔父母之喪亦必適子為之拜

 賓送賔

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奔䘮者自齊衰巳下入門左中庭北靣哭盡哀免麻於

序東即位袒與主人哭成踊於又哭三哭皆免袒有賔

則主人拜賔送賓丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位

無變也(齊音咨衰音摧/免音問下俱同)

 正義鄭氏康成曰不升堂哭者非父母之喪統於主

 人也(孔疏主人惟饋奠有事乃/升堂尋常無事在堂下)麻亦絰帶也於此言

 麻者眀所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也(孔疏/父母)

 (之喪至䘮所乃改服齊衰恐是輕䘮在/路已改故稱麻見必至家乃改服也)凡袒者於位

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 襲於序東袒襲不相因位(孔疏麻即襲也序東/在位北隱映於序)此麻

 乃袒變於為父母也(孔疏上父母之喪/先袒括髮乃襲絰)又哭三哭亦

 入門左中庭北靣如始至時也待奔喪者無變嫌賔

 客之也於賓客以哀變為敬此骨肉哀則自哀矣(孔/疏)

 (禮以變為敬若有客則拜賓與之成踊敬/賔故變也此骨肉則哀矣不須為變也)於此乃言

 待之眀奔喪者至三哭猶不以序入也(孔疏平常五/屬入哭與主)

 (人為次重者前輕者後今奔䘮者急哀但獨入哭/不俟主人為次不係之初哭者見三哭猶然也)

 孔氏穎達曰此眀奔喪齊衰巳下之喪主人待之之

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 事 陳氏澔曰齊衰以下入自門左而不升階但於

 中庭北靣而哭免麻謂加免於首加絰於要凡袒與

 襲不同位也待之謂待此奔喪者以其非賔客故不

 變所哭之位也

 通論孔氏穎達曰此謂男子奔喪故待之無變若婦

 人奔䘮則待之異於男子與賔客同故下文婦人奔

 喪東髽即位與主人拾踊拾更也主人與之更踊賓

 客之是待婦人為賓客禮以婦人外成適他族故也

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 雖以賓客待之亦為異於賓客之禮故雜記云婦人

 奔喪入自闈門升自側階異於女賔若女賔則喪大

 記篇云寄公夫人入自大門今此入闈門以婦人雖

 是外成以奔夫屬不得全同女賓是也

奔母之喪西靣哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成

踊襲免絰于序東拜賔送賔皆如奔父之禮於又哭不

括髮(鄉許/亮反)

 正義鄭氏康成曰為母於又哭而免輕於父也其他

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 則同 孔氏穎達曰此謂適子故經云拜賓送賔皆

 如奔父之禮若庶子則亦主人為之拜賔送賔 彭

 氏絲曰此雖謂適子禮亦謂父歿奔母喪者若父在

 奔母喪則父主之

 通論孔氏穎達曰此文又哭不括髮與喪服小記篇

 又哭而免其理雖同其日則異小記據在家小斂之

 後又哭之時不括髮而免也此則従外奔喪至内於

 又哭不括髮而免也

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 案奔䘮眀日又哭象小斂母喪在家小斂而免故奔

 喪又哭而免也上文奔父䘮有由入而升升而坐哭

 坐哭而降之節此言降則入升坐哭可知上言襲絰

 於序東對下帶而言則首絰也此言襲免絰於序東

 對免而言則要絰也

婦人奔喪升自東階殯東西靣坐哭盡哀東髽即位與

主人拾踊(髽側瓜反/拾其劫反)

 正義鄭氏康成曰婦人謂姑姊妹女子子也東階東

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 靣階也(孔疏雜記/升自側階)婦人入者由闈門(孔疏闈門東邊/之門諸侯夫人)

 (奔䘮入自闈門眀卿大夫/已下婦人皆從闈門入)東髽髽於東序不髽於房

 變於在室者也(孔疏士䘮禮婦人髽於室既殯之後/室是神之所處故髽於東房此婦人)

 (来奔䘮故髽/於東序變也)去纚大紒曰髽拾更也主人與之更踊

 賔客之 孔氏穎達曰男子之免在東序故知婦人

 亦髽於東序就掩映之處在堂上也男子則堂下也

奔䘮者不及殯先之墓北靣坐哭盡哀主人之待之也

即位於墓左婦人墓右成踊盡哀括髮東即主人位絰

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絞帶哭成踊拜賓反位成踊相者告事畢(相息/亮反)

 正義鄭氏康成曰主人之待之謂在家者也(孔疏在/家者非)

 (適子此奔䘮者親/拜賔為主人也)哭於墓為父母則袒(孔疏已下除/䘮後歸為父)

 (母袒眀𦵏後/歸為父母袒)告事畢者於此後無事也(孔疏於此墓/所更無事)

  孔氏穎達曰此論既𦵏之後奔父母之喪禮此奔

 喪者身是適子故經云拜賔反位成踊若非適子則

 不得拜賓也

 案𦵏至壙袒為下棺變也此之墓不袒不見尸柩也

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 下入門袒於墓不見猶可也至入門弗見也升堂又

 弗見也曾不得一親奉尸柩也故必袒以致其意

遂冠歸入門左北靣哭盡哀括髮袒成踊東即位拜賔

成踊賓出主人拜送有賔後至者則拜之成踊送賓如

初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭

括髮成踊於三哭猶括髮成踊三日成服於五哭相者

告事畢(相息/亮反)

 正義鄭氏康成曰又哭三哭不袒者哀戚巳久殺之

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 也(孔疏但云括/髮不云袒)逸奔䘮禮說不及殯日於又哭猶括

 髪即位不袒告事畢者五哭而不復哭也成服之朝

 為四哭(孔疏眀日之朝為五/哭五哭之後不復哭)此謂既期乃後歸至者

 也其未期猶朝夕哭不止於五哭 孔氏穎達曰三

 日成服謂來奔䘮後三日通奔日則為四日初至象

 始死為一哭明日象小斂為二哭又眀日象大斂為

 三哭又明日成服之日為四哭成服明日為五哭皆

 數朝哭不數夕哭故為五也既期已後朔望朝哭而

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 己未期猶朝夕哭不止五哭也 陳氏澔曰哭雖五

 而括髮成踊則止於三下文免成踊亦同

 通論陸氏佃曰春秋傳曰歸父使於晉還自晉至檉

 聞君薨家遣墠帷哭君成踊何休謂臣為君本服斬

 衰故成踊比二日朝莫哭踊三日朝哭踊莫不復哭

 踊去事之殺也然則三日成服拜賔送賔皆如初亦

 事畢也而不言則喪尚新未忍言也

 存疑陸氏佃曰於五哭告事畢者成服前兩日朝暮

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 哭成服之朝又一哭凡五哭奔喪成服奔䘮之事畢

 也(案暮哭不/數陸說非)

為母所以異於父者壹括髮其餘免以終事他如奔父

之禮(為於/偽反)

 正義鄭氏康成曰壹括髮謂歸入門哭時也於此乃

 言為母異於父者眀及殯不及殯其異者同 孔氏

 穎達曰鄭恐壹括髮是墓所故眀入門時也及殯壹

 括髮不及殯亦壹括髮是異於父者其事同也

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齊衰巳下不及殯先之墓西靣哭盡哀免麻於東方即

位與主人哭成踊襲有賔則主人拜賔送賓賔有後至

者拜之如初相者告事畢遂冠歸入門左北靣哭盡哀

免袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送於又哭免

袒成踊於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告

事畢

 正義鄭氏康成曰不北靣者亦統於主人上為父於

 又哭括髮而不袒此又哭三哭皆言袒衍字也(孔疏/父喪)

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 (重不袒齊衰已下䘮輕乃/更袒非其宜故知袒字衍) 孔氏穎達曰此眀既𦵏

 之後奔齊衰已下喪禮齊衰巳下有大功小功緦麻

 日月多少不同若奔在𦵏後而三月之外大功已上

 則有免麻東方三日成服若小功緦麻之䘮則不得

 有三日成服小功已下不稅無追服之理若𦵏後通

 葬前未滿五月小功則亦三日成服其緦麻之喪止

 臨䘮莭而来亦得三日成服也東即位謂奔喪者於

 東方就哭位拜賔謂主人代之拜賔成踊謂奔䘮者

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 於主人拜賓之時而成踊

 案此襲字當是衍字上子奔父母喪在墓不袒不應

 齊衰已下有袒也

 通論方氏慤曰奔父母之䘮之墓而哭則北靣齊衰

 已下則西靣者盖北靣哀之隆西靣哀之殺 陸氏

 佃曰齊衰奔䘮上言袒不言襲此言襲不言袒相備

 也相備而先言袒後言襲亦言之法且上言袒先成

 踊袒在成踊之前此言襲後成踊襲在成踊之後言

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 與主人哭成踊則随主人踊不拾主人之踊

 存疑鄭氏康成曰不言袒言襲者容齊衰親者或袒

 可也(孔疏經文直言免麻於東方即位不稱袒而下/云成踊襲下既稱襲則有袒理經若言袒恐齊)

 (衰巳下皆袒故不得縂言袒也經稱/襲者容有齊衰重為之得襲故言襲) 陸氏佃曰於

 齊衰言袒則父喪袒可知於父喪又哭不言袒上下

 比義可知

 案禮有逓殺上子奔父母䘮括髮袒又哭三哭亦如

 之齊衰以下則免袒又哭三哭亦如之此及殯者也

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 若不及殯而之墓則括髮不袒注謂為父母袒歸入

 門括髮袒又哭三哭則括髮而巳是不及殯者殺於

 及殯齊衰以下又殺於其子在墓又殺於在家也此

 齊衰以下本殺於子不及殯則又殺矣故哭於墓則

 免麻而不袒惟歸入門則括髮袒而已餘則不當袒

 而記乃兩言袒則豈有親䘮不袒而齊衰以下反袒

 者鄭以袒為衍文其說是也陸泥於記文遂憑意以

 駁鄭曷不取上下記文而一究其逓殺之節耶

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聞喪不得奔䘮哭盡哀問故又哭盡哀乃為位括髮袒

成踊襲絰絞帶即位拜賔反位成踊賔出主人拜送於

門外反位若有賓後至者拜之成踊送賓如初於又哭

括髮袒成踊於三哭猶括髮袒成踊三日成服於五哭

拜賔送賔如初

 正義鄭氏康成曰聞父母喪而不得奔謂以君命有

 事不然者不得為位(孔疏當須/速奔也)位有酇列之處如於

 家朝夕哭位矣不於又哭乃絰者喪至此踰日莭於

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 是可也(孔疏士喪禮小歛乃絰此亦當於眀日又哭/乃絰今於聞喪日之又哭即絰者以赴者已)

 (踰其日/莭也)不言就次者當従其事不可以喪服廢公職

 也其在官亦告就次(孔疏官府館舎賔之所専亦/可作廬故禮畢亦告就次)言

 五哭者以廹公事五日哀殺亦可以止 孔氏穎達

 曰此眀聞喪不得奔於所聞之處𤼵喪成服之禮聞

 䘮之日覆哭踊畢&KR0670;所袒之衣著首絰絞帶之垂即

 東方之位於此有賔来即拜迎之去即送之又哭謂

 當日之中對初聞喪之哭乃為又哭於此哭後乃絰

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 絞帶與眀日又哭別也於五哭不云告事畢禮文畧

 也 陸氏佃曰乃為位乃者難辭也著為位於此不

 得已也 陳氏澔曰篇首言若未得行則成服而後

 行此乃詳言其莭次

若除喪而后歸則之墓哭成踊東括髮袒絰拜賔成踊

送賔反位又哭盡哀遂除於家不哭主人之待之也無

變於服與之哭不踊

 正義鄭氏康成曰東東即主人位(孔疏東方是/主人之位)如不

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 及殯者也(孔疏上言不/及殯先之墓)遂除除於墓而歸(孔疏鄭恐/来家乃除)

 (故眀/之)無變於服自若時服也亦即位於墓左婦人墓

 右 孔氏穎達曰此眀除服之後奔父母喪之節亦

 謂主人適子初在墓南北靣哭成踊乃来就主人之

 位括髮袒如不及殯之時也主人亦謂在家者著平

 常吉服服除哀殺故不踊也 方氏慤曰喪者之墓

 雖哭於家則不哭主人之待之也雖哭於墓而不踊

 且無變於服時已過禮亦為之殺也 陳氏澔曰袒

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 絰者袒而襲襲而加絰也

 案此獨袒於墓者以除於墓而歸至家無所用袒故

 於墓一袒少伸其哀也歸者踊始見親墓也主人不

 踊䘮禮巳終也除喪而後歸此又變禮中之變者即

 云君命有奉使之事聞變即達達即奔䘮君子愛其

 親亦不奪人之親也其或行人被拘金革未息至萬

 萬不得巳者通其變使民不窮不可使忘親者以除

 喪後歸之禮為口實

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自齊衰已下所以異者免麻

 正義孔氏穎達曰此眀齊衰已下除服後奔喪唯著

 免麻不括髮墓所哭罷即除

 案為父括髮為母一括髮為齊衰已下不括髮皆以

 漸而殺之義髮膚受之父母自當僅為父母用之耳

凡為位非親喪齊衰已下皆即位哭盡哀而東免絰即

位袒成踊襲拜賓反位哭成踊送賓反位相者告就次

三日五哭卒主人出送賓衆主人兄弟皆出門哭止相

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者告事畢成服拜賔(相息/亮反)

 正義鄭氏康成曰謂無君事又無故可得奔䘮而以

 己私未奔者也唯父母之喪則不為位其哭之不離聞

 䘮之處齊衰已下更為位而哭皆可行乃行卒猶止

 也三日五哭者始聞喪訖夕為位乃出就次一哭也

 與眀日又眀日之朝夕而五哭不五朝哭而數朝夕

 備五哭而止亦為急奔喪 孔氏穎達曰前云三日

 成服於五哭皆數朝哭此數夕哭為五哭者謂急欲

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 奔䘮以己之私事須營蚤了故三日五哭而止也

 陳氏澔曰此言非親䘮而自齊衰以下亦得為位者

 必非奉君命以出而為私事未奔者也主人出送賔

 者謂既奔䘮至家則䘮家之主人為之出送賔也所

 謂奔䘮者非主人則主人為之出送賔也

 存疑鄭氏康成曰己私事當畢亦眀日乃成服凡云

 五哭者其後有賔亦與之哭而拜之 陸氏佃曰事

 畢之後容成服矣而後賔至亦拜亦送也

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 案此節末成服拜賔四字疑是脫簡或有闕文當是

 三日五哭卒遂歸成服主人拜出送賔故鄭云急奔

 䘮也對下至家成服觀之可見

若所為位家逺則成服而徃

 正義鄭氏康成曰所當奔者外喪也外䘮緩而道逺

 成服乃行容待齎也 孔氏穎達曰以外䘮恩輕哀

 情緩道路又逺容待齎持賵贈之物故成服乃去

 案若字作轉語則上節乃就家近而無俟於成服者

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 言之

齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即

位而哭

 正義鄭氏康成曰奔喪哭親疏逺近之差也 孔氏

 穎達曰此眀奔䘮所至之處哭泣之禮

 案此因父母䘮望國竟哭而推言之服重者哀深故

 哭早服輕者哀淺故哭遲也

 通論孔氐穎達曰雜記云大功望鄉而哭此云望門

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 者雜記謂本齊衰者降服大功(案雜記兄弟之䘮大/功巳上見䘮者之鄉)

 (而哭蓋以上則該齊衰而見/又較近於望彼約畧之辭)

哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢

門外所識於野張帷或曰母之黨於廟(案末句/今本逸)

 正義鄭氏康成曰此因五服聞䘮而哭列人恩諸所

 當哭者也黨謂族類無服者也逸奔䘮禮曰哭父族

 與母黨於廟妻之黨於寢朋友於寢門外一哭而已

 不踊言一哭而巳則不為位矣(孔疏此本無服故但/哭不為位朋友欲奔)

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 (其䘮故先一哭若已/乆則聞朋友䘮不哭) 孔氏穎達曰此眀無服之親

 聞喪所哭之處

 通論孔氏穎達曰檀弓云師吾哭諸寢與此異熊氏

 云檀弓殷禮此周法也此哭父黨於廟而檀弓云有

 殯聞逺兄弟之䘮哭於側室與此不同亦異代禮也

 此母黨在寢逸奔喪禮母黨在廟者皇氏云母存則

 哭於寢母亡則哭於廟熊氏云哭於廟者是親母黨

 哭於寢者是慈母繼母之黨未知孰是故兩存之

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 方氏慤曰廟者神之所居有尊之道故哭父之黨於

 廟寢者人之所居有親之道故哭母妻之黨於寢師

 以道之尊而有别於父故於廟門外朋友以徳之親

 而有别於母妻故於寢門外所識則非親特與之相

 識而巳故於野以示其逺焉

 存疑孔氏穎達曰沈氏云事由父者哭之廟事由己

 者則哭之寢此師於廟門外者是父之友與為師同

 故哭之廟亦通也

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凡為位不奠

 正義鄭氏康成曰以其精神不在乎是 張子曰為

 位者哭位也然亦有神位不奠者奠則乆奠也若在

 他所難為乆奠䘮禮則於殯常奠䘮不剥奠為其乆

 設也脯醢之奠則易之 又曰為位不奠謂之不祭

 則不可但恐不如䘮奠以新易舊如此乆設也

哭天子九諸侯七卿大夫五士三

 正義鄭氏康成曰此謂臣聞君䘮而未奔為位而哭

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 尊卑日數之差也士亦有屬吏賤不得君臣之名

 存疑陸氏佃曰凡喪親始死哭不以數則士眀日朝

 莫哭又眀日成服之朝哭所謂三哭者此與大夫眀

 日又眀日朝莫哭又眀日朝哭凡五哭諸侯朝莫哭

 如大夫又三日朝哭凡七哭於是殯天子朝莫哭如

 諸侯又四日朝哭凡九哭於是殯 陳氏澔曰九哭

 者九日餘倣此

 案始死哭踊襲小斂大斂哭踊凡四士襲無踊則三

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 凡夕哭皆不踊不數朝哭無踊亦不數天子七日而

 殯始死襲斂加二日三日四日五日六日朝哭踊凡

 九也諸侯五日而殯始死襲斂加二日三日四日朝

 哭踊凡七也大夫三日而殯始死襲斂加二日朝哭

 踊為五若臣留滯他國聞䘮不得奔䘮為位而哭數

 亦象之陸不數始死襲斂而數朝莫哭陳不數莫哭

 惟數朝哭謂九哭九日似與初聞䘮象始死眀日又

 哭象小斂義違

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大夫哭諸侯不敢拜賔

 存疑鄭氏康成曰哭其舊君不敢拜賓避為主也

 案此疑是大夫在家聞君䘮即哭有来弔者不敢拜

 之避嗣君也哭問故即趨䘮矣或諸侯以朝㑹出薨

 於他國世子國卿必出迎䘮而諸臣次於公宫以哭

 異國有聘臣或過賔来唁亦不拜賔避嗣君也注謂

 舊君疑未必然也

諸臣在他國為位而哭不敢拜賔

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 正義鄭氏康成曰謂大夫士使於列國

 案聘禮赴者未至哭於巷不為位也衰於館未可以

 凶服出也赴者至則衰而出於時可以為位矣而猶

 不敢拜賓避為主也

與諸侯為兄弟亦為位而哭

 正義鄭氏康成曰族親婚姻在異國者 孔氏穎達

 曰此謂與諸侯異姓之婚姻又在他國不與諸侯為

 臣身又無服故暫為位而哭也

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 案鄭釋兄弟為婚姻似未盡盖或有兄弟之在他國

 而未仕者所謂與諸侯為兄弟服斬者也若在他國

 巳仕則如舊君

 餘論孔氏穎達曰若與諸侯同姓皆服斬小記云與

 諸侯為兄弟者服斬是也若君姑姊妹之女来嫁國

 中者則有服雜記諸侯之外宗猶内宗是有服也

凡為位者壹袒

 正義鄭氏康成曰謂於禮止可為位而哭也始聞喪

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 哭而袒其眀日則否父母之䘮自若三袒也(孔疏此/謂斬衰)

 (已下之䘮初聞䘮應為位者初哭一袒而已又哭三/哭則不袒若為父母之喪則又哭三哭皆袒前文所)

 (云者/是也) 陸氏佃曰凡為位者一袒所謂凡為位即位

 袒成踊是也

所識者弔先哭于家而後之墓皆為之成踊從主人北

靣而踊(為於/偽反)

 正義鄭氏康成曰従主人而踊拾踊也北靣自外来

 便也主人墓左西靣 孔氏穎達曰此論哭所識者

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 與死者相識雖相識輕亦為之成踊皆賔主拾之主

 人在墓左西嚮賔従外来而北靣踊主人先踊賔従

 之 陳氏澔曰所識巳𦵏矣而弔之必先哭於其家

 者情雖由於死者而禮則施於生者故也賔主雖拾

 踊然必主人先而賓従之故曰従主人也言皆者必

 於家於墓皆踊也

凡喪父在父為主父歿兄弟同居各主其喪親同長者

主之不同親者主之

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 正義鄭氏康成曰與賓客為禮宜使尊者各主其䘮

 各為其妻子之䘮為主也父母沒親同如昆弟之䘮

 宗子主之不同従父昆弟之䘮 孔氏穎達曰此論

 同居主喪之事父為主者言子有妻子喪則其父為

 主祔則宗子主之父母䘮推長子為主若昆弟䘮亦

 推長者為主不同謂従父昆弟親近自主之也

 案同居凡䘮父主之統於尊也兄弟之妻子各主其

 喪不相統也親同長者主之亦統於尊也不同皆親

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 者主之亦不相統也

聞逺兄弟之喪既除䘮而后聞喪免袒成踊拜賔則尚

左手

 正義鄭氏康成曰小功緦麻不稅者也雖不服猶免

 袒(孔䟽以本是五服/之親為之變也)尚左手吉拜也逸奔喪禮曰凡

 拜吉喪皆尚左手 孔氏穎達曰此論小功已下之

 䘮既除喪後而始聞䘮之節

無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻

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 正義鄭氏康成曰雖無服猶弔服加麻(孔疏此論哭/無服而為位)

 (及弔服/加麻也)袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公於弟

 之妻則不能(孔䟽爾雅婦人謂夫之兄為兄公兄公/於弟妻不服不為位卑逺之也弟妻於)

 (兄公不服/尊絶之也)婦人降而無服族姑姊妹嫁者也(孔䟽族/姑姊妹)

 (元是緦麻既/嫁兩無服)逸奔喪禮曰無服袒免為位者唯嫂與

 叔凡為其男子服(孔䟽族伯叔父族/兄弟之等皆服緦)其婦人降而無

 服者麻 孔氏穎達曰降而無服亦當為位哭之既

 無服又云麻故知弔服加麻也麻謂緦之絰也

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凡奔䘮有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后拜

 正義鄭氏康成曰主人袒降哭而大夫至因拜之不

 敢成巳禮乃禮尊者 孔氏穎達曰此論奔喪大夫

 士来弔待之莭大夫来弔奔喪者先袒拜之成踊之

 後然後襲衣尊大夫故先拜而後襲士来弔奔喪者

 初亦袒襲衣後始拜之士卑故先襲而後拜此主人

 謂奔喪者身是士也

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 問喪第三十五

  正義孔氏穎達曰案鄭目録云名曰問䘮者以其

  記善問居䘮之禮所由也此於別錄屬喪服 吳

  氏澄曰此篇前論孝子悲哀痛疾之意後問喪禮

  斂袒免杖之義服問三年問是専問一事故問字

  皆在下此篇設五或問問䘮事故問字在上

親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭惻怛之心痛疾之意

傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄰里為之

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糜粥以飲食之夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心

故口不甘味身不安羙也(雞斯依注為筓纚筓古兮反/纚色買反又所綺反跣悉典)

 (反扱初洽反衽而鴆反怛都達反腎市軫反/糜武皮反粥之六反飲音䕃食音嗣夫音扶)

 正義鄭氏康成曰親父母也(孔疏凡親包五服此悲/哀之甚故知父母之親)

 (也/)雞斯當為筓纚聲之誤也(孔疏筓謂骨筓/纚謂韜髮之繒)親始死

 去冠(孔疏猶/存筓纚)二日乃去筓纚括髮也(孔䟽小斂/乃括髮)今時

 始喪者邪巾貊頭筓纚之存象也徒猶空也(孔䟽/無履)

 (而空/跣也)上衽深衣之裳前(孔䟽衽小要屬裳處當旁而/云前者扱深衣前衽于帶以)

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 (妨號踊踐履於前故云/前其實扱處當衽也)五藏者腎在下肝在中肺在

 上舉三者之焦傷而心脾在其中矣(案腎主哀哀甚/則腎簜故無以)

 (滋木而肝乾且/涸金而肺焦也)五家為鄰五鄰為里悲哀在中變形

 於外言人情中外相應也 孔氏穎達曰此眀初死

 三日以来居䘮哭踊悲哀疾痛之意交手謂交手拊

 心而為哭也不舉火者哀痛之甚情不在食也故鄰

 里為糜粥以飲食之糜厚而粥薄薄者以飲之厚者

 以食之 陸氏佃曰扱上衽則以有辟踊之端焉交

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 手哭捧心而哭𤼵胸擊心在斂之後惻怛痛疾而精

 先傷魂次之魄又次之故曰傷腎乾肝焦肺傷傷而

 巳乾為甚乾猶可也焦又甚矣

 存疑孔氏穎達曰旁親以下食不可廢故飲食之

 案孔以孝子三日勺水不入口故以旁親言其實鄰

 里之飲食為孝子恐其以毁滅性故檀弓言歠主人

 主婦室老為其病也君命食之也詩云凡民有䘮匍

 匐救之此鄰里之義

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三日而斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻

怛之心痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之所以動

體安心下氣也婦人不宜袒故𤼵胸擊心爵踊殷殷田

田如壊牆然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送

之送形而徃迎精而反也其徃送也望望然汲汲然如

有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故

其徃送也如慕其反也如疑求而無所得之也入門而

弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可

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復見巳矣故哭泣辟踊盡哀而止矣心悵焉愴焉惚焉

愾焉心絶志悲而巳矣(斂力艶反柩其又反懣亡本反/殷音隠壊音怪辟婢尺反下同)

 (上時掌反復扶又反下/同悵敕亮反愴初亮反)

 正義鄭氏康成曰故袒而踊之言聖人制法故使之

 然也爵踊足不絶地辟拊心也(孔疏爾雅/釋訓文)哀以送之

 謂𦵏時也迎其精神而反謂反哭及日中而虞也望

 望瞻望之貌慕者以其親之在前疑者不知神之来

 否說反哭之義也 孔氏穎達曰爵踊似爵之跳其

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 足不離於地如壊墻言将欲崩倒也汲汲促急之情

 皇皇意徬徨也喪亦亡也重言之者丁寜之意若人

 之逃不復来也以其不可復見故反哭之時哭泣辟

 踊盡哀而休止也 朱氏申曰無數者哀戚之至無

 節奏也婦人不宜袒嫌其䙝也故𤼵胸而擊其心此

 眀反哭之義入門不見上堂不見入室不見皆皇皇

 意 吳氏澄曰此言既斂至𦵏三日以後之哀動尸

 謂初死至斂時舉柩謂啓殯至𦵏時動親之尸舉親

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 之柩孝子哀甚故哭踊無數懣與悶同心煩鬱也氣

 盛氣滿塞也袒而踊以運動其身體體動庶㡬可以

 安靜其心使不煩鬱降下其氣使不滿塞也男踊足

 起而髙女踊足不離地殷殷田田牆崩倒之聲

 存異陸氏佃曰殷殷踊也田田懇惻也 朱氏申曰

 殷殷言其色之黯田田言其心之野 彭氏絲曰殷

 殷田田皆謂女子

 案哭踊當有莭而始死無數未可以節也至迎賔不

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 哭成踊三者三則有莭矣

祭之宗廟以鬼饗之徼幸復反也成壙而歸不敢入處

室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也

故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之

實也(徼古堯反壙古晃反苫始占/反草也枕之䕃反塊苦對反)

 正義鄭氏康成曰宗廟享之說虞之義成壙居廬言

 親在外在土孝子不忍反室自安也入處室或為入

 宫勤謂憂勞 孔氏穎達曰反哭之後虞祭於殯宫

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 神之所在故稱宗廟以鬼享之尊而禮之冀其神魂

 復反也𦵏後猶居倚廬寢苫枕塊不敢入處室也哭

 泣服勤眀終䘮思慕之志非詐偽為之是人情悲慕

 之實也 陸氏佃曰祭之宗廟所謂生事畢而鬼事

 始也哭泣無時若三哭五哭先王為之節耳 吴氏

 澄曰心悵恨愴悽恍惚嘆愾皆失志無奈何之貎知

 其不可復見心已絶望但志愈悲哀而已於是虞祭

 以安之 方氏慤曰哀親之在外故不忍居於内哀

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 親之在土故不忍寢於牀

或問曰死三日而后斂者何也曰孝子親死悲哀志懣

故匍匐而哭之若将復生然安可得奪而斂之也故曰

三日而后斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝

子之心亦益衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親

戚之逺者亦可以至矣是故聖人為之斷决以三日為

之禮制也(匍音蒲匐蒲北反又音服衰/色追反為於偽反斷丁段反)

 正義鄭氏康成曰問者怪其遲也(孔疏記者假設問/三日而后斂之意)

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 匍匐猶顛蹷或作扶服 孔氏穎達曰三日斂者以

 士言之則大斂也大夫以上則小斂也 方氏慤曰

 始死而未忍斂之者孝子之心存乎仁也三日而必

 斂之者聖人之禮制以義也

 案家室之計謂稱家有無而為之計有毋過禮無亦

 不以巳儉其親也

或問曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之體

也故為之免以代之也(免音問/下同)

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 正義鄭氏康成曰言身無飾者不敢冠冠為褻尊服

 肉袒則著免免状如冠而廣一寸 孔氏穎達曰此

 眀冠必不袒袒必不冠之意心既悲哀肉袒形䙝故

 不可䙝其尊服而冠也 方氏慤曰露肉體而袒衣

 為肉袒

 通論孔氏穎達曰若有吉事而内心肅敬則雖袒而

 著冠也故郊特牲云君袒而割牲是也(黄氏震曰袒/而割牲蓋袒)

 (衣而非肉袒/肉袒者露肉) 陸氏佃曰眀堂位曰君肉袒迎牲於

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 門今其言若此何哉曰凡臣子為尊者使令則袒雖

 冠不嫌也

然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮

疾不可以備禮也故曰䘮禮唯哀為主矣女子哭泣悲

哀擊胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也

 (秃吐禄反傴於縷反一音紆/跛補火反錮音固稽音唘)

 正義鄭氏康成曰將踊先袒將袒先免此三疾俱不

 踊不袒不免顧其所以否者各為一耳擊胸傷心稽

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 顙觸地不踊者若此而可或曰男女哭踊

或問曰免者以何為也曰不冠者之所服也禮曰童子

不緦惟當室緦緦者其免也當室則免而杖矣(為於/偽反)

 正義鄭氏康成曰不冠者猶未冠也當室謂無父兄

 而主家者也童子不杖不杖者不免當室則杖而免

 免冠之細别以次成人也緦者其免也言免乃有緦

 服也 孔氏穎達曰童子不緦此䘮服正經之文引

 之言不為族人著緦服也惟當室之童内為父母著

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 免乃有族人緦服是緦服由於著免也當室則免而

 杖者又眀童子得免所由若童子不當室則不得免

 及杖也 方氏慤曰童子以幼故不服族人之緦至

 當室雖未冠亦責以成人之備禮矣 劉氏曰巳冠

 者為䘮變而去冠雖去冠猶嫌於不冠故加免也童

 子初未冠則雖為喪亦不免以其原未冠故不嫌於

 不冠也唯當室童子則否

 案童子居父母喪未冠則不免不杖惟十六嵗以上

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 不忍以未成人䘮其親乃有因䘮而冠者故曰以䘮

 冠者唯三年之䘮可也若武王既𦵏而冠成王則在

 三年喪限中已與因䘮而冠即免而杖異矣

或問曰杖者何也曰竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也

為母削杖削杖桐也(苴七/須反)

 正義鄭氏康成曰問杖者何怪其義各異也答言所

 以杖者義一也顧所用異可 孔氏穎達曰父是尊

 極故言苴惡之物以為杖自然苴惡之色唯有竹也

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 母屈於父不同自然苴惡之色故用削杖其杖雖削

 情同於父桐為同父之義故不用餘木也或解云竹

 節在外外陽之象故為父桐節在内内隂之類故為

 母 陳氏澔曰苴杖圓以象天削杖方以象地

或曰杖者以何為也曰孝子䘮親哭泣無數服勤三年

身病體羸以杖扶病也(羸力/垂反)

 正義鄭氏康成曰言得杖乃能起也數或為時

則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處

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也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮

義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣(辟音/避)

 正義鄭氏康成曰父在不杖謂為母喪也尊者在不

 杖避尊者之處(孔疏堂上是父所在尊者之處者方/氏慤曰不敢以扶病之具感尊 之)

 (情/也)不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也(孔疏不/以促遽)

 (感動父情使之憂戚/冀不悲哀於父也) 陸氏佃曰父在不敢杖此非

 故隆父殺母是人情之實禮義之經也野人曰父母

 何算焉隆母如父是之謂野

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 案儀禮論杖尚有爵與擔主二義此未之及見䘮服

 四制篇

 服問第三十六

  正義孔氏穎達曰案鄭目録云名服問者以其善

  問以知有服而遭䘮所變易之節此於别録屬喪

  服 陸氏佃曰退問在下著服多㣲辭奥㫖問有

  不盡也據問喪在上 吴氏澄曰此篇與䘮服小

  記篇内喪服一章相類

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傳曰有従輕而重公子之妻為其皇姑(為於偽反/下皆同)

 正義鄭氏康成曰皇君也(孔疏此妾既賤若惟云姑/則有嫡女君之嫌今曰皇)

 (眀係此婦所尊則案父死稱皇考母死稱皇/妣夫死稱皇辟 皇者死後所加之尊稱)諸侯妾

 子之妻為其君姑齊衰與為小君同舅不厭婦也

 孔氏穎達曰此四條眀従服輕重之異𫝊曰者舊有

 成𫝊記者引之公子謂諸侯之妾子也皇姑即公子

 之母也諸侯在尊厭妾子使為母練冠諸侯沒妾子

 得為母大功而妾子妻不辨諸侯存沒為夫之母期

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 也其夫練冠是輕也而妻為期是重故云有従輕而

 重 陸氏佃曰謂之皇姑著死而後稱姑避小君也

 先儒謂春秋之義妾母稱夫人若小君在上堂稱妾

 下堂稱夫人 朱氏申曰姑庶子所生母也據其妻

 所稱故曰姑尊之故曰皇

有從重而輕為妻之父母

 正義鄭氏康成曰妻齊衰而夫從緦麻不降一等非

 服差

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有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟

 正義孔氏頴達曰經惟云公子外兄弟知非公子姑

 之子者以䘮服小記云夫之所為兄弟服妻皆降一

 等夫為姑之子緦麻妻則無服今公子之妻為之有

 服盖凡小功者謂為兄弟若同宗直稱兄弟以外族

 故稱外兄弟也 陸氏佃曰婦之黨為昏兄弟壻之

 黨為姻兄弟又各謂其外家之黨為外兄弟喪服𫝊

 曰何如則可謂之兄弟小功以下為兄弟小功以下

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 親不足言也謂之兄弟可故曰四海之内皆兄弟也

 存疑鄭氏康成曰謂為公子之外祖父母従母緦麻

  孔氏穎達曰公子被厭不服己母之外家是無服

 也妻猶從公子而服公子外祖父母從母緦麻是從

 無服而有服也

 案舅之子曰内兄弟姑之子曰外兄弟對本族言亦

 通曰外也禮為外祖父母從母皆小功為舅及舅之

 子従母之子皆緦妻之從服無眀文此豈以公子被

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 厭無服而妻之從服猶服故眀著之與鄭以為外祖

 父母從母似未安

有從有服而無服公子為其妻之父母

 正義鄭氏康成曰凡公子厭於君降其私親女君之

 子不降也 孔氏穎達曰雖為公子之妻猶為父母

 期是有服公子被厭不從妻服父母是從有服而無

 服也 陸氏佃曰公子不服其母故為其妻之父母

 無服喪服𫝊公子為其母練冠麻衣縓縁

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 總論馬氏睎孟曰大傳従服有六而此言其四皆禮

 之可以變易者則服亦從而隆殺之有従輕而重有

 從無服而有服者以其人情無所嫌而伸之也有從

 重而輕有從有服而無服者以其人情有所嫌而屈

 之也先王制服人情而已然而服術之六從服為末

 而從服之中有至無服則雖禮之㣲者不可不辨

傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為

其母之黨服則不為繼母之黨服

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 正義鄭氏康成曰雖外親亦無二統 孔氏穎達曰

 此眀繼母之黨亦是舊傳之辭 吴氏澄曰母出謂

 己母被出而父再娶己母義絶子雖不絶母服而母

 黨之恩則絶矣故加服繼母之黨與己母之黨同也

 母死謂己母死而父再娶己母祔廟是父之初配雖

 有繼母而子仍服死母之黨其服繼母之身雖同己

 母而繼母之黨則不同於己母之黨故不服也

 存異陳氏澔曰母死謂繼母死也其母謂出母也

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 案䘮服𫝊出妻之子為母期則為外祖母無服所謂

 施報是也則豈有繼母死而服出母之黨者陳說殊

 舛

三年之喪既練矣有期之喪既𦵏矣則帶其故葛帶絰

期之絰服其功衰

 正義鄭氏康成曰帶其故葛帶者三年既練期既𦵏

 差相似也(孔䟽三年既練要之葛帶四寸百二十五/分寸之七十六期䘮既𦵏其帶亦然但父)

 (帶為重故帶/其故葛帶)絰期之葛絰三年既練首絰除矣(孔疏/男子)

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 (首空故絰期之葛絰若婦人則首/絰練之故葛絰腰帶期之麻帶也)為父既練衰七升

 (孔疏閒𫝊稱斬衰三升既虞卒哭受/以成布六升則知既練衰七升也)母既𦵏衰八升

 (孔疏注誤當云七升閒𫝊云為母疏衰四升/受以成布七升是既𦵏受時為母衰七升也)凡齊衰

 既𦵏衰或八升或九升服其功衰服麤衰也(孔疏父/之既練)

 (母之既𦵏衰皆七升其八升者是正服九升者/是義服也功即麤也麤者謂七升父之衰也) 孔

 氏穎達曰此三年練祭之後又當期喪既𦵏之節

 案此節文義謂三年之喪既練則首絰除身服功衰

 而要帶之葛亦自五寸八分弱而殺為四寸五分強

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 矣於此遇齊衰期之喪則有本之麻得變三年之葛

 而齊衰之麻帶五寸八分弱亦大於此則易三年之

 葛帶而帶期之麻帶若既𦵏而易葛又所殺之數與

 此正同則帶三年之故葛帶服三年之功衰惟首無

 絰則初服絰期七寸二分受服五寸八分之絰耳

 通論孔氏穎達曰皇氏云此三年未練之前初有期

 喪未𦵏為前三年之喪為練祭至期既𦵏乃帶其故

 葛帶絰期之絰也知期䘮未𦵏以前得為三年練祭

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 者雜記云三年之喪既顈其練祥皆行彼謂後喪亦

 三年既顈之後得行前三年之喪練祭則知後喪期

 年未顈之前得為三年之喪而後練也 又曰經稱

 三年之喪則父為長子及父卒為母皆是三年故不

 特言父衰也若母䘮既練雖衰八升與正服既𦵏齊

 衰同以母服為重亦服母之齊衰也 張子曰三年

 既練期既𦵏服功衰大功䘮亦如之謂若三年既練

 期大功既𦵏止當服其既練功衰不可便受以小功

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 布也以此三年無受小功之節練衰除則自當服以

 小功練衣必是煆煉大功之布以為衣故言功衰功

 衰上之衣也以其著衰於上故通謂之功衰必著受

 服之上稱受者以此得名盖以受始喪斬疏之衰而

 著之變服其意以䘮乆變輕不欲摧割之心亟忘於

 内也練衣當既𦵏之後受以大功之喪及既練也煆

 煉其衰而巳或既練則以大功之布而為衰或衰而

 加煅煉此則繫其有無也知既練猶謂之功衰者以

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 下文云練冠又三年之喪禮不當弔而雜記又云雖

 功衰不以弔又曰云服其功衰者盖謂當練而服後

 喪之衰即用七八升則前喪易忘故反七八升之衰

 也又雜記云有父母之喪尚功衰此云尚功衰盖未

 祥之前尚衣絰練之功衰爾 黄氏幹曰大功之布

 有三等七升八升九升而降服七升為最重斬衰既

 練而服功衰是受以大功七升布為衰裳也故喪服

 斬衰章賈氏疏云斬衰初服麤至𦵏後練後大祥後

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 漸細加飾斬衰裳三升冠六升既𦵏後以其冠為受

 衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠

 八升又案閒傳小祥練冠孔氏疏云至小祥以卒哭

 後冠受其衰而以練易其冠横渠張子曰練衣取成

 服之初衰長六寸博四寸綴於當心者著之於功衰

 之上是功衰雖漸輕而長六寸博四寸之衰猶在不

 欲哀心之遽忘也

 案男子無葛首絰之時惟婦人斬衰既𦵏首絰易葛

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 七寸二分練又受以五寸七分零此非言婦人安得

 有葛絰必誤衍無疑也又本文言三年之喪謂父母

 也期之䘮謂諸父兄弟也即鄭注亦未甞言三年之

 喪専指父此期之喪謂父雖死母猶降期也注言及

 母者謂母是齊衰三年與諸父兄弟之齊衰期者受

 服粗細不同未甞謂此期之絰専指母也孔賈同時

 而䘮服賈疏謂父䘮未終而母死猶期謂此期之絰

 指母誤矣雜記有父之喪如未歿喪而母死其除父

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 之喪也服其除服卒事反母之喪服則母得申三年

 眀矣又婦出父母之喪未練則三年是服未除即可

 申也然則母喪未除而父卒即得申三年矣 又案

 三年喪中遭喪變服之節其畧有三閒傳曰輕者包

 重者特在三年之喪既𦵏而遭期之初喪則以期之

 麻帶易三年之葛帶以其時首尚服三年之麻絰而

 期之麻帶又與三年之葛帶粗細正同雖易新麻亦

 正以包舊葛故易之耳此變服之一節也雜記云有

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 三年之練冠則以大功之麻易之以此而推三年喪

 既練而遭期之初喪則直以新麻易之可知此變服

 之又一節也葛帶之粗細雖同而以父葛為重今三

 年之喪既練而期喪值既𦵏之時亦當易麻帶為葛

 帶矣此時既不得以期之新葛厭三年之舊葛又不

 得以期葛之小者包三年葛之大者故前此雖皆變

 三年之服今仍反服三年之故葛帶而惟絰期之麻

 絰以服其功衰也此變服之又一節也變服雖多端

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 然即此可推類而通之矣

有大功之喪亦如之

 正義鄭氏康成曰大功之麻變三年之練葛期既𦵏

 之葛帯小於練之葛帶(孔疏大功既𦵏葛帶三寸有/餘三年練之葛帶四寸有餘)

 (是大功既𦵏之葛帶小於練之/葛帶故反服練之故葛帶也)又當有絰亦反服其

 故葛帶絰期之絰差之宜也(案鄭意謂大功不變期/絰是差次之宜孔疏誤)

 此雖變麻服葛大小同爾(孔疏大功初喪首絰五寸/餘應減四寸餘今雖變葛)

 (而首絰仍五寸/是小大同也)亦服其功衰(孔疏大功初喪衰七升/八升九升𦵏有十升今)

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 (仍父之/七升也)三年之喪既練始遭齊衰大功之喪絰帶皆

 麻(孔疏閒傳云斬衰既𦵏遭大功/之喪重麻知遭齊衰亦重麻) 孔氏穎達曰三

 年之喪練後有大功之喪既𦵏者亦如期之帶其故

 葛帶絰期之絰也此注亦指男子言 崔氏靈恩曰

 此承前經言有三年之練又有期喪既𦵏而合大功

 存異孔氏穎達曰大功既𦵏者首絰四寸有餘若要

 服練之葛帶首服大功既𦵏之葛絰既麤細相似不

 得為五分去一為帶之差故首絰同期之絰五寸有

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 餘進與期之既𦵏同也

 案三年既練首絰巳除則遇大功之喪自可絰大功

 之絰而鄭言絰期之絰者謂上巳兼二服之麻葛設

 三年之喪既練期之喪既𦵏而又有大功之喪則帶

 三年之葛帶服三年之功衰所不待言而首不便絰

 大功之絰者期既𦵏受服之絰與大功成服之絰皆

 四寸六分而齊重於大功則仍絰期之絰亦不以輕

 變重之意也崔說甚眀孔因後鄭注閒𫝊引期之絰

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 之誤謂要帶必殺於首絰五分之一今要帶既仍四

 寸六分若大功既𦵏首絰亦受四寸六分非要帶殺

 於首絰之例必進加期之絰乃可則下緦小功之絰

 更小而云因其初葛帶何説乎大功可進絰期之絰

 則期可進絰三年之絰小功可進大功之絰而五服

 皆亂矣

小功無變也

 正義鄭氏康成曰無所變於大功齊斬之服不用輕

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 累重也(孔疏先有大功以上喪服今遭小功/之喪無變於前服不以輕減重也) 彭氏

 曰此言三年練後遭小功喪則冠衰帶俱不變也

 案不言緦無變者以小功推之可知至疏謂有大功

 以上之服而遭小功之喪彭氏又謂三年練後遭之

 者於疏義尤相足也

麻之有本者變三年之葛

 正義鄭氏康成曰有本謂大功以上也小功以下澡

 麻斷本 孔氏穎達曰大功以上為帶者麻之根本

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 并留之合糾為帶如此者得變三年之練葛若小功

 以下其絰澡麻斷本是麻之無本不得變三年之葛

 也

 案此連下既練為義故孔疏即以練葛言之然不以

 既練冠其上而於中連言之者齊衰之麻既𦵏即得

 變三年之葛不待既練也

 通論孔氏穎達曰言變三年葛舉其重者其實期之

 葛有本者亦得變之

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 案論服則斬齊重不可以大功變然麻重於葛故亦

 可以大功之麻變斬齊之葛而麻又有重輕有本之

 麻重無本之麻輕總之重可以變輕輕不可以變重

 也

既練遇麻斷本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰

既絰則去之(免音問/去上聲)

 正義鄭氏康成曰雖無變縁練無首絰於有事則免

 絰如其倫(孔疏如平常/有服之倫)免無不絰(孔疏免時必著絰/則大斂小斂之節)

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 (衆主人必/加絰也)絰有不免(孔疏既𦵏後虞及卒哭之節/但著絰不有免以服成故也)其

 無事則自若練服也 孔氏穎達曰斬衰既練之後

 遭小功之喪雖不變服得為之加絰也麻之斷本者

 小功之喪也於免絰之者以練無首絰於小功喪有

 事於免之時則為之加小功之絰也既免去絰者謂

 小功以下之䘮斂殯事竟既免之後則脫其絰也每

 可以絰必絰者謂小功以下之喪當殯斂之節可絰

 之時必為之加麻也既絰則去之者謂不應絰之時

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 則去其絰自若練服也 陸氏佃曰喪服小記曰下

 殤小功帶澡麻不絶本故不言小功而言斷本也

 案上麻之有本節乃申上文大功亦如之之義此節

 又申上文小功以下無變之義

小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初

葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛

以有本為稅(免音問稅/吐外反)

 正義鄭氏康成曰稅亦變易也小功以下之麻雖與

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 上葛同猶不變也此要其麻有本者乃變上耳雜記

 曰有三年之練冠則以大功之麻易之惟杖屨不易

 也 孔氏穎達曰小功以下之喪不合變易三年喪

 之練冠如當緦小功著免之節則首絰其緦與小功

 之絰所以為後喪緦絰者以前喪練冠首絰巳除故

 也上云小功下兼言緦者恐免絰不及緦也前但云

 絰不云練冠恐小功以下不得改前喪練冠故重言

 如免則絰也因其初葛帶者言小功以下之喪要中

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 所著仍因其初喪練葛帶也不云故而云初者以期

 初喪之時變練之葛帶為麻期既𦵏之後還反服練

 之故葛帶也緦之麻不變小功之葛小功之麻不變

 大功之葛者謂輕喪之麻本服既輕雖初喪之麻不

 改前重喪之葛也所以緦之麻不變小功者以緦與

 小功麻絰既無本不合稅變前喪惟大功以上麻絰

 有夲者得稅變前喪也 又曰麻絰有夲為重下服

 乃變上服大功得變期期得變三年也鄭引雜記之

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 言眀大功之麻非但得易期喪之葛亦得易三年練

 冠之葛也

 案此乃記禮者恐人因上免絰之條誤以練冠為可

 易故言虞卒哭當冠而絰則即練冠加絰斂殯當免

 而絰則暫釋練冠加絰於免事畢仍練冠總以眀練

 冠之不易也且不惟練冠不易即葛帶亦因其初也

 是雖緦於小功小功於大功其夲服輕者且亦不相

 為變况緦小功之麻而得變三年之葛哉以有本為

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 稅即上文麻之有夲者變三年之葛之義有本乃稅

 益見斷夲者之無變矣

殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非

重麻為其無卒哭之稅下殤則否(長竹丈反/重直勇反)

 正義鄭氏康成曰謂大功之親為殤在緦小功者也

 可以變三年之葛正親親也(孔疏本大功之/親故重其殤也)三年之

 葛大功變既練(孔疏雜記三年之練冠則/以大功之麻易之是也)齊衰變既

 虞卒哭(孔䟽閒𫝊斬衰之䘮既虞卒哭遭/齊衰之喪輕者包重者特是也)凡喪卒哭

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 受麻以葛殤以麻終喪之月數非重之而不變為殤

 未成人文不縟耳(孔䟽縟禮文繁數也成人以上禮/文繁數故變麻服葛今殤是未成)

 (人無文飾之/繁故不變也)下殤則否言賤也男子為大功之殤中

 従上服小功婦人為之中従下服緦麻(孔䟽喪/服𫝊文) 孔

 氏穎達曰殤長中者謂本服大功之喪今乃降在長

 中殤男子則為之小功婦人為長殤小功中殤則緦

 麻如此者得變三年之葛也終殤之月算如小功則

 五月緦麻則三月著麻月滿還反服三年之葛也下

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 殤則否者以大功以下之殤男子婦人俱為之緦麻

 其情既輕則不得變三年之葛也

 案上文麻之有本者得變三年之葛則齊衰下殤雖

 是小功亦是麻之有本故小記云下殤小功帶澡麻

 不絶本

 存疑孔氏穎達曰齊衰下殤乃變三年之葛今大功

 長殤麻既無本得變三年之葛者以其殤服質畧無

 虞卒哭之稅故得變之若成人小功緦麻麻既無本

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 故不得變也

 案大功麻有本齊衰下殤降而在小功者猶不絶本

 惟正小功以下無本耳此云大功長殤麻無夲可疑

君為天子三年夫人如外宗之為君也(為於/偽反)

 正義鄭氏康成曰外宗君外親之婦也其夫與諸侯

 為兄弟服斬妻従服期諸侯為天子服斬夫人亦從

 服期喪大記曰外宗房中南靣 孔氏穎達曰君為

 天子三年者謂列國諸侯之君為天子三年也諸侯

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 夫人為天子如諸侯外宗之婦為君也者諸侯外宗

 之婦為君期則夫人為天子亦期也外宗者其夫既

 是君之外姓其婦即外宗也夫與諸侯為兄弟之親

 在於他國諸侯既死来為之服當尊諸侯不繼本服

 之親故皆服斬其妻従服期也

 通論熊氏安生曰凡外宗有三案周禮外宗之女有

 爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗為君夫人猶内

 宗是君之姑姊妹之女舅之女従母之女皆為諸侯

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 服斬為夫人服期二也此文外宗若姑之子婦從母

 之子婦其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗

 為君服期三也内宗有二案周禮云内女之有爵謂

 同姓之女一也雜記云内宗者是君五屬之内女二

 也注引喪大記證外宗之義

 案内宗外宗之女未嫁從本服嫁於本國卿大夫為

 君為夫人皆期嫁於庶人則齊衰三月皆従夫也自

 此節至徃則服之出則否記上下内外相為之服諸

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 侯為天子斬以義制也

世子不為天子服(為於/偽反)

 正義鄭氏康成曰逺嫌也不服與畿内之民同也

 孔氏穎達曰諸侯世子有繼世之道所以逺嫌不為

 天子服也

君所主夫人妻大子適婦(大音/泰)

 正義鄭氏康成曰言妻見大夫以下亦為此三人為

 喪主也 孔氏穎達曰夫人妻大子適婦此三人既

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 正雖國君之尊猶主其喪非此則不主也

 存疑陸氏佃曰曲禮曰公侯有夫人有世婦有妻妾

 案夫人者君之適妻故云夫人妻陸以為世婦下之

 妻妄矣大子即世子其妻為適婦大夫以下同而特

 言君嫌君尊或有異禮也

大夫之適子為君夫人大子如士服

 正義鄭氏康成曰大夫不世子不嫌也士為國君斬

 小君期大子君服斬臣從服期 孔氏穎達曰大夫

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 無繼世之道其子無嫌得為君與夫人及君之大子

 著服如士服也

君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乗從服唯

君所服服也(驂七南反/乗音剰)

 正義鄭氏康成曰妾先君所不服也禮庶子為後為

 其母緦言唯君所服伸君也 孔氏穎達曰君母是

 適夫人則羣臣為服期今非夫人君為之服緦則羣

 臣為之無服也近臣謂閽寺之屬僕御車者驂車右

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 也君之母非夫人貴臣乃不服而此諸臣賤者隨君

 之服也君服緦則此等之人亦服緦又曰天子諸侯

 為妾無服唯大夫為貴妾服緦故知妾先君所不服

 君既服緦近臣得從君服是禮之正法也

 通論鄭氏康成曰春秋之義有以小君服之者時若

 小君在則益不可 孔氏穎達曰春秋之時不依正

 禮有以為小君之服服其妾母者文公四年夫人風

 氏薨是僖公之母成風也昭十一年夫人歸氏薨是

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 昭公之母齊歸也皆亂世之法非正禮也案異義云

 妾子立為君得尊其母立為夫人否今春秋公羊說

 妾子立為君母得稱夫人故上堂稱妾屈於適也下

 堂稱夫人尊於國也云子不得爵命父妾子為君得

 爵命其母者以妾在奉授於尊者有所因縁故也榖

 梁傳云魯僖公立妾母成風為夫人是子爵乎母以

 妾為妻非禮也故左氏說成風妾得立為夫人母以

 子貴禮也鄭從榖梁說

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 存異孔氏穎達曰案喪服緦麻章云庶子為父後者

 為其母緦若不為後則為母無服故喪服記云公子

 為其母練冠麻衣縓縁今以為君得著緦麻服是伸

 君之尊也

 案注所謂唯君所服伸君者盖以近臣之從服所以

 伸君之尊非以君服緦為伸也據䘮服庶子為父後

 者為其母緦𫝊言與尊者為一體不敢服其私親也

 然則何以服緦也有死於宫中者則為之三月不舉

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 祭因是以服緦也蓋以古者有喪服則不祭故先王

 恒慎於制服彼庶子為父後為母本無服以禮死於

 宫中者有三月不舉祭之法因以不舉祭之期為服

 三月之服庶子道伸而祭亦不至於廢非謂為父後

 始得伸三月之服也且據彼注云君卒庶子為母大

 功大夫卒為母三年此皆庶子之不為父後者若父

 在則厭於父而不得伸疏所引公子練冠之說是也

 至為父後則不敢服其私親故所服唯緦也孔誤以

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 唯為後始得服緦不為後則為母無服豈其未攷儀

 禮耶

公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相

為亦然為其妻徃則服之出則否(錫思歴反/為於蒍反)

 正義鄭氏康成曰弁絰如爵弁而素加絰也不當事

 則皮弁出謂以他事不至喪所 孔氏穎達曰君為

 卿大夫之喪成服之後著錫衰以居若以他事而出

 不至喪所亦著錫衰其首則服皮弁君行徃弔卿大

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 夫當大斂及殯并將𦵏啟殯之事則首著弁絰身衣

 錫衰若於士雖當事首服皮弁大夫相為亦如君於

 卿大夫不當事則皮弁當事則弁絰為其妻者謂公

 於卿大夫之妻及卿大夫相為其妻徃臨其喪則服

 錫衰不恒著之以居若餘事之出則不服其當殯殮

 之事亦弁絰也 陸氏佃曰當事則弁絰者據此王

 為三公六卿錫衰大夫士疑衰其首服盖當事而後

 弁絰也大夫相為亦然者雜記曰大夫哭大夫弁絰

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 與殯亦弁絰為其妻徃則弔也弔而服之弔而出則

 除之喪服𫝊曰大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫

 亦錫衰 彭氏曰錫衰謂無事其縷有事其布治其

 布使之滑易也 陳氏澔曰弁絰制如爵弁素為之

 加環絰其上

 餘論朱子曰古人君臣之際如君臨臣䘮坐撫當心

 要絰而踊今日之事至於死生之際恝然不相闗不

 啻如路人所謂君臣之義安在祖宗時於舊執政亦

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 甞親臨自渡江以来一向廢此看古禮君於大夫小

 斂徃焉於士既殯徃焉何其誠愛之至今乃恝然古

 之君臣所以事事做得成縁是親愛一體

凡見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有稅齊衰傳

曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也(免如字朝直遥/反稅吐活反)

 正義鄭氏康成曰見人謂行求見人也無免絰絰重

 也稅猶免也齊衰謂不杖齊衰也 孔氏穎達曰己

 有齊衰之喪無免去絰重故也以絰重縱徃朝君亦

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 無免脫於絰也唯至公門己有不杖齊衰則脫去其

 衰絰猶不去也若杖齊衰及斬衰雖入公門衰亦不

 稅也君子以己恕物不可奪人喪禮故君所以許臣

 著絰亦不可自奪喪所以巳有重喪猶絰以見君申

 喪禮也

 通論鄭氏康成曰於公門有免齊衰則大功有免絰

 也 孔氏穎達曰其大功非但稅衰又免去絰也盖

 絰重於齊衰不杖齊衰雖脫亦不免絰以差次約之

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 則大功非但脫衰亦免去其絰也

 存異陸氏佃曰絰重也以禮該之下云唯公門稅齊

 衰凡所謂稅皆暫釋喪服反吉服若康王麻冕黼裳

 是也(案去衰猶不去/絰何言吉服)

傳曰罪多而刑五喪多而服五上附下附列也(列音例/本亦作)

 (例/)

 正義鄭氏康成曰列等比也 孔氏穎達曰罪之與

 喪其數雖多其限同五其等列相似故云列也 陸

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 氏佃曰列若今例矣 吴氏澄曰罪多如墨辟千劓

 辟千剕辟五百宫辟三百大辟二百之類喪多如儀

 禮喪服篇斬衰章為某人等齊衰章為某人等之類

 言罪雖多而皆不出乎墨劓剕宮大辟五者之刑喪

 雖多而皆不出乎斬衰齊衰大功小功緦麻五者之

 服其或刑書禮書所載不盡者以例通之由輕而加

 重則附於在上之例由重而減輕則附於在下之例

 通此二例則雖至多之罪至多之喪而刑書中之五

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 刑禮書中之五服足以該之而無不足矣 陳氏㵆

 曰罪重者附於上刑罪輕者附於下刑此五刑之上

 附下附也大功以上附於親小功以下附於疏此五

 服之上附下附也等列相似故云列也

 通論馬氏睎孟曰法者所以齊天下之過失然民之

 過失浩繁而不勝齊也故法不可以不省禮者所以

 辨天下之親疏然人之親疏輕重之不易辨也故禮

 不可以不簡是故制為五刑以斷其罪而罪多者有

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 非五刑所屬則随時而参酌之列為五服以定其喪

 而喪多而服五上附下附列也故有從輕従重有服

 無服之別焉盖先王之制必以五數舉其大者而畧

 言之五典五禮五色五味五行日用不可闕一焉易

 曰天數五地數五王者之政天地而巳

 

 

欽定禮記義疏卷七十